Amerikkalaisuus (harhaoppi) - Americanism (heresy)

Amerikkalaisuus oli vuosina 1900 noin poliittinen ja uskonnollinen näkemys, joka johtui joistakin amerikkalaiskatolisista ja jonka Pyhä istuin tuomitsi harhaopiksi . 1890-luvulla eurooppalaiset "mannerkonservatiiviset" papit havaitsivat modernismin tai klassisen liberalismin merkkejä , jotka paavi oli tuominnut virhesuunnitelmassa vuonna 1864, monien amerikkalaiskatolisen hierarkian jäsenten uskomusten ja opetusten joukossa, jotka kiistivät syytökset.

Paavi Leo XIII kirjoitti näitä ajatuksia vastaan ​​kirjeessä kardinaali James Gibbonsille , joka julkaistiin nimellä Testem benevolentiae nostrae . Paavi pahoitteli Amerikkaa, jossa kirkko ja valtio ovat "toisistaan ​​poikkeavia ja eronneita", ja kirjoitti suosivansa tiiviimpää suhdetta katolisen kirkon ja valtion välille eurooppalaisella tavalla.

Pitkän aikavälin tulos oli, että irlantilaiset katolilaiset, jotka hallitsivat suurelta osin katolista kirkkoa Yhdysvalloissa, osoittivat yhä enemmän täydellistä uskollisuutta paaville ja tukahduttivat liberaalin ajattelun jäljet ​​katolilaisissa korkeakouluissa. Konflikti oli pohjimmiltaan kulttuurinen, sillä mannermaiset konservatiiviset eurooppalaiset vihastuivat katolisen kirkon voimakkaisiin hyökkäyksiin Saksassa, Ranskassa ja muissa maissa ja pyrkivät poistamaan individualistisen asenteen Amerikassa.

Euroopassa

Aikana Ranskan kolmas tasavalta , joka alkoi vuonna 1870, voima ja vaikutus Ranskan katolilaisuuden tasaisesti laskenut. Ranskan hallitus antoi lakeja, jotka koskevat yhä tiukemmin kirkkoa, ja suurin osa Ranskan kansalaisista ei vastustanut sitä. Itse asiassa he alkoivat katsoa ohjaajia lainsäätäjien eikä papiston puoleen.

Tätä huomioiden ja paavi Leo XIII: n kannustamana , joka vuonna 1892 kehotti ranskalaisia ​​katolilaisia ​​uskollisesti hyväksymään tasavallan, useat ranskalaiset nuoret papit ryhtyivät pysäyttämään kirkon vallan heikkenemisen. He päättivät, että koska kirkko oli pääosin myötätuntoinen monarkisteille ja vihamielinen tasavallalle ja koska se pysyi syrjäytyneenä nykyaikaisista filosofioista ja käytännöistä, ihmiset olivat kääntyneet siitä pois. Edistyneet papit uskoivat, että kirkko ei tehnyt liian vähän yksilöllisen luonteen kehittämiseksi, ja korosti liikaa uskonnollisen noudattamisen rutiinipuolta. He totesivat myös, että katolilaisuus ei käyttänyt paljon moderneja propagandakeinoja, kuten sosiaalisia liikkeitä, klubien järjestämistä tai asutusten perustamista. Lyhyesti sanottuna kirkko ei ollut sopeutunut nykyaikaisiin tarpeisiin, ja nämä papit pyrkivät korjaamaan tämän. He aloittivat kotimaisen apostolaatin, jolla oli yhdestä kokoontumishuudostaan "Allons au peuple" ("Mennään kansan luo"). He agitoivat sosiaalisiin ja hyväntekeväisyyshankkeisiin, pappien ja seurakunnan jäsenten läheisempään suhteeseen ja henkilökohtaisen aloitteen yleiseen viljelyyn sekä papistoissa että maallikoissa. Ei luonnottomasti, he etsivät inspiraatiota Amerikkaan. Siellä he näkivät vapaan kansan keskuudessa voimakkaan kirkon, jossa pappeja kunnioitettiin julkisesti ja jossa oli katkeran innostuksen katolisen yrityksen jokaisessa projektissa.

Isaac Hecker

Isä Isaac Hecker

1890-luvulla tämä asia tuotiin voimakkaasti eurooppalaisten katolilaisten tietoon Comtesse de Ravilliaxin käännöksellä Paulistin isän Walter Elliottin Isaac Thomas Heckerin elämäkerrasta. Abbé Felix Klein esitteli Vatikaanista eniten vihaa. Hänen elämäkerransa, jonka Paulist Isä Elliott kirjoitti englanniksi vuonna 1891, käännettiin ranskaksi kuusi vuotta myöhemmin ja osoittautui inspiraationa ranskalaisille. Isä Hecker, joka tunnetaan yleisesti nimellä "Keltainen tikka", oli ollut kuollut jo vuosia tässä vaiheessa, eikä paavi ollut koskaan nähnyt sitä epämiellyttävästi. Tämä käännös Heckerin elämäkerrasta ja Abbé Kleinin johdanto kirjaan sai hänet näyttämään olleen paljon radikaali kuin hän itse asiassa oli.

Hecker oli pyrkinyt tavoittamaan protestanttiset amerikkalaiset korostamalla katolisen opetuksen tiettyjä kohtia, mutta paavi Leo XIII ymmärsi tämän ponnistelun katolisen opin vesittämisenä. Hecker oli myös käyttänyt termejä, kuten "luonnollinen hyve", joka paavin mielestä ehdotti pelagialaista harhaoppiä . Koska paavistien isien jäsenet antoivat lupauksia muttei uskonnollisten käskyjen lupauksia, monet päättelivät, että Hecker kielsi ulkoisen vallan tarpeen.

Ranskalaiset liberaalit ihailivat erityisesti isää Heckeria hänen rakkaudestaan ​​nykyaikaan ja nykyaikaiseen vapauteen sekä omistautumisestaan ​​liberaaliin katolisuuteen. Itse asiassa he ottivat hänet eräänlaiseksi suojeluspyhimykseksi. Isä Heckerin elämän ja luonteen innoittamana aktivistiset ranskalaiset papit sitoutuivat suostuttelemaan pappitovereitaan hyväksymään poliittisen järjestelmän ja sitten irtautumaan eristyneisyydestään, ottamaan yhteyttä maan henkiseen elämään ja ottamaan vastaan aktiivinen osa sosiaalisen parantamisen työtä . Vuonna 1897 liike sai uuden sysäyksen, kun Monsignor Denis J.O'Connell , entinen rehtori Pohjois-Amerikan paavillisessa korkeakoulussa Roomassa, puhui isä Heckerin ideoiden puolesta Fribourgissa sijaitsevassa katolisessa kongressissa .

Vastustus

Katolilaiset, jotka näkivät silmiinpistäviä eroja kirkon suhtautumisessa klassisen liberalismin kannattajiin, pelkäsivät , mitä he pitivät tuhoisan modernismin oireina . Ranskassa konservatiivit olivat melkein miehen tavoin tasavaltalaisvastaisia, jotka eivät luottaneet demokraattisiin abbeihin ja eivät pitäneet niistä. He valittivat paaville, ja vuonna 1898 Abbé Charles Maignen kirjoitti kiihkeän polemian uutta liikettä vastaan ​​nimeltä Le Père Hecker, est-il un saint? ("Onko isä Hecker pyhä?"). Eurooppalaisia ​​konservatiiveja vahvistivat keskilännen saksalaiset amerikkalaiset katoliset piispat, jotka olivat epäluuloisia irlantilaisia ​​kohtaan, jotka hallitsivat yhä enemmän amerikkalaista katolista kirkkoa. Yhdysvaltojen tärkein saksalaiskatolinen teologi Arthur Preuss (1871–1934) oli suorapuheinen vihollinen ja täytti tieteellisen päiväkirjaansa Fortnightly Review hyökkäyksillä.

Monet voimakkaat Vatikaanin viranomaiset vastustivat myös "amerikkalaista" taipumusta. Paavi Leo XIII ei kuitenkaan halunnut rangaista amerikkalaisia ​​katolilaisia, joita hän oli usein kiittänyt uskollisuudestaan ​​ja uskostaan. Vuonna 1899 hän kirjoitti kardinaali Gibbonsille: "On selvää ... että näillä mielipiteillä, joita kokonaisuutena ottaen jotkut nimittävät" amerikkalaisiksi ", ei voi olla hyväksyntää."

Tukahduttaminen

Paavi Leo XIII

Vuonna 1895 Longinqua oceani -kirjassa ("Valtameren laaja ulottuvuus ") paavi Leo XIII ilmaisi yleisesti ottaen myönteisen näkemyksen Amerikan kirkosta kommentoimalla enimmäkseen katolilaisuuden menestystä Yhdysvalloissa, mutta myös huomauttamalla näkemyksen, jonka kirkko "tuo tuottaa runsaampia hedelmiä, jos hän nautti vapauden lisäksi lakien suosiota ja julkisen vallan suojelusta. " Leo varoitti amerikkalaista kirkkohierarkiaa olemaan tukematta tätä ainutlaatuista kirkon ja valtion erottamisjärjestelmää.

Vuonna 1898 Leo valitti Amerikkaa, jossa kirkko ja valtio "erotetaan toisistaan ​​ja erotetaan", ja kirjoitti suosivansa läheisempää suhdetta katolisen kirkon ja valtion välillä eurooppalaisen linjan mukaisesti.

Lopuksi Leo tuomitsi kirjeessään Testem benevolentiae nostrae (22. tammikuuta 1899; "Todistaja hyväntahtoisuudestamme") Baltimoren arkkipiispille kardinaalille James Gibbonsille , joka tuomitsi amerikkalaisuuden muut muodot. Katolisuus oli jo pitkään sallinut kansojen suvaita muita uskontoja, mutta kirkko uskoo, että katolista uskoa on suosittava, kun se on mahdollista.

Paavi Leo XIII ilmaisi myös huolensa joidenkin amerikkalaisten katolisten kulttuuriliberalismi : hän huomautti, että uskolliset eivät voineet päättää opista itse (ks. Cafeteria Catholic ). Hän korosti, että katolilaisten tulisi noudattaa kirkon opetusvaltaa . Yleensä hän piti vaarallisena altistaa lapsia kouluille, jotka osoittautuisivat vahingollisiksi heidän kristilliselle kasvatukselleen. Paavi pilkasi ajatusta siitä, että kaikki mielipiteet olisi lähetettävä julkisesti, koska hänen mielestään tietty puhe voi vahingoittaa yleistä moraalia. Hän tuomitsi myös Heckerin elämäkerran ja amerikkalaisuuden.

Tässä asiakirjassa tuomittiin seuraavat opit tai taipumukset:

  • Kohtuuton vaatimus sisäisestä aloitteesta hengellisessä elämässä, mikä johtaa tottelemattomuuteen
  • Hyökkäykset uskonnollisiin lupauksiin ja uskonnollisten tilausten arvon aliarviointi nykymaailmassa
  • Katolisen opin minimointi
  • Minimoi hengellisen ohjauksen merkitys

Selvityksessä ei väitetty, että Hecker ja amerikkalaiset olisivat pitäneet mitään perusteetonta oppia yllä olevista kohdista. Sen sijaan se vain totesi, että jos tällaisia ​​mielipiteitä oli, paikallisen hierarkian oli tarkoitus hävittää ne.

Amerikkalainen vastaus

James Gibbons, Baltimoren kardinaalin arkkipiispa

Vastauksena Testem benevolentiae -kardinaali Gibbons ja monet muut amerikkalaiset prelaatit vastasivat Roomalle melkein yksimielisellä äänellä, kieltäen, että amerikkalaiskatolilaisilla olisi jokin tuomittu näkemys. He väittivät, että Hecker ei ollut koskaan tukenut pienintäkään poikkeamista katolisista periaatteista niiden täydellisessä ja tiukassa sovelluksessa.

Tuomion aiheuttama häiriö oli vähäinen; melkein koko maallikko ja huomattava osa papistoista eivät tienneet tästä asiasta. Paavin tilanne kuitenkin vahvisti konservatiivien asemaa Ranskassa. Leon lausunnot lopettivat amerikkalaisliikkeen ja rajoittivat etenevien amerikkalaisten katolisten toimintaa. Historioitsija Thomas McAvoy väittää, että amerikkalaiskatolisten henkiseen elämään oli vakavia pitkäaikaisia ​​kielteisiä vaikutuksia.

John Ireland , Saint Paulin arkkipiispa Minnesotassa ja tärkein modernisaattori, joutui kävelemään munankuorilla välttääkseen tuomion hänen näkemyksistään. Irlanti yritti mukauttaa katolisen kirkon sosiaaliset ja uskonnolliset arvot Yhdysvaltojen poliittisiin ja kulttuurisiin arvoihin, erityisesti uskonnonvapauteen, kirkon ja valtion erottamiseen, yhteistyöhön muiden kuin katolisten kanssa ja osallistua kirkolliseen päätöksentekoon. Paavi Leo XIII: n Testem benevolentiae (1899) tuomitsi epäsuorasti monet hänen ideoistaan harhaopiksi ja amerikkalaiseksi. Irlanti jatkoi kuitenkin näkemyksiään. Kun paavi Pius X: n Pascendi Dominici gregis (1907) tuomitsi samanlaiset eurooppalaiset näkemykset , Irlanti kampanjoi aktiivisesti sitä vastaan, mitä paavi julisti modernismin harhaopiksi . Tämä ilmeisen epäjohdonmukainen käyttäytyminen johtui Irlannin käsitteestä "kultainen keskitie" "ultrakonservatismin" välillä, mikä tekee kirkosta merkityksettömän, ja "ultraliberalismin", hylkääen kirkon viestin.

"Amerikanistuminen"

Samaan aikaan Yhdysvaltojen piispojen keskuudessa vallitsi voimakas mielipide-ero siitä, kuinka parhaiten palvella ja neuvoa suurelta osin maahanmuuttajia seurakuntalaisiaan. Baltimoren kardinaali Gibbons ja Dubuquen arkkipiispa John J.Keane olivat niitä, jotka kannattivat katolisten kannustamista omaksumaan ja osallistumaan aktiivisesti amerikkalaiseen yhteiskuntaan. Tätä varten heillä oli taipumus olla vahvoja katolisen korkeakoulutuksen kannattajia. Konservatiivisemmat piispat, kuten New Yorkin arkkipiispa Michael Corrigan , olivat huolissaan siitä, että mitä enemmän katoliset sopeutuivat protestanttiseen kulttuuriin, sitä todennäköisemmin he menettivät kulttuurinsa, perintönsä ja uskontonsa. Corrigan tuki voimakkaasti kansallisia seurakuntia palvellakseen katolisia, joilla on erityinen jaettu etninen alkuperä.

Katso myös

Viitteet

Lisälukemista

  • Murray, John Courtney. Uskonnonvapaus: Katolinen kamppailee moniarvoisuuden kanssa (1993) 278 sivun otetta ja tekstihakua
  • McAvoy, Thomas T. Amerikan harhaoppi roomalaiskatolisuudessa 1895–1900 (1963) Notre Dame Pressin yliopisto.
  • McAvoy, Thomas T. "Katolinen vähemmistö amerikkalaisen kiistan jälkeen, 1899-1917: tutkimus", Katsaus politiikkaan , tammikuu 1959, voi. 21 JSTOR, numero 1, s. 53–82
  • Smith, Elwyn A. "Katolisen kirkon perustavanlaatuinen kirkon ja valtion perinne Yhdysvalloissa." Kirkkohistoria 1969 38 (4): 486-505. JSTORissa
  • Thomas, Samuel J. "The American Periodical Press and the Apostolic Letter 'Testem Benevolentiae", Catholic Historical Review , heinäkuu 1976, voi. 62 Painos 3, s. 408–423

Ulkoiset linkit