Anahita - Anahita
| Osa sarjan päälle |
| Zoroastrianismi |
|---|
|
 Uskonto portaali
|
Anahita / ɑː n ə h i t ə / on muinaispersia muoto nimi, jos Iranin jumalatar ja näkyy täysin ja aikaisemmin muodossa Aredvi Sura Anahita ( Arədvī suura Anahita ), The avestan nimi, joka Indo-Iranin kosmologiset kuva kunnioitetaan "vesien" ( Aban ) jumalallisuutena ja yhdistetään siten hedelmällisyyteen, parantumiseen ja viisauteen. Iranissa on myös temppeli nimeltä Anahita. Aredvi Sura Anahita on Ardwisur Anahid tai Nahid vuonna Lähi ja Modern Persian ja Anahit vuonna Armenian . Aredvi Sura Anahitan ikoninen pyhäkkökulttuuri otettiin - yhdessä muiden pyhäkkökulttien kanssa - "käyttöön ilmeisesti 4. vuosisadalla eaa. Ja kesti, kunnes se tukahdutettiin ikonoklastisen liikkeen seurauksena Sassanidien aikana ."
Klassisen antiikin kreikkalaiset ja roomalaiset historioitsijat viittaavat häneen joko Anaïtisina tai tunnistivat hänet johonkin jumalallisuuteen omasta panteonistaan. 270 Anahita , piipitoinen S-tyypin asteroidi , on nimetty hänen mukaansa. Kultinsa kehityksen perusteella häntä kuvattiin synkretistiseksi jumalattareksi, joka koostui kahdesta itsenäisestä elementistä. Ensimmäinen on osoitus indo-iranilaisesta ajatuksesta taivaallisesta joesta, joka tuottaa vedet maassa virtaaville joille ja puroille, kun taas toinen on epävarman alkuperän jumalattaren, joka säilyttää kuitenkin omat ainutlaatuiset piirteensä muinaisen Mesopotamian jumalattaren Inanna-Ishtarin kultin kanssa . Erään teorian mukaan tämä johtui osittain halusta tehdä Anahitasta osa zoroastrianismia sen jälkeen, kun hänen kultinsa oli levinnyt äärimmäisestä luoteesta muuhun Persiaan.
H. Lommelin mukaan jumalallisuuden oikea nimi indo-Iranin aikoina oli Sarasvatī , joka tarkoittaa myös "hän, jolla on vedet". Sanskritin kielellä nimi आर्द्रावी शूरा अनाहिता (Ārdrāvī Śūrā Anāhitā) tarkoittaa "vesiä, mahtavia ja tahrattomia". Kuten intialainen Sarasvatī, Anāhitā vaalii satoa ja karjaa; ja häntä ylistetään sekä jumalallisuutena että myyttisenä joena, jonka hän personoi, "yhtä suurenmoisena kuin kaikki nämä vedet, jotka virtaavat maan päälle" (Yasht 5.3).
Ominaisuudet
Nimikkeistö
Vain Arədvī (muuten tuntematon sana, ehkä alkuperäisellä merkityksellä "kostea") on jumalallisuudelle ominainen. Sanat sūra ja anāhīta ovat geneettisiä avestan kielen adjektiiveja ja tarkoittavat vastaavasti "mahtavaa" ja "puhdasta". Molemmat adjektiivit esiintyvät myös muiden jumaluuksien tai jumalallisten käsitteiden, kuten Haoman ja Fravashien, epiteetteinä . Molemmat adjektiivit on todistettu myös Vedic Sanskritissa .
Koska jumaluuteen vedet ( Aban ), The yazata on Indo-Iranin alkuperä mukaan Lommel liittyvät sanskritin Sarasvati taa, että kuten Proto-iranilaisen vastaava * Harahvatī juontuu Indo-Iranin * Saraswṇtī . Vanhassa iranilaisessa muodossaan * Harahvatī "hänen nimensä annettiin joille rikkaalle alueelle, jonka nykyinen pääkaupunki on Kabul (Avestan Harax v aitī , vanha persialainen Hara (h) uvati- , kreikkalainen Arachosia )." "Kuten Devi Saraswati, [Aredvi Sura Anahita] ravitsee satoa ja karjaa; ja häntä tervehditään sekä jumalallisuutena että myyttisenä joena, jonka hän personoi," yhtä suurenmoisina kuin kaikki nämä vedet, jotka virtaavat maan päälle "." Jotkut historioitsijat huomauttavat, että huolimatta Anahitan arjalaisista juurista ja tavasta, jolla hän edusti taivaallisen joen yhteistä käsitettä, jota Vedoissa edusti jumalatar Sarasvatī (myöhempi taivaallinen Ganga), hänellä ei ollut vastinetta muinaisessa tekstissä, joka kantoi samanniminen tai etäisesti hänen omaansa muistuttava nimi.
Vuonna (Lähi-) Persian tekstit sassanidien ja myöhemmin aikakausien Arədvī Sura Anahita näkyy Ardwisur Anahid . Todisteet viittaavat länsi -iranilaiseen Anāhīta -alkuperään . (katso lainaus Babyloniasta alla).
Anahita jakaa myös ominaisuuksia slaavilaisen mytologian Mat Syra Zemljan (kostea äiti) kanssa .
Yhteys Ishtarin kanssa
Jossain vaiheessa ennen 4. vuosisadan BCE, tämä yazata on sekoittanut kanssa (analogi) seemiläisiä ISTAR , niin ikään jumalallisuudesta "maiden" hedelmällisyyttä ja keneltä Aredvi Sura Anahita sitten perinyt lisäpiirteet jumaluuden sodan ja planeetan Venus tai "Zohreh" arabiaksi . Lisäksi se näytti johtaneen yhteyteen Venus -planeetan kanssa, "mikä sai Herodotoksen kirjaamaan, että [ persit ] oppivat" uhraamaan "taivaan jumalattarelle" assyrialaisilta ja arabialaisilta. " On lähteitä, jotka perustivat teoriansa tähän näkökohtaan. Esimerkiksi ehdotettiin, että muinaiset persialaiset palvoivat Venus -planeettaa * Anahitina , "puhtaana", ja että kun nämä ihmiset asettuivat Itä -Iraniin , * Anahiti alkoi omaksua Ishtarin kultin elementtejä. Todellakin, mukaan Boyce, se on "todennäköistä", että joskus oli Perso - Elamin jumaluutta nimellä * Anahiti (kuten rekonstruoitu Kreikan Anaitis ). Silloin on todennäköistä (niin Boyce), että juuri tämä jumalallisuus oli Ishtarin vertauskuva ja että tämä jumalallisuus oli sekaisin Aredvi Sura Anahitan kanssa.
Välinen yhteys Anahita ja Ishtar on osa laajempaa teoriaa, että Iranin kuninkuus oli Mesopotamian juuria ja että Persian jumalat olivat luonnollinen jatke Babylonian jumalien jossa Ahura Mazda pidetään näkökohta Marduk , Mithra varten Shamash , ja lopulta Anahita oli Ishtar. Tätä tukee se, kuinka Ishtar "näennäisesti" antoi Aredvi Sura Anahitalle epiteetin Banu , "Lady", tyypillisen Mesopotamian rakenteen, jota ei ole osoitettu jumalallisuuden epiteettinä Iranissa ennen yhteistä aikakautta. Se on täysin tuntematon Avestan teksteissä , mutta se näkyy Sassanid-aikakauden keskipersialaisissa kirjoituksissa (ks. Todisteet kultista , alla) ja keskimmäisessä persialaisessa Zend- käännöksessä Yasna 68.13. Myös zoroastrian teksteissä valloituksen jälkeiseltä ajalta (vuodesta 651 jKr.) Jumaluuteen viitataan 'Anahid the Lady', 'Ardwisur the Lady' ja 'Ardwisur the Lady of the water'.
Koska jumalallisuutta ei tunneta millään muulla vanhalla länsi -iranilaisella kielellä , ominaisuuksien luominen ennen zoroastrianismin käyttöönottoa Länsi -Iranissa ( noin 5. vuosisadalla eaa.) On pitkälti spekulaation valtakuntaa. Boyce päättelee, että "Achaemenidien omistautuminen tälle jumalattarelle ilmeisesti selviytyi heidän kääntymisestään zoroastrianismiin, ja he näyttävät käyttäneen kuninkaallista vaikutusvaltaa saadakseen hänet Zoroastrian panteoniin". Vaihtoehtoisen teorian mukaan Anahita oli ehkä " varhaisen ja puhtaan zoroastrian uskon daeva , joka sisällytettiin zoroastriseen uskontoon ja sen tarkistettuun kaanoniin" " Artakserkses I: n , tuon uskon Konstantinus " hallituskauden aikana .
Kosmologinen kokonaisuus
Maailmanjoen kosmologisiin ominaisuuksiin viitataan Yasht 5: ssä (ks . Alla oleva Avesta ), mutta ne on kehitetty asianmukaisesti vain Bundahishnissa , zoroastrian luomiskertomuksessa, joka valmistui 11. tai 12. vuosisadalla. Molemmissa teksteissä Aredvi Sura Anahita ei ole vain jumalallisuus, vaan myös maailmanjoen lähde ja itse (maailman) joki. Kosmologinen legenda kulkee seuraavasti:
Kaikki Ahura Mazdan luomat maailman vedet ovat peräisin lähteestä Aredvi Sura Anahitasta, joka lisää elämää, karjaa ja lisää taitoja, joka tekee vaurautta kaikille maille. Tämä lähde on maailman korkeimman Hara Berezaiti -vuoren huipulla , "High Hara", jonka ympärillä taivas pyörii ja joka on Airyanem Vaejahin , Mazdan luoman maan, keskellä .
Lämmin ja kirkas vesi virtaa sadan tuhannen kultaisen kanavan läpi kohti Hugar-vuorta, "Lofty", yksi Hara Berezaitin tytärhuipuista. Tämän vuoren huipulla on Urvis -järvi, "Turmoil", johon vedet virtaavat, puhdistuvat ja poistuvat toisen kultaisen kanavan kautta. Tuhannen miehen korkeudella olevan kanavan kautta yksi osa suuresta keväästä Aredvi Sura Anahitasta suihkuttaa kosteutta koko maapallolle, jossa se hajottaa ilman kuivuuden ja kaikki Mazdan olennot saavat siitä terveyttä. Toinen osa virtaa alas Vourukashaan, suureen mereen, jolla maa lepää ja josta se virtaa maailman meriin ja valtameriin ja puhdistaa ne.
Bundahishnissa nimen "Ardwisur Anahid" kahta puoliskoa käsitellään toisinaan toisistaan riippumatta, toisin sanoen Ardwisur edustaa vesiä ja Anahid tunnistetaan Venus -planeetan kanssa: Kaikkien järvien ja merien vesi on niiden alkuperä Ardwisurilla (10.2, 10.5), ja sitä vastoin tähtien ja planeettojen luomista käsittelevässä osassa (5.4) Bundahishn puhuu 'Anahid i Abaxtarista' eli Venus -planeetasta. Vielä muissa luvuissa teksti vastaa kahta, kuten "Ardwisur, joka on Anahid, vesien isä ja äiti " (3.17).
Tämä Hara -vuorelta laskeutuvan joen legenda näyttää pysyneen osana elävää elämää monien sukupolvien ajan. Vähä -Aasiasta löydetty kreikkalainen kirjoitus roomalaisista ajoista lukee "suuren Haran jumalatar Anaïtis". Keisarillisen aikakauden kreikkalaisissa kolikoissa hänestä sanotaan "pyhän veden Anaïtis".
Raamatussa
Aredvi Sura Anahita on pääasiassa käsitellään Yasht 5 ( Yasna 65), joka tunnetaan myös nimellä Aban Yasht , hymni vesillä avestan ja yksi pidempi ja paremmin säilynyt hartausohjelmia lauluja. Yasna 65 on kolmas hymneistä, jotka esitetään Ab-Zohrissa , " uhri vesille", joka liittyy Yasna-jumalanpalveluksen huipentumiseen. Yasht 5: n jakeet muodostavat myös suurimman osan Aban Nyashesista , liturgiasta vesille, jotka ovat osa Khordeh Avestaa .
Nybergin mukaan ja Lommelin ja Widengrenin tukemana Aban Yashtin vanhemmat osat on alun perin sävelletty hyvin varhaisessa vaiheessa, ehkä pian Gathien jälkeen . Yasna 38, joka on omistettu "maalle ja pyhille vesille" ja joka on osa seitsemän luvun Yasna Haptanghāitiä , on kielellisesti yhtä vanha kuin Gathas.
Vuonna Aban Yasht , joki yazata on "suuri jousi Ardvi suura Anahita on elämän kasvaa, karjasta lisääviä kansi lisäävä joka tekee vaurautta kaikille maille" (5,1). Hän on "laaja virtaava ja paranemista", "tehokas vastaan Daeva s ", "omistettu Ahura n Lore" (5,1). Hän liittyy hedelmällisyyteen, puhdistaa miesten siemenet (5.1), puhdistaa naisten kohdut (5.1) ja edistää maidon virtausta vastasyntyneille (5.2). Joen jumalallisuutena hän on vastuussa maaperän hedelmällisyydestä ja sekä ihmisiä että eläimiä ravitsevien viljelykasvien kasvusta (5.3). Hän on kaunis, vahva neitsyt, yllään majavan nahat (5.3,7,20,129).
Veden ja viisauden välinen yhteys, joka on yhteinen monille muinaisille kulttuureille, näkyy myös Aban Yashtissa , sillä tässä Aredvi Sura on jumalallisuus, jolle pappien ja oppilaiden tulee rukoilla oivallusta ja tietoa (5.86). Jakeessa 5.120 hänet nähdään ratsastamassa neljän hevosen vetämillä vaunuilla nimeltä "tuuli", "sade", "pilvet" ja "räntä". Uudemmissa kohdissa hänet kuvataan seisovan "patsaassa hiljaisuudessa", "koskaan havaittu", kuninkaallisesti pukeutuneena kultaisella kirjaillulla viitalla, yllään kultainen kruunu, kaulakoru ja korvakorut, kultainen rintakoriste ja kultaiset nilkkurit (5.123 , 5.126-8). Aredvi Sura Anahita on runsas niille, jotka miellyttävät häntä, ankara niille, jotka eivät pidä siitä, ja hän asuu "upeissa paikoissa" (5.101).
Aredvi Sura Anahitan käsite on jossain määrin hämärtynyt Ashin , hyvän onnen gatiikan hahmon, kanssa, ja monet Aban Yashtin jakeista esiintyvät myös Ashille omistetussa Yasht 17: ssä ( Ard Yasht ). Joten myös kuvaus palvojille annetuista aseista (5.130) ja paremmuudesta taistelussa (5.34 ym.). Nämä toiminnot näyttävät olevan paikallaan vesien hymnissä , ja ne saattoivat olla alun perin Yashtista 17.
Muissa Yasht 5: n jakeissa on maskuliinisia naispuolisten asesanojen sijasta, joten ne näyttävät jälleen olevan jakeita, jotka oli alun perin omistettu muille jumalallisuuksille. Boyce ehdottaa myös, että uusi yhdiste jumaluudesta vesien taistelulajien ominaisuudet vähitellen anastanut asemaa APAM Napat , suuri sotaisa veden jumaluuteen Ahuric triadina lopulta aiheuttaa jälkimmäisen paikka menetetään ja hänen veneration tulla rajoitettu pakollinen jakeita lausui klo Ab-Zohr .
Yashtissa on myös osia, jotka osoittavat ristiriitoja Anahitan kuvauksessa. Näin oli esimerkiksi hänen majavatakissaan, joka kuvattiin yleisölle, jolle Yasht tehtiin. Oli selvää, että nämä eivät tunne eläintä, kun otetaan huomioon se tosiasia, että Euraasian majava (Castor-kuitu) löytyi Kaukasuksesta, mutta se ei levinnyt Kaspianmeren eteläpuolelle eikä Aral-Kaspian arojen jokiin ja järviin .
Kirjoitukset ja klassiset tilit
Todiste kultista
Varhaisin päivätty ja yksiselitteinen viittaus Anahitan ikoniseen kulttiin on Babylonian tutkija-pappi Berosukselta , joka-vaikka kirjoitti vuonna 285 eaa, yli 70 vuotta Artakserkses II Mnemonin valtakauden jälkeen- kirjaa, että keisari oli tehnyt ensimmäisenä kulttipatsaat Aphrodite Anaitis ja aseta ne monien suurimpien kaupunkien temppeleihin, mukaan lukien Babylon , Susa , Ecbatana , Bactria , Persepolis , Damascus ja Sardis . Myös Berosoksen mukaan persialaiset eivät tienneet jumalien kuvia ennen kuin Artakserkses II pystytti ne. Tämän todistaa Herodotos, jonka 5. vuosisadan puolivälissä eaa. Yleiset huomautukset persien käytöksestä Herodotos toteaa, että "heillä ei ole tapana tehdä ja pystyttää patsaita, kuvia ja alttaria, ja niitä, jotka tekevät sellaisia tyhmä, kuten luulen, koska he eivät koskaan uskoneet jumalia, kuten kreikkalaiset, ihmisten kaltaiseksi. " Kun kultti oli institutionalisoitu, se alkoi levitä laajasti ja ulottui Persian rajojen ulkopuolelle ja juurtui Armeniaan ja Vähä -Aasiaan .
Pyhäkkökulttien poikkeuksellinen innovaatio voidaan siis ajastaa 5. vuosisadan lopulla eaa (tai hyvin 4. vuosisadan eaa. Eaa.), Vaikka tämä todiste ei olisi "kaikkein tyydyttävintä". Kuitenkin vuoteen 330 eaa. Mennessä ja Achaemenidin kuninkaallisen suojelun alaisuudessa nämä kultit oli levitetty kaikkialle Vähä -Aasiaan ja Levanttiin ja sieltä Armeniaan . Temppelit toimivat myös tärkeänä tulonlähteenä. Babylonian kuninkailta Achaemenidit olivat ottaneet käyttöön pakollisen temppeliveron, kymmenesosan, jonka kaikki asukkaat maksoivat maata tai muuta tulonlähdettä lähimmälle temppelille. Osa tästä tulosta, nimeltään quppu ša šarri tai "kuninkaiden rintakehä" - nerokas instituutio, jonka Nabonidus alun perin esitteli - luovutettiin hallitsijalle.
Siitä huolimatta Artaxerxesin läheinen yhteys Anahitan temppeleihin on "melkein varmasti tärkein syy tämän kuninkaan pitkäaikaiseen maineeseen zoroastrialaisten keskuudessa, mikä teki maineesta hyödyllisen propagandan seuraaville Arsacideille vaatia häntä (melko valheellisesti) esi-isänsä puolesta".
Parsa, Elam ja Media
Artaxerxes II: n omistautuminen Anahitalle näkyy parhaiten hänen kirjoituksissaan, joissa hänen nimensä esiintyy suoraan Ahura Mazdan ja ennen Mithran nimen jälkeen . Artaxerxesin kirjoitus Susassa lukee: "Rakensin tämän palatsin Ahura Mazdan, Anahitan ja Mithran tahdosta. Suojeleko Ahura Mazda, Anahita ja Mithra kaikelta pahalta" (A²Hc 15–10). Tämä on merkittävä tauko perinteistä; yksikään Achaemenid -kuningas ennen häntä ei ollut kutsunut muita kuin Ahura Mazda yksin nimeltä, vaikka Dariusin Behistun -kirjoitus mainitsee Ahuramazdan ja "muut jumalat, jotka ovat".
Median Ecbatanassa (Hamadan) sijaitsevan Anahitan temppelin (temppelien) on täytynyt kerran olla tunnetun maailman upeimmat pyhäkköt. Vaikka Aleksanteri ja seuraavat seleukidikuninkaat olivat riisuneet palatsin, kun Antiokhos III hyökkäsi Ecbatanaan vuonna 209 eaa., Temppeli "kullatut pylväät olivat edelleen kullattuja ja siihen oli kasattu useita hopealaattoja, kun taas muutama kultakivi ja jäljellä oli huomattava määrä hopeisia. "
Polybiuksen viittausta Aleksanteriin tukee Arrian , joka vuonna 324 eaa. Kirjoitti Ecbatanassa sijaitsevasta temppelistä, joka oli omistettu "Asklepiukselle" (jonka oletettiin olevan Anahita, samoin kuin parantamisen jumalallisuus), jonka Aleksanteri tuhosi, koska hän oli sallinut ystävänsä Hefaestionin kuolla. Massiivinen kivileijona kukkulalla (sanotaan olevan osa Hephaestionin hautamuistomerkkiä) on nykyään symboli, jota kävijät koskettavat hedelmällisyyden toivossa.
Plutarkos kirjoittaa, että Artakserksos II pyhitti sivuvaimonsa Aspasian papiksi temppelissä "Ecbatanan Dianalle, jolle he antavat nimen Anaitis, jotta hän voisi viettää loppuosansa tiukassa siveydessä". Tämä ei kuitenkaan välttämättä tarkoita, että siveys olisi ollut Anaitis -pappejen vaatimus.
Isidore of Charax viittaa Ecbatanan temppeliin ("temppeli, pyhä Anaitikselle, he uhraavat siellä aina") myös huomauttaa "Artemiksen temppelin" Concobarissa (Ala -Media, nykyään Kangavar ). Huolimatta arkeologisista löydöistä, jotka kiistävät yhteyden Anahitan kanssa, 2. vuosisadan eaa. Helleniläistyylisen rakennuksen jäänteet Kangavarissa ovat edelleen suosittu matkailukohde.
Isidore tallentaa myös toisen "kuninkaallisen paikan, Dareioksen perustaman Artemiksen temppelin " Basileiassa (Apadana), kuninkaallisella valtatiellä Eufratin vasemman rannan varrella .
Kreikkalaisella Parthian kauden Susan sai "Dianae Templum augustissimum" kaukana Elymais jos toinen temppeli, tiedetään Strabon kuin " Ta Azara ", oli omistettu Athena / Artemis ja missä kesyjä leijonat vaelteli tontilla. Tämä voi olla viittaus temppeliin Tang-a Sarvakin rotkon yläpuolella nykyisessä Khuzestanin maakunnassa . Muut kuin tämä, ei saatu näyttöä kultin Länsi Iranissa päässä Parthian kauden selviää, mutta "on kohtuullista olettaa, että taistelulajien ominaisuudet Anahita (Ishtar) vakuutti suosiota seuraavien vuosisatojen keskuudessa soturi luokkien Parthian feodalismin."
2. vuosisadalla CE, keskellä kultin Parsa (Persia oikea) oli Staxr (Istakhr). Siellä Anahita edelleen kunnioitetaan hänen sotatilalain roolissa ja se oli Istakhr että Sassan jälkeen jolle sassanidien dynastia on nimetty, toiminut ylipappina. Sassan poika, Papak, samoin pappi tuon temppelin, kaatoi kuningas Istakhr (vasalli Arsacids ), ja oli itse kruunattiin hänen sijaansa. "Tähän mennessä (kolmannen vuosisadan alussa) Anāhitan päähine ( kolāh ) oli kulunut aateliston merkkinä", mikä puolestaan "viittaa siihen, että hän oli feodaalisen soturikunnan jumalatar." Ardashir (n . 226-241 CE) "lähettäisi voitettujen pikkukuningasten päät näytettäväksi hänen temppelissään."
Bahram I: n hallituskaudella (n . 272-273 eaa.), Ikonoklastisen liikkeen seurauksena, joka oli alkanut suunnilleen samaan aikaan kuin pyhäkkö -kulttiliike, eräälle jumalallisuudelle omistetut pyhäkköt irrotettiin lain mukaan. että jumalallisuus poistamalla patsaan ja sitten joko hylätään tai muutetaan tulialtareiksi. Samoin myös suositut pyhät paikat Mehrille/ Mithralle, jotka säilyttivät nimen Darb -e Mehr - Mithran portti - joka on nykyään yksi zoroastrian teknisistä termeistä palotemppelille. Temppelin Istakhr oli myös muunnetaan ja mukaan Kartir kirjoitus, vastedes kutsutaan "palo Anahid Lady." Sassanidien ikonoklasmaa, vaikkakin hallinnollisesti Bahram I: n vallan ajalta, Bahramin isä Shapur I ( r. 241-272 CE) saattoi jo tukea . Lähi-persian, partian ja kreikan kielellä kirjoitetussa kirjoituksessa Zoroasterin Ka'bassa, "Mazdean lord, ..., kuningasten kuningas, ..., herra Papakin pojanpoika" (ShKZ 1, Naqsh-e Rustam ), hän sytytti tulipalon tyttärelleen ja kolmelle pojalleen. Hänen tyttärensä nimi: Anahid. Tulipalon nimi: Adur-Anahid.
Huolimatta temppelikulttien hajoamisesta, kolmikko Ahura Mazda, Anahita ja Mithra (kuten Artaxerxes II oli vedonnut niihin) pysyisivät edelleen näkyvillä koko Sassanidien ajan, "ja olivat todellakin ( Tirin ja Verethragnan kanssa ) edelleen suosituimpia kaikista jumalallisista olennoista Länsi -Iranissa. " Lisäksi Bahram I: n ja myöhempien kuninkaiden ikonoklasma ei ilmeisesti ulottunut kuviin, joissa he itse ovat edustettuina. Klo virkaanasettaminen kohtauksen Naqsh-e Rustam , Narseh ( r. 293-302 CE) nähdään vastaanottaa hänen kruunun naisten jumaluuden tunnistettu Anahita. Narseh, kuten Artaxerxes II, oli ilmeisesti myös hyvin omistautunut Anahitalle , sillä Paikulin (lähellä Khaniqinia , nykyisessä Irakissa) investointikirjoituksessa Narseh kutsuu " Ormuzdia ja kaikkia yasattoja ja Anahidia, jota kutsutaan rouvaksi".
Anahita on myös tunnistettu hahmoksi Khusrow Parvezin (Khosrau II, r. 590-628 CE) investointikohtauksessa Taq-e Bostanissa , mutta tässä tapauksessa ei aivan yhtä vakuuttavasti kuin Narsehissa. Mutta lukuun ottamatta kahta kaiverruksia Naqsh-e Rustamissa ja Taq-e Bostanissa, "harvoja jumalattareita kiistatta edustavia hahmoja tunnetaan". Achaemenid-sylinterin sinetissä olevan naisen hahmo on tunnistettu Anahitan kuvaksi , samoin kuin muutamia parthialaisten aikakauden reliefejä (250 eaa.-226 eaa.), Joista kaksi on luurankoja.
Lisäksi Sassanid -hopeaesineet, joissa on kuvattu alastomia tai heikosti pukeutuneita naisia, joilla on kukka, hedelmä tai lintu tai lapsi, pidetään Anahitan kuvina. Lisäksi "on ehdotettu, että Sasanian kolikoiden pylväs- tai hammastetut kruunut [kuvassa] kuuluvat Anahidille."
Vähä -Aasia ja Levant
Kultti kukoisti Lydiassa jopa hellenistisen ajan ja Partian valtakunnan lopulla , pitkälle Jeesuksen elinaikana . Lydians oli temppelit jumaluuteen on Sardis , Philadelphia , Hieroaesarea , Hypaipa (jossa hän oli vielä kunnioitettiin Artemis Anaitis tai Persian Artemis klassiseen ja Roman kertaa), Maeonia ja muualla; Hierocaesarean temppelin tiettävästi perusti "Cyrus" (oletettavasti Cyrus nuorempi , Artaxerxes II: n veli , joka oli Lydian satrapia vuosina 407–401 eaa.).
Toisella vuosisadalla maantieteilijä Pausanias kertoo henkilökohtaisesti nähneensä (ilmeisesti Mazdeanin) seremonioita Hypaipassa ja Hierocaesarealla. Mukaan Strabo , Anahita kunnioitettiin yhdessä Omanos klo Zela vuonna Pontus . Castabalassa häntä kutsutaan Artemis Perasiaksi. Anahitalla ja Omanoksella oli yhteiset alttarit Kappadokiassa .
Armenia ja Kaukasus
"Kreikkalainen vaikutus [antoi] uuden sysäyksen kuvakulttiin [ja] positiivisia todisteita tästä tulee Armeniasta, silloisesta zoroastrian maasta." Strabon mukaan "armenialaiset osallistuivat persien ja meedialaisten uskontoon ja erityisesti kunnioittivat anaitalaisia". Armenian kuninkaat olivat "vakaita kultin kannattajia", ja Tiridates III rukoili virallisesti kolmikkoa Aramazd -Anahit -Vahagn , ennen kuin hän kääntyi kristinuskoon, mutta hänen sanotaan osoittaneen erityistä omistautumista "suurta rouva Anahitia" kohtaan. .. suurlahjoittaja koko ihmiskunnan, äiti kaiken tiedon, tytär suuri Aramazd '" mukaan Agathangelos , perinne edellytti Kings Armenian matkustaa kerran vuodessa temppeliin Eriza (Erez) in Acilisene voidakseen juhlia jumalallisuuden juhlaa; Tiridates teki tämän matkan hänen hallituskautensa ensimmäisenä vuonna, jolloin hän uhrasi uhrauksia ja seppeleitä ja oksia. Erizan temppeli näyttää olleen erityisen kuuluisa, "Armenian rikkain ja arvostetuin", ja siinä oli pappeja ja pappeja, jälkimmäisiä kuuluisista perheistä, jotka palvelisivat temppelissä ennen naimisiinmenoa. Tämä käytäntö voi jälleen paljastaa semiittisiä synkretisiä vaikutteita, eikä sitä muuten todisteta muilla alueilla. Plinius kertoo, että Mark Antonyn sotilaat murskasivat valtavan kiinteästä kullasta tehdyn jumalallisuuspatsaan ja jakoivat sitten palaset keskenään. Lisäksi mukaan Plinius tukemana Dio Cassius , Acilisene lopulta tuli tunnetuksi Anaetica. Dio Cassius mainitsee myös, että toista aluetta Cyrus -joen varrella, Albanian ja Iberian rajalla , kutsuttiin myös "Anaitis -maaksi".
Anahitia kunnioitettiin myös Armenian kuningaskunnan pääkaupungissa Artashatissa ( Artaxata ), jossa hänen temppelinsa oli lähellä Tiurin, oraakkelien jumalallisuutta. Astishatissa, Vahagnin kultin keskuksessa , häntä kunnioitettiin voskimayrina , "kultaisena äitinä". Vuonna 69 eaa. Luculluksen sotilaat näkivät persialaiselle Artemikselle vihittyjä lehmiä vaeltavan vapaasti Tomisassa Sophenessa ( Eufratissa Lounais-Armeniassa), jossa eläimillä oli soihtu. Tiridatesin kääntymisen jälkeen kristinuskoon Anahitin kultti tuomittiin ja jumalallisuuden ikoniset esitykset tuhottiin.
Anahita on yritetty tunnistaa yhdeksi kolmesta tärkeimmästä jumalallisuudesta Albaniassa , mutta nämä ovat kyseenalaisia. Kuitenkin alueiden Moschi vuonna Kolkhista , Straboa mainitsee kultti Leukothea , joista Wesendonck ja muut ovat todenneet analogi Anahita. Anahitan kultti on saattanut vaikuttaa myös Aininaan ja Daninaan , jotka ovat keskiaikaisen Georgian aikakirjan mainitsemia Kaukasian iberialaisten paria .
Legacy
Jumaluutena Aredvi Sura Anahitalla on valtava merkitys zoroastrialaiselle uskonnolle, sillä Abanin ("vedet") edustajana hän on itse asiassa jumaluus, jolle Yasnan jumalanpalvelus - ensisijainen palvonta - on suunnattu. (katso Ab-Zohr ). "Tähän päivään asti veden kunnioittaminen on syvästi juurtunut zoroastrialaisiin, ja ortodoksisissa yhteisöissä tarjotaan säännöllisesti kotitalouskaivolle tai läheiselle purolle."
On "hyvin todennäköistä", että Bibi Shahrbanun pyhäkkö kuninkaallisella Raylla (Rhagae, keskusmedia) oli kerran omistettu Anahitalle. Samoin yksi "Yazdin zoroastrialaisten rakastetuimmista vuoristopyhäkköistä, joka sijaitsee elävän lähteen ja suuren vesistöjen yhtymäkohdan vieressä, on omistettu Banu-Parsille," Persian naiselle "."
Anahitan yleisestä suosiosta huolimatta "on kuitenkin kyseenalaista, onko nykyinen taipumus perusteltu, koska melkein jokainen eristetty hahmo Sassanid-taiteessa, istutaan, seisotaan, tanssitaan, pukeudutaan tai puoliksi alasti, ylistetään hänen esityksekseen".
Armenialainen Anahitin kultti , samoin kuin esikristillinen armenialainen uskonto yleensä, liittyi hyvin läheisesti persialaiseen zoroastrianismiin.
Kirjallisuudessa
Hänen Life of Johnson , James Boswell kertoo Donald McQueen, jotka uskoivat rakennuksen lähellä Dunvegan Castle olevan rauniot temppeli Anahita. Samuel Johnson ei uskonut McQueenin uskomuksia, jotka Johnsonin mukaan perustuivat pelkästään nimien fonologisiin samankaltaisuuksiin.
Tad Williamsin Bobby Dollar -sarjassa Anahitasta käytetään nimitystä Anaita, voimakas jumalatar, josta tuli enkeli ja joka toimii yhtenä viidestä Ephorate -nimisen tuomariryhmän jäsenestä.
Katso myös
- Ab-Zohr , zoroastrialainen "vesien puhdistus" -seremonia ja zoroastrianismin tärkein palvontatoimi.
- Aban , "vedet", edustaja ja edustaja Aredvi Sura Anahita.
- Airyanem Vaejah , ensimmäinen Ahura Mazdan luomista mytologisista maista ja High Haralla lepäävä keskellä maailmaa.
- Anahitan temppeli, Kangavarin arkeologinen alue Kermanshahin maakunnassa, Iranissa.
- Anahitan temppeli, Istakhrin arkeologinen alue Farsin maakunnassa, Iranissa.
- Arachosia , jonka nimi tulee vanhasta iranilaisesta *Harahvatī (Avestan Haraxˇaitī , vanha persialainen Hara (h) uvati- ).
- Hara Berezaiti , "High Hara", myyttinen vuori, joka on *Harahvatī -joen alkuperä.
- Oxus , joka tunnetaan maailmanjokina, joka laskeutuu mytologisesta High Harasta.
- Sarasvati -joki , jumalatar Saraswatin ilmentymä .
- Minar (Firuzabad)
- Qadamgah (vanha paikka)
- Anahit (täsmennys)
Viitteet
Huomautuksia
| α | ^ | Boyce (1982: 29-31) esittää, että joskus oli Perso-Elamin jumaluutta nimeltään * Anahiti (kuten hän rekonstruoi sen Kreikan renderöinti Anaitis, joka muuten todistamaton vanhoissa persia), joka oli analoginen seemiläistä Ishtar - Inanna . "Sitä, että [ Anahitin ] käsite on paljon Ishtarin käsityksen varassa, ehdotti ensin H. Gressman, Archiv f. Religionswissenschaft XX, 1920, 35 s., 323 s."
Cumont ja Lommel tukevat myös Ishtarin perintöä. Jos haluat hylätä joitakin lukuisia muita tunnisteita ( Atargatis , Anat jne.) Historiallisesti erillisinä, katso Meyer. |
| β | ^ | Boycen teorian mukaan (ks. Yllä oleva huomautus α) "ongelma, joka koskee kunnioituksen tarjoamista Avestalle tuntemattomalle jumalalle, ratkaistiin yhdistämällä * Anāhiti * Harahvaitī Arədvī Sūrā Anāhitāan , jonka kolmas epiteetti oli hyvin lähellä länsimaista jumalallisuutta nimi, ja se voi todellakin jo myöhään vanhalta persialaiselta olla identtinen sen kanssa, pudottamalla viimeisen vokaalin tavalliseen puheeseen. "
Muinaisina aikoina "jumalan kutsumiseen oikein, oli välttämätöntä tietää hänen oikea nimi", ja kun ihmiset "palvoivat muita jumalia kuin omiaan, he käyttivät niitä alkuperäisillä nimillään". |
| γ | ^ | Persis on kreikkalainen Parsan (varsinainen Persia) etniseen ryhmään . Herodotos syntyi ja kasvoi Lydiassa (silloinen Achaemenid -satrapia ) ja oli siksi hyvin tietoinen eri etnisten ryhmien (persis, meedia jne.) Välisistä eroista. Herodotos kertoi tullista, kun hän noudatti niitä Vähä-Aasiassa; hän ei käynyt Parsassa. |
| δ | ^ | Vaikka Taqizadeh hypoteesi ei ole siedettävä valossa arkaainen luonteesta Gathic ytimen Yasht 5 (ks Avestan , yllä), on syytä huomata, että Artahsasta I ( r. 465-424 eaa) siirsi pääkaupungin Susa ja Babylon , missä se säilyisi, kunnes Artakserkses II muutti sen takaisin vuonna 395 eaa. Darius II oli puoliksi babylonialainen ja kuoli Babyloniassa. Dareioksen pojalla ja seuraajalla Artaxerxes II: lla oli myös babylonialainen äiti Parysatis , joka vaikutti valtavasti sekä Dareioseen että hänen pojiinsa (toinen Cyrus nuorempi ).
Widengrenillä on samanlainen hypoteesi, mutta se sijoittaa sen Proto-Avestanin aikaan. Tässä mielessä Anahita on Nahaithya , Avestan daeva (t), joita Widengren ehdottaa myös olevan sukua Nasatyille . |
| ε | ^ | Vaikka voitaisiin (kiistanalaisesti) sanoa, että zoroastrialaiset olivat tulenpalvojia, olisi aivan yhtä oikeudenmukaista ja järkevää kutsua heitä vedenpalvojiksi. |
| ζ | ^ | Boyce on samaa mieltä: "Kielellisesti Aredvi Suran virsi näyttää vanhemmalta kuin [Asin gatilainen virsi]." "Luultavasti [Artakserksoksen II] jälkeen jakeet [jotka] kuvaavat temppelipatsasta" sisällytettiin Yasht 5: een. |
| η | ^ | Berosuksen tilipäivät ovat n. 285 eaa., Artakserkses II kuoli vuonna 358 eaa. |
| θ | ^ | 'Mnemon' on kreikkalainen epiteetti, joka on suunnilleen käännettävissä 'tarkkaavaiseksi', mutta se itsessään on virheellinen käännös Vohu Manahista , Amesha Spentasta sanoista 'Good Mind' tai 'Good Purpose'. |
| λ | ^ | Katso myös: Müller n Fragmenta Historicorum Graecorum , 16 |
| μ | ^ | "Artemis [on] yksi Anahidin kreikkalaisista tunnisteista." Isidore of Charax ( Mansiones Parthicae 1) puhuu myös "Besechanan kaupungista" (Piruz-sabur, Parthian Msyk tai Massice by Pliny) "jossa on Atargatisin temppeli", jonka Boyce Chaumontin mukaan viittaa temppeliksi Anahitasta Beonanissa. Atargatis on kuitenkin Levantin jumalatar, ja vaikka se liittyy myös veteen ja Venus -planeettaan, sillä oli kultti, joka on historiallisesti erilainen kuin Anahita. |
| ν | ^ | "On mahdotonta (ilman nykyisiä iranilaisia todisteita) tietää, mitä tässä epäillään - onko toisin sanoen kaikkien Anahitan papitarien vaadittu olevan tällä aikakaudella siveitä koko elämän, vai vain tiettyjä heidän keskuudessaan. ei yleensä ole valtio, jota zoroastrialaiset kunnioittavat tai joita he pitävät ansiokkaana. " |
| π | ^ | Ecbatanan "sanotaan ylittäneen suuresti kaikki muut kaupungit vauraudessaan ja rakennustensa upeudessa " ( Polybius , Historiat 10.27.5). Linnoitus oletettavasti oli kehän 7 stades ( noin 1300 m, 1400 km ) ja on rakennettu cedar ja sypressi puuta. "Kattot, katon lokerot ja pylväiden ja pylväiden pylväät päällystettiin joko hopealla tai kullalla, ja kaikki laatat olivat hopeaa" (10.27.10-11). |
| ρ | ^ | Vuonna 1948 persialainen tutkija Abd al-Husayn Nava'i puhui Shahrbanun legendasta ja ehdotti, että Raylla oli varmasti zoroastrialainen pyhäkkö, jonka pyhyys houkutteli legendaa.
Pyhäkkö, jonka legenda pitää Yazdegerd III: n vanhimmalle tyttärelle , on edelleen pyhiinvaelluskohde (vain naisille, Mohammedin miespuolisten jälkeläisten myönnytyksen kautta) jopa islamilaisina aikoina. Boyce ehdottaa, että pyhäkkö voi olla jopa vanhempi kuin Sassanid -aikakausi, ja se on peräisin hellenistisestä partialaisesta aikakaudesta. |
| σ | ^ | "Acilisenen tavoin se oli epäilemättä Anahitalle omistetun temppelin alue, mutta muuten tuntematon." |
| φ | ^ | Boycen mukaan Tiur on Mesopotamian Nabu-*Tiri, joka on sekoitettu Avestan Tishtryan kanssa. Kreikan ( seleukidien ja partiolaisten ) aikoina Tiur liittyi Pythian Apolloon , Delfin suojelijaan . |
| ψ | ^ | Kivi leijona Hamadanin sanotaan olleen osa Aleksanterin suunnitelma rakentaa muistomerkki Hefaistion . |
| Ω | ^ ^ | Plutarch luottaa vanhempiin lähteisiin, luultavasti "usein epätarkkoihin" Ctesiasiin . |
Lainausindeksi
|
Bibliografia
- Arjomand, Saïd Amir; Arjomand, Said Amir (1998), "Artaxerxes, Ardašīr ja Bahman", Journal of the American Oriental Society , 118 (2): 245–248, doi : 10.2307/605896 , JSTOR 605896
- Bikerman, E. (1938), "Anonymous Gods", The Journal of the Warburg and Courtauld Institutes , 1 (3): 187–196, doi : 10.2307/750004 , JSTOR 750004
- Boyce, Mary (1968), "Bībī Shahrbānū and the Lady of Pārs", Bulletin of the School of Oriental and African Studies , London: University of London, 30 (1): 30–44, doi : 10.1017/S0041977X00099080
- Boyce, Mary (1975a), A History of Zoroastrianism, Vuosikerta. Minä , Leiden/Köln: Brill
- Boyce, Mary (1975b), "On Zoroastrian Temple Cult of Fire", Journal of the American Oriental Society , Ann Arbor: AOS/UMich. Lehdistö, 95 (3): 454–465, doi : 10.2307/599356 , JSTOR 599356
- Boyce, Mary (1982), A History of Zoroastrianism, Vuosikerta. II , Leiden/Köln: Brill
- Boyce, Mary (1983a), "Āban", Encyclopædia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, s. 58
- Boyce, Mary (1983b), "Anāhīd", Encyclopædia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, s. 1003–1009
- Campos, Israel (2013) "Anahita ja Mithra achaemenid -kuninkaallisissa kirjoituksissa", Anahita: Ancient Persian Goddess and Zoroastrian Yazata , London, Avalonia, s. 5–12
- Cumont, Franz (1926), "Anahita", julkaisussa Hastings, James (toim.), Encyclopedia of Religion and Ethics , 1 , Edinburgh: T. & T.Clark
- Dandamaev, Muhammad A; Lukonin, Vladimir G (1989), The Culture and Social Institutions of Ancient Iran , New York: Cambridge UP, ISBN 0-521-32107-7
- Darmesteter, James (1892), "Le Zend-Avesta, I", Annales du Musée Guimet , Pariisi: Musée Guimet, 21
- Darrow, William R (1988), "Keeping the Waters Dry: The Semiotics of Fire and Water in the Zoroastrian" Yasna " ", Journal of the American Academy of Religion , 56 (3): 417–442, doi : 10.1093/jaarel /lvi.3.417
- de Jong, Albert (1997), Magi -perinteet: zoroastrianismi kreikkalaisessa ja latinalaisessa kirjallisuudessa , BRILL
- Girshman, Roman (1962), persialainen taide, Partian ja Sassanian dynastiat , Lontoo: Golden Press
- Gray, Louis H (1926), "A List of the Divine and Demonic Epithets in the Avesta", Journal of the American Oriental Society , 46 : 97–153, doi : 10.2307/593793 , JSTOR 593793
- Jacobs, Bruno (2006), "Anahita" (PDF) , Ikonografia jumaluuksista ja demonista muinaisessa Lähi-idässä (sähköinen esijulkaisu), Leiden: U Zürich/Brill, arkistoitu alkuperäisestä (PDF) 21.6.2007
- Kleiss, Wolfram (2005), "Kangavar" , Encyclopædia Iranica Online , OT 7 , Costa Mesa: Mazda Pub
- Lommel, Herman (1927), Die Yašts des Awesta , Göttingen-Leipzig: Vandenhoeck & Ruprecht/JC Hinrichs
- Lommel, Herman (1954), "Anahita-Sarasvati", Schubert, Johannes; Schneider, Ulrich (toim.), Aasialainen: Festschrift Friedrich Weller Zum 65. Geburtstag , Leipzig: Otto Harrassowitz, s. 405–413
- MacKenzie, David Neil (1964), "zoroasterilainen Astrologia on 'Bundahišn ' ", Bulletin School of Oriental ja Afrikkalainen Studies , Lontoo: University of London, 27 (3): 511-529, doi : 10,1017 / S0041977X0011835X
- Meyer, Eduard (1886), "Anaitis", Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie , I , Leipzig: WH Roscher, s. 330–334
- Monier-Williams, Monier (1898), A Sanskrit-Englanti Sanakirja , New York: OUP
- Nöldecke, Theodor (toim.) (1879), Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden , Leiden: BrillCS1 maint: lisäteksti: tekijöiden luettelo ( linkki ) (toisto 1973)
- Nyberg, Henrik Samuel (1938), Die Religionen des alten Iran , Leipzig: JC Hinrichs
- Taqizadeh, Sayyid Hasan (1938), Vanhat iranilaiset kalenterit (Prize Publication Fund, osa 16), Lontoo: Royal Asiatic Society
- Tseretheli, Michael (tammikuu 1935). "Aasian (Vähä -Aasian) elementit Georgian kansallisessa pakanallisuudessa" . Georgica . 1 (1): 55 . Haettu 7. elokuuta 2012 .
- Widengren, Geo (1955), "Seiso und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte: II. Geschichte der iranischen Religionen und Ihre Nachwirkung", Numen , 2 (1/2): 47-134, doi : 10,2307 / 3269455 , JSTOR 3269455
- Widengren, Geo (1965), Die Religionen Irans (Die Religion der Menschheit, Vuosikerta 14), Stuttgart: Kohlhammer Verlag
Ulkoiset linkit
-
Anahitiin (mytologiaan) liittyvä media Wikimedia Commonsissa
