Asketismi - Asceticism

Valaistumisensa jälkeen Buddha harjoitti ensin ankaraa askeettista ennen kuin suositteli maltillista keskitietä . Kristinuskossa Assisilainen Francis ja hänen seuraajansa harjoittivat äärimmäisiä askeettisia tekoja.

Asceticism ( / ə s ɛ t ɪ s ɪ z əm / , mistä Kreikan : ἄσκησις , romanisoituáskesis , valaistu harjoitus, koulutus) on elämäntapaa leimaa pidättäytymistä aistinautinnoista, usein varten pyrkii hengellisiin tavoitteisiin. Asketit voivat vetäytyä maailmasta käytäntöjensä vuoksi tai olla edelleen osa yhteiskuntaa, mutta yleensä omaksuvat säästävän elämäntavan, jolle on ominaista luopuminen aineellisista omaisuuksista ja fyysisistä nautinnoista, ja viettävät myös aikaa paastoamalla keskittyen uskonnon harjoittamiseen tai pohdintaan henkisissä asioissa. Eri ihmiset ovat myös yrittäneet askeettista elämäntapaa vapauttaa riippuvuuksista, jotkut heistä erityisesti nykyaikaiseen elämään, kuten alkoholi, tupakka, huumeet, viihde, seksi, ruoka jne.

Asketismia on historiallisesti havaittu monissa uskonnollisissa perinteissä, kuten buddhalaisuudessa , jainismissa , hindulaisuudessa , islamissa , kristinuskossa , juutalaisuudessa ja pythagoralaisessa, ja nykyajan käytännöt jatkuvat joidenkin uskonnollisten seuraajien keskuudessa.

Tämän filosofian harjoittajat luopuvat aistillisista nautinnoista ja harjoittavat pidättyvää elämäntapaa pyrkien lunastukseen , pelastukseen tai hengellisyyteen. Monet askeettit uskovat, että ruumiin puhdistaminen auttaa puhdistamaan sielun ja siten saamaan paremman yhteyden jumalalliseen tai löytämään sisäisen rauhan. Tämä voi tapahtua rituaalien, nautinnosta luopumisen tai itsetuhoisuuden muodossa. Asketit kuitenkin väittävät, että itse asettamat rajoitukset tuovat heille suurempaa vapautta eri elämänalueilla, kuten ajattelun selkeyttä ja kykyä vastustaa mahdollisesti tuhoisia kiusauksia. Muinaisissa teologioissa askeettisuutta pidetään matkana kohti henkistä muutosta, jossa yksinkertainen riittää, autuus on sisällä, säästäväisyys on paljon. Päinvastoin, useat muinaiset uskonnolliset perinteet, kuten zoroastrianismi , muinainen egyptiläinen uskonto ja dionysialaiset mysteerit , sekä nykyaikaisemmat vasemman käden perinteet torjuvat avoimesti askeettiset käytännöt ja keskittyvät joko erilaisiin hedonismilajeihin tai perhe -elämän tärkeyteen. hylkäävän selibaatin .

Etymologia ja merkitys

Adjektiivi "askeettinen" on peräisin antiikin kreikkalaisesta termistä askēsis , joka tarkoittaa "harjoittelua" tai "harjoitusta". Alkuperäinen käyttö ei tarkoittanut itsekieltämistä, vaan urheilutapahtumien edellyttämää fyysistä harjoittelua. Sen käyttö laajeni myöhemmin tiukkoihin käytäntöihin, joita käytettiin monissa suurissa uskonnollisissa perinteissä, vaihtelevassa määrin, lunastuksen ja korkeamman hengellisyyden saavuttamiseksi .

Dom Cuthbert Butler luokitteli askeettisen luonnon ja luonnoton muoto:

  • "Luonnolliseen askeesiin" liittyy elämäntapa, joka vähentää elämän aineelliset piirteet äärimmäisen yksinkertaiseksi ja minimiksi. Tämä voi sisältää minimaalisia, yksinkertaisia ​​vaatteita, nukkumista lattialla tai luolissa ja yksinkertaisen, minimaalisen määrän ruokaa. Luonnollinen asketismi, osavaltion Wimbush ja Valantasis, ei sisällä ruumiin kärsimistä tai ankarampia säästöjä, jotka saavat ruumiin kärsimään.
  • "Luonnonvastainen askeesi" kattaa sitä vastoin pidemmälle menevät käytännöt, joihin kuuluu ruumiin kuolevaisuus, oman lihan rankaiseminen ja tuskallinen itsetuho, kuten nukkuminen kynsivuoteella.

Uskonnot

Itsekuri ja pidättyminen jossain muodossa ja asteessa ovat osa uskonnollista käytäntöä monissa uskonnollisissa ja hengellisissä perinteissä. Askeettinen elämäntyyli liittyy erityisesti munkkien, nunnien, fakiirit vuonna abrahamilainen uskonto, ja kuljemme Bhikkhujen , munis , sannyasis , Vairagis, Goswamis, joogit Intian uskonnoissa.

Abrahamin uskonnot

kristinusko

Christian laatijat Myöhäisantiikki kuten Origenes , St. Jerome , ignatios , Johannes Krysostomos ja Augustinus , tulkitaan merkityksiä Raamatun tekstien sisällä erittäin asceticized uskonnollisessa ympäristössä. Raamatun esimerkkejä askeesista löytyi Johannes Kastajan , Jeesuksen Kristuksen , kahdentoista apostolin ja apostoli Paavalin elämästä . Kuolleenmeren kääröt paljasti askeettinen käytäntöjä muinaisen juutalaisen lahkon essealaiset jotka ottivat valat raittiutta valmistautua pyhään sotaan. Askeettisen uskonnollisen elämän korostaminen oli ilmeistä sekä varhaiskristillisissä kirjoituksissa (ks. Philokalia ) että käytännöissä (ks. Hesychasm ). Muita askeettisia kristittyjä harjoittajia ovat mm. Pyhä Paavali Erakko , Simeon Stylites , Walesin Daavid , Pyhä Johannes Damaskolainen ja Pyhä Francis Assisi .

Mukaan Richard Finn , paljon varhaisen kristillisen asketismin on jäljitetty juutalaisuuteen, mutta ei perinteet kreikkalainen askeesi. Joillakin askeettisilla ajatuksilla kristillisyydessä, suomalaisilla valtioilla, on kuitenkin juuret kreikkalaisessa moraalisessa ajattelussa. Hyveellinen elämä ei ole mahdollista, kun ihminen kaipaa ruumiillisia nautintoja halulla ja intohimolla. Moraalia ei pidetä muinaisessa teologiassa tasapainottavana oikean ja väärän välillä, vaan eräänlaisena henkisenä muutoksena, jossa yksinkertainen riittää, autuus on sisällä, säästäväisyys on paljon.

Koptilainen Pyhän Anthony Suuren ikoni , kristillisen luostarin isä ja varhainen ankkuriitti . Koptin kirjoitus lukee 'Ⲡⲓⲛⲓ ϣϯ Ⲁⲃⲃⲁ Ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ' ( "Suuri Isä Anthony").

Lähi -idän aavikoilla oli kerrallaan tuhansia mies- ja naispuolisia kristillisiä askeetteja, erakkoja ja ankkuriitteja , mukaan lukien Pyhä Anthony Suuri (alias Pyhä Anthony of the Desert), Pyhä Maria Egypti ja Pyhä Simeon Stylites , joka tunnetaan yhdessä nimellä Desert Fathers ja Desert Mothers . Vuonna 963 jKr yhdistys luostareiden kutsutaan lavra muodostettiin Athos , vuonna ortodoksinen perinne. Tästä tuli ortodoksisten kristillisten askeettisten ryhmien tärkein keskus seuraavien vuosisatojen aikana. Nykyaikana Athos -vuori ja Meteora ovat pysyneet merkittävänä keskuksena.

Seksuaalinen pidättäytyminen, kuten kristittyjen enkratiitien lahko, oli vain yksi askeettisen luopumisen osa, ja sekä luonnollinen että luonnoton askeesi ovat olleet osa kristillistä asketismia. Luonnollisiin askeettisiin käytäntöihin on kuulunut yksinkertaisia ​​elämäntapoja, kerjäämistä, paastoa ja eettisiä käytäntöjä , kuten nöyryyttä, myötätuntoa, meditaatiota , kärsivällisyyttä ja rukousta . Todisteita äärimmäisestä askeettisuudesta kristinuskossa esiintyy 2. vuosisadan teksteissä ja sen jälkeen sekä itä-ortodoksisessa kristillisessä että länsimaisessa kristillisessä perinteessä, kuten käytäntö ketjun ketjuun kiinnittämiseen, vain ruohon syöminen, rukoileminen elementtien pilarin päällä vuosikymmenien ajan kuten munkki Simeon Stylites , eristyssellin solun sisällä, henkilökohtaisen hygienian hylkääminen ja pedon elämäntapa, omaa tuskaa ja vapaaehtoista kärsimystä. Tällaiset askeettiset käytännöt liittyivät kristillisiin synti- ja lunastuskäsityksiin .

Evagrius Ponticus: luostarinopetus

Evagrius Ponticus , jota kutsutaan myös Evagrius Yksinäiseksi (345–399 jKr), oli korkeasti koulutettu luostariopettaja, joka tuotti suuren teologisen työn, pääasiassa askeettisen, mukaan lukien gnostikot ( muinaiskreikkalainen : γνωστικός , gnōstikos , "oppinut", γνῶσις, gnōsis , "tieto"), joka tunnetaan myös nimellä The Gnostic: To the One Made Worth of Gnosis . Gnostikos on toisen osan trilogiasta sisältävän Praktikos , tarkoitettu nuorille munkit saavuttaa apatheia eli "tila rauhallinen, joka on edellytys rakkautta ja tietoa", jotta puhdistaa niiden äly ja tehdä läpipääsemättömälle, paljastaa totuus piilotettu jokaiseen olentoon. Kolmas kirja, Kephalaia Gnostika , oli tarkoitettu pitkälle edistyneiden munkkien meditaatioon. Nämä kirjoitukset tekivät hänestä aikansa tunnetuimpia askeettisia opettajia ja pyhien kirjoitusten tulkitsijoita, mukaan lukien Aleksandrian Klemens ja Origenes .

Varhaiskristinuskon askeettiseen kirjallisuuteen vaikuttivat esikristilliset kreikkalaiset filosofiset perinteet , erityisesti Platon ja Aristoteles , jotka etsivät täydellistä hengellistä elämäntapaa. Alexandrian Clementin mukaan filosofia ja Raamattu voidaan nähdä "yhden tiedon mallin kaksoisilmaisuina". Evagriuksen mukaan "ruumis ja sielu auttavat älyä eivätkä estä sitä".

islam

Arabian sana asketismille on zuhd ( Zuhd islamissa ). Islamilainen profeetta Muhammedin ja hänen seuraajiensa harjoiteltu askeesi. Nykyaikaisella valtavirran islamilla ei kuitenkaan ole ollut askeettista perinnettä, mutta sen sufi -ryhmät - ovat vaalineet askeettista perinnettä vuosisatojen ajan. Islamilaiset kirjallisuuslähteet ja historioitsijat raportoivat, että Lähi -idän ja Pohjois -Afrikan varhaisten muslimien valloitusten aikana (7. – 10. Vuosisatalla) jotkut raja -asutusta vartioineista muslimisotureista olivat myös askeetteja; lukuisat historialliset kertomukset kertovat myös joistakin kristillisistä munkkeista, jotka luopuivat kristinuskosta , kääntyivät islamiin ja liittyivät jihadiin , sekä monista muslimisotureista, jotka hylkäsivät islamin , kääntyivät kristinuskoon ja tulivat kristityiksi munkkeiksi . Luostari on islamissa kielletty.

Sufismi
Sufi -muslimiasketi ( fakiri ) Bengalissa 1860 -luvulla

Islamilaisen tutkimuksen alan tutkijat ovat väittäneet, että asketismi ( zuhd ) toimi edeltäjänä myöhemmille sufien opillisille muodostelmille, jotka alkoivat syntyä 10. vuosisadalla yksilöiden, kuten al-Junayd , al-Qushayrī , al- Sarrāj, al-Hujwīrī ja muut.

Sufismi kasvoi mystinen, hieman piilossa perinteet valtavirran sunnien ja shiiojen islamin valtion Eric Hanson ja Karen Armstrong , todennäköisesti reaktiona "kasvava maailmallisuus Umayya ja Abassid yhteiskuntia". Askeettisuus hyväksyttiin sufismissa hitaasti, koska se oli ristiriidassa sunnan kanssa , sanoo Nile Green, ja varhaiset sufit tuomitsivat "askeettiset käytännöt tarpeettomina julkisina esityksinä siitä, mikä merkitsi väärää hurskautta". Askeettinen sufien metsästettiin ja vainosivat sekä sunnit ja Shia hallitsijat, eri vuosisatojen.

Sufismi omaksuttiin ja kasvoi etenkin islamilaisten valtioiden raja -alueilla , missä sen fakirien (tai dervišien) askeesi veti väestöä, joka oli tottunut buddhalaisuuden, hindulaisuuden tai kristinuskon luostariperinteisiin. Sufi-fakyyrien askeettisiin käytäntöihin ovat kuuluneet selibaatti , paasto ja itsemurha . Sufi -asketit osallistuivat myös muslimisotureiden mobilisointiin pyhiä sotia varten , matkustajien auttamiseen, siunausten jakamiseen heidän havaittujen maagisten voimiensa kautta ja auttamaan kiistojen ratkaisemisessa.

Shia-muslimit ovat harjoittaneet rituaalisia askeettisia käytäntöjä, kuten itsensä flagellaatiota ( Tatbir ) vuosittain Muharramin surussa .

juutalaisuus

Chassidei Ashkenaz oli juutalainen mystinen ja askeettinen liike keskiaikaisessa Saksassa .

Asketismi ei ole ollut hallitseva teema juutalaisuudessa, mutta pienet tai merkittävät askeettiset perinteet ovat olleet osa juutalaista hengellisyyttä. Historiassa juutalainen asketismin on jäljitettävissä 1. ajanlaskuamme aikakaudelle viittaukset nasiiri (tai Nazorean, Nazarene, Naziruta Nazir), jonka noudatettava käytäntö löytyy Neljäs Mooseksen kirja 6: 1-21. Askeettisiin käytäntöihin kuului hiusten leikkaamatta jättäminen, lihan tai viinirypäleiden syömisen pidättäytyminen, viinistä pidättäytyminen tai paasto ja erakko -tyyliset elinolosuhteet jonkin aikaa. Kirjalliset todisteet viittaavat siihen, että tämä perinne jatkui pitkään, pitkälle yhteiseen aikakauteen, ja sekä juutalaiset miehet että naiset saattoivat kulkea askeettista polkua, esimerkiksi Adiabenen kuningatar Helena ja Miriam Tadmor. Kun juutalaiset palasivat Babylonin pakkosiirtolaisuudesta ja mosaiikkielin lopetettiin, syntyi erilainen askeesi, kun Antiokhos IV Epifanes uhkasi juutalaista uskontoa vuonna 167 eaa. Hasidaean-Essene perinne toisen temppelin aikana on kuvattu yhdeksi liikkeitä ja historiallinen juutalainen asketismi välillä 2nd luvulla eaa ja 1. vuosisadalla CE.

Askeettisia juutalaisia ​​lahkoja oli olemassa muinaisella ja keskiajalla, etenkin essealaisia ja ebionilaisia . Allan Nadlerin mukaan kaksi merkittävintä esimerkkiä keskiaikaisesta juutalaisesta askeesista ovat olleet Havoth ha-Levavoth ja Hasidei Ashkenaz. Hurskas itsensä riistäminen oli osa näiden askeettisten ryhmien dualismia ja mystiikkaa. Tätä vapaaehtoista erottamista maailmasta kutsuttiin Perishuthiksi , ja juutalainen yhteiskunta hyväksyi tämän perinteen laajalti myöhään keskiajalla. Äärimmäisiä askeettisia käytäntöjä on vastustettu tai kiistelty Hasidiliikkeessä.

Ashkenazi Hasidim ( hepreaksi : חסידי אשכנז , Chassidei Askenas ) oli juutalainen mystinen, askeettinen liike Saksan Rheinland joiden käytännöt dokumentoidaan teksteissä 12. ja 13-luvuilla. Peter Meister toteaa, että tämä juutalainen askeesi syntyi 10. vuosisadalla ja laajeni paljon laajemmaksi Etelä -Euroopassa ja Lähi -idässä juutalaisen pietistisen liikkeen myötä. Shimon Shokekin mukaan nämä askeettiset käytännöt olivat seurausta keskiaikaisen kristinuskon vaikutuksesta askenzi -hasidiin. Juutalaiset uskolliset tästä hasidilaisesta perinteestä harjoittivat ruumiin rankaisemista, nälkään kohdistuvaa itsekidutusta, istumista avoimessa pakkaslumessa tai auringossa kirppujen kanssa kesällä, kaiken tarkoituksena puhdistaa sielu ja kääntää huomion pois ruumis sielulle.

Toinen merkittävä juutalaisten askeettikoulu ilmestyi 1500-luvulla Safedin johdolla . Nämä mystikot harjoittivat radikaaleja aineellisia pidättäytymisiä ja itsemurhaa uskomalla, että tämä auttaa heitä ylittämään luodun aineellisen maailman, saavuttamaan ja olemaan olemassa mystisessä hengellisessä maailmassa. Tutkittu esimerkki tästä ryhmästä oli Hayyim ben Joseph Vital , ja heidän askeettisen elämäntapansa ( Hanhagoth ) säännöt on dokumentoitu.

Bahá'í usko

Shoghi Effendin mukaan Baháʼí Faithissa moraalisen käyttäytymisen korkean tason ylläpitämistä ei saa yhdistää tai sekoittaa mihinkään askeettiseen muotoon tai liialliseen ja kiihkeään puritanismiin. Bahá'u'lláhin esittämän normin tarkoituksena ei missään olosuhteissa ole kieltää keneltäkään laillista oikeutta ja etuoikeutta saada täysi etu ja hyötyä monista iloista, kauneudesta ja nautinnoista, joilla maailma on rikastunut suuresti Rakastava luoja.

Intian uskonnot

Asketismia esiintyy sekä ei-teistisissä että teistisissä perinteissä Intian uskonnoissa. Käytännön juuret ovat muinaisia ​​ja perintö, jota jakavat suuret intialaiset uskonnot, kuten buddhalaisuus, hindulaisuus ja jainismi. Nämä luultavasti kehittynyt synkretismin on Vedic ja Sramanic vaikutteita.

Asketismiin Intian uskonnoissa kuuluu laaja valikoima erilaisia ​​käytäntöjä, jotka vaihtelevat lievästä itsekurista, itsensä asettamasta köyhyydestä ja yksinkertaisesta buddhalaisuudelle ja hindulaisuudelle tyypillisestä elämästä , jainismin ja nyt sukupuuttoon kuolleiden Ajivikojen kovempiin säästöihin ja itsemurhakäytäntöihin . pelastuksen tavoittelu. Jotkut askeettit elävät erakkoina luottaen kaikkeen ruokaan, jota ne löytävät metsistä, ja nukkuvat ja mietiskelevät luolissa; toiset matkustavat pyhästä paikasta toiseen pitäen kehonsa yllä kerjäämällä ruokaa; toiset taas elävät luostareissa munkkeina tai nunnina. Jotkut asketit elävät pappien ja saarnaajien tavoin, toiset askeettiset ovat aseistettuja ja sotilaallisia vastustamaan vainoja - ilmiö, joka ilmeni islamin saapumisen jälkeen Intiaan. Itsekidutus on suhteellisen harvinainen käytäntö, mutta herättää yleisön huomion. Intialaisissa perinteissä, kuten buddhalaisuudessa ja hindulaisuudessa, itsemurhaa arvostellaan tyypillisesti. Intialaiset mytologiat kuvaavat kuitenkin myös lukuisia askeettisia jumalia tai demoneita, jotka harjoittivat ankaria säästöjä vuosikymmeniä tai vuosisatoja, mikä auttoi kumpikin saamaan erityisiä voimia.

buddhalaisuus

Buddha askeettina. Gandhara , 2-3 vuosisataa CE. British Museum .

Historiallinen Siddhartha Gautama omaksui äärimmäisen askeettisen elämän etsiessään valaistumista. Valistuksen jälkeen hän kuitenkin hylkäsi äärimmäisen asketismin maltillisemman version puolesta.

Hajime Nakamuran ja muiden tutkijoiden mukaan eräät varhaiset buddhalaiset tekstit viittaavat siihen, että askeesi oli osa buddhalaista käytäntöä sen alkuaikoina. Lisäksi käytännössä asiakirjat, jotka ovat peräisin yhteisen aikakauden alusta 1800 -luvulle jKr, viittaavat siihen, että asketismi on ollut osa buddhalaisuutta sekä Theravada- että Mahayana -perinteissä.

Theravada

Tekstitodisteet viittaavat siihen, että askeettiset käytännöt olivat osa buddhalaista perinnettä Sri Lankassa 3. vuosisadalla eaa., Ja tämä perinne jatkui keskiajalla läpi sanghan tyylin luostariperinnön.

Thaimaan Theravada -perinteessä keskiaikaiset tekstit kertovat askeettisista munkkeista, jotka vaeltavat ja asuvat metsässä tai tuhlaavat yksin, tekevät karkeita käytäntöjä, ja nämä tunnettiin Thudongina . Askeettisia buddhalaisia ​​munkkeja on löydetty ja löytyy edelleen Myanmarista , ja kuten Thaimaassa, heidän tiedetään harjoittavan omaa versiotaan buddhalaisuudesta vastustamalla buddhalaisen luostareiden hierarkkista institutionalisoitua sangharakennetta .

Mahayana

Mahayana -perinteessä asoteesta, jolla oli esoteerisia ja mystisiä merkityksiä, tuli hyväksytty käytäntö, kuten japanilaisen buddhalaisuuden Tendai- ja Shingon -kouluissa. Näihin japanilaisiin käytäntöihin kuuluivat katumus, säästötoimenpiteet, pesu vesiputouksen alla ja rituaalit itsensä puhdistamiseksi. Japanilaiset tietueet 1200 -luvulta kertovat tarinoita munkkeista, jotka harjoittavat ankaraa askeettisuutta, kun taas tietueet viittaavat siihen, että 1800 -luvun Nichiren -buddhalaiset munkit heräsivät keskiyöllä tai kello 2.00 päivittäin ja suorittivat askeettisia vedenpuhdistusrituaaleja kylmien vesiputousten alla. Muita käytäntöjä ovat äärimmäiset askeettiset käytännöt syödä vain männyn neuloja, hartseja, siemeniä ja lopulta itsensä mummointia elossa ollessaan tai Sokushinbutsua ( miira ) Japanissa.

Kiinan buddhalaisuudessa itsemumifioinnin askeettiset käytännöt olivat harvinaisempia, mutta ne kirjattiin siellä olevaan Ch'an (zen-buddhalaisuus) -perinteeseen. Tunnetaan myös muinaisempia kiinalaisia ​​buddhalaisia askeetteja, jotka ovat jonkin verran samanlaisia ​​kuin Sokushinbutsu , kuten julkinen itsetuhoamiskäytäntö (itsetuhoaminen, kuten shaoshen 燒 身 tai zifen 自焚). Varhaisin dokumentoitu askeettinen buddhalainen munkin elämäkerta on Fayusta (法 羽) vuonna 396 jKr. Tätä pidettiin todisteena luopuvasta bodhisattvasta , ja se saattoi olla innoittamana Jataka -tarinoista, joissa Buddha aiemmassa elämässään uhrasi itsensä avustaakseen muita eläviä olentoja, tai Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārājaan liittyvistä opetuksista Lotus Sutrassa . Historialliset tiedot viittaavat siihen, että nunnat havaitsivat itsetuhoamiskäytäntöjä myös Kiinan buddhalaisuudessa.

Kiinan buddhalaiset askeettiset käytännöt, James Benn, eivät olleet intialaisten askeettisten käytäntöjen mukautuksia tai tuontia, vaan kiinalaisten buddhalaisten keksintö, joka perustui heidän ainutlaatuisiin tulkintoihinsa Saddharmapuṇḍarīka tai Lotus Sūtra . Se voi olla omaksuttu muinaisempia buddhalaisia ​​kiinalaisia ​​käytäntöjä tai taolaisuutta . On epäselvää, rajoittuuko itsetuhoisuus pääasiassa kiinalaiseen askeettiseen perinteeseen, ja ei ole vahvoja todisteita siitä, että se olisi osa laajamittaista, kattavaa askeettista ohjelmaa kiinalaisten buddhalaisten keskuudessa.

hindulaisuus

Naisasketti vaišnavismin perinteestä, 1800-luvun Intia.

Luopuminen maallisesta elämästä ja hengellisen elämän harjoittaminen joko osana luostariyhteisöä tai erakkoa on ollut hindulaisuuden historiallinen perinne muinaisista ajoista lähtien. Luopumisperinteen nimi on Sannyasa , eikä tämä ole sama kuin asketismi-joka tyypillisesti merkitsee vakavaa itsensä kieltämistä ja itsekuristusta. Sannyasaan kuului usein yksinkertainen elämä, jossa oli vain vähän tai ei lainkaan omaisuutta, opiskelu, meditaatio ja eettinen elämä. Ne, jotka ovat sitoutuneet tämän elämäntavan kutsuttiin sannyasi , Sadhu , Yati , Bhiksu , Pravrajita / Pravrajitā ja Parivrajaka Hindu teksteissä. Termi, jonka merkitys on lähempänä askeettisuutta hindulaisissa teksteissä, on tapas , mutta sekin kattaa monenlaisia ​​merkityksiä, jotka vaihtelevat sisäisestä lämmöstä, itsemurhasta ja katumuksesta säästöillä, meditaatioon ja itsekuriin.

Asceticism muistuttavat käytännöt ovat vihjanneet, että Vedas , mutta nämä virsiä on vaihtelevasti tulkita varhaiseen Yogis ja yksineläjä renouncers. Yksi tällainen maininta on Kesin Rigvedan hymnissä , jossa kuvataan Keśins ("pitkäkarvaiset" askeetit) ja Munis ("hiljaiset"). Karel Werner kuvailee näitä Vedin aikakauden Kesinejä seuraavasti:

Keśin ei elä normaalia tavanomaista elämää. Hänen hiuksensa ja partansa kasvavat pidempään, hän viettää pitkiä aikoja imeytymisessä, mietteissä ja meditaatiossa, ja siksi häntä kutsutaan "salviaksi" (muni). He käyttävät vaatteita, jotka on valmistettu keltaisista rätteistä, jotka leijailevat tuulessa, tai ehkä todennäköisemmin, he menevät alasti, pukeutuneet vain Intian maaperän keltaiseen pölyyn. Mutta heidän persoonallisuutensa eivät ole sidottuja maahan, sillä he seuraavat salaperäisen tuulen polkua, kun jumalat tulevat heidän luokseen. Hän on ajatuksiinsa eksynyt henkilö: hän on kilometrien päässä.

-  Karel Werner (1977), "Jooga ja Vg Veda: tulkinta Keśinin virsistä"

Hindulaisuuden Vedic- ja Upanishadic-tekstit, Mariasusai Dhavamony toteavat, eivät keskustele itsensä aiheuttamasta tuskasta, mutta keskustelevat itsensä hillitsemisestä ja itsehillinnästä. Hindulaisuuden luostariperinne ilmenee 1. vuosituhannella eaa., Erityisesti sen Advaita Vedanta -perinteessä. Tästä todistavat vanhimmat Sannyasa Upanishadit, koska kaikilla on vahva Advaita Vedanta -näkymä. Useimmat Sannyasa Upanishadit esittävät jooga- ja epädualismi ( Advaita ) Vedanta -filosofiaa. 1200-luvun Shatyayaniya Upanishad on merkittävä poikkeus, joka esittää pätevää dualistista ja vaišnavismin ( Vishishtadvaita Vedanta) filosofiaa. Näissä teksteissä mainitaan yksinkertainen, eettinen elämäntapa, mutta ei mainita itsekidutusta tai ruumiin kuolemista. Esimerkiksi,

Nämä ovat lupaukset, jotka Sannyasin on pidettävä -

Pidättäytyminen vahingoittamasta eläviä olentoja, totuudenmukaisuus, pidättäytyminen muiden omaisuuden omistamisesta, pidättäytyminen seksistä, vapaus (ystävällisyys, lempeys) ovat tärkeimmät lupaukset. Pieniä lupauksia on viisi: pidättäytyminen vihasta, kuuliaisuus gurua kohtaan, ärsytyksen välttäminen, puhtaus ja puhtaus syömisessä. Hänen tulisi kerjätä (ruokaa) ärsyttämättä muita, minkä tahansa ruuan, jonka hän saa, hänen on jaettava myötätuntoisesti osa muiden elävien olentojen kanssa, ripottele loput vedellä ja hänen pitäisi syödä se ikään kuin se olisi lääke.

-  Baudhayana Dharmasūtra, II.10.18.1–10

Samoin Nirvana Upanishad väittää, että hindulaisten askeettien tulisi Patrick Olivellen mukaan pitää "taivasta hänen uskomuksenaan, hänen tietonsa on absoluuttisena, liitto on hänen aloitteensa, myötätunto yksin on hänen harrastuksensa, autuus on hänen seppeleensä, yksinäisyyden luola on hänen toverisuutensa "ja niin edelleen, kun hän jatkaa pyrkimyksiään hankkia itsetuntemusta (tai sielutietoa) ja sen identiteettiä hindulaisen metafyysisen Brahman- käsitteen kanssa . Muut käyttäytymiseen ominaisuudet sannyasi kuuluu: ahimsa (väkivallattomuus), akrodha (suutu vaikka olet väärin muut), aseistariisunnan (ei aseet), siveyttä, naimattomuus (ei avioliitto), avyati (ei haluavat), amati (köyhyys), hillitseminen, totuudenmukaisuus, sarvabhutahita (ystävällisyys kaikille olennoille), asteya (varastaminen), aparigraha (lahjojen hyväksymättä jättäminen, omistamattomuus) ja shaucha (kehon puheen ja mielen puhtaus).

1100 -luvun teksti Yatidharmasamuccaya on vaišnavismin teksti, joka tiivistää askeettisia käytäntöjä hindulaisuuden vaišnavismin perinteessä. Hindulaisissa perinteissä, kuten muissakin intialaisissa uskonnoissa, sekä miehet että naiset ovat historiallisesti osallistuneet monenlaisiin askeettisiin käytäntöihin.

Jainismi

Asketismi yhdellä sen voimakkaimmista muodoista löytyy yhdestä vanhimmista uskonnoista, jainismista . Askeettinen elämä voi sisältyä alastomuus symboloi kuin hallussa edes vaatteita, paasto, kehon häpeä, katumus ja muut austerities, jotta polttaa pois menneisyyden karmaa ja lakkaavat tuottamasta uutta karmaa, jotka molemmat uskoivat Jainisti olevan välttämätöntä päästä siddha ja moksha (vapautuminen uudestisyntymisistä, pelastus). Vuonna Jainism, perimmäinen tavoite elämässä on saavuttaa vapautumisen sielun loputtomalta jälleensyntymisten ( moksha maasta samsaran ), joka edellyttää eettistä elin- ja askeesi. Suurin osa säästöistä ja askeettisista käytännöistä voidaan jäljittää Vardhaman Mahaviraan , joka on kahdeskymmenes neljäs "fordmaker" tai Tirthankara, joka harjoitti 12 vuotta askeettista ennen valaistumista.

Jain -tekstit, kuten Tattvartha Sutra ja Uttaradhyayana Sutra, keskustelevat askeettisista säästöistä pitkälle ja muotoilussa. Kuusi ulkoista ja kuusi sisäistä käytäntöä ovat yleisimpiä, ja niitä toistetaan usein myöhemmissä Jain -teksteissä. John Cortin mukaan ulkoisiin säästöihin kuuluu täydellinen paasto, rajoitettujen määrien syöminen, rajoitetusti syödyt tuotteet, pidättäytyminen maukkaista elintarvikkeista, lihan kuolettaminen ja lihan vartiointi (välttäen kaikkea, mikä on kiusauksen lähde). Sisäisiä säästöjä ovat katoaminen, tunnustus, parantajien kunnioittaminen ja auttaminen, opiskelu, meditaatio ja ruumiillisten tarpeiden huomiotta jättäminen ruumiin hylkäämiseksi.

Kalpasutran jain -teksti kuvaa yksityiskohtaisesti Mahaviran askeettisuutta, jonka elämä on opaslähde useimpiin jainismin askeettisiin käytäntöihin:

Kunnioitettava askeettinen Mahavira käytti vuoden ja kuukauden vaatteita; sen jälkeen hän käveli alasti ja otti vastaan ​​almuja kätensä ontelossa. Yli kaksitoista vuotta kunnioitettava askeetti Mahivira oli laiminlyönyt ruumiinsa ja luopunut sen hoidosta; hän tasapainoisesti kantoi, koki ja kärsi kaikki miellyttävät tai epämiellyttävät tapahtumat, jotka johtuivat jumalallisista voimista, ihmisistä tai eläimistä.

-  Kalpa Sutra 117

Sekä Mahavira että hänen muinaiset Jaina -seuraajansa on kuvattu jainismiteksteissä harjoittavan ruumiin kuolemaa ja eläinten ja ihmisten hyväksikäyttöä, mutta eivät koskaan kostaa eivätkä koskaan aiheuta vahinkoa tai vammaa ( ahimsa ) muille olennoille . Tällaisilla askeettisilla käytännöillä hän poltti menneisyyden karmansa , sai hengellistä tietoa ja hänestä tuli Jina . Nämä karkeat käytännöt ovat osa jainismin luostaripolkua. Käytäntö kehon nöyryytys kutsutaan Kaya klesha vuonna Jainism, ja löytyy jakeessa 9.19 ja Tattvartha Sutra jonka Umaswati , arvovaltaisin vanhimpia säilyneitä Jaina filosofista tekstiä.

Luostarikäytäntö

Jainin askeettien viisi Mahavrattaa

Jainin luostarikäytännössä munkit ja nunnat antavat askeettisia lupauksia luopuessaan kaikista suhteista ja omaisuudesta. Lupauksiin sisältyy täydellinen sitoutuminen väkivallattomuuteen ( Ahimsa ). He matkustavat kaupungista kaupunkiin, usein metsien ja autiomaiden yli, ja aina paljain jaloin. Jain -asketit eivät pysy yhdessä paikassa yli kaksi kuukautta estääkseen kiinnittymisen mihinkään paikkaan. Kuitenkin neljän kuukauden monsuunikauden (sadekauden) aikana, joka tunnetaan nimellä chaturmaas , he pysyvät yhdessä paikassa välttääkseen tappamasta sateiden aikana menestyviä elämänmuotoja. Jain -munkit ja nunnat harjoittavat täydellistä selibaattia. He eivät koske tai jaa istuinalustaa vastakkaista sukupuolta olevan henkilön kanssa.

Jain -askeettiset noudattavat tiukkaa kasvisruokavaliota ilman juurikasveja. Prof.Pushpendra K.Jain selittää:

On selvää, että tällaisten vihannesten ja hedelmien hankkimiseksi kasvi on vedettävä pois juurista, mikä tuhoaa koko kasvin ja samalla kaikki muut juuren ympärillä olevat mikro -organismit. Tuoreet hedelmät ja vihannekset tulee kynittää vasta kypsinä ja valmiina pudottamaan tai mieluiten sen jälkeen, kun ne ovat pudonneet kasvista. Jos ne kynätään kasveista, vain tarvittava määrä on hankittava ja kulutettava ilman jätettä.

Jainismin Shvetambara -perinteen munkit eivät keitä ruokaa, vaan pyytävät almuja kotitalouksilta. Digambara -munkkeilla on vain yksi ateria päivässä. Kumpikaan ryhmä ei pyydä ruokaa, mutta Jain -askeetti voi ottaa aterian talonmieheltä edellyttäen, että tämä on puhdasta mieltä ja kehoa ja tarjoaa ruokaa omasta tahdostaan ​​ja määrätyllä tavalla. Tällaisen kohtaamisen aikana munkki pysyy paikallaan ja syö vain mitatun määrän. Paasto (eli pidättäytyminen ruoasta ja joskus vedestä) on Jainin askeettisen rutiinin piirre. Paastot kestävät päivän tai pidempään, jopa kuukauden. Jotkut munkit välttävät (tai rajoittavat) lääkettä ja/tai sairaalahoitoa huomiotta fyysistä kehoa.

Shvetambaran munkit ja nunnat käyttävät vain ompelemattomia valkoisia kylpytakkeja (ylempi ja alempi vaate) ja omistavat yhden kulhon, jota he käyttävät almujen syömiseen ja keräämiseen. Digambara -lahkon urospuoliset munkit eivät käytä mitään vaatteita, eivät kanna mukanaan mitään muuta kuin pehmeää luutaa, joka on valmistettu vuodatetuista riikinkukon höyhenistä ( pinchi ) varovasti poistamaan kaikki hyönteiset tai elävät olennot tieltänsä tai kulhoonsa , ja he syövät käsillään. He nukkuvat lattialla ilman huopia ja istuvat puisilla tasoilla. Muita säästöjä ovat meditaatio istuvassa tai seisovassa asennossa lähellä joen rantoja kylmässä tuulessa tai meditaatio kukkuloiden ja vuorten huipulla, varsinkin keskipäivällä, kun aurinko on kovimmillaan. Tällaiset säästötoimet toteutetaan yksilön askeettisten fyysisten ja henkisten rajojen mukaisesti.

Kun kuolema on uhattuna korkean iän tai lopullisen sairauden vuoksi, monet Jainin askeettit tekevät viimeisen Santharan tai Sallekhanan lupauksen, paaston rauhanomaiseen ja irralliseen kuolemaan, vähentämällä ensin lääkkeiden, ruoan ja veden saantia ja lopulta luopumalla siitä. Tutkijat toteavat, että tämä askeettinen käytäntö ei ole itsemurha, vaan luonnollisen kuoleman muoto, joka tehdään ilman intohimoa, levottomuutta tai äkillisyyttä ja koska se tehdään ilman aktiivista väkivaltaa kehoon.

Sikhien uskonto

Vaikka sikhismi kohtelee himoa paheena, se on samalla ehdottomasti huomauttanut, että ihmisen on jaettava moraalinen vastuu johtamalla talonomistajan elämää. Tärkeintä on olla Jumalakeskeinen. Sikhismin mukaan asketit eivät todellakaan ole oikealla tiellä. Kun Guru Nanak vieraili Gorakhmatassa , hän keskusteli askeesin todellisesta merkityksestä joidenkin joogien kanssa.

Asketismi ei ole askeettisissa kylpytakissa, kävelysauvassa eikä tuhkassa. Askeettisuus ei ole korvakorussa, ajeltuun päähän eikä kotkapuhallukseen. Asketismi piilee puhtaana epäpuhtauksien keskellä. Asketismi ei ole pelkästään sanoissa; Hän on askeetti, joka kohtelee kaikkia samalla tavalla. Asketiikka ei ole hautauspaikoissa vierailua, se ei ole vaeltamista eikä uimista pyhiinvaelluspaikoilla. Asketismin on pysyttävä puhtaana epäpuhtauksien keskellä.

-  Guru Nanak

Muut uskonnot

Inkan uskonto

Inka -uskonnossa keskiaikaisessa Etelä -Amerikassa harjoitettiin asketismia. Inkalaisten ylipapit elivät askeettista elämää, johon kuului paasto, siveys ja yksinkertaisen ruoan syöminen. Jesuiittojen Records raportoi kristittyjä lähetyssaarnaajia kohtaamatta askeettinen Inca erakkoja Andien vuoristossa.

Taolaisuus

Historialliset todisteet viittaavat siihen, että taolaisuuden luostariperinne harjoitti asketismia, ja yleisimpiä askeettisia käytäntöjä olivat paastoaminen, täydellinen seksuaalinen pidättyminen, itse asettama köyhyys, unen puute ja eristäytyminen. Äärimmäisempiin ja luonnoton askeettisiin taolaisiin käytäntöihin on kuulunut julkinen itsensä hukkuminen ja itsetuhoaminen. Näiden käytäntöjen tavoite, kuten muutkin uskonnot, oli tavoittaa jumalallinen ja päästä kuolevaisen ruumiin ohi. Stephen Eskildsenin mukaan asketismi on edelleen osa modernia taolaisuutta.

Zoroastrianismi

Vuonna Zarathustralaisuus , aktiivinen osallistuminen elämän kautta hyviä ajatuksia, hyvät sanat ja hyviä tekoja on tarpeen varmistaa onnea ja pitää kaaoksen loitolla. Tämä aktiivinen osallistuminen on keskeinen osa Zoroasterin vapaan tahdon käsitettä . Vuonna Avesta , pyhiä kirjoituksia zarathustralaisuus, paasto ja häpeä ovat kiellettyjä.

Sosiologiset ja psykologiset näkemykset

1900-luvun alun saksalainen sosiologi Max Weber teki eron internalweltlichen ja ausserweltliche- asketismin välillä, mikä tarkoittaa (suunnilleen) "maailman sisällä" ja "maailman ulkopuolella". Talcott Parsons käänsi nämä sanat "maalliseksi" ja "muukalaiseksi"-jotkut kääntäjät käyttävät kuitenkin "sisäistä maailmallista", ja tämä on enemmän sopusoinnussa sisäisen maailman mystiikan, askeettisen tavoitteen, kanssa. Ihmiset, jotka vetäytyvät maailmasta elämään askeettista elämää, harjoittavat "sisä- tai muu-maailmallista" askeettisuutta (tämä sisältää munkit, jotka elävät yhteisöllisesti luostareissa, sekä erakot, jotka elävät yksin). "Maallinen" askeesi viittaa ihmisiin, jotka elävät askeettista elämää, mutta eivät vetäydy maailmasta.

Rikkaus on siten eettisesti huonoa vain siltä osin kuin se on houkutus joutilaisuuteen ja syntiseen nautintoon elämästä, ja sen hankkiminen on pahaa vain silloin, kun sillä on tarkoitus myöhemmin elää iloisesti ja ilman huolenpitoa.

-  Max Weber , Protestanttinen etiikka ja kapitalismin henki

Weber väitti, että tämä ero sai alkunsa protestanttisesta uskonpuhdistuksesta , mutta siitä tuli myöhemmin maallistunut, joten käsitettä voidaan soveltaa sekä uskonnollisiin että maallisiin askeetteihin.

1900-luvun amerikkalainen psykologiteoreetikko David McClelland ehdotti, että maallinen askeesi on suunnattu erityisesti maallisille nautinnoille, jotka "häiritsevät" ihmisten kutsumista ja voivat hyväksyä maalliset nautinnot, jotka eivät häiritse. Esimerkkinä hän huomautti, että kveekerit ovat historiallisesti vastustaneet kirkkaanvärisiä vaatteita, mutta varakkaat kveekerit tekivät usein vaatteensa kalliista materiaaleista. Väriä pidettiin häiritsevänä, mutta materiaalit eivät. Amish -ryhmät käyttävät samanlaisia ​​kriteerejä tehdessään päätöksiä siitä, mitä nykyaikaista tekniikkaa käyttää ja mitä välttää.

Nietzschen näkemys

Kolmannessa esseessä ( " Mitä mieltä Askeettinen Ihanteet Mean? ") Hänen kirjastaan Sen Moraalin alkuperästä , Friedrich Nietzsche käsitellyt mitä hän termejä 'askeettinen ihanne' ja sen rooli muotoilussa moraalin ohella historian tahtoa. Esseessä Nietzsche kuvailee, kuinka sellainen paradoksaalinen toiminta kuin askeesi voisi palvella elämän etuja: askeettisuuden avulla voi voittaa halunsa hukkua tuskasta ja epätoivosta ja saavuttaa itsensä hallitsemisen. Tällä tavalla voidaan ilmaista molemmat ressenttiment ja tahtoa valtaan . Nietzsche kuvailee askeettisen papin moraalia, jota kristinusko luonnehtii, sellaiseksi, että elämänhalun löytäminen tuskaan tai epätoivoon ja halu hukkua siitä, asenne saa ihmisen asettumaan lepotilaan ja aineellisen maailman kieltämiseen Tämän kivun minimoimiseksi ja elämän säilyttämiseksi, tekniikka, jonka Nietzsche etsii maallisen tieteen ja uskonnon lähtökohdista. Hän yhdisti "askeettisen ihanteen" kristilliseen dekadenssiin .

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

Lainaukset

Lähteet

Lue lisää

  • Valantasis, Richard. Itsensä tekeminen: muinainen ja moderni asketismi . James Clarke & Co (2008) ISBN  978-0-227-17281-0 .

Ulkoiset linkit

  • Asketikos - artikkeleita, tutkimusta ja keskustelua asketismista.