Christopher Smartin turvapaikkahuolto - Asylum confinement of Christopher Smart

Puolipitkä ja tumma muotokuva vakavasta ja hieman pulleasta miehestä, jolla on musta akateeminen puku, jossa on valkoinen kaulus, ryppyinen mansetti ja iso lauta.
Christopher Smart

Englantilainen runoilija Christopher Smart (1722–1771) oli vain henkisessä turvassa toukokuusta 1757 tammikuuhun 1763. Smart otettiin vastaan ​​6. toukokuuta 1757 St Luke's Lunatics Hospitaliin , Upper Moorfields , Lontoo. appi , John Newbery , vaikka hän on saattanut olla suljettu yksityiseen hulluhuoneeseen ennen sitä. Pyhän Luukkaan kirjoittaessa Jubilate Agno ja Laulu Davidille , runoja pidettiin hänen suurimpina teoksinaan. Vaikka monet hänen aikalaisistaan ​​olivat yhtä mieltä siitä, että Smart oli "vihainen", kertomukset hänen tilastaan ​​ja sen seurauksista vaihtelivat, ja jotkut kokivat, että hän oli syyllistynyt epäoikeudenmukaisesti.

Smart diagnosoitiin "parantumattomaksi" ollessaan Pyhän Luukkaan luona, ja kun heidän hoitoaan varten varat loppuivat, hänet siirrettiin herra Potterin turvapaikkaan, Bethnal Greenille. Ainoastaan ​​hänen vuodestaan ​​tiedetään, että hän kirjoitti runoja. Smartin eristyneisyys sai hänet luopumaan 1700-luvun runollisista tyylilajeista, jotka olivat merkinneet hänen aikaisempaa työtäan, ja kirjoittamaan uskonnollista runoutta, kuten Jubilate Agno ("Iloitse karitsasta"). Hänen turvapaikkarunoilunsa paljastaa halun "välittämättömään ilmoitukseen", ja on mahdollista, että hänen runoudestaan ​​löytyvä itsearviointi edustaa evankelisen kristinuskon ilmaisua .

1700-luvun loppupuolen kriitikot katsoivat, että Smartin hulluus oikeutti heidät jättämään huomiotta hänen laulunsa Davidille , mutta seuraavan vuosisadan aikana Robert Browning ja hänen aikalaisensa pitivät hänen tilaansa neron lähteenä. Vasta 1900-luvulla, kun Jubilate Agno (ei julkaistu vasta vuonna 1939) löydettiin uudelleen , kriitikot tarkastelivat Smartin tapausta uudelleen ja alkoivat nähdä hänet vallankumouksellisena runoilijana, apopaikan mahdollisena kohteena juonelle, kustantaja, vaientaa hänet.

Tausta

Smart rajoittui turvapaikkoihin, kun keskusteltiin hulluuden luonteesta ja sen hoidosta. 1700-luvulla hulluutta "pidettiin sekä sisäisen totuuden paljastamiseksi että tuomittiin hiljaisuuteen ja syrjäytymiseen, koska se on järkeä ymmärtämätöntä ja uhkaa siten yhteiskuntaa ja ihmiskuntaa". Sitä pidettiin yleisesti parantumattomana kärsimyksenä, jonka kärsivien tulisi olla eristetty yhteiskunnasta. Lääkäri William Battie - joka myöhemmin kohteli Smartia - kirjoitti:

[Katsomme], että hulluus on, toisin kuin jotkut ajattelemattomat ihmiset, yhtä hallittavissa kuin monet muut häiritsijät, jotka ovat yhtä kauhistuttavia ja itsepintaisia, mutta joita ei silti pidetä parantumattomina, ja että tällaisten onnettomien esineiden ei pitäisi missään tapauksessa olla hylätty, vielä vähemmän suljettu inhottaviin vankiloihin rikollisina tai yhteiskunnan haittana.

Erityisesti Battie määritti hulluuden "harhakuvitelmaksi". Kuitenkin muut lääkärit, kuten John Monro , joka työskenteli Bethlemin sairaalassa, kritisoi häntä . Hänen Huomautuksia Dr. Battie n Tutkielma Madness , Monro selitti, että ne, jotka olivat hullun oli oikea käsityksiä, mutta heillä ei ollut kykyä arvioida oikein. Vaikka Monro edisti ideoita uudistuksista, hänen ehdottama hoito - potilaiden voittaminen - oli potilaille yhtä ankara kuin Battien suosima vaihtoehto, eristää potilaat kokonaan yhteiskunnasta.

Vuonna 1758 Battie ja muut väittivät, että "hulluiksi" pidettyjä henkilöitä käytettiin hyväkseen Britannian turvapaikkajärjestelmässä, ja he vaativat parlamentaarista toimintaa. Battien traktaatissa hulluudesta korostettiin sairaaloiden turistikohteina pitämisen ongelmia ja potilaita vastaan ​​toteutettuja rangaistustoimenpiteitä. Battien ja muiden väitteet johtivat lakiin yksityishuoneistojen sääntelystä (1774), mutta olivat liian myöhäisiä auttaakseen Smartia.

Nykyaikaisilla kriitikoilla on kuitenkin kyynisempi käsitys "hulluuden" 1700-luvulta peräisin olevasta käytöstä potilaiden diagnosoinnissa; psykiatri Thomas Szasz piti hulluuden ajatusta mielivaltaisena ja luonnottomana. Hyväksyessään Szaszin kannan, filosofi Michel Foucault korosti, että 1700-luvulla asylumeja käytettiin vastustamaan erimielisiä näkemyksiä ja että hulluuden ajatus oli brittiläisen kulttuurin pelko pikemminkin kuin laillinen sairaus. Erityisesti Foucault piti 1700-lukua "suuren vangitsemisen" ajankohtana. Tämä kuvaus on yhdenmukainen Smartin 1760-luvulla kirjoittamien aiheiden kanssa, joissa Thomas Keymerin mukaan "hulluuden luokka on tiukasti relativisoitu, ja se näyttää olevan vain muutakin kuin sellaisen yhteiskunnan keksiminen, joka on strategisesti kiinnostunut pilkkaamaan kaikkia lausuntoja tai käyttäytymistä, jotka uhkaavat sen edut ja normit. "

1700-luvun sairaalahoito oli yksinkertaista: heille syötettiin päivittäin kevyttä ruokavaliota leipää, kaurahiutaleita, lihaa tai juustoa ja pieni määrä olutta, jotka eivät olleet riittäviä päivittäisten ravitsemustarpeiden tyydyttämiseksi; heiltä evättiin yhteys ulkopuolisiin, perheenjäsenet mukaan lukien; ja heiltä evätään pääsy siihen, mitä pidettiin heidän hulluutensa syynä (nämä syyt vaihtelivat alkoholista ja ruoasta ulkotöihin). Jos heidän tekonsa näyttäisivät "uudelta ja ilman sille osoitettavaa syytä", heidän tilansa merkitään "alkuperäiseksi" hulluudeksi ja katsotaan parantumattomaksi. St Luke'sin kaltainen laitos, jota johtaa Battie, piti sekä "parantuvia" että "parantumattomia" potilaita. Potilaille oli tarjolla vain vähän paikkoja saada ilmainen hoito, ja monet vapautettiin vuoden kuluttua tekemään tilaa uusille pääsyille.

Turvapaikka

1740-luvulla Smart julkaisi monia runoja ollessaan opiskelija Cambridgen Pembroke Collegessa . Lopulta hän lähti yliopistosta vuonna 1749 omistamaan aikansa runouteen. Vuonna 1750 Smart alkoi tutustua Lontoon Grub Streetiin , ja tapasi kustantajan John Newberyn . Pian sen jälkeen Newbery alkoi julkaista Smartin teoksia useissa lehdissä ja kokoelmissa, mukaan lukien runoja monissa tilanteissa (1752). Näistä teoksista Smart tunnettiin Seatonian-palkinnon saaneista runoistaan, pastoraalisesta runostaan Hop-puutarha ja pilkkaeposeesta Hilliad . Vuonna 1752 Smart meni naimisiin Newberyn tyttären, Anna Maria Carnanin kanssa, ja hänellä oli kaksi tytärtä hänen kanssaan vuoteen 1754. Vaikka monet Smartin teoksista julkaistiin vuosina 1753–1755, hänellä oli vähän rahaa perheensä hoitamiseen. Vuoden 1755 lopussa hän valmisti käännöksen Horatuksen teoksista , mutta se tuotti vain vähän tuloja. Koska hänellä ei ollut muita valintoja, Smart allekirjoitti marraskuussa 1755 99 vuoden pituisen sopimuksen viikkolehden tuottamisesta nimeltä The Universal Visiter tai Monthly Memorialist , ja kirjoittamisen rasitus aiheutti Smartin terveyden heikkenemisen.

5. kesäkuuta 1756 Smartin appi Newbery julkaisi ilman lupaa Smartin Hymn korkeimmalle olennolle , runon, jossa kiitettiin Jumalaa toipumisesta jonkinlaisesta sairaudesta, mahdollisesti "häiriintyneestä mielentilasta". Sairauden aikana Smart oli mahdollisesti suljettu Newberyn kotiin eikä kyennyt kirjoittamaan tai olemaan sosiaalisesti aktiivinen. Myötätunnosta Smartia kohtaan monet hänen ystävistään, myös kirjailija ja kriitikko Samuel Johnson , alkoivat kirjoittaa Universal Visiter -sovelluksessa täyttääkseen Smartin sopimusvelvoitteen tuottaa sisältöä lehdelle. Hymn korkeimmalle olevalle -elokuvalle julkaistiin Smartin pakkomielle uskonnosta ja lopulta hulluuden vangitsemiselle, koska hän alkoi rukoilla "lakkaamatta".

Smartin käyttäytymiseen vaikutti todennäköisesti Pyhän Paavalin käsky ensimmäisessä kirjeessä tessalonikalaisille "Rukoilkaa lakkaamatta" ja William Lawn " Rukouksen henki" , jonka mukaan jatkuva rukoustila luo yhteyden Jumalaan. Älykäs alkoi rukoilemalla säännöllisin väliajoin, mutta tämä rappeutui hitaasti epäsäännölliseksi rukoukseksi, jossa hän keskeytti ystäviensä toiminnan ja kutsui heidät kadulle rukoilemaan hänen kanssaan. Nämä julkisen rukouksen kutsut jatkuivat tapaukseen, jonka Smart kuvasi myöhemmin Jubilate Agnossa : "Sillä siunasin Jumalaa Pyhän Jaakobin puistossa, kunnes reititin koko seuran ... Sillä rauhan upseerit ovat ristiriidassa kanssani, ja vartija lyö minua sauvallaan "( Jubilate Agno B 90–91).

Smartin elämäkerta ja veljenpoika Christopher Hunter kuvaili tilannetta:

Vaikka herra Smartin omaisuus ja perustus vaativat suurinta huolellisuutta, hän oli yhtä huolimaton molempien hallinnassa, ja hänen erilaiset ja toistuvat hämmennykset, jotka vaikuttivat mielikuvitukseen harvinaisen kiihkeästi, aiheuttivat tilapäisiä mielen vieraantumisia; joihin viimeinkin osallistui paroksismilla niin väkivaltaisesti ja jotka jatkoivat synnytyksen tekoa.

Hunter kertoo, että Samuel Johnson vieraili Smartissa viimeksi mainitun synnytyksen aikana, ja juuri Johnson kirjoitti useita kertomuksia aikakausjulkaisuihin, joissa herrasmies oli huolissaan. Smart ei kuitenkaan koskaan uskonut olevansa hullu; nämä kokoukset alkoivat ennen kuin Smart koskaan asetettiin turvapaikkaan, koska hän edisti, vaikka ei niin merkittävästi, yleiskäyttäjää . Vitsillään kirjoittaessaan Universal Visiterille Johnson väitti: "köyhälle Smartille, vaikka hän oli hullu, ei tiennyt siis ehtoja, joiden perusteella hän oli kirjoittanut ... Toivoin hänen järkeensä palaavan hänelle. Minun palasi luokseni , ja kirjoitin kohtaan "Yleinen vierailija" ei enää. "

Hulluuden tai uskonnollisen kiihkon lisäksi on muitakin mahdollisuuksia, jotka ovat saattaneet johtaa Smartin vangitsemiseen: Newbery on saattanut käyttää vävynsä vangitsemista keinona hallita Smartin työn julkaisemista ja varoituksena muille, jotka työskentelivät hänen puolestaan. ylittää hänet. Toinen teoria viittaa siihen, että Smartin toiminta johtui alkoholista, eikä sillä ollut mitään tekemistä henkisen epätasapainon kanssa. Smart on kuitenkin saatettu vangita sen vuoksi, että hän nolosti anopinsa jollain tavalla, mikä saattoi johtua tapahtumasta, jossa Smart joi. Hester Thrale vahvisti tätä jälkimmäistä mahdollisuutta väittäessään, että Smartin "uskonnollinen kiihkeys" pyrkii samaan aikaan Smartin päihtyneisyyden kanssa. Smartin oma todistus siitä, että hän "siunasi Jumalaa St.James's Parkissa, kunnes olen vienyt koko yrityksen" ( Jubilate Agno B 90–91), joka edustaa hänen uskonnollista hulluuttaan, hylätään yhtä lailla juomisen seurauksena, koska hänet tunnettiin vetoomusten vetämisestä ja St Jamesin puistoa hallitseva hallituselin Green Cloth Board kohtelee suurinta osaa puiston häiriöistä hulluuden vuoksi. Jos Smart asetettaisiin turvapaikkaan St Jamesin tapahtumien seurauksena, hän ei olisi ollut ainoa, koska kirjanpito osoittaa, että Green Cloth -lautakunnan hallitus oli vastuussa kuusitoista ihmisen pääsemisestä Bethlemin sairaalaan "vimman" vuoksi St James's'ssa. Pysäköi vuosisadan aikana ennen kuin Smart sijoitettiin St Luke'siin.

Smartin synnytyksen erityisiä tapahtumia ei tunneta. Hän on saattanut olla yksityisessä hullussa talossa ennen Pyhän Luukkaan kotia ja muutti myöhemmin Pyhän Luukkaan herra Potterin turvapaikkaan, kunnes hänet vapautettiin. St Luke'ssa hän siirtyi "parantuvasta" "parantumattomaksi" ja siirrettiin Potterin turvapaikkaan rahallisista syistä. Smartin synnytyksen aikana hänen vaimonsa Anna lähti ja vei lapset mukanaan Irlantiin. Ei ole tietoja siitä, että hän olisi koskaan nähnyt häntä uudelleen. Hänen eristyneisyytensä johti hänet uskonnollisen runouden kirjoittamiseen, ja hän hylkäsi 1700-luvun perinteiset tyylilajit, jotka merkitsivät hänen aikaisempaa runouttaan kirjoittaessaan Jubilate Agnoa .

Turvapaikkakaudella Smart ryhtyi päivittäiseen runojen kirjoittamisen rituaaliin; nämä lyriikkapalat muodostivat lopulta hänen Jubilate Agnonsa ja Laulun Davidille . Smart on saattanut kääntyä runojen kirjoittamiseen keinona kohdistaa mieli tai itsehoitona. Vaikka 1900-luvun kriitikot keskustelevat siitä, edustaisiko hänen uusi runollinen itsetutkistelunsa evankelisen kristinuskon ilmaisua, hänen eristyneisyytensä aikana esiintyvä runoutensa osoittaa halua "välittömään ilmoitukseen" Jumalalta. On olemassa "sisäinen valo", joka toimii keskipisteenä Smartille ja hänen synnytyksessään kirjoitetuille runoilleen, ja tämä sisäinen valo yhdistää hänet kristittyyn Jumalaan.

Pyhän Luken sairaala hulluille

Noin sata riviä sisältävän sivun käsinkirjoitettu käsikirjoitus, jokainen lause alkaa sanalla "Let"
Jubilate Agnon sivu, joka on kirjoitettu turvapaikkana

Harvat yksityiskohdat tiedetään Smartin ajasta St Luke's Lunatics -sairaalassa . Hänet otettiin St. Luke'siin 6. toukokuuta 1757 "parantuvana potilaana". On mahdollista, että Smart suljettiin Newberyn käskystä vanhojen velkojen ja näiden kahden välisen heikon suhteen suhteen; Newbery oli aiemmin pilkannut Smartin moraalittomuutta Kokoelman kauniita runoja lasten huvitusta varten. Huolimatta Newberyn tarkoista syistä, on näyttöä siitä, että Newberyn hyväksyminen Smartin henkiseen turvapaikkaan ei perustunut hulluuteen. Smart on myöntänyt, että Newbery tarjosi todennäköisesti pienen lahjuksen, vaikka lahjukset olivat vastoin Pyhän Luukkaan politiikkaa.

Smartin tilasta on vain vähän tietoa hänen vierailunsa aikana Pyhän Luukkaan luona, mahdollisesti siksi, että Battie on kieltänyt potilaita vierailemasta, myös heidän omien perheenjäsentensä vierailulta. Yksi harvoista ennätyksistä, jotka ovat selviytyneet Smartin ajasta Pyhän Luukkaan aikaan, oli merkintä Pyhän Luukkaan pöytäkirjasta , jossa luki:

12. toukokuuta 1758
Tohtori Battie, joka on tutustunut komiteaan siitä, että Christopher Smart (joka otettiin vastaan ​​6. toukokuuta 1757) jatkaa aistiensa häiriintymistä huolimatta siitä, että hänet on otettu sairaalaan yli 12 kalenterikuukauden ajan ja tapauksensa nykyisistä olosuhteista. ei ole Suffit. syytä odottaa hänen nopeaa toipumistaan. Ja hänet kasvatetaan ja tutkitaan. Tilattu. Että hänet vapautetaan ja että hänen arvopapereilleen lähetetään ilmoitus viemään hänet pois.

Smartin vangitsemisen aikana St Luke'sissa edes muut lääkärit eivät saaneet nähdä Smartia, elleivät he saaneet henkilökohtaista lupaa Battielta. Oli epätodennäköistä, että Smart olisi voinut lähteä turvapaikasta ilman Battien vapauttamista. Vaikka Smart olisi yrittänyt saada vapautuksen laillisin keinoin, vapautuksen haastamista koskevia sääntöjä olisi ollut lähes mahdotonta noudattaa Battien käytössä olevan järjestelmän perusteella, joka eristää yksilön kaikesta kontaktista. Lopulta Smartia pidettiin "parantumattomana", eikä sairaala olisi vapauttanut sitä varojen puutteen vuoksi.

Herra Potterin hullu talo

Sillä harkitsen kissani Jeoffryä.
* * * * *

Sillä kun hänen päivätyönsä on tehty, hänen liiketoimintansa alkaa paremmin.
Sillä hän valvoo Herraa yöllä vastustajaa vastaan.
Sillä hän vastustaa pimeyden voimia sähköisellä ihollaan ja räikeillä silmillään.
Sillä hän torjuu pahaa, joka on kuolema, kiihdyttämällä elämää.
Sillä aamu-orionsa hän rakastaa aurinkoa ja aurinko rakastaa häntä.
Sillä hän on Tigerin sukukunnasta.
Kerubikissa on enkelitiikerin termi.
Sillä hänellä on käärmeen hienovaraisuus ja sihistus, jonka hän hyvässä mielessä tukahduttaa.
Sillä hän ei tee tuhoa, jos hänellä on hyvä ruokavalio, eikä hän sylki ilman provokaatiota.

Sillä hän purruttaa kiitollisuutena, kun Jumala kertoo hänelle olevansa hyvä Kissa.

Smartin Jubilate Agno , osa B-linjat 695, 717–726

Vapautettuaan Pyhän Luken, Smart vietiin yksityiseen hulluun taloon. Smartin tytär Elizabeth LeNoir tuotiin tapaamaan isäänsä ja ilmoitti, että "Newbery oli sitoutunut hänet herra Potterin hoitoon, joka piti yksityistä taloa Bethnal Greenissä". Hän kuvaili kokemustaan ​​pidetyksi "pienessä siistissä salissa". Herra Potterin yksityinen hullutalo ei kuitenkaan ollut "kodikas", ja Smartin hoidot olivat paljon huonommat, kuten hän kuvailee: "Sillä he työskentelevät kanssani harppuilla, mikä on julma instrumentti, koska olen vartioimattomampi kuin muut" ( Jubilaatti Agno B 129). Smart jätettiin yksin neljäksi vuodeksi, paitsi hänen kissansa Jeoffry ja satunnainen huijari, jotka tulivat tapaamaan hulluiksi katsottuja. Piozzi kuvasi Smartin yleistä tilannetta: "Hän oli sekä nokkela että tutkija ja vieraili sellaisena ollessaan surkea. On hyvin mahdollista, että hän tunsi olonsa "kodittomaksi" synnytyksen aikana ja tunsi varmasti olevansa "epäselvässä ... julkisen ja yksityisen tilan välillä" ulkopuolisten tarkkailemana.

Lontoossa vain muutamia hänen teoksistaan ​​oli vielä julkaistu, mutta tulot otti Newbery. Smart sai kuitenkin nähdä julkaistun kokoelman työstään salanimellä "Mrs Midnight", jonka nimi oli Mrs. Midnight's Orations; ja muut Select Pieces: kuten heitä puhuttiin oratoriossa Hay-Marketissa Lontoossa . Smart ei hyötynyt työstä, mutta hän pystyi näkemään ainakin osan aikaisemmista teoksistaan ​​uudelleen. 1900-luvun elämäkerransa Arthur Sherbon mukaan Smartilla oli vain "jumalansa ja runoutensa". Muutama hänen uskollisista ystävistään kyllästyi lopulta Smartin saamaan hoitoon ja vapautti hänet herra Potterista.

Vapauta

On vähän tietoa siitä, miten ja miksi Smart vapautettiin turvapaikasta, mutta hänen tyttärensä väitti: "Hän kasvoi paremmin ja jotkut väärin tuomitsevat ystävät, jotka tulkitsivat väärin herra Newberyn suurta ystävällisyyttä asettamalla hänet välttämättömiin ja tervehdyttäviin rajoituksiin, jotka mahdollisesti ovat lopulta parantaneet , kutsui hänet päivälliselle ja hän ei palannut enää synnytyksensä. " Todellisista tapahtumista tiedetään, että John Sherratt, Christopher Smartin ystävä, uskoi, että Smartin vangitseminen oli epäoikeudenmukaista, ja halusi neuvotella Smartin vapauttamisesta. Tammikuussa 1763 hän tapasi parlamentin valiokunnan keskustelemaan väärin vankeuteen joutuneista henkilöistä ja väärinkäytöksistä, joita he saisivat turvapaikoissa. Erityisesti Sherratt väitti, että monet hyväksyttiin tavanomaisen päihtymisen vuoksi, mikä heikensi Battien ja muiden turvapaikanhakijoiden mainetta. Parlamentin valiokunnan havainto, joka julkaistiin 27. tammikuuta 1763, vahvisti Sherrattin mahdollisuuksia vapauttaa Smart. Ympärillään oleville Smart näytti täysin järkevältä, ja hänet vapautettiin todennäköisesti siksi, että parlamentissa hyväksyttiin samanaikaisesti lainsäädäntöä, jossa kannustettiin potilashoidon uudistamista. Smart jätti turvapaikan 30. tammikuuta 1763 Sherrattin kanssa.

Poistuessaan turvapaikasta Smart vei Laulun käsikirjoitukset Davidille , monet Psalmien käännökset ja Jubilate Agno . Laulu Davidille julkaistiin 6. huhtikuuta 1763. Seuraivat ankarat arvostelut, jotka pilkkasivat Smartin aikaa turvapaikoissa runojen käsittelemisen sijaan. Jubilate Agno pysyi käsikirjoitetussa muodossa ja siirtyi William Cowperin ystävien, myös turvapaikanhakijan ja Smartin nykyajan, ystävien käsiin , kun he tutkivat "hulluuden" käsitettä. Teos pysyi yksityisillä tiloilla, kunnes William Stead löysi sen uudelleen 1900-luvulla. Se julkaistiin vasta vuonna 1939, kun se painettiin otsikolla Rejoice in the Lamb: A Song from Bedlam .

Analyysi

Samuel Johnsonin elämäkerta James Boswell kuvaili hetkeä, jolloin Charles Burney tiedusteli ystävänsä Johnsonin Smartin osavaltiosta. Johnson käytti termiä "hulluus" kommentoidakseen yhteiskunnan tilaa ennen kuin hän selitti Burneylle, että hulluuden oireiksi katsotut Smartin toimet olivat todella kohtuullisia:

Hulluus löytää itsensä usein pelkästään turhalla poikkeamalla maailman tavallisesta tavasta. Köyhä ystäväni Smart osoitti mielensä häiriön kaatumalla polvilleen ja rukoilemalla kadulla tai missä tahansa muussa epätavallisessa paikassa. Vaikka järkevästi ottaen on hulluutta olla rukoilematta ollenkaan kuin rukoilla kuten Smart teki, pelkään, että on niin monia, jotka eivät rukoile, ettei heidän ymmärrystään kyseenalaisteta.

Tätä valitettavaa runoilijaa, Christopher Smartia, joka oli suljettu hullu talossa, hän keskusteli toisella kertaa tohtori [Charles] Burneyn kanssa: - Burney. Kuinka köyhä Smart tekee, sir; onko hän todennäköisesti toipumassa? ' Johnson. Vaikuttaa siltä, ​​että hänen mielensä olisi lakannut taistelemasta taudin kanssa; sillä hän rasvaa sitä. ' Burney. "Ehkä, sir, se voi johtua liikunnan puutteesta." Johnson. 'Ei Herra; hänellä on osittain yhtä paljon liikuntaa kuin ennen, sillä hän kaivaa puutarhassa. Ennen vangitsemista hän käytti liikuntaa kävelemään ale-taloon; mutta hänet kuljetettiin takaisin. En usko, että häntä pitäisi sulkea. Hänen heikkoutensa eivät ole haitallisia yhteiskunnalle. Hän vaati ihmisiä rukoilemaan hänen kanssaan; ja rukoilin yhtä uskollisesti Kit [= Christopher] Smartin kanssa kuin kukaan muu. Toinen syytös oli, että hän ei rakastanut puhtaita liinavaatteita; ja minulla ei ole intohimoa siihen. ' - Johnson jatkoi. 'Ihmiskunnalla on suuri vastenmielisyys henkiseen työhön; mutta vaikka oletettaisiinkin, että tieto on helposti saavutettavissa, useammat ihmiset tyytyisivät tietämättömyyteen kuin ottaisivat edes vähän vaivaa sen hankkimiseen.

Vuonna artikkeli tulostetaan Herrasmiehen Magazine , Hester Piozzi , Smart tuttava ja Johnsonin läheinen ystävä, väitti, että monessa Smart ilmestyy järkevä:

Jokaisessa muussa elämäntapahtumassa kenenkään äly ei voi olla säännöllisempi kuin älykkään, sillä tämän yhden ajatuksen esiintyvyydellä, joka pitää yllätyksellisesti ensimmäisen paikan hänen päänsä, ei ollut mitään merkitystä, paitsi siinä, mikä välittömästi liittyy itseensä, vääristynyt tuomionsa lainkaan ; hänen mielipiteensä pysyivät muuttumattomina kuten aikaisemmin, eikä hän näyttänyt todennäköisemmin joutuvan häiriötilaan kuin kukaan muu ihminen; ehkä vähemmän, kun hän rauhoitti intohimon jokaisen väkivaltaisen alun rukouksella.

Smartin ystävyyspiirin ulkopuolella harvat olivat halukkaita hylkäämään väitteet siitä, että hulluus vaikutti Smartiin. Suurin osa nykypäivän kirjallisuuskriitikoista tiesi Smartin turvapaikka-ajasta, ja julkaistessaan laulunsa Davidille , kiinnitti huomiota runon piirteisiin, joiden avulla he voisivat väittää, että Smart oli edelleen "hullu". Näkemys oli laajasti, ja runoilija William Mason kirjoitti Thomas Graylle : "Olen nähnyt hänen laulunsa Davidille ja siitä lähtien hän on tehnyt hänet niin hulluksi kuin koskaan."

1800-luku

Kului vuosisata, ennen kuin Christopher Smartin turvapaikka-aikaan tehtiin positiivinen käänne; viktoriaaninen runoilija Robert Browning väitti, että Laulu Davidille oli hienoa, koska Smart oli tuolloin hullu. Runossaan Parleyings (1887) Browning väitti:

Aseistettu tässä tapauksessa, olenko diagnosoinut
Sinun tapauksesi, Christopher? Mies oli terve
Ja järkevä aloitus: kaikki kerralla maa
Antoi tiensä askelensa alle
* * * * *
Sitten - kuin taivas oli loth
Viipyä; —Maan maa ymmärtää liian hyvin
Kuinka apua tarvitseva taivas voi toimia - kaatui
Liekkivaippa ja muuttamaton mies
Jatkoi raittiutta - kun hän aloitti,
Joten hän ei lopettanut eikä muuttanut vauhtia, ei hän!

Browningille Smartin tilapäinen hulluus oli se, mikä antoi hänelle mahdollisuuden säveltää kappaleessa David kappaleita, jotka olivat samanlaisia ​​kuin John Milton ja John Keats . Christopher Smart, kun Browningin runo jatkoi,

lävisti näytön
'Twixt asia ja sana, valaistu kieli suoraan sielusta, -
Paljaalle kivihiilelle ei jäänyt hienoa kalvohiutaletta
Suoraan tupakansytyttimestä

Browningin huomautukset saivat myöhemmin arvosanan kappaleesta Davidille ja Smartin hulluudelle. Katsaus Browningin parleyingiin väitti, että Christopher Smart oli "hänen alaisuutensa vallassa ... ja missä on todellinen hallussapito - missä runoilijan mielikuvituksen tulipaloja ei tukahduta itsetietoisuus tai liikaa älystä peräisin olevaa polttoainetta - idiosynkrasia, manierismi, ja jopa tavanomaiset kaavat ovat toistaiseksi "palaneet ja puhdistetut". "

1800-luvun runoilija Dante Gabriel Rossetti korosti Smartin hulluuden etuja ja väitti, että Laulu Davidille oli " viime vuosisadan ainoa menestynyt runo". Kaksi vuotta myöhemmin Francis Palgrave jatkoi aihetta kirjoittaessaan, että Laulu osoitti "jaloa villisyyttä ja siirtymiä loistosta hellyyteen, maasta taivaaseen" ja että se oli "ainutlaatuinen runollisuudessamme". Seitsemän vuotta Palgraveen jälkeen kriitikko John Churton Collins oli samaa mieltä Rossettin ja Palgraven kanssa, mutta vähemmässä määrin, kun hän kirjoitti: "Tämä runo seisoo yksin, kaikkein epätavallisin ilmiö, kenties kirjallisuudessamme, yksi ryöstetty rasitus. kahdeksastoista vuosisata, runoilijan työ, joka, vaikka hän tuotti paljon, ei ole tuottanut muualla yhtäkään riviä, joka viittaa tässä esitettyyn voimaan. "

1900-luku ja nykyaikainen

1900-luvun kriitikot kannattivat näkemystä, jonka mukaan Smart kärsi jonkinlaisesta mielenterveydestä kirjoittaessaan runojaan. "Mathewsin" arvostelu "Ohut väliseinät" 30. maaliskuuta 1901 Akatemia väitti, että:

Nyt Christopher Smart oli erittäin rukoileva runoilija 1700-luvulta [...], mutta hänellä ei ollut pienintäkään vaatimusta luokitella näiden suurten miesten kanssa heidän yhteisen runokaupan ulkopuolella. Kit Smart ei tosiasiassa, vaikka hän kirjoitti tuholaisen jakeen, ei pystynyt kirjoittamaan runoja - eikä mitään muuta [...] laillisesti hullua, toisin sanoen; sillä hän näyttää olevan mielessään hyvin vihainen ja kunnon kansalainen heistä. Hän vihastui - laillisesti ja lääketieteellisesti - kerran, eikä siitä tullut mitään, ehkä siksi, että hän ei ollut tarpeeksi vihainen. Sitten hän sekosi jälleen ja on asianmukaisesti suljettuna Bedlam kirjoitti yksi hienoimmista purkauksia lyyrinen nero kahdeksastoista-luvulla kenties hienoimmista ennen kynnyksellä Blake [...] Smart takaisin järkiinsä, ja siten hänen toivoton kyvyttömyys kirjoittaa runoja. Ja hän ei koskaan tehnyt mitään sen jälkeen.

Vuonna 1933 AE Housman asettui Browningin ja Mathew'n tulkinnan puolelle ja yhdisti Smartin hulluuden runolliseen neroon luennossaan " Runon nimi ja luonne ": "Kuka tosiasiallisesti vallitsee, keitä ovat tuon ajan englantilaiset runoilijat, joissa ennen kaikkea voi kuulla ja tunnistaa nykyajan murteesta selvästi esiin tuleva todellinen runollinen korostus? Nämä neljä: Collins, Christopher Smart, Cowper ja Blake. Ja mitä muita piirteitä näillä neljällä oli yhteistä? He olivat hulluja. " Vuonna 1994 Branimir Rieger poikkesi Housmanin näkemyksestä erottamalla Smart muista, kun hän väitti, että "Collins ja Cowper mänty eristettyinä yksilöinä, syyllisesti tietoisena elinvoimasta, joka ei ole lopulta ihminen, vaan jumalallinen. Smart nousee yksilöllisyyden ulkopuolelle ottaakseen vastaan ​​tämän elinvoiman, mutta kaiken ihmissuhteen kustannuksella. "

On kuitenkin monia eri mieltä siitä, että Smart kärsi hulluudesta; Edward Ainsworth ja Charles Noyes, keskustellessaan Smartin Hymnistä Korkeimmalle Olennolle , sanoivat: "Tämän laulun säveltänyt mieli ei ollut hämmentynyt. Vielä runossa nähdään sairaalloisen uskonnollinen mieli, jonka oli epäjärjestyksessä tuotettava Jubilate Agno , ja järjestyksen palautettuaan Laulu Davidille . Lisäksi he väittivät, että Smart

luonnostaan ​​luonnollinen innostus rukoukseen näyttää olleen köyhän Smartin ainoa todellinen henkinen poikkeama, ellei hänen juopumustaan ​​pidetä patologisena. Kun hänen mielensä poistettiin kokonaan rukouksen kentältä, hän oli vain vähän muuttunut järkevästä tilastaan. Vaikka hänen järkevyytensä olivatkin vääntyneet, sitä ei otettu häneltä, eikä hän raivostunut eikä uponnut henkiseen letargiaan.

Siitä huolimatta Ainsworth ja Noyes eivät olleet täysin skeptisiä Smartin diagnoosista jatkaessaan: "Mutta kun halu rukoilla iski häntä, Smart hylkäsi sen, mitä maailma päätti kutsua järkeväksi."

Vuonna 1960 neurologi Russell Brain diagnosoi Smartin kärsivän syklotymiasta tai maanisesta masennuksesta . Brain perusti diagnoosinsa Smartin omiin väitteisiin siitä, miten hänestä tuntui, ja hän päätteli, että "Smartin tapauksessa mielisairaus ei ollut seurausta hänen juopumisestaan, mutta hän joi, koska hän oli henkisesti epävakaa". Arthur Sherbo väitti vuonna 1967, että "Smartin hulluuden luonnetta on mahdotonta diagnosoida tällä etäisyydellä ajoissa" ja väitti sitten, että:

Koska Battie itse julisti hänet parantumattomaksi, hänelle on täytynyt olla aistiharhoja. Voimakkaalla juomalla, joka on otettu riittävän usein ja riittävästi, on tietysti tämä vaikutus, mutta Battie, erottamalla 'alkuperäisen' ja 'välillisen' hulluuden [...], sallisi vain, että liiallisesta juomisesta voisi 'tulla hyvin yleistä, se 'hulluuden kauko-ohjattu syy'. Toiset poikkesivat toisistaan: John Ball mainitsee Modern Practice of Physic -ohjelmassaan vuonna 1760 'mielen ahdistuksen' ja liikaa 'voimakkaita viini- tai alkoholijuomia' hulluuden "ennakkotapauksina". Smartin mania, vaikka se ilmenikin, ja se ilmeni yleensä äänekkäässä julkisessa rukouksessa, ei johtunut juopumisesta; pulloa pahenteli kuitenkin usein pullo. Ironista kyllä, kuten rouva Piozzi tunnusti, jos Smart olisi rukoillut kotinsa yksityisyydessä, kaikki olisi voinut olla hänelle hyvä.

1900-luvun kriitikot ottivat käyttöön Smartin tilan mahdollisen uskonnollisen osan selityksenä sille, miksi 1700-luku piti Smartia hulluna. Laurence Binyon, vuonna 1934, uskoi, että uskonnolla oli tärkeä rooli yhteiskunnan suhtautumisessa Smartiin: "Smartin mielettömyys näyttää olevan muodoltaan kirjaimellisen tulkinnan käskystä Pray lakkaamatta . Hän hämmentäisi kävijöitä vaatimalla heidän liittyvänsä häneen anomukset [...] Kiinteän idean pakkomielle on yleinen hulluuden muoto. Mutta tällaiset pakkomielteet ovat henkinen vankeus, kun taas Laulu on epäilemättä suuren vapautuksen ilmentymä. " Binyonin idean otti vastaan ​​Sophia Blaydes vuonna 1966 ja huomautti, että yhteiskunta oli ennakkoluuloista niitä kohtaan, jotka kokivat innostusta , vahvaa hengellistä yhteyttä Jumalaan. Hän väitti uskonnollisten ennakkoluulojen vastaisesti,

Smartin pimennyksen syy voidaan jäljittää osittain iän ennakkoluuloihin, jotka perustuivat järkeen, mutta kehittyivät pelossa. Oli yksi väistämätön tosiasia, joka vaikeutti selkeää käsitystä Smartin työstä - hänet oli suljettu hulluuteen. Oli helpompaa käyttää vaikeaa viittausta tai epätavallista kuvaa todisteena hulluudesta kuin tulkita sitä. Mikä voi saada pohjimmiltaan järkevän ihmisryhmän reagoimaan niin irrationaalisesti? Jossakin määrin se oli "innostuksen" pelko.

1700-luvulla, kun Blaydes jatkoi, sana muuttui jumalan omistamasta innoitetuksi väärin. Tämän muutoksen seurauksena brittiläinen yhteiskunta piti innostusta vihollisena sekä järjen että sosiaalisen järjestyksen suhteen. Niinpä vihamielinen yleisö ei olisi vastaanottanut hakkerointikirjoittajaa Smartia, mutta harrastaja Smart olisi tuomittu heti. Tulos olisi ilmeinen: hänen aikaisemmin ylistämänsä työnsä jätettäisiin huomiotta. hänen tulevan työnsä tuomitaan välittömästi. tällainen oli Smartin nykyajan maineen historia. " Määritellessään, oliko Smart todella hullu vai ei, Blaydes totesi: "Smartin päivinä kaikki merkit innostuksesta olisivat olleet syynä hulluuden tuomioon [...] Kaksi älyä ja hänen hulluutensa luonnetta on säilynyt Jokainen antaa epäilyn siitä, että runoilija oli vihainen ja että häntä voitiin pitää niin missä tahansa iässä. "

Frances Anderson luonnehti vuonna 1974 Smartin "sairautta" hulluudeksi ja pakkomielteeksi, mutta uskoi, että "Smartin hulluus koostui hänen pyrkimyksistään noudattaa kirjaimellisesti St.Paulin tessalonikalaisille antamaa määräystä:" Rukoilkaa lakkaamatta " . " Sairausjaksojensa aikana Anderson jatkoi, Smart "todennäköisesti kärsi deliriumista", mutta myös "näytti tietävän mitä hän teki". Smartin toimet olivat samanlaisia ​​kuin 1700-luvun metodistit, jotka olivat "riippuvaisia ​​julkisesta rukoilemisesta, jonka uskottiin olevan liian varautuneen mielialan. Tällaiset uskonnollisen emotionismin esittelijät eivät rajoittuneet vain yksityisiin hulluihin, vaan myös Bedlamiin". Myöhemmin, vuonna 1998, Charles Rosen huomautti, että "valaistuminen tuomitsi uskonnollisen innostuksen kouluttamattomille ja suurille pesemättömille" ja "on ymmärrettävää, että ainoan alkuperäisen ja elintärkeän uskonnollisen runouden vuosina 1760-1840 olisi pitänyt kirjoittaa runoilijoilla, joita pidetään aikalaisensa: Smart, Blake ja Hölderlin. "

1900-luvun lopun tilit keskittyivät Smartin vangitsemisen vaikutuksiin. Clement Hawes, seuraten Michel Foucault'n tulkintaa 1700-luvulta, että hulluuden "eläimellisyys " oli olemassa , uskoi Smartin olevan emotionaalisesti yhteydessä eläimiin "lääketieteellisen leimautumisen" vuoksi, jonka hän tunsi lähimmäistensä käsissä. Chris Mounsey, joka oli samaa mieltä Hawesin tulkinnasta, uskoi, että Smartin hoito oli "eläimellistämisprosessi, ja oli opettanut häntä pitämään kielensä ja istumaan aikansa mahdollisimman hiljaa." Toisin kuin bestialisaatio, Allan Ingram väitti, että Jubilate Agno oli "runollinen ilmiö, joka olisi tuhonnut nykyajan runolliset ortodoksiat, jos se olisi julkaistu. Hullu yksilö esitti rappeutuneen ihmismuodon, joka kuitenkin vaati pysymistä ihmisenä, mutta hullu kieli voisi olla vielä häiritsevämpi. "

Huomautuksia

Viitteet

  • Ainsworth, Edward G. ja Noyes, Charles. Christopher Smart: Elämäkerrallinen ja kriittinen tutkimus . Columbia: University of Missouri, 1943. 164 s. OCLC   217192259
  • Anderson, Frances E.Christopher Smart . New York: Twayne Publishers, Inc., 1974. 139 s.  ISBN   0-8057-1502-9
  • Battie, William. Tutkimus hulluudesta . Lontoo, 1758. OCLC   181708957
  • Binyon, Laurence. "Christopher Smartin tapaus". Englantilainen yhdistys nro 90 (joulukuu 1934). OCLC   1903700
  • Boswell, James. Samuel Johnsonin elämä . Toim. Christopher Hibbert. New York: Penguin Classics, 1986.  ISBN   0-14-043116-0
  • Brain, Russell, Jotkut pohdinnat neroista ja muut esseet . Lontoo: Pitman, 1960. OCLC   217570
  • Browning, Robert. Parleyings tiettyjen ihmisten kanssa . London: Smith, Elder, & Co., 1887. 268 s. OCLC   758148
  • Curry, Neil. Christopher Smart . Devon: Northcote House Publishers, 2005. 128 sivua  ISBN   0-7463-1023-4
  • Foucault, Michel. Hulluus ja sivilisaatio: Hulluuden historia järjen aikakaudella trans. Richard Howard, Lontoo: Routledge, 1989. ISBN   0-679-72110-X
  • Vieras, Harriet. Äänimuotojen muoto: Christopher Smartin uskonnollinen runous . Oxford: Oxford University Press, 1989. 312 s.  ISBN   0-19-811744-2
  • Hawes, Clement. Mania ja kirjallisuuden tyyli: Innostuksen retoriikka Rantereista Christopher Smartiin . Cambridge: Cambridge University Press, 1996. xii, 241 s.  ISBN   0-521-55022-X
  • Hunter, Christopher. Edesmenneen Christopher Smartin runot . Reading, 1791. OCLC   78233305
  • Ingram, Allan. Hulluuden mallit kahdeksastoista-luvulla . Senaatintalo: Liverpool University Press, 1998. ISBN   0-85323-982-7
  • Jacobs, Alan. "Christopherin tapauksen diagnosointi: Smartin lukijat ja helluntai auktoriteetti". Renascence: Esseitä kirjallisuuden arvoista 50, 3–4 (kevät-kesä 1998): 183–204.
  • Keymer, Thomas. "Johnson, hulluus ja fiksu" julkaisussa Christopher Smart ja valaistuminen . Toim. Clement Hawes. New York: St.Martin 's Press, 1999. ISBN   0-312-21369-7
  • Mathews. "Ohut osiot" Akatemiassa . Äänenvoimakkuus LX. Lontoo: Oxford University Press, 1901.
  • Mounsey, Chris. Christopher Smart: Jumalan pelle . Lewisburg: Bucknell University Press, 2001. 342 s.  ISBN   0-8387-5483-X
  • Piozzi, Hester. "Piozziana". Gentleman's Magazine CLXXXVI (heinäkuu 1849).
  • Rieger, Branimir. Dionysos kirjallisuudessa . Bowling Green: Bowling Green State University Popular Press, 1994. ISBN   0-87972-649-0
  • Rosen, Charles. Romanttiset runoilijat, kriitikot ja muut hullut . Cambridge: Harvard University Press, 1998. ISBN   0-674-77951-7
  • Sherbo, Arthur. Christopher Smart: yliopiston tutkija. Michigan State University Press, 1967. 303 s. OCLC   358625
  • Älykäs, Christopher. Christopher Smartin runolliset teokset, minä: Jubilate Agno . Toim. Karina Williamson. Oxford: Clarendon, 1980. 143 s.  ISBN   0-19-811869-4
  • Älykäs, Christopher. Christopher Smartin runolliset teokset, II: Uskonnollinen runous 1763–1771 . Toim. Marcus Walsh ja Karina Williamson. Oxford: Clarendon, 1983. 472 s.  ISBN   0-19-812767-7
  • Smith, Ken ja Sweeny, Matthew (toimittajat). Bedlamin ulkopuolella: Henkisestä ahdistuksesta kirjoitetut runot . Lontoo: Anvil Press Poetry, 1997. 160 s.  ISBN   0-85646-296-9
  • Szasz, Thomas. Hulluuden valmistus . Lontoo: Paladin, 1972. OCLC   57487
  • Toynebee, P. ja Whibley, L. (toimittajat) Thomas Grayn kirjeenvaihto , toim. P. Toynbee ja L. Whibley Oxford: Oxford University Press, 1935. OCLC   310472708
  • Youngquist, Paul. Hulluus ja Blaken myytti . University Park: Penn State University Press, 1989. ISBN   0-271-00669-2

Ulkoiset linkit