Bysantin paavikunta - Byzantine Papacy

Basilika San Vitale on Ravenna , pyhitetty vuonna 547, yhdistää Länsi ja Bysantin elementtejä.

Bysantin Paavius oli aika Bysantin ylivaltaa Rooman paavius 537-752, kun paavit vaaditaan hyväksynnän Bysantin keisarin ja piispainkokouksen pyhittäminen , ja monet paavit valittiin päässä apocrisiarii (yhdyshenkilöiden pois paavin keisari) tai Bysantin hallitseman Kreikan , Syyrian tai Sisilian asukkaat . Justinianus I valloitti Italian niemimaan goottilaisessa sodassa (535–554) ja nimitti kolme seuraavaa paavia . Tätä käytäntöä hänen seuraajansa jatkoivat ja joka myöhemmin siirrettiinRavennan eksarkaatti .

Martin I:tä lukuun ottamatta yksikään paavi ei tänä aikana kyseenalaistanut Bysantin hallitsijan valtuuksia vahvistaa Rooman piispan valinta ennen kuin vihkiminen voi tapahtua; kuitenkin teologiset ristiriidat olivat yleisiä paavin ja keisarin välillä sellaisilla aloilla kuin monotelitismi ja ikonoklasmi .

Kreikan puhujat Kreikasta, Syyriasta ja Sisiliasta korvasivat voimakkaiden roomalaisten aatelisten jäsenet paavin tuolissa tänä aikana. Rooma kreikkalaisten paavien alaisuudessa muodosti länsimaisen ja idän kristillisen perinteen "sulatusuunin", joka heijastui taiteeseen ja liturgiaan.

Historia

Origins (534–638)

Fokaksen pylväs , ainoa säilynyt julkinen muistomerkki pystytettiin seitsemännellä-luvun Rooman bysanttilaisten

Goottilaisen sodan (535–554) aikana Italiaan tunkeutuessaan keisari Justinianus I pakotti paavi Silveriuksen luopumaan kruunusta ja asetti tilalleen paavi Vigiliusin , entisen Konstantinopolin apokrisian ; Justinianus nimitti seuraavaksi paavi Pelagius I :n pitäen vain "valevaalit" Vigiliusin tilalle; jälkeenpäin Justinianus tyytyi rajoittumaan paavin hyväksyntään, kuten paavi Johannes III:n valinnan jälkeen. Justinianuksen seuraajat jatkaisivat käytäntöä yli vuosisadan.

Vaikka Italian valloittaneet bysanttilaiset joukot kutsuivat itseään roomalaisiksi, monilla kaupungin asukkaista oli syvälle juurtunut epäluottamus kreikkalaisia ​​kohtaan ja hellenistinen vaikutus yleisemmin. Ennen pitkää Rooman asukkaat pyysivät Justinianusta kutsumaan takaisin Narsesin (joka valloitti Rooman vuonna 552) ja ilmoitti, että he mieluummin olisivat edelleen goottien hallinnassa . Bysantinvastaisia ​​tunteita oli myös kaikkialla Italian niemimaalla, ja kreikkalaisen teologian vastaanotto latinalaisissa piireissä oli vaihtelevampaa.

Bysantin keisarin jatkuva nimitysvalta näkyy legendassa, jossa paavi Gregorius I kirjoitti Konstantinopolille ja pyysi heitä kieltäytymään hänen valinnastaan. Paavi Bonifatius III antoi asetuksen, jossa tuomittiin lahjonta paavinvaaleissa ja kiellettiin keskustelu ehdokkaista kolmen päivän ajan edellisen paavin hautajaisten jälkeen; sen jälkeen Bonifatius III määräsi, että papiston ja "kirkon poikien" (eli jalomaallikoiden) tulisi kokoontua valitsemaan seuraaja, kukin äänestäen omantuntonsa mukaan. Tämä vähensi ryhmittelyä seuraavien neljän peräkkäin, joista jokainen johti nopeisiin vaaleihin ja keisarillisen hyväksyntään.

Gregorius I:n arvovalta varmisti itämaisten vaikutusten asteittaisen sisällyttämisen, mikä säilytti roomalaisen kirkon omaleimaisuuden; Gregory kaksi seuraajat valittiin hänen entinen apocrisiarii Konstantinopoliin, jolla pyritään saamaan suosiota Phocas , jonka kiisti väittävät valtaistuimelle Gregory oli innokkaasti tukenut. Paavi Bonifatius III oli hyvin todennäköistä kreikkalaista alkuperää, mikä teki hänestä "paavin valtaistuimella itämaalaisen" vuonna 607 (monet kirjoittajat pitävät väärin vuosina 642-649 hallitsia paavi Theodore I :tä Bysantin paavinvallan ensimmäisenä itäisenä paavina). Boniface III pystyi saamaan imperialistista julistus julistaa Rooman "pää kaikista seurakunnista" (vahvistaa Justinianus I: n nimeäminen paavi "ensimmäinen vertaistensa joukossa kaikki papit"), käskyn Phocas tarkoitettu paljon nöyryyttää patriarkka kuin korottaa paavia.

Phocas oli kullattu patsas itse pystytetty monumentaalinen sarake on Roman Forum vasta kolmen viikon kuluttua Boniface III: n pyhittäminen ja 609 vuoteen iussio valtuutettu muuntaminen Pantheon tulee kristillisen kirkon, ensimmäinen pakanallinen roomalainen temppeli muunnettavissa. Bonifatius III itse yritti päihittää Phocasin ponnistelut paikan kristinuskossa keräten 24 kärryä marttyyrien luita Rooman katakombeista kiinnitettäväksi temppeliin. Vuoden 610 synodi päätti, että munkit voivat olla papiston täysjäseniä. Tämä päätös lisäisi massiivisesti Roomaan pakenevien kreikkalaisten munkkien joukkoa, kun slaavit valloittivat suuren osan Balkanin rannikosta. Tällä hetkellä Salona vuonna Dalmatian , Prima Justiniana vuonna Illyricum , niemimaalla Kreikassa, Peloponnesoksen ja Kreetan oli alle kirkollisen toimivaltaan Rooman ja Konstantinopolin oli yksi "viimeinen paikkoja, joihin voisi kääntyä turvaa alussa luvulta".

Toinen luostaripakolaisten aalto, joka toi mukanaan erilaisia kristologisia kiistoja , saapui Roomaan, kun Sassanidien valtakunta tuhosi itäisen Bysantin omaisuuden. Seuraavat seitsemännen vuosisadan muslimien valloitukset itse asiassa käänsivät "askeettien lumivyöryn itään" ja " askeettisten siirtolaisten aivovuodon Pyhään maahan", joka seurasi goottilaisten hyökkäystä vuosina 408–410. Vaikka maahanmuuttajaluostarit olivat suhteellisen pieniä, niiden vaikutus oli valtava:

"Keskellä ilmapiiriä, joka toivotti heidät lämpimästi tervetulleiksi, pieni munkkien ja papistojen joukko, joka saapui Roomaan tänä aikana, yhdistäisi innostuksensa Kalkedonin puolesta , älyllisen taitonsa ja korkeamman oppimisensa sekä Rooman kirkon ja paavin hengellisen auktoriteetin mobilisoimiseksi. taistelu ja voita sota viimeistä suuria kristologisia kiistoja vastaan ​​kirkon kohtaamiseksi."

Monotelitismin konflikti (638–654)

Valitun paavin pidettiin pakollisena hakea nimitystään Konstantinopolista ennen vihkimistä , mikä johti usein erittäin pitkiin viivästyksiin (Sabinian: 6 kuukautta; Bonifatius III: 1 vuosi; Bonifatius IV: 10 kuukautta; Bonifatius V: 13 kuukautta kuukautta), johtuen matkustusvaikeudesta, Bysantin byrokratiasta ja keisarien mielijohteista. Kiistat olivat usein teologisia; Esimerkiksi Severinusta ei vihitty 20 kuukauteen hänen valituksensa jälkeen, koska hän kieltäytyi hyväksymästä monotelismia . Hän kuoli vain kuukausia sen jälkeen, kun hän vihdoin sai luvan vihkiäksi vuonna 640. Kun kreikkalainen paavi Theodore yritti erottaa kaksi Konstantinopolin patriarkkaa monotelismin tukemisen vuoksi, keisarilliset joukot ryöstivät paavin aarrekammion Lateraanipalatsissa , pidättivät ja karkoittivat paavin aristokratian keisarillisen hovissa ja häpäisivät paavin asuinpaikan alttarin Konstantinopolissa.

Theodore oli kreikkalais-palestiinalainen, Jerusalemin piispan poika , joka valittiin hänen kyvystään taistella erilaisia ​​idästä peräisin olevia harhaoppeja äidinkielellään. Koska Theodore kykeni keskustelemaan vihollisistaan ​​heidän omalla kielellään, "paavikunta ei koskaan enää joutuisi sellaiseen häpeään, joka oli seurausta Honoriuksen kielellisestä huolimattomuudesta". Theodore otti lähes ennennäkemätön toimenpide nimittää Stephen Doorin kuin apostolisen kirkkoherran Palestiinaan, tarkoituksenaan säilyttäminen, Monothelite piispa seuraajat Sergei of Joppen . Theodoren asettama patriarkka Pyrrhus varmisti, että "Rooma ja Konstantinopoli olivat nyt skismassa ja avoimessa sodassa" kristilliselle valtakunnalle ominaisesta kristologiasta. Kreikkalainen paavi, joka erotti patriarkan, osoittautui epäilemättä "tuskalliseksi näytelmäksi" keisareille, jotka aikoivat palauttaa uskonnollisen yhtenäisyyden. Theodoren rohkeus todistaa:

"Roomalaisen vihan vahva pohjavirta Ravennasta peräisin olevaa keisarillisen voiman kovakätistä käyttöä vastaan ​​Maurikioksen tapauksen jälkeen [...] innostunut hyväksyminen keisarillisen poliittisen auktoriteetin kanssa, jota käytettiin sellaisella julmuudella, oli havaittavissa hiipumassa".
Constans II sieppasi paavi Martin I :n ja kuoli maanpaossa.

Theodorin seuraaja, paavi Martinus I vaati, että hänet vihittiin välittömästi ilman keisarin hyväksyntää, ja keisarilliset joukot sieppasivat hänet (Ravennan eksarkki Olympiuksen kapinan viivästymisen jälkeen ) Konstantinopoliin, todettiin syylliseksi maanpetokseen ja karkotettiin Krim, jossa hän kuoli vuonna 655. Vaikka Martin I:n päärikos oli Lateraanikirkon 649 edistäminen , itse kirkolliskokous oli "ilmeisesti bysanttilainen tapaus" osallistujiensa ja opillisten vaikutteidensa (erityisesti florilegiaan luottamuksensa ) ansiosta. Neuvoston ekumeenista asemaa ei koskaan tunnustettu, sillä se vahvisti ajatusta, että ekumeenisten neuvostojen koolle kutsuminen oli keisarillinen etuoikeus. Neljän vuoden kuluessa neuvoston lykkäämisestä sekä Martin I että Maximus Rippis pidätettiin ja heidät tuomittiin Konstantinopolissa "kirjoitusvirheiden rikkomisesta ".

Mukaan Eamon Duffy, "yksi pahimmista elementtien Martin kärsimys oli tieto siitä, että kun hän vielä eli Rooman kirkko oli kumarsi keisarillisen komentoja, ja oli valittiin uusi paavi", paavi Eugenius minä . Mukaan Ekonomou "roomalaiset olivat valmiita unohtamaan Paavi Martin Konstans II oli helpottunut nähdä hänet poistetaan kauko pohjoisten rantojen Mustanmeren". Kolmekymmentä vuotta myöhemmin kuudes ekumeeninen kirkolliskokous vahvisti kirkolliskokouksen tuomitsevan monotelitismin, mutta ei ennen kuin synodi "alkaisi Rooman "kreikkalaisen intermezzon " ajanjakson ".

Sovittelu (654–678)

Sekä idän että lännen asukkaat olivat "väsyneet vuosikymmenien uskonnolliseen sodankäyntiin", ja Martin I:n pidätys auttoi paljon "imperiumin italialaisten alamaisten uskonnollisen kuumeen" hälventämiseksi. Imperiumin sisäistä lähentymistä pidettiin ratkaisevan tärkeänä kasvavan lombardia ja arabien uhan torjunnassa, ja näin ollen yksikään paavi "viittannut uudelleen Martin I:een" 75 vuoteen. Vaikka roomalaisten levottomuus valita seuraaja Martti I:n asuessa ja Bysantin halu rangaista Roomaa kirkolliskokouksesta johtivat välittömän sede vacanten kestoon neljätoista kuukautta, seuraavat seitsemän paavia olivat Konstantinopolille mieluisampia ja hyväksyivät ne viipymättä, mutta paavi Benedictus II joutui odottamaan vuosi vuonna 684, minkä jälkeen keisari suostui delegoimaan hyväksynnän Ravennan exarchille . Eksarkilla, joka poikkeuksetta oli kreikkalainen Konstantinopolin hovista, oli valta hyväksyä paavin vihkiminen Honorius I:n ajoilta lähtien.

Keisari Constans II , Martin I:n sieppaaja, asui Roomassa jonkin aikaa paavi Vitalianuksen hallituskaudella . Vitalian itse oli mahdollisesti Itä louhinta, ja varmasti ehdolla kreikkalaiset tärkeisiin näkee myös Theodore Tarsolainen kuin Canterburyn arkkipiispa . Paljon on puhuttu Constans II:n motiiveista – kenties siirtää keisarillinen pääkaupunki Roomaan tai valloittaa takaisin suuria alueita Justinianus I:n muottiin – mutta todennäköisemmin hän aikoi saavuttaa vain rajallisia sotilaallisia voittoja slaaveja, langobardeja ja arabeja vastaan. . Vitalianus panosti Constans II:n kunnianosoituksiin ja seremoniaan (mukaan lukien kierros Pyhän Pietarin haudalle ), vaikka Constans II:n työläiset riisuivat pronssia kaupungin muistomerkeistä sulattaakseen ja viedäkseen keisarin mukana Konstantinopoliin, kun tämä lähti. Sekä Vitalianus että Constans II olisivat kuitenkin hänen lähtiessään luottaneet siihen, että Rooman ja Konstantinopolin välinen poliittinen ja uskonnollinen suhde vakiintui tehokkaasti, mikä jätti Constans II:n vapauden keskittää joukkonsa arabeja vastaan. Kun Mezezius murhasi Constans II:n Sisiliassa , Vitalianus kieltäytyi tukemasta Mezeziuksen valtaistuimen anastamista ja sai Constans II:n pojan ja seuraajan Konstantinos IV: n suosion . Konstantinus IV palautti suosion kieltäytymällä tukemasta Vitalianuksen nimen poistamista Bysantin kirkkojen diptyykeistä ja riistämällä Ravennalta itsekehoisen aseman ja palauttamalla sen paavin lainkäyttövaltaan. Konstantinus IV luopui monotelismin politiikasta ja kutsui koolle Konstantinopolin kolmannen kirkolliskokouksen vuonna 680, johon paavi Agatho lähetti edustajan. Neuvosto palasi kalkedonilaiseen uskontunnustukseen ja tuomitsi paavi Honoriuksen ja muut monotelismin kannattajat. Seuraavien kymmenen vuoden aikana sovinnon lisääntynyt voima papacy: kirkon Ravennan luopunut vaatimasta riippumattomille tila (aiemmin hyväksymä Konstans II), Imperial verotusta vähentynyt, ja oikeus paavin vahvistus oli delegoitu Konstantinopolista sen Exarch on Ravenna . Tänä aikana paavikunta alkoi "ajatella universaalista kirkkoa ei yksittäisten kirkkojen summana, kuten idässä, vaan synonyyminä Rooman kirkolle".

Kreikkalaiset paavit (678-752)

Paavi Agatho ja kymmenen hänen seuraavasta kahdestatoista seuraajastaan ​​olivat kulttuurisesti kreikkalaisia.

Paavi Agatho , kreikkalainen sisilialainen, aloitti "lähes katkeamattoman itäisten paavien sarjan, joka kattaa seuraavat kolme neljäsosaa vuosisataa". Konstantinopolin kolmas kirkolliskokous ja kreikkalaiset paavit aloittivat "uuden aikakauden imperiumin itä- ja länsiosien suhteissa". Aikana saarnata ja Paavi Benedictus II (684-685), Constantine IV luopunut vaatimasta keisarillisen hyväksynnän vihkiminen paavi, tunnustetaan käännekohta Väestörakenne kaupungin ja sen papiston. Benedictus II:n seuraaja paavi Johannes V valittiin "yleisen väestön toimesta", mikä palasi "vanhaan käytäntöön". Agathon kymmenen kreikkalaista seuraajaa olivat todennäköisesti Konstantinus IV:n myönnytys aiottu tulos. Paavi Johannes V:n ja (ja sitäkin enemmän) paavi Cononin kuolema johti kiistanalaisiin vaaleihin, mutta paavi Sergius I:n jälkeen loput Bysantin hallinnon alaiset vaalit eivät sujuneet vakavasti.

Johannes V:n (685–686) paavin aikana keisari kevensi huomattavasti Sisilian ja Calabrian paavin perintöjen verotaakkaa , poistaen myös viljan lisäveron ja muut keisarilliset verot. Justinianus II alensi Cononin hallituskaudella myös Bruttiumin ja Lucanian perintöveroja vapauttaen armeijaan asetetut näiden maksujen vakuudeksi. Tämän ajanjakson paavit tunnustivat selvästi keisarillisen suvereniteetin Roomassa ja ajoittivat joskus henkilökohtaisen kirjeenvaihtonsa Bysantin keisarin hallitusvuosina. Tämä poliittinen yhtenäisyys ei kuitenkaan ulottunut teologisiin ja opillisiin kysymyksiin.

Quinisextin neuvoston kiista

Paavi Sergius I kieltäytyi hyväksymästä Quinisextin neuvoston kaanoneja , minkä vuoksi Justinianus II määräsi pidätysmääräyksen.

Justinianus II:n alkuperäiset teot näyttivät jatkavan Constans II:n ja Konstantinus IV:n aikana aloitettua lähentymistä. Sovittelu oli kuitenkin lyhytaikainen, ja Justinianus II kutsui koolle Quinisextin neuvoston (692, länsimaisten prelaattien valvomatta), joka päätyi useisiin "länsimaisten loukkaamiseen tarkoitettuihin säädöksiin", joiden kanonit lähetettiin paavi Sergius I:lle (virassa olevalle). 687–701) hänen allekirjoituksestaan; Sergius kieltäytyi ja rikkoi avoimesti uusia lakeja. Keskeinen kiistakohde olivat Trullanin kaanonien määräykset , jotka, vaikka ne kohdistuivat ensisijaisesti itämaisiin katoamiin , olivat ristiriidassa lännen olemassa olevien käytäntöjen kanssa. Sergei olisin vastustanut hyväksymistä kaikkien kahdeksankymmentäviisi apostolinen Kanuunat (eikä vain ensimmäinen viisikymmentä), eri liberalizations on kysymys kirjoitusvirheen selibaatti , erilaisia kieltoja ravinnokseen verta , ja kuvaus Kristuksen karitsan.

Justinianus II lähetti ensin tuomarin pidättämään Johanneksen Portuksen ja toisen paavin neuvonantajan varoituksena ja lähetti sitten pahamaineisen protopatarionsa Sakariaan pidättämään paavin itsensä. Justinianus II yritti saada kiinni Sergius I:n, kuten hänen edeltäjänsä oli tehnyt Martin I:n kanssa, aliarvioimalla Italian vallassa olevien kaunaa keisarillista auktoriteettia kohtaan, ja italialaissyntyiset joukot Ravennasta ja Pentapoliksen herttuakunnasta kapinoivat Sergius I:n hyväksi. heidän saapumisensa Roomaan. Pian tämän jälkeen Justinianus II syrjäytettiin vallankaappauksessa (695). Kuitenkin kolmetoista kapinaa Italiassa ja Sisiliassa, jotka edelsivät eksarkaatin kaatumista vuonna 751, olivat luonteeltaan yhtenäisesti "keisarillisia" siinä mielessä, että ne sisälsivät edelleen "uskollisuutta kristillisen Rooman valtakunnan ihanteelle" eivätkä sisällä minkäänlaisia ​​nationalistisia tavoitteita Italian niemimaalle. . Itse asiassa Sergius I itse yritti tukahduttaa koko kiistan sen sijaan, että olisi hyödyntänyt Bysantin vastaisia ​​tunteita Italiassa.

Vuonna 705 palautettu Justinianus II pyrki kompromissiin paavi Johannes VII:n (virassa 705–707) kanssa pyytäen häntä luettelemaan ongelmallisina pitämänsä kirkolliskokouksen erityiset kaanonit ja vahvistamaan loput; Johannes VII ei kuitenkaan ryhtynyt toimiin. Vuonna 710 Justinianus II määräsi paavi Konstantinuksen (virkassaan 708–715) ilmestymään Konstantinopoliin keisarillisen toimeksiannon nojalla. Syyrialainen paavi Konstantinus lähti Konstantinopoliin vuonna 710 kolmentoista papin kanssa, joista yksitoista oli itämielisiä. Napolissa Konstantinuksen kanssa risteili eksarkki Johannes III Rizocopo , joka oli matkalla Roomaan, missä hän teloitti neljä korkea-arvoista paavin virkamiestä, jotka olivat kieltäytyneet lähtemästä paavin mukana. Vaikka Rooma hylkäsi Trullanin kanonit, vierailu paransi suurelta osin paavin ja keisarin välisen kuilun.

Kreikka oli valittu kieli tänä aikana, kun lukemattomat itämaiset nousivat papiston riveissä. Ekonomoun mukaan vuosina 701–750 "kreikkalaiset ylittivät latinalaiset lähes kolmella ja puolella yhteen". Kaikki valtatyhjiö täyttyi nopeasti Roomasta: esimerkiksi paavi Gregorius II tuli Ravennan eksarkaatin avuksi vuonna 729 auttamalla murskaamaan Tiberius Petasiuksen kapinan , ja paavi Sakarias neuvotteli vuosina 743 ja 749 langobardien vetäytymisestä. keisarillinen alue.

Ikonoklastinen kiista

Paavi Zachary oli viimeinen Kreikan paavi ja viimeinen, joka halusi keisarillisen vahvistuksen valinnastaan.

Kahdeksannen vuosisadan ensimmäisen puoliskon paavit pitivät Konstantinopolia legitimoivan auktoriteetin lähteenä ja käytännössä "maksettiin komeasti" saadakseen edelleen keisarillisen vahvistuksen, mutta Bysantin auktoriteetti katosi Italiasta (Sisiliaa lukuun ottamatta), kun keisareita painostettiin yhä enemmän. jonka arabien valloitusretket . Ekonomoun mukaan:

"Kuten jokainen häntä edeltänyt roomalainen paavi, Sakarias piti itseään imperium Romanum Christianumin uskollisena palvelijana ja Konstantinopolissa valtaistuimelle miehineen keisarin velvollisuudentuntoisena alamaisena. Imperiumi oli loppujen lopuksi valtakunnan maanpäällinen kuva. taivas. Se oli pyhä valtakunta, jonka olennainen osa Rooma ja paavikunta olivat olennaisia ​​osia. Se edusti kulttuuria ja sivilisaatiota. Se oli katkeamaton ketju, joka yhdisti nykyisyyden klassiseen menneisyyteen ja antoi hänen rakkaalle Roomalle ikuisuuden auran. Ennen kaikkea se oli valtakunta, joka vartioi ja suojeli pyhää katolista ja apostolista kirkkoa. Keisari oli Jumalan valittu edustaja maan päällä. Hän piti valtakuntaa Kristuksen nimessä, jonka väline hän oli ja jolta hän sai voimansa ja valtansa. Kritisoida keisari oli pyhäinhäväistys; olla tottelematta ja rukoilematta hänen puolestaan, olipa hän hyvä tai huono, käsittämätön jumalattomuus."

Vaikka Italiassa oli pitkään jatkunut vastakkainasettelu Bysantin herruuden kustannuksella, poliittisen repeämän käynnisti toden teolla vuonna 726 keisari Leo III Isaurian ikonoklasmi . Eksarkki lynkattiin yrittäessään panna täytäntöön ikonoklastista käskyä, ja paavi Gregorius II näki ikonoklasmin viimeisimpänä keisarillisen harhaoppien sarjassa . Vuonna 731 hänen seuraajansa, paavi Gregorius III järjesti Roomassa synodin (johon osallistui Ravennan arkkipiispa ), joka julisti ikonoklasmin rangaistavaksi ekskommunikaatiolla . Kun Exarch lahjoitti kuusi sarakkeet Onyx pyhäkkö Pyhän Pietarin kiitos paavin apua hänet vapautettaisiin Lombards, Gregory III uhmakkaasti ollut materiaali muotoiltu osaksi kuvakkeet.

Viimeinen tauko

Leo III vastasi vuonna 732/33 takavarikoimalla kaikki paavin omaisuudet Etelä-Italiassa ja Sisiliassa, jotka yhdessä muodostivat suurimman osan paavin tuloista tuolloin. Lisäksi hän poisti Thessalonikan , Korintin , Syrakusan , Reggion , Nikopoliksen , Ateenan ja Patraksen piispakunnat paavin lainkäyttövallasta ja alisti ne sen sijaan Konstantinopolin patriarkkalle. Tämä oli itse asiassa triage : se vahvisti keisarillisen otteen eteläisessä valtakunnassa, mutta takasi Ravennan eksarkaatin lopullisen tuhon, joka lopulta tapahtui langobardien käsissä vuonna 751. Itse asiassa paavikunta oli "valettu" pois valtakunnasta". Paavi Zachary vuonna 741 oli viimeinen paavi, joka ilmoitti valitustaan ​​Bysantin hallitsijaksi tai pyysi heidän hyväksyntäänsä.

Myöhemmät suhteet

50 vuotta (joulu 800), paavius tunnustettu Charlemagne kuin keisari . Tätä voidaan pitää symbolina paavinvallan kääntymisestä pois taantuvasta Bysantista kohti uutta Karolingien Ranskan valtaa . Bysantti kärsi useista sotilaallisista takaiskuista tänä aikana ja menetti käytännössä otteensa Italiaan. Kun Liudprand Cremonalainen vieraili 1000-luvun lopulla Konstantinopolissa , huolimatta Bysantin elpymisestä Romanos I:n ja Constantine Porphyrogenituksen aikana , suhteet paavin ja Bysantin välillä olivat selvästi kireät. Hän todellakin panee merkille Bysantin virkamieskunnan vihan keisaria kohtaan, jota paavi puhui "kreikkalaisten keisariksi" toisin kuin roomalaisten.

Luettelo Bysantin paaveista

Bysantin paavikunta koostui seuraavista paaveista ja antipaavista . Vuosien 678–752 kolmetoista paavista vain Benedictus II ja Gregorius II olivat syntyperäisiä roomalaisia; kaikki muut olivat kreikankielisiä , Kreikasta, Syyriasta tai Bysantin Sisiliasta. Monet paavia tämän ajan oli aiemmin toiminut paavin apocrisiarii (vastaa nykyajan nuntiuksen ) on Konstantinopolin . Paavien sarjaa Johannes V:stä Sakariaan (685–752) kutsutaan joskus "Bysantin vankeudeksi", koska vain yksi tämän ajanjakson paavi, Gregorius II, ei ollut "idästä" peräisin.

Legacy

Bysantin vaikutteita saava Santa Maria in Cosmedin sisustus

Duffyn mukaan 700-luvun loppuun mennessä "kreikankieliset hallitsivat Rooman papistokulttuuria tarjoten sen teologiset aivot, hallinnolliset kyvyt ja suuren osan visuaalisesta, musiikillisesta ja liturgisesta kulttuuristaan". Ekonomou väittää, että "neljän vuosikymmenen Bysantin hallinnon jälkeen itä väistämättä tunkeutui Tiberin rannalla sijaitsevaan kaupunkiin. Jopa Gregory antautui, kenties tietämättään, lux orientikselle [...] Kun poliittiset siteet oli uudistettu, molemmat Rooma ja paavikunta alkaisivat nopeasti, jopa ennen kuudennen vuosisadan päättymistä, kokea sen vaikutusta myös muilla tavoilla." Ekonomou näkee Bysantin vaikutuksen orgaanisena pikemminkin kuin keisarien tai eksarkkien "tarkoituksellisena tai systemaattisena ohjelmana", jotka keskittyivät enemmän poliittiseen valvontaan ja verotukseen kuin kulttuuriseen vaikuttamiseen.

Demografinen ja luostari

Schola Graeca (kutsutaan myös Ripa Graeca tai "kreikkalainen pankki") viittaa segmentti Tiber pankin "raskaasti asuu Easterners, kuten kreikkalaiset, syyrialaisia ja egyptiläisiä". Bysanttilaisesta korttelista tuli nopeasti tänä aikana keisarillisen Rooman taloudellinen keskus (joita merkitsi Santa Maria in Cosmedin, nimi on annettu myös Ravennassa ja Napolissa perustetuille bysanttilaisille kirkoille ). Se osa Aventinen näkymät tällä neljänneksellä tuli tunnetuksi mainos Balcernas tai Blachernas jälkeen piirin Konstantinopolin . Tätä aluetta kutsuttiin myöhemmin piccolo Aventinoksi ("pieni Aventinus"), kun se kehittyi "kreikkalais-itämaiseksi kortteliksi" sabaite- munkkien peräkkäisten aaltojen jälkeen .

Bysantin maahanmuuttajien joukossa oli kauppiaita Bysantin alueilta, kuten Syyriasta ja Egyptistä. Pohjois-Afrikan vandaalivainoista ja laurentialaisesta skismasta johtuvia pakolaisia kertyi huomattava määrä 600-luvun alussa; samanlainen ilmiö tapahtui Bysantin myöhemmin uudelleen valloittamien itäisten alueiden asukkaiden kanssa. Kreikkalaiset muodostivat lähes koko Rooman lääketieteellisen yhteisön ja kreikkalainen lääketieteellinen koulu perustettiin tänä aikana. Suurin osa Rooman kreikkalaisista asukkaista tänä aikana olisi kuitenkin kuulunut luostariuskonnollisiin yhteisöihin, vaikka on kyseenalaista, perustettiinko yksinomaan kreikkalaisia ​​luostareita. Vuoteen 678 mennessä oli kuitenkin neljä bysanttilaista luostaria: San Saba , Domus Ariscia ja SS. Andreas ja Lucia sekä Aquas Salvias . Konstantinus IV viittaa näihin neljään luostariin kirjeessään paavi Donukselle ; Ekonomou ehdottaa oli ainakin kaksi bysanttilaisluostareissa Roomassa: Boetiana ja St. Erasmus on Caelius . Kreikkalaiset luostarit toivat mukanaan (700-luvun lopulla) Monasteria diaconia -instituution , joka omistautui kaupungin vähävaraisten palvelemiseen.

Kuudennen vuosisadan lopulla itämaalaiset pysyivät Rooman papiston vähemmistönä, vaikka heidät epäilemättä hyväksyttiinkin (kuten synodisiin menettelyihin osallistuvien nimien perusteella). Vaikka he muodostivat alle yhden prosentin hierarkiasta 700-luvun alussa, itämaalaisten prosenttiosuus oli korkeampi pappeudessa. Sitä vastoin Agathon koolle kutsumassa 679 synodissa oli pääosin itämainen (yli puolet piispoista ja kaksi kolmasosaa papeista). Nämä luostarikunnat "toivat mukanaan idästä katkeamattoman oppimisperinnön, jonka Bysantti oli säilyttänyt muinaisista ajoista lähes koskemattomassa muodossa, vaikka se murtui lähes tuntemattomaksi lännessä".

Myös ei-munkit muuttivat Roomaan, mikä näkyy nimien, kuten Sisinnesin , Georgiosin, Thalassioksen ja Sergiuksen (ja vähemmässä määrin: Gregorios , Ioannes , Paschalis, Stephanos ja Theodoros ), räjähdysmäisesti kasvava suosio . Ekonomou mainitsee ulkonäkö nämä nimet sekä katoaminen Probus, Faustus , Venantius ja Importunus todisteena "radikaali muutos on etninen koostumus kaupunki".

Taloudellinen

Bysanttilaiset kauppiaat alkoivat hallita Rooman talouselämää. Henkilöt kaikista Bysantin valtakunnan osista pystyivät seuraamaan perinteisiä kauppareittejä Roomaan, mikä teki kaupungista todella "kosmopoliittisen" koostumukseltaan.

arkkitehtoninen

Kreikankieliset prelaatit yleistyvät myös Roomassa tänä aikana, keskittyen Palatinuksen kukkulalla olevien kirkkojen renkaaseen , joka on omistettu itäisille pyhille: Cosmas ja Damianus, Sergius ja Bacchus, Hadrianus, Quiricius ja Giulitta sekä Kyros ja Johannes.

Kreikan vaikutus keskittyi myös Tiber- joen diakoniaan , kaupungin nousevaan bysanttilaiseen kortteliin, sekä San Giorgio in Vellabro ja Santa Maria in Cosmedin kirkkoihin . Duffyn mukaan

"Jopa roomalaisen uskonnollisen taiteen alkuperäiset perinteet muuttuivat nyt itämaisilla vaikutuksilla, roomalaisen tyylin monumentaalinen realismi, joka edusti SS Cosmasin ja Damianuksen apsisissa, korvautui Santa Maria Antiquan maalausten herkällä formalismilla. Bysanttilaistyylinen Neitsyt-ikoni nyt Santa Francesca Romanan kirkossa. Itse roomalaisen kirkon palvonta oli muuttumassa itämaisten vaikutteiden vaikutuksesta."

Santa Maria Cosmedin annettiin Kreikan munkit pakenivat kuvainkaatajille vainoa, ja rakennettiin kreikkalainen suunnitelma kolme apses ja templon este, esitteli länteen tällä kaudella.

Kirjallinen ja musiikillinen

Rooma koki "lyhyen kulttuurisen kukoistuksen" kuudennen vuosisadan alussa kreikkalaisten teosten - "sekä pyhien että epäpyhien" - kääntämisen seurauksena latinaksi, ja molempia kieliä sujuvasti puhuvan intellektuelliluokka nousi. Koska perinteinen klassinen koulutus Roomassa oli heikentynyt "melkein sukupuuttoon asti", edes oppineet latinalaiset tutkijat eivät voineet lukea tällaisia ​​teoksia alkuperäisellä kreikalla ja heidän oli turvauduttava käännöksiin. Monet tällaiset tekstit ilmestyivät paavin kirjastoon , jonka paavi Agapetus I perusti noin vuonna 535 (jotka tuleva paavi Gregorius I siirsi luostariinsa Caelian Hillille ja myöhemmin Lateraaniin). Paavin kirjasto sisälsi vain hyvin vähän tekstejä vuonna 600, mutta vuonna 650 siellä oli lukuisia koodeksihyllyjä (pääasiassa kreikaksi). Lisäksi paavin kansliassa oli vuosisadan puoliväliin mennessä täysin kaksikielisiä ja sen "hallintokoneistoa" ohjattiin. kreikkalaisten toimesta. Viime aikoihin asti tutkijat uskoivat, että paavin tekstit kirjoitettiin latinaksi ja käännettiin sitten kreikaksi; kuitenkin todisteet vuoden 649 Lateraanikirkolliskokouksen menettelystä paljastavat asian olevan juuri päinvastainen.

Vallistuksesta huolimatta kreikan kielen taidon heikkeneminen jatkui lähes hillittömänä, ja kääntäjistä oli pulaa koko Gregorius I:n paavinkaudella. Vasta kuudennen vuosisadan lopulla kreikan kielen taito (ja vastaava kreikkalaisten tekstien tarjonta) koki "hieman lisääntynyttä elinvoimaa". Sitä vastoin latinan kielen taito Konstantinopolissa oli "ei vain harvinainen, vaan "täydellinen anakronismi"".

Paavi Vitalianus (657–672) perusti schola cantorumin kouluttaakseen seremoniallisia kantoreita, joka oli lähes kokonaan "jäljitelmä sen bysanttilaista mallia". Vatalian esitteli myös pääsiäisvesperin ja loppiaisen kasteen , jotka molemmat ovat peräisin Konstantinopolista. Vitalianuksen edistämää "liturgista bysanttia" jatkaisivat hänen seuraajansa. Kuitenkin latinalainen kieli teki liturgisen elpymisen – korvaten virallisesti kreikan – vuosina 660–682; Kreikka ilmaantui uudelleen paavi Agathon ja hänen seuraajiensa aikana.

Kahdeksannen vuosisadan alussa kaksikieliset liturgiat olivat yleisiä, ja kreikka oli etusijalla. Näin kreikkalaiset kirjalliset tavat löysivät tiensä koko liturgiseen kalenteriin, erityisesti paavin rituaaleihin. Tämä ajanjakso loi pohjan länsimaiselle mariologialle , joka rakennettiin läheisesti idän Theotokos- kultin ("Jumalan äiti") jälkeen, missä Mariaa pidettiin Konstantinopolin erityisenä suojelijana.

Organisatorinen

Monet paavin hovin piirteet saivat alkunsa tältä ajanjaksolta, mallina samankaltaisten bysanttilaisten hovirituaalien mukaan. Esimerkiksi vestarariuksen paavin toimisto jäljitteli bysanttilaisen hovin protovestiarioja , jotka molemmat olivat vastuussa taloudenhoidosta ja vaatekaapista.

Teologinen

Länsi-kristikunta tänä aikana "sulautti Konstantinopoliin liturgiset tavat ja käytännöt palvonta- ja esirukousmuotoihinsa". Maximus Tunnustaja , joka kuljetettiin raskaan keisarillisen vartioinnin alaisena Roomasta Konstantinopoliin vuonna 654, kuvaa itämaisen luostaruuden teologista kehitystä Roomassa suhteessa konflikteihin Bysantin keisarien kanssa. Maximus ja hänen toverinsa kreikkalais-palestiinalainen tuleva paavi Theodore I johtivat Roomassa pääosin latinalaisista piispoista koostuvaa synodia, joka esti keisarillisten pyrkimyksiä vahvistaa opillista yhtenäisyyttä (ja siten lopettaa Persian etenemistä suuresti auttanut kotikiista ) monoteelismin kysymyksessä .

Tämän teologisen kukoistuksen seurauksena "ensimmäistä kertaa yli vuosisataan Rooman kirkko pystyisi keskustelemaan teologisista kysymyksistä Bysantin kanssa tasa-arvoisesta asemasta sekä älyllisesti että retorisessa muodossa". Kuitenkin "ironista oli, että Rooma ei koki elvyttämisensä omien säälittävien voimavarojensa avulla, vaan kreikkalais-palestiinalaisen paavin ja Konstantinopolitan munkin yhteistyön kautta, joka käytti teologisen keskustelun tyyliä, jonka perinne oli puhtaasti itämainen".

Italian ja Sisilian kirkot alkoivat jo Gregorius I:n paavinkaudella "noudattaa enenevässä määrin itämaisia ​​rituaalisia muotoja", joita Gregorius I itse yritti taistella ja muokata. Esimerkiksi Rooman kirkot omaksuivat käytännön sanoa Allelueia messussa paitsi pääsiäisen ja helluntain välisenä 50 päivänä; Kirjeessään Gregorius I myönsi kehityksen, mutta väitti, että se oli peräisin Jerusalemista ja ei päässyt Roomaan Konstantinopolin, vaan Hieronymuksen ja paavi Damasuksen kautta. Samoin Gregorius I väitti "muinaista alkuperää" salliessaan subdiakonien osallistua messuun ilman tunikkaa (tavallinen käytäntö Konstantinopolissa). Gregory halusi myös erottaa latinan kielen Kyrie Eleisonin kreikkalaisesta ja huomautti, että vain roomalaiset papit (eikä koko seurakunta yhdessä) lausuivat sen ja kiinnittivät sen jälkeen ylimääräisen Christe Eleisonin .

Huolimatta hänen kiihkeistä julkisista päinvastaisista lausunnoistaan, Gregorius I oli itse hiipivän bysanttilaisen vaikutuksen agentti. Kuten Ekonomou toteaa, Gregory "ei vain heijastaa, vaan oli monin tavoin vastuussa Rooman ambivalentista asenteesta itään". Hän esimerkiksi järjesti Roomassa joukon liturgisia kulkueita "lievittääkseen Jumalan vihaa ja lievittääkseen kaupungin kärsimyksiä" rutosta, joka tappoi hänen edeltäjänsä, mikä muistutti suuresti bysanttilaisia ​​liturgisia kulkueita, joita Gregorius I olisi nähnyt apocrisiariuksena . Gregory I:n mariologiassa on myös useita bysanttilaisia ​​vaikutteita. Kuitenkin, kuten Gregorius I:n kuoleman jälkeen, itämainen vaikutus tuli selvemmin ja Bysantin käytäntöjen omaksuminen kiihtyi.

Sergius I sisällytti roomalaiseen liturgiaan syyrialaisen tavan laulaa Agnus Dei -laulua ja yksityiskohtaisia ​​kulkueita kreikkalaisten laulujen kera. Kreikkalaisten paavien "oppineemmat ja kehittyneemmät teologiset intressit" lisäsivät myös uuden "opin reunan" Rooman paavin ensisijaisuutta koskeviin väitteisiin, joita "teräsivät ja vahvistavat" erilaiset yhteenotot keisarin kanssa. Itäiset luostarit, ellei bysanttilainen yhteiskunta kokonaisuudessaan, alkoivat 4. ja 5. vuosisadalla pitää Roomaa "ei pelkkänä patriarkkana", vaan ainutlaatuisena opillisen auktoriteetin lähteenä. Ekonomoun mukaan vuoropuhelut "heijastavat parhaiten idän vaikutusta Roomaan ja paavikuntaan kuudennen vuosisadan lopulla", koska ne "antoivat Italialle pyhiä miehiä, jotka olivat osa erehtymätöntä hagiografista perinnettä, jonka juuret olivat Egyptin autiomaassa ja Syyrian luolat".

Taiteellinen

Bysantin aikakaudella useimmat klassisen tyylin jäännökset katosivat mosaiikeista Italiassa , vaikka tämän siirtymän prosessia on vaikea seurata etenkin siksi, että kreikankielisessä maailmassa on vielä vähemmän säilyneitä mosaiikkeja tältä ajalta kuin Italiassa. Upea mosaiikkisarja Ravennassa jatkui Exarkaatin aikana: Basilica of San Vitale (527–548, joka kattaa vallanvaihdoksen) ja Basilica of Sant' Apollinare in Classe (549), mutta teräviä tyylimuutoksia ei ole. havaittavissa Pohjanmaan kuningaskunnan tai edeltävien vuosikymmenien länsikeisarien aikana tuotetuista . Kreikkalainen paavi Johannes VII oli "ylivoimaisesti merkittävin bysanttilaisen ikonografisen tyylin suojelija", joka tilasi lukemattomia teoksia "matkustelevilta kreikkalaisilta käsityöläisiltä".

Neljässä Rooman kirkossa on pyhien mosaiikkeja lähellä paikkaa, jossa heidän pyhäinjäännöstään säilytettiin; nämä kaikki osoittavat klassisen illusionismin hylkäämistä avaruudessa kelluville suurisilmäisille hahmoille. Ne ovat San Lorenzo fuori le Mura (580- luku ), Sant'Agnese fuori le mura (625-638), Santo Stefano Rotondo (640- luku) ja San Venanzion kappeli Lateraanikirkossa (n. 640)

Valaistut käsikirjoitukset osoittavat samanlaista kehitystä, mutta on vaikea nähdä nimenomaan bysanttilaisia ​​elementtejä n. Augustinuksen evankeliumien nousevassa keskiaikaisessa tyylissä . 595, varhaisin Latinalaisen evankeliumi kirja , joka hyvin todennäköisesti läpi käsissä Gregory I Varhaisimmat arviot päivämäärä freskoja klo Castelseprio Pohjois-Italiassa, joka epäilemättä osoittaa vahvaa Bysantin vaikutus, asettaisi heidät tänä aikana, mutta useimmat tutkijat tapaavat heidät nyt paljon myöhemmin. Castelseprion ja muiden teosten suhteen on spekuloitu paljon kreikkalaisten taiteilijoiden pakenemisesta ikonoklasmista länteen, mutta tästä on vain vähän tai ei ollenkaan suoria todisteita.

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet