Canon Episcopi -Canon Episcopi
 |
| Osa sarjan on |
Katolisen kirkon kanonilaki |
|---|
 Katolilaisuuden portaali
|
Otsikko kaanon Episcopi (myös capitulum Episcopi ) on perinteisesti annettu tietylle keskiaikaisen kaanonoikeuden kohdalle . Teksti on mahdollisesti peräisin 10. vuosisadan alkupuolen katumuksesta , jonka Prümin Regino on tallentanut ; se sisällytettiin Gratianin arvovaltaisiin Corpus juris canonici -kirjoihin n. 1140 ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, kaanon 12) ja siten se tuli osa kanonisen oikeuden aikana korkean keskiajalla .
Se on tärkeä lähde kansanuskosta ja säilyneistä pakanallisista tavoista Ranskassa Pyhän Rooman valtakunnan muodostumisen aattona . Folk uskomukset kuvattu tekstissä heijastavat jäännös esikristillisen uskomuksia noin sata vuotta Carolingian Imperiumi oli kristinuskoon . Se ei usko noituutta todelliseksi fyysiseksi ilmentymäksi; tämä oli tärkeä argumentti, jota käyttivät noidan oikeudenkäynnin vastustajat 1500 -luvulla, kuten Johann Weyer .
Perinteinen otsikko "canon Episcopi " perustuu tekstin alkuun ja oli ajan tasalla ainakin 1600 -luvulta.
Tekstillinen historia
Se on ehkä ensin todistettu oikeiksi Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis säveltänyt Regino Prümin noin 906. Se sisällytettiin Burchard Worms " Decretum (käännetty välillä 1008 ja 1012), varhainen yritetään kerätä kaikki kanonisen oikeuden .
Tekstiä hyväksyttiin Decretum ja Ivo Chartres ja lopulta Gratian n arvovaltainen Corpus Juris Canonici c. 1140 (causa 26, quaestio 5, kaanon 12). Koska teksti sisällytettiin Gratianin kokoelmaan, tekstiä pidettiin kanonilaisena korkean keskiajan jäljellä olevan osan ajan , kunnes roomalaiskatoliset näkemykset eurooppalaisesta noituudesta alkoivat muuttua dramaattisesti myöhään keskiajalla . Teksti Gratian ei ole sama kuin, jota Burchard, ja tunnusomaisia piirteitä korjaaja Tekstin näin ei ole lähetetty myöhemmin kertaa.
Prümin Reginon tekstiä toimitettiin Patrologia Latina , osa 132; Decretum on Burchard Worms tilavuuden 140. teksti Burchard n korjaaja erikseen on toimittanut Wasserschleben (1851), ja jälleen Schmitz (1898).
Sisällys
Gratianin tekstin alku, josta syntyi otsikko "canon Episcopi ", kuuluu:
- Episcopi, eorumque ministri omnibus modis elaborare opeant, ut perniciosam and a diabolo inventam sortilegam et magicam artem ex parochiis suis penitus eradicent, et si aliquem virum aut mulierem hujuscemodi sceleris sectatorem invenerint, turpiter dehonicatisis.
- "Piispojen ja heidän ministeriensä on kaikin keinoin ponnisteltava voimakkaasti, jotta he voivat hävittää perusteellisesti paholaisen keksimän tuhoisan ennustamisen ja taikuuden taiteen seurakunnistaan ja jos he löytävät miehen tai naisen noudattavan tällaista rikosta, heidän pitäisi viedä heidät häpeällisesti häpeällisesti pois seurakunnistaan. "
Tämä tuomitseminen "vahingollinen taidetta ennustaminen ja maaginen" ( magicam tekemiltä muutoksilta Gratian maasta maleficam ) on perusteltu viittauksella Titus 3: 10-11 on harhaoppia . Sitten seuraa kuvaus virheistä "tiettyjen jumalattomien naiset" ( quaedam sceleratae mulieres ), joka pettää Saatana uskovat liittyä juna pakanallisen jumalattaren Dianan (johon Burchardus lisäsi: vel cum Herodiade "tai Herodiaksen ") aikana yötunnit ja suurien matkojen kuljettaminen monien petojen ratsastavien naisten sisällä ja tiettyinä öinä kutsuttava rakastajattarensa palvelukseen. Teksti tuomitsee ne, joilla on tällaiset uskomukset, epävarmoin ehdoin ("että he vain tuhoutuisivat valheellisuuteensa vetämättä muita mukaansa"), ja pahoittelee suurta määrää ihmisiä, jotka "palaavat pakanalliseen erehdykseen" pitämällä tällaisia uskomuksia. Tämän vuoksi tekstissä neuvotaan, että kaikkien pappien tulisi opettaa joka hetki, että tällaiset uskomukset ovat pahan hengen innoittamia fantasmeja.
Seuraavassa kappaleessa kerrotaan keinoista, joilla Saatana ottaa näiden naisten mielen haltuunsa esiintymällä heille monissa muodoissa, ja siitä, kuinka kerran heidän mielensä vangitseessaan he pettävät heitä unien avulla ( transformat se in diversarum personarum species) atque similitudines, et mentem quam captivam tenet in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modoognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducit ).
Tekstissä korostetaan, että harhaoppinen usko on, että nämä muutokset tapahtuvat kehossa, vaikka ne ovat todellisuudessa mielessä innoitettuja unelmavisioita ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ) . Tekstissä ehdotetaan, että on täysin normaalia saada öisin näkyjä, joissa ihminen näkee asioita, joita ei koskaan näe hereillä ollessaan, mutta on suuri typeryys uskoa, että unenäkymän tapahtumat ovat tapahtuneet kehossa. Esitetään esimerkkejä siitä, että Ezechiel näki profeetalliset näynsä hengessä, ei ruumiissaan, Johanneksen maailmanlopusta, joka nähtiin hengessä, ei ruumiissa, ja Paavali Tarsolaisesta , joka kuvailee Damaskoksen tapahtumia näkynä, ei ruumiillinen kohtaaminen.
Teksti päättyy toistamalla, että on julkisesti saarnattava, että kaikki ne, joilla on tällainen uskomus, ovat menettäneet uskonsa eivätkä usko Jumalaan vaan paholaiseen, ja jokainen, joka uskoo, että on mahdollista muuttaa itsensä erilaiseksi olentoksi, on kaukana hämmentävämpi (uskossaan) kuin uskoton ( procul dubio infidelis ; johon Burchard lisäsi: "ja pahempi kuin pakana", et pagano deterior ).
Vastaanotto
Canon Episcopi on saanut paljon huomiota historioitsijat noita villitys kaudella jo dokumentointi katolisen kirkon ? S teologista kantaa kysymykseen noituuden.
Kirjoittajan kanta on, että näitä "Dianan ratsastuksia" ei todellisuudessa ollut olemassa, että ne ovat petoksia, unia tai fantasioita. Uskoa tällaisten petosten todellisuuteen pidetään ekskommunikoinnin arvoisena harhaoppia.
Tässä kanta on, että paholainen on todellinen, luoden harhaluuloja mieleen, mutta harhaluuloilla ei ole ruumiillista todellisuutta. Tämä skeptinen hoito taika jyrkästi kontrasteja seuraamuksena noitavainot kirkon myöhempinä vuosisatoina, aloittaen sonni Summis desiderantes affectibus (1484).
Näiden kokeiden kannattajat olivat tietoisia tästä ongelmasta, ja Malleus Maleficarum , noidanmetsästäjän käsikirjan vuodelta 1487, joka oli keskeisessä asemassa noita-villissä, kirjoittajat joutuivat puolustamaan Canon Episcopin tulkintaa uudelleen. sovittaa yhteen uskomuksensa, että noituus oli sekä todellista että tehokasta, kuten Canonissa ilmaistut. Parjaajat vuonna 16. ja 17. vuosisadan viittasi myös kaanoniin, esimerkiksi Johann Weyer hänen De praestigiis daemonum (1563).
Burchard of Worms lisäsi Uuden testamentin hahmon Herodias asiakirjansa kopioon toisessa kohdassa ja saksalainen jumalatar Holda toiseen. 1200-luvulla Hugues de Saint-Victor lainasi kaanonpiispan luettavaksi "Diana Minerva ". Myöhempiin kokoelmiin kuuluivat nimet "Benzozia" ja "Bizazia". Nykyaikana tekstin kuvaus " noitien sapateista ", joka on omistettu Dianalle, on synnyttänyt hypoteesin oletetusta keskiaikaisesta noitauskonnosta , teorian, joka liittyy enimmäkseen Margaret Murrayn ja jonka Gerald Gardner ja hänen seuraajansa myöhemmin omaksui . Burchard n maininta Herodiaan on merkitystä erityisesti teoriat Charles Godfrey Leland esitetty Aradia tai evankeliumia Witches (1899), ja otettu mukaan Stregheria on Raven Grimassi .
Huomautuksia ja viitteitä
- Henry Charles Lea, Materiaalit noituuden historiaan (1890).
- Stephens, Walter (2002). Demonien ystävät: noituus, seksi ja uskomuskriisi . University of Chicago Press.
- Emil Pauls, 'Zauberwesen und Hexenwahn am Niederrhein' julkaisussa: Beiträge zur Geschichte des Niederrheins, Jahrbuch des Düsseldorfer Geschichtsvereins 13 (1898), 134-242. ( wikilähde )
