Kardinaaleja hyveitä - Cardinal virtues

Kuva neljästä hyveestä ( Ballet Comique de la Reine , 1582)

Kardinaalihyveistä neljä hyveitä mielen ja luonteen sekä klassisen filosofian ja kristillisen teologian . Ne ovat varovaisuutta , oikeudenmukaisuutta , lujuutta , maltillisuutta . Ne muodostavat eettisen hyveen teorian . Termi kardinaali tulee latinalaisesta cardo (sarana); hyveitä kutsutaan niin, koska niitä pidetään hyveelliseen elämään vaadittavina perushyveinä.

Nämä periaatteet ovat peräisin aluksi Platonin vuonna tasavallasta IV kirjan, 426-435 (katso myös Protagoras 330b, joka sisältää myös hurskaus ( hosiotes )). Stoikot tunnistivat heidät myös . Cicero laajensi niitä, ja Ambrose , Augustinus Hippo ja Thomas Aquinas mukauttivat niitä samalla kun he laajensivat teologisia hyveitä .

Neljä kardinaalia hyveä

Varovaisuus ( φρόνησις , fronesis , Latin : Prudentia , myös viisaus , Sophia , Sapientia ), kyky erottaa sopiva toimintatapa otetaan tietyssä tilanteessa sopivana ajankohtana.
Oikeus ( δικαιοσύνη , dikaiosýnē ; latinaksi : iustitia ): katsotaan myös oikeudenmukaisuudeksi; kreikkalaisella sanalla on myös vanhurskaus
Rohkeus ( ἀνδρεία , Andreia , Latin : Fortitudo ): jota kutsutaan myös rohkeutta: kärsivällisyyttä, voimaa, kestävyyttä ja kykyä kohdata pelko, epävarmuus ja pelottelun
Temperance ( σωφροσύνη , sōphrosýnē , Latin : temperantia ): tunnetaan myös maltillisuutta, käytäntö itsehillintää, tyhjää, harkinnan ja maltillinen karkaistaan appetition . Platon piti Sōphrosynēa , joka voidaan kääntää myös äänekkääksi , tärkeimmäksi hyveeksi.

Antiikin

Neljä kardinaalia hyveitä esiintyy ryhmänä (joskus sisällytetty suurempiin luetteloihin) kauan ennen kuin heille myöhemmin annetaan tämä otsikko.

Platon identifioi neljä tärkeintä hyveä tasavallassa kuvattujen kaupungin luokkien ja ihmisen kykyjen kanssa. Platon kertoo keskustelun hyvän kaupungin luonteesta, jossa sovitaan seuraavasta. "On siis selvää, että se on viisasta, rohkeaa, maltillista [kirjaimellisesti: tervehenkistä] ja oikeudenmukaista." (427e, katso myös 435b) Temperance - Cicero ja Platon joskus mieluummin sanaa sōphrosynē -was yhteinen kaikissa luokissa, mutta liittyy pääosin tuottaa luokat, maanviljelijät ja käsityöläiset, ja eläimen ruokahalu, jolle ei ole erityistä hyve määrättiin ; vahvuus annettiin soturiluokalle ja ihmisen hengelliselle elementille; varovaisuus hallitsijoille ja järki. Oikeus seisoo ihmisen luokkajärjestelmän ja jakojen ulkopuolella ja hallitsee oikeaa suhdetta heidän kolmensa välillä.

Platon joskus (esim. Protagoras 349b; vrt. 324e, 329c, 330b, 331a-c) luettelee pyhyyden ( hosiotes , eusebeia , aidos ) tärkeimpien hyveiden joukkoon. Hän yhdistää pyhyyden erityisesti oikeudenmukaisuuteen, mutta jättää heidän täsmällisen suhteen selittämättä.

Aristotelesen retoriikasta luemme: ”Hyveen muotoja ovat oikeudenmukaisuus, rohkeus, maltillisuus, loistavuus, suurenmoisuus, vapaus, lempeys, varovaisuus, viisaus.” ( Retoriikka 1366b1)

Roomalainen filosofi ja valtiomies Cicero (106–43 eaa.) Rajoittaa Platonin tavoin luettelon neljään hyveeseen:

”Hyve voidaan määritellä mielen tapana ( animi ) sopusoinnussa järjen ja luonnon järjestyksen kanssa. Siinä on neljä osaa: viisaus ( prudentiam ), oikeudenmukaisuus, rohkeus, kohtuus. ” ( De Inventione , II, LIII)

Cicero käsittelee näitä tarkemmin De Officiisissa (I, V ja seuraavat).

Rooman keisari Marcus Aurelius käsittelee näitä Meditaatioiden kirjassa V: 12 ja pitää niitä "tavaroina", jotka ihmisen tulisi tunnistaa omassa mielessään, toisin kuin "rikkautta tai asioita, jotka johtavat ylellisyyteen tai arvovaltaan".

Kardinaaleja hyveitä ei ole lueteltu heprealaisessa Raamatussa , mutta ne ovat deuterokanoonisessa kirjassa Wisdom of Salomon , jossa 8: 7 lukee: "Hän [viisaus] opettaa maltillisuutta, varovaisuutta, oikeudenmukaisuutta ja lujuutta, jotka ovat sellaisia asioita sillä miehillä ei voi olla mitään tuottavampaa elämässä. "

Ne löytyvät myös kohdasta 4 Makk. 1: 18–19, joka kertoo: ”Nyt viisauden tyypit ovat oikea tuomio, oikeudenmukaisuus, rohkeus ja itsehillintä. Oikea tuomio on kaikkien näiden yläpuolella, koska sen avulla järki hallitsee tunteita. ”

Katolinen moraaliteologia kehitti sekä Salomon viisautta että neljättä Makkabeiden kirjaa kehittäessään ajatuksiaan hyveistä.

Kristillisessä perinteessä

Ambrose (330–397) käytti ensimmäisenä ilmausta kardinaalihyveet: ”Ja me tiedämme, että on olemassa neljä kardinaalia hyveä - kohtuus, oikeudenmukaisuus, varovaisuus ja lujuus.” ( Kommentti Luukasta , V, 62)

Augustinus Hipposta , keskustellen kirkon moraalista, kuvasi niitä:

Näiden neljän hyveen (jos kaikki tuntisivat vaikutuksensa mielessään, kun heidän nimensä on suussa!), Minun ei pitäisi epäröidä määritellä niitä: että maltillisuus on rakkautta, joka antaa itsensä kokonaan rakastetulle; vahvuus on rakkaus, joka kantaa kaiken helposti rakastetun esineen vuoksi; oikeudenmukaisuus on rakkautta, joka palvelee vain rakastettua kohdetta ja hallitsee siksi oikein; varovaisuus on rakkautta, joka erottaa järkevyydellä sen, mikä estää sitä ja mikä auttaa sitä. ( De moribus eccl., Luku xv)

"Kardinaaliset" hyveet eivät ole samat kuin kolme teologista hyveä : usko, toivo ja rakkaus ( Rakkaus ), jotka on nimetty 1. kor. 13 . Ja nyt nämä kolme ovat jäljellä: usko, toivo ja rakkaus. Mutta suurin niistä on rakkaus. Tämän viittauksen vuoksi seitsemän ominaisuuden ryhmä luetellaan joskus lisäämällä neljä keskeistä hyveellisyyttä (varovaisuus, kohtuus, lujuus, oikeudenmukaisuus) ja kolme teologista hyveä (usko, toivo, rakkaus). Yhdessä he muodostavat seitsemän hyveen . Vaikka neljä ensimmäistä ovat peräisin kreikkalaisista filosofeista ja niitä sovellettiin kaikkiin ihmisiin, jotka haluavat elää moraalista elämää, teologiset hyveet näyttävät olevan kristityille ominaisia, kuten Paavali kirjoitti Uudessa testamentissa .

Pyrkimykset yhdistää kardinaali- ja teologiset hyveet ovat erilaisia. Augustinus näkee uskon tulevan oikeuden alle. Alkaen pahalla kommentilla pakanallisten jumalien moraalisesta pahasta, hän kirjoittaa:

He [pakanat] ovat tehneet hyveestä myös jumalattaren, joka, jos se voisi olla jumalatar, olisi ollut monille parempi. Ja nyt, koska se ei ole jumalatar, vaan Jumalan lahja, saa se rukouksella Häneltä, jonka yksin se voi antaa, ja koko joukko vääriä jumalia katoaa. Sikäli kuin he ovat pitäneet asianmukaisena jakaa hyve neljään osaan - järkevyys, oikeudenmukaisuus, lujuus ja kohtuus - ja koska jokaisella näistä jakoista on omat hyveensä, usko on oikeuden osien joukossa ja sillä on tärkein asema monet meistä tietävät, mitä tuo sanonta tarkoittaa: 'Vanhurskas elää uskosta.' ( Jumalan kaupunki , IV, 20)

Dante Alighieri pyrkii myös yhdistämään jumalallisen komediansa kardinaaliset ja teologiset hyveet , erityisesti Purgatorio XXIX - XXXI piirretyn monimutkaisen allegorisen mallin . Dante kuvaa kulkuetta Eedenin puutarhassa (jonka tekijä sijoittaa kiirastuli -vuoren huipulle) ja kuvailee vaunua, jota vetää gryphon ja jonka mukana on valtava määrä hahmoja, joiden joukossa on kolme oikealla puolella pukeutunutta naista punaisena, vihreänä ja valkoisena, ja neljä naista vasemmalla, kaikki pukeutuneet punaiseen. Vaunujen ymmärretään yleensä edustavan pyhää kirkkoa, ja naiset vasemmalla ja oikealla edustavat teologisia ja kardinaaleja hyveitä. Allegorisen naisten roolin, käyttäytymisen, keskinäisten suhteiden ja värikoodien tarkka merkitys on edelleen kirjallisen tulkinnan asia.

Myöhemmin, korkealla keskiajalla, jotkut kirjailijat vastustivat seitsemää hyveä (kardinaali ja teologinen) seitsemää pääsyntiä vastaan. Kuitenkin "yksinomaan molempiin seitsemänvuotisiin keskittyvät tutkielmat ovat itse asiassa melko harvinaisia". ja "esimerkkejä myöhään keskiaikaisista hyveiden ja paheiden luetteloista, jotka laajentavat tai järkyttävät kaksoisheptadia, voidaan helposti moninkertaistaa." Ja tässä rinnakkaisuudessa on ongelmia.

Vastustus hyveiden ja paheiden välillä, joihin nämä teokset viittaavat, huolimatta muiden ohjelmien usein sisällyttämisestä, voi tuntua ongelmattomalta ensi silmäyksellä. Hyveet ja pahat näyttävät peilaavan toisiaan positiivisina ja kielteisinä moraalisina asenteina, joten keskiaikaiset kirjailijat, jotka ovat innokkaita rinnakkaisuuksia ja vastakohtia kohtaan, pystyisivät asettamaan ne sopivasti toisiaan vastaan. . . . Silti Conradin puiden kaltaiset taiteelliset esitykset ovat harhaanjohtavia siinä mielessä, että ne muodostavat vastakohtia tärkeimpien hyveiden ja päällikön paheiden välille, jotka perustuvat pelkkään rinnastukseen. Sisällön osalta nämä kaksi järjestelmää eivät vastaa toisiaan. Esimerkiksi himojen ja ahneuden suurimmat pahat ovat ristiriidassa siveyden ja anteliaisuuden parantavien hyveiden kanssa, eivätkä minkään teologisen tai kardinaalin hyveen kanssa; päinvastoin, toivon ja varovaisuuden hyveet vastustavat epätoivoa ja tyhmyyttä pikemminkin kuin tappavaa syntiä. Keskiaikaiset moraalikirjailijat tiesivät tämän tosiasian hyvin. Itse asiassa pääkaupungin paheja vastataan useammin keskiaikaisen moraalikirjallisuuden korjaaviin tai päinvastaisiin hyveisiin kuin tärkeimpiin hyveisiin, kun taas tärkeimpiin hyveisiin liittyy usein joukko peilaavia paheita kuin seitsemän kuolemansyntiä.

Fresko, jossa on vertauksia Manerba del Gardan Assunta -kirkon neljän kardinaalin hyveeseen.

Nykyaikainen ajatus

Jesuiittatutkijat Daniel J.Harrington ja James F.Keenan väittävät teoksessaan Paavali ja hyve etiikka (2010) seitsemän "uuden hyveen" korvaavan klassiset kardinaaliset hyveet kolmen teologisen hyveen täydentämiseksi, mikä heijastaa Bernard Lonerganin aiemmin ehdottamia seitsemää 's Method in Theology (1972): "olla nöyrä, olla vieraanvaraisia, anteeksi, olla uskollinen, työn, valppaana ja luotettavia."

Allegoria

Sir John Hothamin hauta , jota tukevat kardinaalien hyveiden luvut.

Neljä kardinaalia hyveä; Louvre, Pariisi. Brooklynin museoarkisto, Goodyearin arkistokokoelma

Kardinaaleja hyveitä kuvataan usein naispuolisina vertauskuvina ja ne olivat suosittu hautausveistoksen aihe. Näiden lukujen ominaisuudet ja nimet voivat vaihdella paikallisten perinteiden mukaan.

Monissa kirkoissa ja taideteoksissa kardinaalihyveitä kuvataan symbolisilla esineillä:

Oikeus - miekka, tasapaino ja vaa'at sekä kruunu
Raittius - pyörä, suitset ja ohjat, vihannekset ja kala, kuppi, vesi ja viini kahdessa kannussa
Fortitude - panssari, maila, leijona, palmu, torni, ike, rikkoutunut sarake
Varovaisuus - kirja, kirjakäärö, peili (toisinaan käärme hyökkää)

Merkittäviä kuvauksia ovat veistokset Francis II: n, Bretagnen herttuan ja John Hothamin haudalla . Heidät kuvattiin myös Edzellin linnan puutarhassa .