Katolinen kirkko Latinalaisessa Amerikassa - Catholic Church in Latin America
.jpg)
 |
| Osa sarjan on |
| Katolinen kirkko maittain |
|---|
.svg) |
 Katolisuusportaali
|
Katolisen kirkon Latinalaisessa Amerikassa alkoi Espanjalaisten asutus Amerikassa ja jatkuu aina nykypäivään.
1900-luvun loppupuolella vapautusteologian nousu on kuitenkin haastanut kirkon ja valtion väliset läheiset liittoutumat. Paavi Franciscus on omaksunut monia vapautusteologian elementtejä, erityisesti kirkon vihkimisen köyhille ja syrjäytyneille. Verrattuna Eurooppaan ja muihin länsimaihin katolisella kirkolla on edelleen suuri vaikutus Latinalaisen Amerikan yhteiskunnassa.
Historia
Espanjan siirtokunta Amerikassa
Discovery-aika alkoi Christopher Columbus c: n matkalla . 1492. Sille on ominaista lähetystoiminnan kolonisointi Euroopassa.
Paavi Aleksanteri VI myönsi paavin härkätaistelussa Inter caetera siirtomaaoikeudet useimpiin uusista maista Espanjalle ja Portugalille . Katolisen Portugalin imperiumin ja Espanjan imperiumin laajentuminen Rooman katolisen kirkon merkittävällä roolilla johti Amerikan alkuperäiskansojen, kuten atsteekkien ja inkojen, kristinuskoon . Alle Patronato järjestelmässä valtion viranomaiset määräysvallassa kirjoitusvirhe tapaamisia eikä suoraa kontaktia annettiin Vatikaanin.
Katoliset tehtävät
Vuoden 1512 Requerimiento toimi oikeudellisena oppina, joka velvoitti amerikkalaiset hyväksymään Espanjan hallitsijan vallan alueella ja kristinuskon. Opissa vaadittiin, että näitä vaatimuksia noudattavia amerikkalaisia pidetään "uskollisina vasalleina", mutta perusteltiin sota amerikkalaisia vastaan, jos he vastustivat espanjalaisten valtaa ja sallivat aggressiivisen valloituksen, minkä seurauksena amerikkalaisilta "evätään vapaus ja omaisuutta. " Requerimiento lyhyesti viittaa orjuuttaminen Amerindians seurauksena espanjalaiset militaristinen valloitus alueella.
Orjuus oli osa paikallisen väestön kulttuuria ennen valloittajien saapumista. Kristilliset lähetyssaarnaajat antoivat olemassa oleville orjille mahdollisuuden paeta tilanteestaan etsimällä lähetystöjen suojaa.
Joulukuun 1511 Dominikaanisessa munkki Antonio de Montesinos avoimesti moitti Espanjan viranomaiset säätelevät Hispaniola niiden pahoinpitelystä Amerikan alkuasukkaat, kertoa heille" ... olet kuolemansynti ... varten julmuuden ja tyrannia käytät käsitellään näitä viattomat ihmiset". Kuningas Ferdinand antoi vastauksena Burgosin ja Valladolidin lait . Täytäntöönpano oli löyhää, ja vaikka jotkut syyttävät kirkkoa siitä, että se ei ole tehnyt tarpeeksi intiaanien vapauttamiseksi, toiset huomauttavat kirkon olevan ainoa alkuperäiskansojen puolesta nostettu ääni.
Siirtomaa-ajan arvostettu teologiaprofessori Francisco de Vitoria vastusti ajatusta, että amerikkalaiset "pakotettaisiin kääntymään" katolilaisuuteen olettaen, että he eivät todellakaan hyväksy uskontoa. Toisin kuin de Montesinosin näkemykset, de Vitoria perusteli, että jos amerikkalaiset vastustaisivat katolista uskoa "jumalanpilkalla", sota heitä vastaan olisi perusteltua.
Siirtomaa-ajanjaksolla katoliset lähetystyöt sisälsivät myös veljien ponnisteluja kouluttaa amerikkalaisia. Vaikka lähetyssaarnaajat keskittyivät ”kääntymykseen”, veljekset työskentelivät myös kouluttaakseen amerikkalaisia espanjalaisista kulttuuriodotuksista, sosiaalisista tavoista ja ”poliittisesta organisaatiosta lähetysjärjestelmän kautta”. Pedro de Gante, yksi ensimmäisistä latinaksi saapuneista lähetyssaarnaajista. Amerikka siirtomaa-ajan aikana korostaa Espanjan kuningas Kaarle V: lle lähettämässään kirjeessä espanjalaisten lähetyssaarnaajien pyrkimyksiä kouluttaa amerikkalaisia.Kirjeessään hän väitti, että amerikkalaisten työmäärä espanjalaisten siirtolaishallinnon alaisuudessa ei antanut heille mahdollisuutta huolehtia asianmukaisesti Heidän kirjeessään de Gante vaatii kirjeessään nimenomaan, että kuningas antaisi vuosittaisen rahoituksen paikallisen koulun johtamiseen ja pienentäisi amerikkalaisten työmäärää "hengellisen opetuksen" antamiseksi.
Siitä huolimatta Amerindian väestö kärsi vakavasta vähenemisestä uusien sairauksien takia, jotka vahingossa syntyivät kosketuksissa eurooppalaisten kanssa, mikä loi työvoiman tyhjiön Uudessa maailmassa.
Fransiskaanit
Vuonna 1522 ensimmäiset fransiskaanilähetyssaarnaajat saapuivat Meksikoon perustamalla kouluja, mallifarmeja ja sairaaloita. "Apostoliset kaksitoista" olivat ensimmäisiä veljeskuntia, jotka saapuivat Meksikoon siirtomaa-aikana. Ryhmä aloitti "järjestäytyneen toiminnan evankelioida Meksikon alkuperäiskansat". Fransiskaanien näkemykset amerikkalaisten uskonnollisista vakaumuksista ja evankeliointistrategioista on korostettu Friar Francisco Angelorumin kirjeessä, jossa annetaan ohjeita heidän evankeliointitehtävistään Meksikossa. Angelorum päättelee, että amerindialaisten epäjumalat olivat seurausta "saatanallisten petosten pettämisestä", ja pitää "ikuisen Isän" saarnaamista ja hengellistä "pelastusta" parhaana tapana evankelioida amerikkalaiset.
Kun jotkut eurooppalaiset kysyivät, olivatko intiaanit todella ihmisiä ja ansaitsevatko he kasteen, paavi Paavali III vahvisti vuoden 1537 härässä Sublimis Deus, että "heidän sielunsa oli yhtä kuolematon kuin eurooppalaisten" eikä heitä pitäisi ryöstää eikä muuttaa orjiksi. Seuraavien 150 vuoden aikana tehtävät laajenivat Lounais-Pohjois-Amerikkaan. Alkuperäiskansat määriteltiin usein laillisesti lapsiksi, ja papit ottivat paternalistisen roolin, joka toisinaan pantiin täytäntöön ruumiillisella rangaistuksella.
Junípero Serra , tästä ponnisteluista vastaava fransiskaanipappi, perusti joukon tehtäviä, joista tuli tärkeitä taloudellisia, poliittisia ja uskonnollisia instituutioita. Nämä tehtävät toivat Kalifornian intialaisheimoille viljaa, karjaa ja uudenlaisen elämäntavan. Uusi-Meksikosta perustettiin maaliikenteen reittejä, jotka johtivat San Franciscon siirtokuntaan vuonna 1776 ja Los Angelesiin vuonna 1781. Tuomalla länsimainen sivilisaatio alueelle nämä operaatiot ja Espanjan hallitus ovat kuitenkin olleet vastuussa lähes kolmanneksen hävittämisestä. alkuperäisväestöön pääasiassa sairauksien kautta.
Vasta 1800-luvulla, useimpien espanjalaisten ja portugalilaisten siirtomaiden hajoamisen jälkeen, Vatikaani pystyi ottamaan vastuun katolilaisesta lähetystoiminnasta Propaganda Fide -järjestönsä kautta. Haasteena Espanjan ja Portugalin politiikalle, paavi Gregory XVI alkoi nimittää omia ehdokkaitaan piispoiksi siirtokunnissa, tuomitsi orjuuden ja orjakaupan vuonna 1839 tehdyssä paavin härässä In supremo apostolatus ja hyväksyi alkuperäiskansojen papiston asettamisen kasvoille hallituksen rasismista. Näistä edistysaskeleista huolimatta Amerindian väestö kärsi edelleen alenemisesta eurooppalaisten sairauksien vuoksi.
Dominikaaniset
Dominikaaniset lähetyssaarnaajat olivat osa katolisen kirkon Dominikaanista järjestystä. Dominikaaniset suosivat opillista saarnaamista ja filosofista väittelyä uskonnollisten vastustajien kanssa erityisenä evankeliointimenetelmäänsä. Dominikaaniset veljet saivat valtavan maineen, kun amerikkalaiset kannattivat "espanjalaisten väärinkäyttöä" ja "intiaanien hyväksikäyttöä".
Pedro de Gante oli yksi ensimmäisistä dominikaanisista veljistä, jotka saapuivat Latinalaiseen Amerikkaan, ja kirjeessään Espanjan kuningas Kaarle V: lle hän kannatti amerikkalaisten oikeuksia. Hän väitti, että espanjalaisten siirtomaiden tulisi välttää jatkamasta ankaria työvoimavaatimuksia amerikkalaisille huomauttamalla, kuinka alkuperäiskansoilla "ei edes ole aikaa huolehtia toimeentulostaan" ja he kuolevat nälkään.
Bartolome de Las Casas, toinen kuuluisa dominikaaninen velje, puolusti myös amerikkalaisten oikeuksia ja vastusti espanjalaisten näkemystä alkuperäiskansasta "barbaareina" hyväksyttävänä perusteena alkuperäiskansojen verilöylylle. Työssään "Intiaanien puolustamiseksi" de Las Casas korosti amerikkalaisten edistyneitä "poliittisia valtioita" ja "arkkitehtuuria" osoittaakseen, että amerikkalaiset eivät olleet barbaareja, ja osoittavat, että alkuperäiskansoilla oli kyky ajatella ajattelevasti ja he olivat "hyvin valmis hyväksymään ”kristinuskon.
Jesuiitat
Jesuiittojen tehtäviä vuonna Latinalaisessa Amerikassa oli erittäin kiistanalainen Euroopassa, erityisesti Espanjassa ja Portugalissa , missä ne nähtiin häiritsee asianmukaista siirtomaa yrityksiä kuninkaallisen hallitukset. Jesuiitat olivat usein ainoa voima, joka seisoi alkuperäiskansojen ja orjuuden välillä. Yhdessä koko Etelä-Amerikassa, mutta etenkin nykyisessä Brasiliassa ja Paraguayssa, he muodostivat kristittyjen alkuperäiskansojen kaupunkivaltiot, joita kutsutaan " pelkistyksiksi " (espanjalaiset Reducciones , portugalilaiset Reduções ). Nämä olivat idealisoidun teokraattisen mallin mukaan perustettuja yhteiskuntia . Osittain siksi, että jesuiitat, kuten Antonio Ruiz de Montoya , suojelivat alkuperäiskansoja (joiden tietyt espanjalaiset ja portugalilaiset siirtolaiset halusivat orjuuttaa), Jeesuksen yhteiskunta tukahdutettiin.
Jesuiittojen papit kuten Manuel da Nóbrega ja José de Anchieta perustettu useissa kaupungeissa Brasiliassa 16-luvulla, kuten São Paulon ja Rio de Janeiro , ja olivat hyvin vaikutusvaltainen rauhan , uskonnollista kääntymystä ja koulutus sekä Indian Nations .
Jesuiittojen Vähennykset olivat muun version yleisen katolisen käytettävä strategia 17. ja 18-luvuilla rakennuksen vähennykset ( reducciones de Indios ), jotta kristinuskoon alkuperäisväestöjen ja Amerikassa tehokkaammin. Vähennykset syntyivät katolisen järjestyksessä ja jesuiitat Etelä-Amerikassa, alueilla asuu Tupi - Guarani kansojen, joka pääpiirteittäin vastaa nykyajan Paraguay . Myöhemmät vähennykset ulotettiin alueille, jotka vastaavat Argentiinaa , Brasiliaa , Boliviaa ja Uruguayta .
Näillä alueilla jesuiittojen vähennykset poikkesivat muiden alueiden vähennyksistä, koska intiaanien odotettiin omaksuvan kristinuskon mutta eivät eurooppalaista kulttuuria. Alle jesuiittojen johdon intiaanien kautta natiivi " nukke " caciques , saavutetut päästövähennykset suurta autonomiaa sisällä Espanjan ja Portugalin siirtomaavallat. Intian työvoiman avulla vähennyksistä tuli taloudellisesti onnistuneita. Kun Bandeiranten orjakauppiaiden hyökkäykset uhkasivat heidän olemassaolonsa , luotiin Intian miliisi, joka taisteli tehokkaasti siirtomaajia vastaan. Jesuiittojen alennusten vastustaminen orjahyökkäyksille, samoin kuin niiden korkea autonomia ja taloudellinen menestys, on mainittu vaikuttavina tekijöinä jesuiittojen karkottamiselle Amerikasta vuonna 1767. Jesuiittalennot esittävät kiistanalaisen luvun evankelisoinnista. Amerikan historia, ja niitä kuvataan eri tavoin viidakon utopioiksi tai teokraattisiksi terrorijärjestelmiksi.
Assimilaatio ja mestizaje
Valloitus oli heti mukana evankelioimiseksi, ja uudet, paikalliset muodot katolilaisuuden ilmestyi. Guadalupen neitsyt on yksi Meksikon vanhimmista uskonnollisista kuva ja sanotaan ilmestynyt Juan Diego Cuauhtlatoatzin vuonna 1531. Uutiset 1534 ilmestys on Tepayac Hill levisi nopeasti läpi Meksikon; ja seuraavien seitsemän vuoden aikana, vuosina 1532-1538, intialaiset ottivat espanjalaiset vastaan ja 8 miljoonaa ihmistä kääntyi katoliseen uskoon. Sen jälkeen atsteekit eivät enää harjoittaneet ihmisuhreja tai alkuperäisiä palvontamuotoja. Vuonna 2001 perustettiin Italian rakkausliike Saint Juan Diego , joka käynnisti evankeliointiprojektit 32 osavaltiossa. Vuotta myöhemmin paavi Johannes Paavali II kanonisoi Juan Diegon .
Guadalupea pidetään usein sekoituksena kulttuureista, jotka sekoittuvat muodostamaan Meksikon, sekä rodullisesti että uskonnollisesti Guadalupea kutsutaan joskus "ensimmäiseksi mestizaksi " tai "ensimmäiseksi meksikolaiseksi". Mary O'Connor kirjoittaa, että Guadalupe "tuo yhteen ihmiset, joilla on erilainen kulttuuriperintö, vahvistaen samalla heidän erottuvuutensa".
Erään teorian mukaan Guadalupen neitsyen esiteltiin atsteekit eräänlaisena " christianized " Tonantzin , tarpeen pappien muuntaa alkuperäiskansojen uskonsa. Kuten Jacques Lafaye kirjoitti Quetzalcoatlissa ja Guadalupessa , "... kun kristityt rakensivat ensimmäiset kirkkonsa muinaisten pakanalaisten temppelien raunioilla ja pylväillä, niin he usein lainasivat pakanallisia tapoja omiin kulttitarkoituksiinsa.
Tällaisia Neitsyitä esiintyi useimmissa muissa evankelioiduissa maissa sekoittaen katolilaisuuden paikallisiin tapoihin. Basilika Our Lady Copacabanan rakennettiin Boliviassa, lähellä Isla del Sol , jossa auringon jumala uskottiin syntynyt, 16-luvulla, muistoksi ilmestys Neitsyt Copacabana . Kuubassa neitsyt nimeltä Caridad del Cobre nähtiin väitetysti 1500-luvun alussa, tapaus lähetettiin Archivo General de Indiasissa . Brasiliassa paavi Pius XI julisti vuonna 1929 Aparecidan Neitsyt Marian viralliseksi suojeluspyhimykseksi . Argentiinassa on Lujánin Our Lady . Muissa tapauksissa Neitsyen ilmestymisestä ilmoitti alkuperäiskansojen henkilö, esimerkiksi Virgen de los Angeles Costa Ricassa.
Antiklerikalismi ja vainot
Suurimman osan kolonialistisen Latinalaisen Amerikan historiasta uskonnollisia oikeuksia on rikottu säännöllisesti, ja uskonnon alueella on edelleen jännitteitä ja konflikteja. Uskonnolliset ihmisoikeudet, uskonnon harjoittamisen ja harjoittamisen vapauden merkityksessä, ovat nykyään Latinalaisen Amerikan laeissa ja perustuslakeissa lähes yleisesti taattuja, vaikka niitä ei käytännössä yleisesti noudateta. Lisäksi uskonnonvapauden omaksuminen teoriassa ja käytännössä on ottanut Latinalaisessa Amerikassa paljon kauemmin kuin muualla lännessä, ja tapana kunnioittaa näitä oikeuksia kehittyy vasta vähitellen.
Uskonnonvapauden hitaus omaksua Latinalaisessa Amerikassa liittyy sen siirtomaa-perintöön ja sen siirtomaa-ajan historiaan. Aztekit ja inkat käyttivät molemmat merkittävästi uskontoa tukeakseen auktoriteettiaan ja valtaansa. Tämä uskonnon olemassa oleva asema kolumbialaista aikaa edeltävässä kulttuurissa teki espanjalaisista valloittajista suhteellisen helpon korvata alkuperäiset uskonnolliset rakenteet katolilaisuuden rakenteilla, jotka liittyivät läheisesti Espanjan valtaistuimeen.
Antiklerikalismi oli olennainen osa 1800-luvun liberaalia Latinalaisessa Amerikassa. Tämä anti-klerikalismi perustui ajatukseen, että papisto (erityisesti kirkon hallintotoimistoja johtaneet prelaatit) estivät sosiaalista edistystä esimerkiksi julkisen koulutuksen ja taloudellisen kehityksen aloilla. Katolinen kirkko oli yksi suurimmista maanomistajaryhmistä useimmissa Latinalaisen Amerikan maissa. Tämän seurauksena kirkko pyrki olemaan poliittisesti melko konservatiivinen.
Vuodesta 1820 lähtien Latinalaisessa Amerikassa valtaan tuli peräkkäin liberaaleja järjestelmiä. Jotkut näiden liberaalijärjestelmien jäsenet pyrkivät jäljittelemään 1830-luvun Espanjaa (ja puolen vuosisadan aikaisempaa vallankumouksellista Ranskaa) pakkolunastamalla katolisen kirkon rikkauden ja jäljittelemällä 1700-luvun hyväntahtoisia despoteja rajoittamalla tai kieltämällä uskonnollisia instituutteja. . Tämän seurauksena monet näistä liberaaleista järjestelmistä pakkolunastivat kirkon omaisuuden ja yrittivät saattaa koulutuksen, avioliiton ja hautaamisen maalliseen valtaan. Kirkon omaisuuden takavarikointi ja muutokset uskonnollisten vapauksien laajuudessa (yleensä lisäämällä ei-katolisten ja tarkkailemattomien katolisten oikeuksia, samalla kun ne lisensoivat tai kieltivät instituutit) seurasivat yleensä sekularistisia ja myöhemmin marxilaisiin suuntautuneita hallitusuudistuksia. .
Meksiko
Meksikon perustuslakisopimus vuodelta 1824 vaati tasavaltaa kieltämään minkä tahansa muun roomalaiskatolisen ja apostolisen uskon käyttämisen. Vuoden 1857 perustuslaissa säilytettiin monet roomalaiskatolisen kirkon siirtomaa-ajan etuoikeudet ja tulot, mutta toisin kuin aikaisemmassa perustuslaissa, se ei määrännyt, että katolinen kirkko olisi kansan yksinomainen uskonto, ja rajoitti voimakkaasti kirkon oikeutta omistaa omaisuutta. Pappien ja konservatiivien johto ei voinut hyväksyä tällaisia uudistuksia. Comonfort ja hänen hallintonsa jäsenet karkotettiin , ja sitten julistettiin kapina.
Uudistussota
Vuodesta 1855 lähtien Yhdysvaltojen tukema presidentti Benito Juárez antoi asetuksia kirkon omaisuuden kansallistamisesta, kirkon ja valtion erottamisesta ja uskonnollisten instituutioiden tukahduttamisesta. Kirkon omaisuudet takavarikoitiin ja uskonnollisille instituutioille ja papistoille evättiin kansalaisoikeuksien ja poliittisten oikeuksien perusta. Kirkko tuki Juárezin seuraajan, Porfirio Diazin hallintoa , joka vastusti maareformia.
Ensimmäinen liberaalien uudistuslaeista hyväksyttiin vuonna 1855. Benito Juárezin nimestä nimetty Juárez-laki rajoitti toimiston etuoikeuksia, erityisesti kirkkotuomioistuinten valtaa, horjuttaen niiden valtaa siviilioikeudessa. Se pidettiin maltillisena toimenpiteenä sen sijaan, että se kumosi kirkkotuomioistuimet kokonaan. Siirtymä kuitenkin avasi piileviä jakaumia maassa. Arkkipiispa Lázaro de la Garza Mexico Cityssä tuomitsi lain hyökkäyksenä itse kirkkoa vastaan, ja papit alkoivat kapinoida Pueblan kaupungissa vuosina 1855–56. Muut lait hyökkäsivät armeijan perinteisesti nauttimiin etuoikeuksiin, mikä oli merkittävää, koska armeija oli ollut tärkeä Meksikon hallitusten asettamisessa ja pitämisessä virassa keisari Agustín de Iturbiden jälkeen 1820-luvulla.
Seuraavaa uudistuslakia kutsuttiin lerdo-laiksi Miguel Lerdo de Tejadan jälkeen. Uuden lain nojalla hallitus alkoi takavarikoida kirkon maata. Tämä osoittautui huomattavasti kiistanalaisemmaksi kuin Juárezin laki. Lain tarkoituksena oli muuntaa kirkon kaltaisten yritysyhteisöjen omistamat maat yksityisomistukseksi suosimalla niitä, jotka jo asuivat siinä. Uskottiin, että tällainen kannustaisi kehitystä ja hallitus voisi kerätä tuloja verottamalla prosessia. Lerdo de Tejada oli valtiovarainministeri ja vaati kirkkoa myymään suuren osan kaupunki- ja maaseutualueestaan alennettuun hintaan. Jos kirkko ei noudattanut vaatimuksia, hallitus järjestäisi julkisia huutokauppoja. Laissa todettiin myös, että kirkko ei voinut hankkia omaisuutta tulevaisuudessa. Lerdon lakia ei kuitenkaan sovellettu vain kirkkoon. Se totesi, ettei mikään yrityselin voi omistaa maata. Laajasti määritelty, tämä käsittäisi ejidot tai intialaisten kylien omistaman yhteismaan . Aluksi nämä ejidot vapautettiin lain alaisuudesta, mutta lopulta nämä intialaiset yhteisöt kärsivät ja menettivät paljon maata.
Vuoteen 1857 mennessä ylimääräinen papistonvastainen lainsäädäntö, kuten Iglesias-laki (nimetty José María Iglesiasin mukaan ), sääti toimihenkilöiden palkkioiden keräämisen köyhiltä ja kielsi papiston veloittamasta kasteita , avioliittoja tai hautajaisia. Avioliitosta tuli siviilisopimus, vaikka avioeroa ei sallittu. Syntymä-, avioliitto- ja kuolemarekisteristä tuli siviiliasia, ja presidentti Benito Juárez rekisteröi vastasyntyneen poikansa Veracruziin. Uskonnollisten lomien määrää vähennettiin ja otettiin käyttöön useita kansallisten tapahtumien muistopäiviä. Uskonnolliset juhlat kirkkojen ulkopuolella olivat kiellettyjä, kirkonkellojen käyttö rajoitettu ja toimistotyö oli kielletty julkisesti.
Yksi toinen merkittävä uudistuslaki oli kirkollisten omaisuuden kansallistamista koskeva laki, joka lopulta sekularisoi lähes kaikki maan luostarit ja luostarit. Hallitus oli toivonut, että tämä laki tuo riittävästi tuloja lainan saamiseksi Yhdysvalloista, mutta myynti osoittautui pettymykseksi siitä lähtien, kun se hyväksyttiin 1900-luvun alkuun saakka.
Cristeron sota
Vuoden 1910 vallankumouksen jälkeen vuoden 1917 uusi Meksikon perustuslaki sisälsi muita papistonvastaisia säännöksiä. Artiklan 3 mukaan kehotettiin järjestämään maallista koulutusta kouluissa ja kiellettiin kirkko harjoittamasta peruskoulutusta. 5 artiklassa kiellettiin luostarijärjestöt; 24 artiklassa kiellettiin julkinen palvonta kirkkojen ulkopuolella; ja 27 artiklassa rajoitettiin uskonnollisten järjestöjen oikeutta omistaa omaisuutta. Katolilaisille eniten haittaa oli 130 artikla, joka vei papiston jäseniltä poliittiset perusoikeudet. Monia näistä laeista vastustettiin, mikä johti Cristeron kapinaan vuosina 1927–1929. Kirkon tukahduttaminen sisälsi monien kirkkojen sulkemisen ja pappien tappamisen ja pakkoavioliiton. Vaino oli ankarin vuonna Tabasco alla ateisti kuvernööri Tomás Garrido Canabal .
Vuosina 1926–1929 puhkesi kansanvastuun muodossa oleva aseellinen konflikti Meksikon hallitusta vastaan katolista \ anti-klerikalista hallitusta vastaan, joka aloitettiin nimenomaisesti Meksikon vuoden 1917 perustuslain antiklerikaalisten säännösten avulla. kiehuvaa vuosia. Konflikti tunnetaan nimellä Cristero War . Useita vuoden 1917 perustuslain artikkeleita oli kyse. Artikla 5 kielsi uskonnolliset luostarit. 24 artiklassa kiellettiin julkinen palvonta kirkon rakennusten ulkopuolella, kun taas 27 artiklassa rajoitettiin uskonnollisten järjestöjen oikeuksia omistaa omaisuutta. Lopuksi 130 artiklassa otettiin pois papiston jäsenten perusoikeudet: pappeja ja uskonnollisia johtajia estettiin käyttämästä tapojaan, heiltä evättiin äänioikeus, eikä heillä ollut oikeutta kommentoida julkisia asioita lehdistössä.
Cristeron sota ratkaistiin lopulta diplomaattisesti suurelta osin Yhdysvaltain suurlähettilään vaikutuksella. Konflikti vaati noin 90 000 henkeä: liittovaltion puolella 56 882, 30000 Cristeroa ja lukuisia siviilejä ja Cristeroja, jotka tapettiin sodan jälkeen antiklerikaalisissa hyökkäyksissä. Kuten diplomaattisessa päätöslauselmassa luvattiin, Cristerosille loukkaaviksi katsotut lait pysyivät kirjoissa, mutta järjestäytyneitä liittovaltion yrityksiä niiden toimeenpanemiseksi ei pantu täytäntöön. Siitä huolimatta useilla paikkakunnilla katolisten pappien vainot jatkuivat paikallisten virkamiesten tulkinnan perusteella.
Sodan vaikutukset kirkkoon olivat syvällisiä. Vuosina 1926–1934 tapettiin vähintään 40 pappia. Vuosina 1926–1934 yli 3000 pappia karkotettiin tai murhattiin. Yrittäessään todistaa, että "Jumala ei puolustaisi kirkkoa", Calles määräsi "kirkkojen hirvittävän häpäisemisen ... oli (kirkon) palvelujen parodioita, nunnia raiskattiin ja kaikki vangitut papit ammuttiin ..." . Calles lopulta karkotettiin ja vainosta huolimatta Meksikon kirkko jatkoi kasvuaan. Vuoden 2000 väestönlaskennan mukaan 88 prosenttia meksikolaisista tunnistaa katolilaisiksi.
Kun ennen kapinaa oli 4500 pappia, jotka palvelivat kansaa, vuonna 1934 oli vain 334 pappia, jotka hallitus oli myöntänyt luvan palvella viisitoista miljoonaa ihmistä, loput poistettiin maastamuuton, karkottamisen ja salamurhan avulla. Näyttää siltä, että kymmenen osavaltiota jäi ilman pappeja.
Ecuador
Siviili- ja toimihenkilöiden välinen jännite hallitsi Ecuadorin historiaa suurelta osin 1800-luvulta ja 1900-luvun alkupuolelta. Tämä kysymys oli yksi perusta kestävälle riidalle konservatiivien välillä, jotka edustivat ensisijaisesti Sierran ja kirkon etuja , ja liberaalien kanssa, jotka edustivat Costa-ryhmän ja antiklerikalismin etuja.
Kolumbia
Vaikka Kolumbia sääti antiklerikaalista lainsäädäntöä ja sen täytäntöönpanoa yli kolmen vuosikymmenen ajan (1849–84), se palautti pian "täydellisen vapauden ja riippumattomuuden siviilivallasta" katoliselle kirkolle.
Kun liberaalipuolue tuli valtaan vuonna 1930, antikleristiset liberaalit pyrkivät lainsäädäntöön kirkon vaikutusvallan lopettamiseksi julkisissa kouluissa. Nämä liberaalit katsoivat, että kirkko ja sen älyllinen jälkeenjääneisyys olivat vastuussa hengellisen ja aineellisen kehityksen puutteesta Kolumbiassa. Liberaalien valvonnassa olevat paikallishallinnon, osastojen ja kansalliset hallitukset päättivät sopimukset uskonnollisten yhteisöjen kanssa, jotka pitivät kouluja valtion omistamissa rakennuksissa ja perustivat maallisia kouluja heidän tilalleen. Nämä toimet olivat joskus väkivaltaisia, ja papit, konservatiivit ja jopa hyvä määrä maltillisempia liberaaleja kohtasivat voimakkaan vastustuksen.
La Violencia viittaa Kolumbian maaseudun eri alueilla käydyn kansalaiskonfliktien aikakauteen Kolumbian liberaalipuolueen ja Kolumbian konservatiivipuolueen kannattajien välillä , konfliktiin, joka kävi suunnilleen vuosina 1948-1958.
Koko maassa militantit hyökkäsivät kirkoihin, luostareihin ja luostareihin tappamalla pappeja ja etsimällä aseita, koska salaliittoteoriassa väitettiin, että uskonnollisilla oli aseita, ja huolimatta siitä, että hyökkäyksissä ei ollut yhtä käyttökelpoista asetta.
Argentiina
1880-luvun liberaalien anti-klerikalistit loivat uuden kirkon ja valtion välisten suhteiden mallin, jossa kirkon virallinen perustuslaillinen asema säilyi, kun taas valtio otti hallintaansa monet entisen kirkon maakunnan toiminnot. Konservatiiviset katolilaiset, väittäen roolinsa kansallisten arvojen ja moraalin määrittelijöinä, vastasivat osittain liittymällä katolisen nationalismin nimiseen oikeistolaiseen uskonnollis-poliittiseen liikkeeseen, joka muodosti peräkkäisiä oppositiopuolueita. Tämä alkoi pitkittynyt kirkon ja valtion välinen ristiriita, joka jatkui 1940-luvulle saakka, jolloin kirkko palautti entisen asemansa eversti Juan Perónin johdolla . Perón väitti, että peronismi oli "katolisen yhteiskuntaopetuksen todellinen ruumiillistuma" - todellakin enemmän katolilaisuuden ruumiillistuma kuin itse katolinen kirkko.
Vuonna 1954 Perón käänsi kirkon omaisuuden uhkaamalla täydellistä katoamista ja vetäen kriittisiä toimintoja, mukaan lukien uskonnonopetuksen opettaminen julkisissa kouluissa. Tämän seurauksena Argentiinassa tapahtui kirkkojen laaja tuhoaminen, papiston irtisanominen ja katolisten koulujen takavarikointi, kun Perón yritti laajentaa valtion valvontaa kansallisten instituutioiden suhteen.
Uudistettu repeytymä kirkon ja valtion suhteista valmistui kun Perón oli kirkosta . Kuitenkin vuonna 1955, sotilaskenraali kukisti, joka oli katolisen kansallismielisen liikkeen johtava jäsen.
Vuonna 1983 siviilipresidentti Raúl Alfonsín yritti palauttaa liberaalin demokraattisen valtion. Alfonsínin vastustus kirkon ja armeijan liittoutumalle yhdistettynä voimakkaasti maalliseen painopisteeseen, joka oli ristiriidassa perinteisten katolisten kantojen kanssa, yllytti vastustusta, joka auttoi kaventamaan hänen asialistaan.
Kuuba
Kuuba, ateisti Fidel Castron alaisuudessa , onnistui vähentämään kirkon työkykyä karkottamalla arkkipiispan ja 150 espanjalaista pappia, syrjimällä katolisia julkisessa elämässä ja koulutuksessa ja kieltäytymättä hyväksymästä heitä kommunistisen puolueen jäseniksi. Myöhempi 300 000 ihmisen lento saarelta auttoi myös vähentämään siellä olevaa kirkkoa. Myöhempänä vuonna Fidel Castro kääntyi takaisin katolilaisuuteen ja kumosi Kuuban katolisen kirkon kiellon
Vapautusteologia
1960-luvulla kasvava sosiaalinen tietoisuus ja politisointi Latinalaisen Amerikan kirkossa synnyttivät vapautusteologian, joka tuki avoimesti imperialistisia liikkeitä.
Perun pappista Gustavo Gutiérrezista tuli sen ensisijainen kannattaja, ja Meksikossa vuonna 1979 järjestetyssä piispakonferenssissa julistettiin virallisesti Latinalaisen Amerikan kirkon "etuoikeutettu vaihtoehto köyhille". Arkkipiispa Óscar Romerosta , joka kannattaa liikettä, tuli alueen tunnetuin nykyaikainen marttyyri vuonna 1980, jolloin hänet murhattiin sanomalla joukkoa hallituksen liittolaisten kanssa. Sekä paavi Johannes Paavali II että paavi Benedictus XVI (kardinaali Ratzingerina) tuomitsivat liikkeen. Brasilialaisen teologin Leonardo Boffin käskettiin kahdesti lopettaa julkaiseminen ja opettaminen. Vaikka paavi Johannes Paavali II: ta kritisoitiin vakavuudesta suhteessa liikkeen kannattajiin, hän väitti, että kirkon ei pitäisi pyrkiä köyhien puolustamiseen pyrkimällä väkivaltaan tai puolueelliseen politiikkaan. Liike on edelleen elossa Latinalaisessa Amerikassa, vaikka kirkko joutuu nyt helluntailaisten herätyshaasteiden kohteeksi suurella alueella.
Viitteet
Lisälukemista
- Leibsohn, Dana ja Barbara E.Mundy, ”Toisen maailman visioita”, Vistas: Visual Culture in Spanish America, 1520-1820 (2015). http://www.fordham.edu/vistas.