Katolinen kirkko 1900 -luvulla - Catholic Church in the 20th century

1900 -luvun roomalaiskatolisen kirkon oli vastattava haasteeseen, jonka mukaan länsimaisen yhteiskunnan lisääntyvä sekularisaatio ja vaino johtuivat suurista yhteiskunnallisista levottomuuksista ja vallankumouksista useissa maissa. Se käynnisti monia uudistuksia, erityisesti 1970 -luvulla Vatikaani II: n neuvoston aikana, käytäntöjen ja kantojen nykyaikaistamiseksi. Tänä aikana katolisen lähetyssaarnaajia että Kaukoidän mukana parantamassa koulutukseen ja terveydenhoitoon, kun taas evankelioimis- kansojen ja houkuttelevat lukuisia seuraajia vuonna Kiinassa , Taiwanissa , Koreassa ja Japanissa .

Katolinen sosiaalinen opetus

Vuonna 1891 paavi Leo XIII julkaisi Rerum novarumin , jossa kirkko määritteli teollisen työntekijän ihmisarvon ja oikeudet.

Rerum novarum

Teollinen vallankumous toi monia huolia huononemisesta työ- ja elinoloja kaupunkien työntekijöille. Saksan piispan Wilhelm Emmanuel Freiherr von Kettelerin vaikutuksesta paavi Leo XIII julkaisi vuonna 1891 tietosanakirjan Rerum novarum otsikolla "Pääomasta ja työstä". Tämä tietosanakirja asetti katolisen yhteiskuntaopetuksen kontekstiin termejä, jotka hylkäsivät sosialismin, mutta kannattivat työolojen sääntelyä. Rerum novarum puolusti toimeentulopalkan vahvistamista ja työntekijöiden oikeutta muodostaa ammattiliittoja .

Vuonna Rerum Novarum , Leo esitetyt katolisen kirkon vastaus sosiaalista epävakautta ja työselkkaus ilmenneitä vanavedessä teollistumisen ja johtanut nousu sosialismia. Paavi opetti, että valtion tehtävänä on edistää sosiaalista oikeudenmukaisuutta oikeuksien suojelun avulla, kun taas kirkon on puhuttava sosiaalisista kysymyksistä opettamaan oikeat sosiaaliset periaatteet ja varmistamaan luokan harmonia. Hän toisti kirkon pitkäaikaisen opetuksen yksityisomistusoikeuksien ratkaisevasta merkityksestä, mutta myönsi yhdessä tietosanakirjan tunnetuimmista kohdista, että markkinavoimien vapaata toimintaa on hillittävä moraalisten näkökohtien avulla:

Antakaa työläisen ja työnantajan tehdä ilmaisia ​​sopimuksia ja erityisesti heidän on sovittava vapaasti palkasta; Siitä huolimatta perustana on luontainen oikeudenmukaisuus, joka on hallitsevampi ja ikivanhempi kuin mikään ihmisten ja ihmisten välinen kauppa, nimittäin se, että palkat eivät saisi olla riittäviä tukemaan säästävää ja hyvin käyttäytyvää palkansaajaa. Jos työmies hyväksyy välttämättömyyden tai pahimman pahan pelon vuoksi vaikeampia ehtoja, koska työnantaja tai urakoitsija ei anna hänelle parempaa, hän joutuu voiman ja epäoikeudenmukaisuuden uhriksi.

Rerum novarum on merkittävä sen selkeällä kuvauksella 1800-luvun lopun kaupunkiköyhien ahdingosta ja tuomitsemisesta rajoittamattomaan kapitalismiin. Sen määräämiä korjaustoimenpiteitä olivat ammattiliittojen perustaminen ja työehtosopimusneuvottelujen käyttöönotto, erityisesti vaihtoehtona valtion puuttumiselle. Rerum novarum tunnusti myös, että köyhillä on erityisasema sosiaalisten kysymysten osalta: nykyaikainen katolinen periaate "etuoikeutettu vaihtoehto köyhille" ja käsitys siitä, että Jumala on köyhien puolella, löysi ensimmäisen ilmaisunsa tässä asiakirjassa.

Quadragesimo anno

Neljäkymmentä vuotta Rerum novarumin jälkeen ja yli vuoden kuluttua suuresta lamasta paavi Pius XI julkaisi Quadragesimo anno tekstityksen "Sosiaalisen järjestyksen jälleenrakentamisesta". Tämä tietosanakirja, joka julkaistiin 15. toukokuuta 1931, laajeni Rerum novarumiin ja huomasi aiemman asiakirjan myönteisen vaikutuksen, mutta huomautti, että maailma oli muuttunut merkittävästi paavi Leon ajan jälkeen.

Toisin kuin Leo, joka käsitteli pääasiassa työntekijöiden tilaa, Pius XI keskittyi sosiaalisen ja taloudellisen järjestyksen eettisiin vaikutuksiin. Hän vaati sosiaalisen järjestyksen jälleenrakentamista solidaarisuuden ja toissijaisuusperiaatteen mukaisesti . Hän totesi myös suuria vaaroja ihmisten vapaudelle ja ihmisarvolle, jotka johtuvat sekä rajoittamattomasta kapitalismista että totalitaarisesta kommunismista.

Pius XI toisti Leon puolustavan yksityisomaisuutta ja työehtosopimusneuvotteluja ja toisti väitteensä, jonka mukaan sokeat taloudelliset voimat eivät voi luoda oikeudenmukaista yhteiskuntaa yksinään:

Aivan kuten ihmisyhteiskunnan yhtenäisyyttä ei voida perustaa luokkien vastustukseen, ei myöskään talouselämän oikeaa järjestystä voida jättää vapaalle voimakilpailulle. Sillä tästä lähteestä, kuin myrkyllisestä lähteestä, on lähtöisin ja levitetty kaikki individualistisen taloudellisen opetuksen virheet. Tuhoamalla unohduksen tai tietämättömyyden kautta talouselämän sosiaalisen ja moraalisen luonteen se katsoi, että talouselämää on pidettävä ja käsiteltävä täysin vapaana ja riippumattomana julkisesta vallasta, koska markkinoilla, eli kilpailijoiden vapaassa taistelussa, se heillä on itseohjautumisen periaate, joka hallitsee sitä paljon täydellisemmin kuin minkä tahansa luodun intellektin väliintulo. Vapaa kilpailu, vaikka se on perusteltua ja varmasti hyödyllistä, jos se pidetään tietyissä rajoissa, ei selvästikään voi ohjata taloudellista elämää ...

Quadragesimo Anno tuki myös valtion väliintuloa työnjohdon konfliktien välittämiseksi (viittaus talousjärjestelmään, jonka Mussolini yritti tuolloin luoda Italiassa) ja toi toissijaisuusperiaatteen katoliseen ajatteluun.

Jotkut katoliset olivat ennen Quadragesimo anno -tapahtumaa miettineet, laajentuiko Leo XIII: n tuomio radikaalista vasemmistopolitiikasta Rerum novarumissa koskemaan vain suoraa kommunismia vai sisälsikö se myös lievempiä sosialismin muotoja . Pius teki selväksi, että ei-kommunistinen sosialismi sisällytettiin tuomioon. Katolisen kirkon määriteltiin erottuva asemaan itsensä välillä vapaiden markkinoiden kapitalismi oikealla ja valtiollisia sosialismin vasemmalla.

Pius XII

Paavi Pius XII: n sosiaaliset opetukset toistavat nämä opetukset ja soveltavat niitä yksityiskohtaisemmin paitsi työntekijöihin ja pääomanomistajiin myös muihin ammatteihin, kuten poliitikkoihin , opettajiin , kotiäitiin, maanviljelijöihin, kirjanpitäjiin , kansainvälisiin järjestöihin ja kaikkiin elämä armeija mukaan lukien . Pius XI: n ulkopuolella hän määritteli myös sosiaalisia opetuksia lääketieteen , psykologian , urheilun , television, tieteen , lain ja koulutuksen aloilla . Ei ole käytännössä mitään yhteiskunnallista kysymystä, jota Pius XII ei käsitellyt ja liittynyt kristinuskoon. Häntä kutsuttiin "tekniikan paaviksi", koska hän halusi ja kykeni tutkimaan teknologisen kehityksen sosiaalisia vaikutuksia. Pääasiallinen huolenaihe olivat yksilön oikeudet ja ihmisarvo. Avaruuskauden alkaessa pontifikaatinsa lopussa Pius XII tutki avaruustutkimuksen ja satelliittien yhteiskunnallisia vaikutuksia ihmiskunnan sosiaaliseen rakenteeseen ja pyysi uutta yhteisöllisyyden ja solidaarisuuden tunnetta nykyisten paavin toissijaisuusopetusten valossa .

Katolisella kirkolla oli merkittävä rooli Amerikan työväenliikkeen muokkaamisessa. Vuonna 1933 kaksi amerikkalaista katolista, Dorothy Day ja Peter Maurin , perustivat uuden katolisen rauhanryhmän, katolisen työläisen , joka ilmentää heidän ihanteitaan pasifismista, sitoutumisesta köyhiin ja perustavanlaatuiseen muutokseen amerikkalaisessa yhteiskunnassa. He julkaisivat samannimisen sanomalehden vuosia.

Antiklerikalismi

Latinalaisessa Amerikassa peräkkäiset kirkonvastaiset hallitukset tulivat valtaan 1830-luvulta alkaen. Katolinen kirkko joutui 1920- ja 1930 -luvuilla ennennäkemättömän vainon kohteeksi Meksikossa sekä Euroopassa Espanjassa ja Neuvostoliitossa . Paavi Pius XI kutsui tätä "kauheaksi kolmioksi".

"Raju vaino ilman papiston, munkkien ja nunnien ja muiden kirkkoon liittyvien ihmisten täydellistä tuhoamista" alkoi vuonna 1918 ja jatkui pitkälle 1930 -luvulle. Sisällissota Espanjassa alkoi vuonna 1936, jonka aikana tuhansia kirkkoja tuhottiin, kolmetoista piispaa ja noin 6832 papistoa ja uskonnollista espanjalaista murhattiin.

Sen jälkeen, kun laajalle levinnyt kirkon vainoista Meksikossa , Espanjassa ja Neuvostoliiton , Pius XI määritelty kommunismista tärkein vastustaja katolisen kirkon hänen kiertokirjeessään Divini Redemptoris myönnetty 19. maaliskuuta 1937. Hän syytti länsivaltojen ja media varten "hiljaisuuden salaliitto" kommunististen , sosialististen ja fasististen voimien harjoittaman vainon osalta .

Meksiko

Meksikossa Callesin laki johti lopulta "Latinalaisen Amerikan historian pahimpaan sissisotaan", Cristeron sotaan . Vuosien 1926 ja 1934 aikana yli 3000 pappia karkotettiin tai murhattiin. Todistaakseen, että "Jumala ei puolustaisi kirkkoa", Calles määräsi kirkon häväistykset, joissa jumalanpalveluksia pilkattiin, nunnia raiskattiin ja vangitut papit ammuttiin.

Calles lopulta syrjäytettiin. Vainoista huolimatta Meksikon kirkko kasvoi edelleen. Vuoden 2000 väestönlaskennan mukaan 88 prosenttia meksikolaisista on katolisia.

Espanja

Aikana Espanjan sisällissodassa , Espanjan tasavaltalaiset ja anarkistit kohdennettuja pappeja ja nunnia symboleina konservatismi, murhaavat niiden suurta joukkoa. Kirkon omaisuuden takavarikointi ja ihmisten uskonnonvapauksien rajoitukset ovat yleensä seuranneet maallisia ja marxilaisiin suuntautuneita hallituksen uudistuksia.

Neuvostoliitto

Pius XI oli huolissaan kristittyjen vainosta Neuvostoliitossa ja valtuutti Berliinin nuncio Eugenio Pacellin työskentelemään salaa diplomaattisten järjestelyjen parissa Vatikaanin ja Neuvostoliiton välillä. Pacelli neuvotteli ruokatoimituksia Venäjälle ja tapasi Neuvostoliiton edustajia, mukaan lukien ulkoministeri Georgi Chicherin , joka hylkäsi kaikenlaisen uskonnollisen koulutuksen tai pappien ja piispojen ordinaation, mutta tarjosi sopimuksia ilman Vatikaanille tärkeitä kohtia. Vatikaanin pessimismistä ja näkyvän edistyksen puutteesta huolimatta Pacelli jatkoi salaisia ​​neuvotteluja. Pius XI määräsi ne lopettamaan vuonna 1927, koska ne eivät tuottaneet tuloksia ja hän uskoi, että ne olisivat vaarallisia kirkon asemalle, jos ne julkistettaisiin.

Kova vaino jatkui pitkälle 1930 -luvulle asti. Neuvostoliiton hallitus teloitti ja karkotti monia pappeja, munkkeja ja maallikoita, takavarikoi kirkon välineet "nälänhädän uhreille" ja sulki monet kirkot. Vuoden 1936 väestönlaskennan perusteella laaditun virallisen raportin mukaan noin 55% Neuvostoliiton kansalaisista tunnisti itsensä avoimesti uskonnollisiksi, kun taas toiset mahdollisesti piilottivat uskomuksensa.

Toisissa maissa

Itä-Eurooppa

Sen jälkeen, kun Neuvostoliiton opin koskien uskonnon harjoittaminen , sodanjälkeisen kommunistinen hallitukset Itä-Euroopassa ankarasti säännelty uskonnonvapauden. Vaikka jotkut papit tekivät yhteistyötä kommunististen hallintojen kanssa vuosikymmenien vallan aikana, kirkon vastarintaa ja paavi Johannes Paavali II: n johtoa on pidetty 1980 -luvun lopulta lähtien nopeutettuna kommunististen hallitusten kaatumisen vuonna 1991 kaikkialla Euroopassa.

Kiina

Valtaannousun kommunistien Kiinassa 1949 johti karkottamista kaikkien ulkomaisten lähetystyöntekijöiden, "usein jälkeen julma ja farssimaisissa" julkisen oikeudenkäynnin." Yrittäessään edelleen eristää kiinalaisia ​​katolilaisia ​​uusi hallitus loi isänmaallisen kirkon, jonka yksipuolisesti nimitetyt piispat Rooma hylkäsi alun perin, mutta myöhemmin monet hyväksyttiin. Kulttuurivallankumouksen 1960 kannusti jengit teini poistamaan kaikki uskonnollisten laitosten ja muuntaa asukkaiden tulee työmiehet. Kun kiinalaiset kirkot avattiin lopulta, ne pysyivät kommunistisen puolueen isänmaallisen kirkon valvonnassa, ja monet katoliset pastorit ja papit lähetettiin edelleen vankilaan kieltäytyessään luopumasta uskollisuudesta Roomaan.

Latinalainen Amerikka

Kenraali Juan Perónin Argentiina ja Fidel Castron Kuuba harjoittivat myös laajaa kirkonvastaisuutta ja takavarikoivat katolisia omaisuuksia.

Vuonna 1954 kenraali Juan Perónin hallinnon aikana Argentiina tuhosi kirkot, pappien irtisanomiset ja katolisten koulujen takavarikoinnin, kun Perón yritti laajentaa valtion valvontaa kansallisiin instituutioihin. Kuuba onnistui ateistisen Fidel Castron johdolla vähentämään kirkon työkykyä karkottamalla arkkipiispan ja 150 espanjalaista pappia, syrjimään katolisia julkisessa elämässä ja koulutuksessa ja kieltäytymästä ottamasta heitä kommunistisen puolueen jäseniksi. Myöhempi 300 000 ihmisen pakeneminen saarelta auttoi myös vähentämään siellä olevaa kirkkoa.

Vastaus autoritaarisuuteen

Autoritaarisuus tai fasismi kuvaa tiettyjä niihin liittyviä poliittisia järjestelmiä 1900-luvun Euroopassa, erityisesti Hitlerin natsi-Saksaa, autoritaarista Neuvostoliittoa, Mussolinin fasistista Italiaa ja Francon falanisti Espanjaa.

Paavi Pius XI suhtautui kohtalaisesti skeptisesti italialaiseen fasismiin.

Paavi Pius XI: lle Dollfuss Itävallassa oli ihanteellinen poliitikko, joka ymmärsi Quadragesimo anno .

Natsi-Saksa

Vuonna 1937 encyclical Mit Brennender Sorge laatimassa tulevaisuuden Pius XII , Pius XI varoitti katolilaiset että antisemitismi on ristiriidassa kristinuskon. Kaikkien saksalaisten katolisten kirkkojen saarnatuolista luettuna se kuvaili Hitleriä hulluksi ja ylimieliseksi profeetaksi ja oli kaikkien virallisten järjestöjen ensimmäinen virallinen irtisanominen natsismista . Natsien vainoaminen kirkossa Saksassa alkoi sitten "suoralla tukahduttamisella" ja "järjestettiin munkkien syytteitä homoseksuaalisuudesta mahdollisimman julkisesti". Kun hollantilaiset piispat protestoivat juutalaisten karkotusta vastaan ​​Alankomaissa, natsit vastasivat vielä ankarammilla toimenpiteillä.

20. heinäkuuta 1933 Vatikaani allekirjoitti sopimuksen Saksan kanssa, Reichskonkordat , osittain pyrkiäkseen lopettamaan natsien vainon katolisia instituutioita vastaan. Kun tämä laajeni sisältämään fyysisen väkivallan, paavi Pius XI julkaisi vuoden 1937 tietosanakirjan Mit brennender Sorge . Tulevan paavi Pius XII : n laatima ja kaikkien saksalaisten katolisten kirkkojen saarnatuolista luettu se kritisoi Hitleriä ja tuomitsi natsien vainon ja ideologian, ja tutkijat ovat luonnehtineet sitä "ensimmäiseksi suureksi viralliseksi julkiseksi asiakirjaksi, joka uskaltaa kohdata ja kritisoida natsismia ". ja "yksi suurimmista tällaisista tuomioista, joita Vatikaani on koskaan antanut". Mukaan Eamon Duffy , "vaikutus encyclical oli valtava" ja "raivoissaan" Natsit lisäsivät vaino katolisten ja kirkon käynnistämällä "pitkä sarja" vainon papiston ja muita toimenpiteitä. Pius XI varoitti myöhemmin, että antisemitismi on ristiriidassa kristinuskon kanssa.

Huolimatta useista toisen maailmansodan aikana tehdyistä julmuuksista tuomituista, paavi Pius XII: tä on arvosteltu siitä, ettei hän ole nimenomaisesti vastustanut holokaustia. Vaikka hän ei koskaan puolustanut itseään tällaista kritiikkiä vastaan, on todisteita siitä, että hän päätti pitää julkiset lausuntonsa varovaisina toimiessaan salaa auttaakseen juutalaisia, jotka etsivät turvaa holokaustilta. Vaikka Ison-Britannian hallitus ja Puolan maanpakolaishallitus kehottivat Pius XII: tä tuomitsemaan suoraan natsien julmuudet, hän kieltäytyi tekemästä niin huolestuneena siitä, että tällaiset lausunnot vain yllyttäisivät natsien vainon. Nämä tunteet perustuivat Saksan ja Puolan piispojen hänelle esittämiin mielipiteisiin. Kun hollantilaiset piispat protestoivat juutalaisten karkotuksia sodan aikana, natsit vastasivat lisäämällä karkotuksia ja kääntämällä 92 käännynnäistä, mukaan lukien Edith Stein, joka sitten karkotettiin ja murhattiin. "Kostojen raakuus teki valtavan vaikutuksen Pius XII: hen." Puolassa natsit murhasivat yli 2500 munkkia ja pappia ja vielä enemmän vangittiin. Neuvostoliitossa tapahtui vielä ankarampi vaino.

Sodan jälkeen merkittävät juutalaiset, kuten Albert Einstein ja rabbi Isaac Herzog, tunnustivat Pius XII: n pyrkimykset suojella kansaansa . Jotkut ovat kuitenkin syyttäneet kirkkoa myös antisitismin kannustamisesta vuosisatojen ajan ja Pius itse siitä, että se ei ole tehnyt tarpeeksi pysäyttääkseen natsien julmuudet. Tunnetut juutalaisyhteisön jäsenet ovat vastustaneet tätä arvostelua. Israelin historioitsija Pinchas Lapide haastatteli sodasta selviytyneitä ja päätyi siihen, että Pius XII " auttoi pelastamaan ainakin 700 000, mutta luultavasti jopa 860 000 juutalaista varmalta kuolemalta natsien käsissä". Jotkut historioitsijat kiistävät tämän arvion, kun taas toiset pitävät Pinchas Lapiden työtä "juutalaisen tutkijan lopullisena teoksena" holokaustista. Siitä huolimatta paavi Johannes Paavali II pyysi vuonna 2000 kaikkien ihmisten puolesta anteeksi juutalaisilta liittämällä Länsimuurille rukouksen, jossa luki: "Olemme syvästi surullisia niiden ihmisten käyttäytymisestä historian aikana, jotka ovat aiheuttaneet lapsia Jumala kärsimään, ja pyydämme sinulta anteeksiantoa, haluamme sitoutua todelliseen veljeskuntaan liiton kansan kanssa. " Tämä paavin anteeksipyyntö, yksi paavin Johannes Paavali II: n esittämistä monista historiallisista inhimillisistä ja kirkon epäonnistumisista historian aikana, oli erityisen merkittävä, koska Johannes Paavali II korosti kirkon syyllisyyttä antisemitismistä ja Vatikaanin toisen neuvoston tuomitsemisen antisemitismistä. Paavin kirje Muistamme: Pohdintaa Shoahista kehotti katolisia katumaan "menneitä virheitä ja uskottomuuksia" ja "uudistamaan uskonsa heprealaisten juurien tietoisuutta".

Vaikka kirkkoa arvostellaan voimakkaasti siitä, että se on tehnyt liian vähän holokaustia , sotaa ja natseja vastaan, yksittäiset katoliset vastarintaryhmät, kuten pappi Heinrich Maierin johtama, auttoivat liittolaisia ​​taistelemaan keskitysleirin vankien tuottamaa V-2: ta vastaan .

Itävallassa, erityisesti vuodesta 1938 lähtien, osa natsi -Saksaa, katolinen vastarinta kansallissosialismia vastaan ​​oli aktiivinen hyvin varhaisessa vaiheessa. Monet katoliset vastarintaryhmät olivat uskollisia Habsburgin talolle , mikä nosti heihin natsihallinnon erityisen vihan. Ryhmät halusivat yhtäältä, kuten Augustinus -munkin Roman Karl Scholzin tai Jakob Gappin , Otto Neururerin , Franz Reinischin , Carl Lampertin , Maria Restituta Kafkan ja Johann Gruberin ympärillä olevat , tiedottaa väestölle natsirikoksista ja toisaalta , ryhtyä aktiivisiin ja voimakkaisiin toimiin natsijärjestelmää vastaan. Pappi Heinrich Maierin ympärillä oleva ryhmä (CASSIA-Maier-Messner-ryhmä) uudelleenohjasi onnistuneesti V-1- , V-2-raketit , Tiger-tankit , Messerschmitt Bf 109 , Messerschmitt Me 163 Komet ja muiden lentokoneiden tuotantolaitokset liittolaisille niin, että voisi pommittaa tarkemmin ja sota päättyi nopeammin. Maier ja hänen kansansa olivat yhteydessä Allen Dullesiin , OSS: n johtajaan Sveitsissä vuodesta 1942. Ryhmä raportoi hänelle myös Auschwitzin joukkomurhasta. Gestapo paljasti vastarintaryhmän ja useimmat jäsenet, mukaan lukien Maier, kidutettiin ja tapettiin ankarasti.

Puolassa natsit murhasivat yli 2500 munkkia ja pappia ja vielä enemmän lähetettiin keskitysleireille. Dachaun keskitysleirin Priestter-Block (pappikasarmi) sisältää 2600 roomalaiskatolista pappia. Stalin järjesti vielä ankaramman vainon lähes samaan aikaan. Toisen maailmansodan jälkeen historioitsijat, kuten David Kertzer, syyttivät kirkkoa rohkaisemasta vuosisatoja antisemitismiä ja paavi Pius XII siitä, että he eivät ole tehneet tarpeeksi pysäyttääkseen natsien julmuuksia.

Tunnetut juutalaisyhteisön jäsenet, kuten Golda Meir , Albert Einstein , Moshe Sharett ja rabbi Isaac Herzog, vastustivat kritiikkiä ja puhuivat suuresti Piusin pyrkimyksistä suojella juutalaisia, kun taas toiset, kuten rabbi David G.Dalin, totesivat, että "satoja tuhansia" kirkko pelasti juutalaisia.

Tästä aiheesta historioitsija Derek Holmes kirjoitti: "Ei ole epäilystäkään siitä, että katoliset piirit vastustivat kansallissosialismin natsismin houkutusta paljon paremmin kuin protestanttiset." Paavi Pius XI julisti - Mit brennender Sorge -, että fasistiset hallitukset olivat piilottaneet "pakanalliset aikomukset" ja ilmaisivat katolisen aseman ja totalitaarisen fasistisen valtion palvonnan ristiriitaisuuden, joka asetti kansan Jumalan ja perusoikeuksien ja ihmisarvon yläpuolelle. Hänen julistuksensa, jonka mukaan "hengellisesti [kristityt] ovat kaikki semiittejä", sai natsit antamaan hänelle arvonimen "kristillisen maailman päärabbi".

Katolisia pappeja teloitettiin keskitysleireillä juutalaisten rinnalla; esimerkiksi 2600 katolista pappia vangittiin Dachaussa, ja heistä 2 000 teloitettiin. Lisäksi 2 700 puolalaista pappia teloitettiin (neljännes kaikista puolalaisista pappeista) ja 5350 puolalaista nunnaa joko siirrettiin, vangittiin tai teloitettiin. Monilla katolisilla maallikoilla ja pappeilla oli merkittävä rooli juutalaisten suojaamisessa holokaustin aikana , mukaan lukien paavi Pius XII (1876–1958). Rooman päärabbista tuli katolinen vuonna 1945, ja paavin juutalaisten hengen pelastamiseksi tekemien toimien kunniaksi hän otti nimen Eugenio (paavin etunimi). Entinen Israelin konsuli Italiassa väitti: "Katolinen kirkko pelasti sodan aikana enemmän juutalaisia ​​ihmishenkiä kuin kaikki muut kirkot, uskonnolliset instituutiot ja pelastusjärjestöt yhteensä."

Kroatian itsenäinen valtio

Vuonna paloitteli Jugoslaviassa , kirkon suosi natsien asennettu Kroatian roomalaiskatolinen fasistisen Ustaša järjestelmästä johtuen sen anti-kommunistinen ideologia ja mahdollisille palauttaa katolisen vaikutusvaltaansa alueella seuraavat hajoamisen Itävalta-Unkari . Pius XII kannatti pitkään kroatialaista nationalismia; hän isännöi kansallista pyhiinvaellusmatkaa Roomaan marraskuussa 1939 Nikola Tavelićin pyhittämisen syyksi, ja suurelta osin "vahvisti ustaksen käsityksen historiasta", kirjoittaa John Cornwell . Kirkko ei kuitenkaan virallisesti tunnustanut Kroatian itsenäistä valtiota (NDH).

Huolimatta siitä , että kirkko oli tietoinen hallinnon kansanmurhasta ortodoksisia serbejä , juutalaisia ja muita ei-kroaatteja vastaan, kirkko ei puhunut julkisesti sitä vastaan ​​vaan mieluummin painosti diplomatiaa. Arvioidessaan Vatikaanin asemaa historioitsija Jozo Tomasevich kirjoittaa, että "näyttää siltä, ​​että katolinen kirkko tuki täysin [Ustašen] hallintoa ja sen politiikkaa".

Sodan jälkeen monet Ustašet pakenivat maasta Rooman Pyhän Jeromosin paavillisen Kroatian korkeakoulun sihteerin, isä Krunoslav Draganovićin avulla . Pius XII suojeli diktaattoria Ante Pavelićia toisen maailmansodan jälkeen, antoi hänelle "turvapaikan Vatikaanin kiinteistöissä Roomassa" ja auttoi hänen pakeneessaan Etelä -Amerikkaan; Pavelićilla ja Pius XII: llä oli yhteinen tavoite luoda Balkanin katolinen valtio ja he olivat yhtenäisiä vastustaessaan nousevaa kommunistista valtiota Titon johdolla .

Latinalainen Amerikka

Etelä -Amerikka, joka on historiallisesti katolinen, on kokenut suuren evankelisen ja helluntailaisen infuusion 1900 -luvulla ulkomailta tulevien kristittyjen lähetyssaarnaajien vuoksi. Esimerkiksi: Brasilia , Etelä -Amerikan suurin maa, on maailman suurin katolinen maa ja samalla maailman suurin evankelinen maa (väestön perusteella). Jotkut maailman suurimmista kristillisistä seurakunnista sijaitsevat Brasiliassa.

Kiina

Vuonna 1939 paavi Pius XII muutamassa viikossa kruunajaisistaan palautti 250 vuotta vanhan Vatikaanin politiikan ja antoi katolilaisille mahdollisuuden harjoittaa kungfutselaisuutta. Kirkko alkoi jälleen kukoistaa kaksikymmentä uutta arkkipiispalaista, seitsemänkymmentäyhdeksän hiippakuntaa ja kolmekymmentäkahdeksan apostolista prefektiä, mutta vasta vuoteen 1949, jolloin kommunistinen vallankumous valtasi maan.

Vatikaanin toinen kirkolliskokous

Vatikaanin II kirkolliskokous , joka tunnetaan nimellä Vatikaani II, oli merkittävä tapahtuma, jossa paavi Paavali VI ja ortodoksinen patriarkka Athenagoras antoivat yhteisen pahoittelun monista menneistä toimista, jotka olivat johtaneet suureen skisaan länsimaiden ja itämaiden välillä kirkot, ilmaistuna katolisen ja ortodoksisen yhteisenä julistuksena vuonna 1965 . Samalla he poistivat 11. vuosisadalta peräisin olevat keskinäiset erottelut.

Katolinen kirkko osallistui kattavaan uudistusprosessiin Vatikaanin toisen kokouksen (1962–65) jälkeen. Paavi Johannes XXIII: n alaisuudessa neuvosto kehittyi Vatikaanin I jatkoksi, ja siitä kehittyi modernisaation moottori. Sen tehtävänä oli tehdä kirkon historialliset opetukset selväksi modernille maailmalle, ja se antoi julkilausumia aiheista, kuten kirkon luonteesta, maallikoiden tehtävästä ja uskonnonvapaudesta. Neuvosto hyväksyi liturgian tarkistamisen ja antoi latinalaisille liturgisille rituaaleille käyttää kansankieliä sekä latinaa messujen ja muiden sakramenttien aikana. Kirkon pyrkimyksistä parantaa kristillistä ykseyttä tuli etusija. Sen lisäksi, että katolinen kirkko on löytänyt yhteisymmärryksen tietyistä kysymyksistä protestanttisten kirkkojen kanssa, se on keskustellut myös yhtenäisyyden mahdollisuudesta itäisen ortodoksisen kirkon kanssa.

Paavi Johannes XXIII avasi 11. lokakuuta 1962 Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen , katolisen kirkon 21. ekumeenisen neuvoston . Neuvosto oli luonteeltaan "pastoraalinen" ja korosti ja selvensi jo määriteltyjä oppeja, tarkisti liturgisia käytäntöjä ja antoi ohjeita perinteisten kirkon opetusten ilmaisemiseksi nykyaikana. Neuvosto tunnetaan ehkä parhaiten ohjeistaan, että messua voidaan viettää sekä kansankielellä että latinaksi.

Tällä Vatikaanin toinen kirkolliskokous (1962-1965) koskeva keskustelu paavin ensisijaisuus ja viranomaisten uudelleen esiin, ja dogmaattinen perustuslaissa kirkosta Lumen gentium , roomalaiskatolisen kirkon opetus viranomaisen paavin, piispojen ja valtuustot kehiteltiin edelleen . Vatikaani II pyrki korjaamaan epätasapainoisen kirkolliskunnan, jonka Vatikaani I jätti jälkeensä. Tuloksena on paavin ja episkopaation opetus, joka sisältyy kirkon dogmaattiseen perustuslakiin, Lumen gentium .

Vatikaani II vahvisti kaiken, mitä Vatikaani I opetti paavin ensisijaisuudesta ja erehtymättömyydestä, mutta se lisäsi tärkeitä kohtia piispoista. Piispat eivät ole "roomalaisen paavin pappeja". Pikemminkin hallitessaan paikallisia kirkkojaan he ovat "Kristuksen sijaisia ​​ja legaatteja". Yhdessä he muodostavat ruumiin, "yliopiston", jonka pää on paavi. Tämä piispanopisto on vastuussa universaalin kirkon hyvinvoinnista. Tässä on pähkinänkuoressa neuvoston keskeiset elementit paljon keskusteltuun yhteisölliseen kirkolliskuntaan, joka vahvistaa paikallisten kirkkojen ja kollegiaalisuuden opin.

Vatikaani II opettaa kollegiaalisuutta koskevassa avainkohdassa: "Piispajärjestys on apostolien kollegion seuraaja opettajien ja pastoreiden roolissa, ja siinä apostolinen korkeakoulu jatkuu. Korkeimman paavin ja heidän päänsä , eivätkä koskaan ilman häntä, heillä on ylin ja täysi valta Universaaliseen kirkkoon; mutta tätä valtaa ei voida käyttää ilman roomalaisen paavin suostumusta. " Suuri osa nykyisestä keskustelusta paavin ensisijaisuudesta koskee tämän kohdan seurausten tutkimista.

Vatikaanin kirkolliskokouksen ( Pastor aeternus ) dogmaattisen perustuslain 3. luku on Magisteriumin pääasiakirja roomalaisen paavin alkukantaisen vallan sisällöstä ja luonteesta. Luvussa 4 kehitetään ja määritellään yksi tämän alkukantaisen vallan erityispiirre, nimittäin paavin ylin opetusvalta, eli kun paavi puhuu ex cathedra, hän opettaa uskonoppia erehtymättä.

Uudistukset

Muutokset vanhoihin rituaaleihin ja seremonioihin Vatikaanin II jälkeen saivat erilaisia ​​vastauksia. Jotkut lopettivat kirkossa käymisen, kun taas toiset yrittivät säilyttää vanhan liturgian myötätuntoisten pappien avulla. Nämä muodostivat perustan nykypäivän perinteisille katolisille ryhmille, joiden mielestä Vatikaanin II uudistukset ovat menneet liian pitkälle. Liberaalikatoliset muodostavat toisen eri mieltä olevan ryhmän, joiden mielestä Vatikaani II: n uudistukset eivät menneet tarpeeksi pitkälle. Teologien, kuten Hans Küngin ja Charles Curranin , liberaalit näkemykset johtivat siihen, että kirkko peruutti luvansa opettaa katolisena. Professori Thomas Bokenkotterin mukaan useimmat katoliset "hyväksyivät muutokset enemmän tai vähemmän kauniisti". Vuonna 2007 Benedictus XVI palautti vanhan messun vaihtoehdoksi, jota vietetään uskollisten pyynnöstä.

Uusi Codex Juris Canonici - kanonisen lain vaatinut Johannes XXIII oli julkaisemien paavi Johannes Paavali II: 25. tammikuuta 1983. Se sisältää useita uudistuksia ja muutoksia kirkon lakia ja kirkon kuria Latinalaisen kirkon. Se korvasi Benedictus XV: n vuonna 1917 julkaiseman version .

Katolinen kirkko käynnisti kattavan uudistusprosessin paavi Johannes XXIII: n aikana . Tarkoitettu jatkoa ensimmäisen Vatikaanin neuvosto , The Vatikaanin toinen kirkolliskokous (1962-1965), kehittynyt moottorin modernisoinnin, joten lausuntoja uskonnonvapaudesta luonne kirkon ja tehtävän maallikoita. Kirkon piispojen rooli tuli uudelleen esiin, etenkin kun sitä tarkastellaan yhdessä, kollegiona, joka on menestynyt apostolien kirkon opettamisessa ja johtamisessa. Tämä korkeakoulu ei ole olemassa ilman päätään, Pietarin seuraaja. Lisäksi se mahdollisti Latinalaisen liturgisen riittejä käyttötarkoituksen kansankielinen kieliä sekä Latinalaisen aikana Massa ja muita sakramentteja. Kristillisestä ykseydestä tuli tärkeämpää. Sen lisäksi, että katolinen kirkko on löytänyt enemmän yhteisymmärrystä protestanttisten kirkkojen kanssa, se on avannut uudelleen keskustelut yhtenäisyyden mahdollisuudesta itäisten ortodoksisten kirkkojen kanssa.

Modernismi ja vapautusteologia

1960 -luvulla Latinalaisen Amerikan kirkon kasvava sosiaalinen tietoisuus ja politisoituminen synnyttivät vapautusteologian . Perulaisesta papista Gustavo Gutiérrezistä tuli ensisijainen teoreetikko, ja vuonna 1979 Meksikon piispankonferenssi julisti virallisesti Latinalaisen Amerikan kirkon "etuoikeutetuksi vaihtoehdoksi köyhille". Arkkipiispa Óscar Romerosta , liikkeen kannattajasta, tuli alueen tunnetuin nykyaikainen marttyyri vuonna 1980, jolloin El Salvadorin hallituksen liittoutuneet joukot murhasivat hänet, kun hän piti messua. Sekä paavi Johannes Paavali II että paavi Benedictus XVI (kardinaali Ratzingerina) ) tuomitsi liikkeen. Brasilialainen teologi-pappi Leonardo Boff käskettiin kahdesti lopettaa julkaiseminen ja opettaminen. Paavi Johannes Paavali II: ta arvosteltiin hänen vakavuudestaan ​​liikkeen kannattajien kanssa, mutta hän väitti, että kirkon ei pitäisi pyrkiä puolustamaan köyhiä puolustamalla väkivaltaa tai harjoittamalla puoluepolitiikkaa. Liike on edelleen elossa Latinalaisessa Amerikassa, vaikka kirkko kohtaa nyt helluntailaisen herätyksen haasteen suuressa osassa aluetta.

Seksuaalisuus ja sukupuolikysymykset

Seksuaalinen vallankumous 1960 toi haastava kysymyksistä kirkon. Paavi Paavali VI : n vuoden 1968 tietosanakirja Humanae vitae vahvisti katolisen kirkon perinteisen näkemyksen avioliitosta ja avioliitosta ja vaati keinotekoisen syntyvyyden kieltämistä edelleen . Lisäksi tietosanakirja vahvisti elämän pyhyyden hedelmöityksestä luonnolliseen kuolemaan ja vahvisti jatkuvan tuomion sekä abortista että eutanasiasta vakavina synneinä, jotka vastaavat murhaa.

Naisten vihkiminen

Pyrkimykset saada kirkko harkitsemaan naisten ordinaatiota johtivat siihen, että paavi Johannes Paavali II julkaisi kaksi asiakirjaa kirkon opetuksen selittämiseksi. Mulieris dignitatem julkaistiin vuonna 1988 selventämään naisten yhtä tärkeää ja täydentävää roolia kirkon työssä. Sitten vuonna 1994 Ordinatio Sacerdotalis selitti, että kirkko ulottaa ordinaation vain miehille noudattaakseen Jeesuksen esimerkkiä, joka valitsi vain miehet tähän erityiseen tehtävään.

Humanae vitae

Seksuaalinen vallankumous 1960 saostunut Paavali VI : n 1968 encyclical Humanae vitae (ihmiselämälle), joka hylkäsi käytön ehkäisyä , kuten sterilointi , väittäen näiden työtä vastaan parisuhde ja moraalisen järjestyksen mies ja vaimo suoraan vastustavat Jumalan tahtoa. Se hyväksyi luonnollisen perhesuunnittelun lailliseksi keinoksi rajoittaa perheen kokoa. Kirkko tuomitsi abortin jo 1. vuosisadalla, uudelleen 1400 -luvulla ja uudelleen vuonna 1995 paavi Johannes Paavali II: n tietosanakirjassa Evangelium vitae (elämän evankeliumi). Tämä tietosanakirja tuomitsi " kuoleman kulttuurin ", jota paavi käytti usein kuvaamaan ehkäisyn , abortin , eutanasian , itsemurhan , kuolemanrangaistuksen ja kansanmurhan yhteiskunnallista omaksumista . Kirkko kieltäytyi käyttämästä kondomia, ja se on herättänyt kritiikkiä erityisesti maissa, joissa aidsin ja HIV: n esiintyvyys on saavuttanut epidemian mittasuhteet. Kirkko väittää, että Kenian ja Ugandan kaltaisissa maissa, joissa käyttäytymismuutoksia kannustetaan kondomin käytön rinnalla, taudin torjunnassa on edistytty enemmän kuin niissä maissa, joissa pelkästään käytetään kondomia. Feministit olivat eri mieltä näistä ja muista kirkon opetuksista ja työskentelivät yhdessä amerikkalaisten nunnien liiton kanssa johtaakseen kirkon harkitsemaan naisten asettamista . He totesivat, että monet merkittävistä kirkon asiakirjoista olivat oletettavasti täynnä naispuolisia ennakkoluuloja, ja tehtiin useita tutkimuksia selvittääkseen, miten tämä oletettu ennakkoluulo kehittyi, kun sen katsottiin olevan ristiriidassa Jeesuksen avoimuuden kanssa. Nämä tapahtumat johtivat siihen, että paavi Johannes Paavali II julkaisi vuonna 1988 tietosanakirjan Mulieris dignitatem (On the Dignity of Women), jossa julistettiin, että naisilla oli erilainen, mutta yhtä tärkeä rooli kirkossa. Vuonna 1994 tietosanakirja Ordinatio sacerdotalis (pappeuteen vihkimisestä) selitti edelleen, että kirkko seuraa Jeesuksen esimerkkiä, joka valitsi vain miehet erityiseen pappitehtävään.

Moderni vastaus protestantismiin

1900 -luvulle asti katolilaiset - vaikka eivät enää turvautuneet vainoon - määritelivät protestantit harhaoppisina. Näin ollen Hilaire Belloc - aikoinaan yksi näkyvimmistä katolisuuden puhujista Britanniassa - puhui suoraan "protestanttisesta harhaopista". Hän määritteli islamin myös "kristilliseksi harhaopiksi" sillä perusteella, että muslimit hyväksyvät monet kristinuskon periaatteista, mutta kieltävät Jeesuksen jumaluuden (katso Hilaire Belloc#Islamista ).

Vuosisadan toisella puoliskolla - ja erityisesti Vatikaani II: n jälkeen - katolinen kirkko ei kutsunut ekumeenian hengessä protestantismia enää harhaopiksi, vaikka protestantismin opit olisivat harhaoppisia katolisen näkökulmasta. Nykyaikainen käyttö suosii protestanttien kutsumista "erillisiksi veljiksi" eikä "harhaoppiksi". Jälkimmäistä termiä käytetään toisinaan katolilaisiin, jotka hylkäävät kirkkonsa liittyäkseen protestanttiseen kirkkokuntaan. Monet katoliset pitävät useimpia protestantteja aineellisina pikemminkin kuin muodollisina harhaoppisina ja siten ei-syyllisinä.

Katolinen kirkko pitää harhaoppisena protestanttisuuden oppeja, jotka ovat: Raamattu on ainoa uskon lähde ja sääntö (" sola scriptura "), usko yksin voi johtaa pelastukseen (" sola fide ") eikä sakramenttia, ministeripappeus saavutetaan vihkimyksellä, mutta kaikille uskoville on olemassa universaali pappeus.

Katolisen ja ortodoksisen vuoropuhelun

Ekumeeni viittaa laajasti kristillisten ryhmien välisiin liikkeisiin, joilla pyritään saavuttamaan tietty yhtenäisyys vuoropuhelun avulla. Ekumenia on johdettu kreikan οἰκουμένη ( oikoumene ), joka tarkoittaa "asuttu maailma", mutta enemmän kuvaannollisesti jotain "universaali ykseys". Liike voidaan erottaa katoliseksi ja protestanttiseksi liikkeeksi, ja jälkimmäiselle on tunnusomaista uudelleen määritelty "kirkkokuntien" kirkkokunta (jonka katolinen kirkko muun muassa hylkää).

Viime vuosisadan aikana on tehty useita toimenpiteitä katolisen kirkon ja itäisten ortodoksisten kirkkojen välisen ristiriidan sovittamiseksi yhteen . Vaikka edistystä on tapahtunut, huoli paavin ensisijaisuudesta ja pienten ortodoksisten kirkkojen riippumattomuudesta on estänyt eron lopullisen ratkaisun.

Jotkut vaikeimmista kysymyksistä suhteissa muinaisiin itäisiin kirkkoihin liittyvät johonkin oppeihin (esim. Filioque , skolastismi , askeettisen toiminnalliset tarkoitukset, Jumalan ydin , heshasmi , neljäs ristiretki , Latinalaisen valtakunnan perustaminen , uniatismi huomioitava) sekä käytännön asioita, kuten konkreettinen käytäntö paavin ensisijaisuudesta ja se, miten varmistetaan, että kirkollinen liitto ei johtaisi pienempien kirkkojen imeytymiseen paljon suuremman katolisen kirkon (lukuisimman yksittäisen uskonnollisen kirkkokunnan) latinalaiseen osaan maailmassa). Molemmat osapuolet halusivat välttää muiden kirkkojen rikkaan teologisen, liturgisen ja kulttuuriperinnön tukahduttamisen tai hylkäämisen.

Suhteessa katolisen suhteita protestanttisen yhteisöt, tiettyjä palkkioita perustettiin vuoropuhelun edistämiseksi, ja asiakirjat on julkaistu, että osoite olevia opillisia yhtenäisyyttä, kuten Yhteinen julistus vanhurskauttamisesta tuotetaan Luterilaisen maailmanliiton vuonna 1999.

Yhteinen teologinen komissio

Yhteisen kansainvälisen komission teologisen vuoropuhelua katolisen kirkon ja ortodoksisen kirkon ensimmäisen kerran Rhodoksella vuonna 1980.

Muita liikkeitä kohti sovintoa

Kesäkuussa 1995 patriarkka Bartholomeus I , joka valittiin Konstantinopolin 273. ekumeeniseksi patriarkaksi lokakuussa 1991, vieraili ensimmäistä kertaa Vatikaanissa , kun hän liittyi historialliseen uskonnonväliseen rukouspäivään rauhan puolesta Assisissa . Paavi Johannes Paavali II ja patriarkka ilmoittivat nimenomaisesti keskinäisestä "toiveestaan ​​siirtää menneisyyden erottaminen unohduksiin ja lähteä matkalle täydellisen yhteyden palauttamiseksi".

Toukokuussa 1999 Johannes Paavali II matkusti Romaniaan : ensimmäinen paavi suuren skisman jälkeen, joka vieraili itäisessä ortodoksisessa maassa. Romanian patriarkka Teoctist sanoi tervehdyksessään Johannes Paavali II : lle: "Kristillisen historian toinen vuosituhatta alkoi kirurgisen ykseyden tuskallisella haavoittumisella; tämän vuosituhannen lopussa on todellinen sitoutuminen kristillisen ykseyden palauttamiseen." Paavi Johannes Paavali II vieraili muilla voimakkaasti ortodoksisilla alueilla, kuten Ukrainassa , vaikka toisinaan he eivät ole tervetulleita. Hän sanoi, että länsimaisen ja itäisen kristinuskon välisten kuilujen parantaminen oli yksi hänen rakkaimmista toiveistaan.

1900-luvun aikajana


Katso myös

Viitteet

Lue lisää

Ulkoiset linkit

Kristinuskon historia : Moderni kristinusko
Edellinen:
Kristinusko
1800 -luvulla
1900
-luku
Seuraa:
Kristinusko
2000 -luvulla
Eaa C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21