Katolinen todennäköisyys - Catholic probabilism

Vuonna Katolinen moraalinen teologia , probabilism tarjoaa tavan vastata kysymykseen siitä, mitä tehdä, kun ei tiedä mitä tehdä. Todennäköisyys ehdottaa, että voidaan noudattaa arvovaltaista mielipidettä siitä, voidaanko teko suorittaa moraalisesti, vaikka päinvastainen mielipide on todennäköisempi. (Mielipide on todennäköinen, kun se voi sisäisten tai ulkoisten argumenttiensa vuoksi saada monien järkevien miesten hyväksynnän.) Sen muotoili ensimmäisen kerran vuonna 1577 Salamancalla opettanut Bartholomew Medina, OP .

Muotoilu ja vastakkaiset näkemykset

Todennäköisyys on yksi tapa lähestyä vaikeita omantunnon asioita . Tällaisissa tapauksissa todennäköisyysperiaatteen mukaan voidaan turvallisesti noudattaa oppia , jonka hyväksytty kirkon tohtori on hyväksynyt , vaikka päinvastainen mielipide olisi todennäköisempi muiden näkökohtien, kuten tieteellisten tai monien muiden tunnustettujen arvovaltaisten mielipiteiden perusteella.

Radikaalimpi näkemys, "miinus probabilissimus", katsoo, että kanne on sallittu, jos käytettävissä on yksi lausunto, joka sallii sen, vaikka lausunnon ylivoimainen painoarvo sen kieltää. Tätä näkemystä esitteli espanjalainen teologi Bartolomé de Medina (1527–1581) ja sitä puolustivat monet jesuiitat , kuten Luis Molina (1528–1581). Se oli voimakkaasti arvostelivat Blaise Pascal hänen Provincial Letters johtavan moraalisen löystyminen.

Todennäköisyyttä vastustavat:

Todennäköisyys (latinaksi probabilior , "todennäköisempää"), joka katsoo, että kun kiistan toisella puolella on todisteita enemmän, on pakko noudattaa sitä puolta
tutiorismi (latinaksi tutior , "turvallisempi"), joka katsoo, että epäilysten tapauksessa on otettava moraalisesti turvallisempi puoli

Todennäköisyyden historia

Sen jälkeen kaavan mukaisesti Dominikaanisen Medina vuonna Salamancan myöhään 16-luvulla, probabilism laajasti hallussa arvostettu katolinen teologien, kuten monet jesuiitat ja Dominikaanit, ensi vuosisadalla. Jesuiitat, kuten Gabriel Vásquez, kehittivät edelleen todennäköisyyttä, erottaen luontaisen, väitteisiin perustuvan todennäköisyyden ja ulkoisen, auktoriteettiin perustuvan todennäköisyyden. Todennäköisyyden väärinkäytöt johtivat moraaliseen laksismiin , kuten Juan Caramuel y Lobkowitz .

Esiasteet

Kirkon isät, lääkärit ja teologit ratkaisivat toisinaan tapauksia periaatteilla, jotka olivat ilmeisesti todennäköisyyksiä. Hippon Augustinus julisti, että avioliittoa uskottomien kanssa ei pidetä lainvastaisena, koska sitä ei selvästi tuomittu Uudessa testamentissa: "Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum". Gregorius Nazianzuksesta totesi Novatian kirjailijaa vastaan, että toinen avioliitto ei ollut lainvastainen, koska kielto oli kyseenalainen. Thomas Aquinas väitti, että määräys ei sido muuta kuin tiedon välityksellä; ja todennäköisyysmiehet ovat tottuneet huomauttamaan, että tieto merkitsee varmuutta.

Monet teologit olivat kuitenkin periaatteiltaan todennäköisyyksiä ennen kuudennentoista vuosisataa, mukaan lukien Sylvester Prierias , Conradus ja Thomas Cajetan . Näin ollen todennäköisyyspohjaisuus oli jo saanut vahvan otteen teologeihin, kun Medina saapui paikalle.

Bartholomew Medina

Dominikaaninen Bartholomew Medina esitti ensimmäisenä moraalijärjestelmän, joka tunnetaan todennäköisyytenä. Hän kirjoitti Expositiossa 1 am 2ae S. Thomae :

Jos mielipide on todennäköinen, sen noudattaminen on laillista, vaikka vastakkainen mielipide on todennäköisempi.

Hänen järjestelmästään tuli pian teologien yhteinen opetus, joten Regula Morumin johdannossa isä Terill väitti, että vuoteen 1638 asti kaikkien koulujen katoliset teologit olivat todennäköisyyksiä. Oli poikkeuksia, kuten Rebellus , Comitolus ja Philalethis , mutta suuri elin teologit noin 1600 olivat sivussa Medina.

Jansenistinen oppositio

Jansenismin nousun myötä todennäköisyysmielisen kiistan historiassa alkoi uusi vaihe. Vuonna 1653 Innocentius X tuomitsi viisi ehdotusta, jotka on otettu Jansenin kirjasta Augustinus , ja vuonna 1655 Louvainin teologit tuomitsivat todennäköisyyden. Jansenistit omaksuivat tutiorismin, ja irlantilainen jansenistiteologi John Sinnichius (1603–1666) oli rigorististen opien tärkein puolustaja. Hän katsoi, että ei ole laillista noudattaa edes kaikkein todennäköisintä mielipidettä vapauden puolesta. (Tässä "vapaus" viittaa vapauteen siinä mielessä, ettei se ole sidottu (tietyn) lain tiukkoihin.) Jansenistinen tiukkuus levisi Ranskaan, ja Pascal hyökkäsi todennäköisyyteen Lettres Provinciales -kirjassaan , jonka Alexander puolestaan tuomitsi. VII vuonna 1657.

Jansenismin tuomitsemisen jälkeen useat 1700 -luvun teologit avasivat tutiorismin kohtalaisen muodon.

Toiset suosivat laksia , joka väitti, että hieman todennäköistä mielipidettä vapauden puolesta voitaisiin turvallisesti noudattaa.

Todennäköisyys

Todennäköisyys, joka katsoi, että ei ole laillista toimia vähemmän turvallisen mielipiteen mukaan, ellei se ole todennäköisempi kuin turvallinen mielipide ja joka oli muodissa ennen Medinan aikaa, uudistettiin 1600 -luvun puolivälissä vastalääkkeenä laksismia vastaan . Sen elvyttäminen johtui pääasiassa paavin Aleksanteri VII: n ja Innocentius XI: n ponnisteluista. Vuonna 1656, joka on yleinen luku on Dominikaanisen kehotti kaikkia jäseniä voidakseen toteuttaa Probabiliorism. Vaikka aikaisemmin dominikaaniset teologit, kuten Medina, Ledesma, Domingo Banez , Alvarez ja Ildephonsus, olivat todennäköisyyksiä, myöhemmin dominikaanit olivat todennäköisyyksiä. Vuonna 1700 Gallican papit hyväksyivät Bossuetin alaisuudessa todennäköisyysperiaatteen. Franciscans pääsääntöisesti olivat Probabiliorists, ja vuonna 1762 yleiseen lukuun tilauksessa Mantovan määräsi sen jäseniä seuraamaan Probabiliorism. Vuonna 1598 Theatinesin yleinen luku hyväksyi todennäköisyysperiaatteen. Augustinians , Carmelites , kolminaisuusopin ja monet benediktiiniläismunkeille olivat myös Probabiliorists.

Myös monet jesuiitat pitivät todennäköisyysperiaatetta . Thyrsus Gonzalez , jesuiittaprofessori Salamancan yliopistossa , kannatti todennäköisyysperiaatetta teoksessaan Fundamentum Theologiae Moralis (1670–72). Kun kirja lähetettiin jesuiitta -kenraali Olivalle vuonna 1673, julkaisulupa evättiin. Paavi Innocentius XI suosi Gonzalezia ja lähetti vuonna 1680 Pyhän toimiston kautta asetuksen Olivalle, jossa määrättiin, että järjestyksen jäsenille annetaan vapaus kirjoittaa todennäköisyysperiaatetta ja todennäköisyyttä vastaan. Gonzalez valittiin järjestyksen kenraaliksi vuonna 1687, mutta hänen kirjansa julkaistiin vasta vuonna 1694.

Ipkiprobabilismi

Todennäköisyys- ja todennäköisyystaistelijoiden välisissä kiistoissa Æquiprobabilism -niminen järjestelmä ei noussut selvästi esille. Ipquiprobabilism katsoo, että ei ole laillista noudattaa vähemmän turvallista mielipidettä, kun turvallinen mielipide on varmasti todennäköisempi; että ei ole laillista toimia vähemmän turvallisen mielipiteen mukaan, vaikka se olisi yhtä todennäköinen kuin turvallinen mielipide, jos epävarmuus liittyy lain lakkaamiseen; mutta jos lain olemassaolo on kyseenalainen, on laillista noudattaa vähemmän turvallista mielipidettä, jos sen todennäköisyys on yhtä suuri tai lähes sama kuin turvallisen mielipiteen. Monet kuudennentoista ja seitsemännentoista vuosisadan kohtalaisista todennäköisyysmiehistä esittivät kirjoituksissaan teoriaa, johon hänen myöhempinä aikoinaan St. Alphonsus liittyi.

Tämä näkemys sai voimaa ja pysyvyyttä Alphonsus Liguorin opetuksesta , joka aloitti teologisen uransa Todennäköisyyslaskijana ja puolusti myöhemmin todennäköisyyttä, erityisesti tutkielmassa nimeltä Dissertatio scholastico-moralis pro usu moderato viewis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755), ja lopulta omaksui ipquiprobabilism noin 1762. Uudessa väitöskirjassaan hän esitti kaksi väitettä, joiden mukaan on laillista toimia vähemmän turvallisen mielipiteen mukaan, kun se on yhtä todennäköistä kuin turvallinen mielipide, ja että vähemmän turvallisen mielipiteen noudattaminen ei ole laillista kun turvallinen mielipide on huomattavasti ja varmasti todennäköisempi. Moraaliteologiansa kuudennessa painoksessa (1767) hän ilmaisi jälleen nämä näkemyksensä ja totesi elämänsä loppupuolella usein olevansa epätodennäköinen.

Todennäköisyysmiehet katsovat toisinaan, että pyhä Alphonsus ei koskaan muuttanut mielipidettään, kun hän oli hylännyt todennäköisyysmielisyyden todennäköisyyden vuoksi, vaikka hän muutti näkemystään ilmaistakseen laksistisen opetuksen ja antamaan viitteitä siitä, mitä on pidettävä vakaasti todennäköisenä mielipiteenä. Itse asiassa kohtuullisten todennäköisyyksien ja ipquiprobabilistien "moraaliteologioiden" vertailu osoittaa vain vähän käytännön eroa näiden kahden järjestelmän välillä, ainakin siltä osin kuin epävarmuus pitää olemassaoloa erossa lain lopettamisesta.

Myöhempi kehitys

Alphonsus Liguorin ajoista lähtien vallitsevat moraalijärjestelmät ovat olleet todennäköisyys ja ipkiprobabilismi. Todennäköisyys on suurelta osin kadonnut, ja jopa monet dominikaaniset teologit ovat kannattaneet kiprobabilismin syytä. Francis Ter Haar ja L.Wouters kiistelivät August Lehmkuhlin kanssa, joka erityisesti hänen Probabilismus Vindicatus -kirjassaan ( 1906) ja Theologia Moralis -julkaisunsa (1910) yhdennessätoista painoksessa tuki vahvasti todennäköisyyslaskelmaa, jonka yhdeksästoista vuosisata hyväksyi useimmat teologit.

On syntynyt korvausjärjestelmä , jonka mukaan lain vakavuuteen ja lain olemassaolon todennäköisyyteen nähden oikeasuhteinen korvaava syy tarvitaan, jotta henkilö voisi laillisesti toimia vähemmän turvallisen mielipiteen mukaan . Tätä teoriaa ehdottivat Mannier , Laloux ja Potton ; mutta se sai vähän tukea, eikä siitä ole vielä tullut kilpailijaa vanhojen todennäköisyys-, ipkiprobabilismi- tai jopa todennäköisyysperiaatteiden teorioiden kanssa.

Kysymyksen tila

Rigorismi tai, kuten sitä usein kutsutaan, tutiorismi katsoi, että vähemmän turvallisen mielipiteen pitäisi olla todennäköisin, ellei täysin varma, ennen kuin se voitaisiin laillisesti toteuttaa; kun laxismi väitti, että jos vähemmän turvallinen mielipide olisi hieman todennäköinen, sitä voitaisiin noudattaa turvallisella omantunnolla. Nämä kaksi näkemystä eivät koskaan saaneet vakavaa tukea katolilaisilta teologeilta, ja Pyhä istuin tuomitsi ne virallisesti . Kerran tai toisella kirkon historiassa kolme muuta mielipidettä sai monia kannattajia: Todennäköisyys , Ækiprobabilismi ja perinteinen katolinen todennäköisyys.

Katolisen todennäköisyyden mukaan aina, kun kieltävä laki on varma, lain alaisten on pidättäydyttävä suorittamasta toimintaa, jonka laki kieltää, elleivät he ole vapautettuja tavallisista vapauttavista syistä. Toisaalta, kun on varmaa, ettei mikään laki kiellä toimintaa, tämän opin mukaan ei ole velvollisuutta pidättäytyä suorittamasta sitä. Näiden kahden ääripään välillä voi olla vaihtelevaa epävarmuutta kieltävän lain olemassaolosta tai lakkaamisesta. Tiukassa merkityksessä on epäilyksiä, kun äly ei hyväksy tai ole eri mieltä, koska joko ei ole myönteisiä argumentteja lain puolesta ja vastaan tai lain puolesta ja vastaan väitteet ovat yhtä vahvoja. Mielipide, joka suosii lakia ja jota teknisesti kutsutaan turvalliseksi lausunnoksi, voi olla todennäköisempi (erityisessä mielessä keskustellaan) kuin mielipide, joka suosii vapautta ja joka silti säilyttää vankan (objektiivisen) todennäköisyyden.

Arvioidessaan vaadittua ja riittävän todennäköisyyden riittävää astetta moralistit määrittelevät yleisen periaatteen, jonka mukaan mielipide on vakaasti todennäköinen, joka luontaisten tai ulkoisten argumenttien vuoksi voi saada monien järkevien miesten hyväksynnän. Katolisen todennäköisyyden kannattajat katsovat, että ulkopuolisella auktoriteetilla voi olla riittävä painoarvo lausunnon tekemiseen. mutta näkemykset eroavat toisistaan arvioitaessa, kuinka monta asiantuntijaa pystyy antamaan lausunnon tästä vanhasta todennäköisyydestä. Vallitseva teoria katsoo, että jos viisi tai kuusi teologia, jotka ovat huomattavia varovaisuudesta ja oppimisesta, noudattavat itsenäisesti mielipidettä, heidän näkemyksensä on erittäin todennäköinen, ellei sitä ole hylätty arvovaltaisilla päätöksillä tai sisäisillä väitteillä, joita he eivät ole ratkaisseet. Jopa yksi teologi, jota pidetään erittäin arvovaltaisena, kuten St. Alphonsus Liguori , pystyy tekemään lausunnon todennäköiseksi tässä mielessä. Tämän näkemyksen mukaan mikään järkevä perustelu ei riitä antamaan lausunnolle vankkaa todennäköisyyttä, samoin kuin teologien tuki, joka vain toistaa muiden mielipiteitä.

Jos yksi mielipide ei ole vain vähemmän turvallinen (koska se on lain vastainen) vaan myös spekulatiivisesti epävarma, katolinen todennäköisyys kieltää sen, kunnes kaikki kohtuulliset toimet on tehty epävarmuuden poistamiseksi ottamalla huomioon molempien osapuolten ja kuulemalla saatavilla olevia viranomaisia. Yksi eri moraalijärjestelmien välinen kysymys koskee tapaa, jolla spekulatiivinen epävarmuus muutetaan käytännön varmuudeksi; Jokaisella järjestelmällä on oma refleksiperiaatteensa , jolla voidaan saavuttaa käytännön varmuus.

Jotkut teologit, jotka esittivät todennäköisyysperiaatteena tunnetun järjestelmän, katsovat, että vähemmän turvallista mielipidettä voidaan noudattaa laillisesti vain silloin, kun se on todennäköisempi kuin turvallinen mielipide.

Toiset pitävät kiinni ” quiprobabilismista” ja väittävät, että kun epävarmuus liittyy lain olemassaoloon, vähemmän turvallisen mielipiteen noudattaminen on sallittua, kun sen todennäköisyys on yhtä suuri tai lähes sama kuin turvallisen mielipiteen, mutta jos on kyse lakien lopettamisesta. lakia, vähemmän turvallista mielipidettä ei pidä noudattaa, ellei se ole todennäköisempi kuin turvallinen näkemys.

Katoliset todennäköisyysmiehet uskovat, että riippumatta siitä, onko kysymys lain olemassaolosta tai sen lopettamisesta, on laillista toimia vähemmän turvallisen mielipiteen mukaan, jos se on vakaasti todennäköinen, vaikka turvallinen näkemys on varmasti todennäköisempi.

Noin vuonna 1900 kompensointijärjestelmä yritti sovittaa nämä kolme mielipidettä katsomalla, että on otettava huomioon paitsi eri mielipiteisiin liittyvän todennäköisyyden aste myös lainsäädännön merkitys ja sen hyödyllisyys. teko, jonka moraali on kyseenalainen. Tämän järjestelmän mukaan mitä tärkeämpää laki on ja mitä pienempi todennäköisyys liittyy vähemmän turvalliseen mielipiteeseen, sitä suurempi on oltava korvaava hyöty, joka mahdollistaa sen toiminnan suorittamisen, jonka laillisuudesta ei ole varmuutta.

Nämä erilaiset moraalijärjestelmät tulevat voimaan vasta, kun kysymys koskee toiminnan laillisuutta. Jos epävarmuus koskee sellaisen toimenpiteen pätevyyttä, jonka on varmasti oltava pätevä, ei riitä, että toimitaan pelkällä todennäköisyydellä, ellei se todellakaan ole sellaista, että se saa kirkon varmasti toimittamaan sen, mitä toimen teko edellyttää . Täten nämä järjestelmät eivät välttämättömyyden lisäksi salli toimia pelkällä todennäköisyydellä, kun sakramenttien pätevyys on kyseenalainen. Lisäksi ne eivät salli toimia pelkällä todennäköisyydellä, kun on kyse pakollisen päämäärän saavuttamisesta, koska varmasti vaaditun tavoitteen saavuttamiseksi on käytettävä tiettyjä keinoja. Kun siis ikuinen pelastus on vaarassa, nämä järjestelmät vaativat enemmän kuin epävarmoja keinoja oikeutukseksi. Lisäksi heidän käsityksensä oikeudenmukaisuudesta vaatii tasa -arvoa, eikä sellaisenaan sulje pois todennäköisyyden käyttöä toisen vakiintuneiden oikeuksien osalta. Jos tiettyä velkaa ei ole varmasti maksettu, vaaditaan ainakin pro rata dubii -maksu vallitsevan näkemyksen mukaan.

Todennäköisyysmiesten opetus

Todennäköisyyspolitiikan keskeinen oppi on, että kaikissa epäilyissä, jotka koskevat pelkästään toiminnan laillisuutta tai laittomuutta, on sallittua noudattaa vakaasti todennäköistä mielipidettä vapauden puolesta, vaikka vastakkainen näkemys on todennäköisempi. Todennäköisyysmiehet soveltavat teoriaansa vain silloin, kun kyse on vain toiminnan laillisuudesta tai lainvastaisuudesta, koska muissa tapauksissa varmuutta voidaan vaatia eri syistä, kuten silloin, kun sakramenttien pätevyys, pakollisen päämäärän saavuttaminen ja vakiintunut toisen oikeudet. He soveltavat oppiaan siitä, onko epäily toiminnan laillisuudesta tai lainvastaisuudesta lain epäily tai tosiasia, joka voidaan alentaa lakiepäilyksi. Jos siis on erittäin todennäköistä, että perjantai -aamu ei ole vielä alkanut, on olemassa tosiasia -epäily, joka voidaan vähentää oikeudelliseksi epäilyksi siitä, onko lihan ottaminen olosuhteissa laillista. He soveltavat myös oppiaan paitsi ihmisiin myös jumalallisiin ja luonnonlakeihin sillä perusteella, että jumalallinen lainsäätäjä ei ole vaativampi kuin ihmislainsäätäjä. He soveltavat periaatteitaan riippumatta lain olemassaolosta tai lakkaamisesta, koska heidän arvioidensa mukaan vapaus on aina hallussa. He soveltavat myös oppiaan, vaikka henkilö, jonka toiminnasta on kyse, uskoo, että turvallinen mielipide on todennäköisempi mielipide. Jos hän kuitenkin katsoo turvallisen mielipiteen olevan moraalisesti varma, hän ei voi laillisesti käyttää muiden mielipiteitä, jotka ovat hänestä erilaisia. Myöskään henkilö ei voi samassa tilanteessa käyttää vastakkaisia todennäköisyyksiä hänen hyväkseen viitaten useisiin velvoitteisiin, joista yhtä tai toista varmasti rikottaisiin; Näin ollen pappi ei voi laillisesti ottaa lihaa todennäköisyydestä, että perjantai on jo kulunut, ja samalla lykätä Compline -lukua todennäköisyydestä, että perjantai ei kulu jonkin aikaa. Lopuksi todennäköisyysmiehet väittävät, että vapauden puolesta annetun lausunnon on perustuttava vankkoihin väitteisiin eikä pelkkiin hauraisiin syihin, jotka eivät riitä saamaan varovaisten ihmisten hyväksyntää.

Argumentit todennäköisyyteen

Ulkoiset argumentit

Todennäköisyys, jos se ei pidä paikkaansa, vahingoittaa vakavasti uskovien hengellistä elämää, koska se sallii teot, jotka pitäisi kieltää, eikä kirkko voi sietää tällaista moraalijärjestelmää tai hyväksyä sitä. Mutta kirkko on vuosisatojen ajan sietänyt todennäköisyyksiä ja antanut sille hyväksynnän Pyhän Alfonsoksen persoonassa. Todennäköisyys ei siis ole väärä moraalijärjestelmä. Lukuisat hyväksytyt kirjoittajat osoittavat, että kirkko on suvainnut todennäköisyyksiä, ja he ovat Medinan ajoista lähtien puolustaneet sitä ilman kirkollisen auktoriteetin puuttumista asiaan. Se, että kirkko on antanut myönteisen hyväksynnän todennäköisyydelle Pyhän Alfonsoksen persoonassa, todistaa siitä, että hänen teoksensa, mukaan lukien hänen todennäköisyystutkimukset, saivat virallisen rangaistuksen 18. toukokuuta 1803 annetusta asetuksesta, pyhän rangaistuslaitoksen vastauksesta 5. heinäkuuta 1831, kanonisoinnin härkä 26. toukokuuta 1839 ja apostoliset kirjeet 7. heinäkuuta 1871 (vrt. Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, nn. 165–75). - ipquiprobabilists vastaavat, että tämä väite osoittautuu liikaa todennäköisyysmiehille, koska kirkko on myös sietänyt ipquiprobabilismia ja antanut sille myönteisen hyväksynnän Pyhän Alfonsoksen persoonassa, jonka teokset ipquiprobabilismia vastaan saivat Pyhän istuimen virallisen virallisen lausunnon asiakirjat vuosilta 1803, 1831, 1839 ja 1871. Jos robquiprobabilism on väärä, se vahingoittaa vakavasti uskollisten hengellistä elämää, koska se asettaa taakkaa, jota ei pitäisi asettaa. Näin ollen, jos jotakin argumenttia todennäköisyydelle voidaan johtaa kirkon suvaitsevaisuudesta tai hyväksynnästä, siitä voidaan johtaa samanlainen väite "kiprobabilismin" osalta.

Tulkittaessa omia lakejaan kirkko soveltaa todennäköisyysperiaatteita, mikä pitää paikkansa kirkosta, pätee myös muihin lainsäätäjiin, koska Jumala ei ole kirkkonsa vaativampi lainsäätäjä eikä valtiota pidetä tiukempana kuin Jumala ja kirkko. Ipquiprobabilists vastaavat tähän väitteeseen, että kun vähemmän turvallinen mielipide on varmasti vähemmän todennäköinen kuin turvallinen mielipide, ensimmäinen on menettänyt vankan todennäköisyyden eikä näin ollen voi omantunnon osalta saada etuja, joita jumalallinen lainsäätäjä, kirkko ja Valtio myöntää todella epäilyttävien lakien tapauksessa. Lisäksi monet näistä oikeussäännöistä koskevat suoraan ulkoista foorumia, eikä niitä pitäisi ilman rajoituksia siirtää omantunnon foorumille.

Sisäiset argumentit

Laki, jota ei ole julkaistu, ei ole laki täydellisessä ja tiukassa merkityksessä, eikä se velvoita. Mutta kun on olemassa vakaasti todennäköinen mielipide vapauden puolesta, lakia ei ole julkistettu riittävästi, koska lainsäätäjä ei ole tarvinnut riittävästi ilmentyä. Näin ollen silloin, kun on olemassa vakaasti todennäköinen mielipide vapauden puolesta, laki ei ole laki täydellisessä ja tiukassa merkityksessä eikä velvoita mihinkään (vrt. Lehmkuhl, Theologia Moralis , I, nn. 176–8). Ipquiprobabilists vastaavat, että kun on vahvasti todennäköinen mielipide vapauden puolesta, lakia ei luultavasti julisteta riittävästi, ja kysymys jää, aiheuttaako laki, jota ei todennäköisesti ole julkistettu riittävästi, omatuntoon. Olisi herättänyt kysymyksen olettaa, ettei velvoitetta aseteta pelkästään siksi, että on todennäköistä, että lakia ei ole julkaistu riittävästi. Lisäksi jos turvallinen mielipide sattuu olemaan oikea mielipide, henkilö, joka todennäköisyyden mukaan tekee kielletyn toimenpiteen, tekee aineellisen synnin. Mutta ellei lakia julisteta, aineellista syntiä ei voida tehdä rikkomalla sitä, koska julistaminen on sitovan lain välttämätön edellytys (McDonald, The Principles of Moral Science , s. 245).

Velvoite, jonka olemassaolosta on voittamaton tietämättömyys, ei ole velvollisuus. Mutta niin kauan kuin on olemassa vahvasti todennäköinen mielipide vapauden puolesta, vallitsee voittamaton tietämättömyys lain velvoitteesta. Näin ollen laki ei aseta velvoitetta niin kauan kuin vähemmän turvallinen mielipide on vakaasti todennäköinen (vrt. Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, nro 179). - ipquiprobabilists vastaa, että lakia kohtaan ei ole voittamatonta tietämättömyyttä, kun turvallinen mielipide on myös todennäköisempi mielipide, koska näissä olosuhteissa henkilöä velvoittaa tavallinen varovaisuus antaa suostumus turvalliseen mielipiteeseen. Vaikka on totta, että velvollisuus, jonka olemassaolo on voittamaton tietämättömyys, ei ole velvoite, tämä ei pidä paikkaansa, jos joku on pakotettava hyväksymään mielipide todennäköisemmäksi lausunnoksi (vrt. Wouters, De Minusprobabilismo , s. 121).

Aksion mukaan: lex dubia non obligat, epäilyttävä laki ei sido. Mutta laki on kyseenalainen, jos sitä vastaan on vahvasti todennäköinen mielipide. Siksi on laillista noudattaa vakaasti todennäköistä mielipidettä vapauden puolesta (vrt. Tanquerey, "Theologia Fundamentalis", nro 409). - Vastauskirjoittajat sanovat, että aksiooma lex dubia non obligat pätee, kun laki on ehdottomasti kyseenalainen, eli kun syyt lain puolesta ja sitä vastaan ovat samat tai lähes tasavertaiset. A fortiori laki ei sido, kun turvallinen mielipide on todennäköisempi kuin vähemmän turvallinen mielipide. Olisi kuitenkin kysyttävää olettaa, että aksiooma pätee, kun vähemmän turvallinen mielipide on selvästi vähemmän todennäköinen kuin turvallinen mielipide.

Ipquiprobabilistsin mukaan on laillista noudattaa vähemmän turvallista mielipidettä, kun se on todennäköisempi kuin turvallinen mielipide. Heidän on kuitenkin myönnettävä, että todennäköisyys on todennäköisempi kuin ipkiprobabilismi, koska valtaosa teologeista kannattaa lievempää näkemystä ja Ækiprobabilistit eivät hylkää ulkopuolista auktoriteettia. Siksi heidän pitäisi omien periaatteidensa mukaisesti myöntää todennäköisyyden käytännön totuus. - ipquiprobabilists vastaa, että ulkoisesta auktoriteetista ei ole hyötyä, kun viranomaisen perusteet on osoitettu virheellisiksi; ja he väittävät todisteensa todennäköisyysperusteiden virheellisyyden. Lisäksi refleksiperiaate on hyödytön, ellei sen totuutta osoiteta varmuudella, koska sen ainoa hyöty on muuttaa spekulatiivinen epävarmuus käytännön varmuudeksi. Mutta suurempi todennäköisyys ei anna varmuutta. Näin ollen, vaikka ipquiprobabilists myöntäisi todennäköisyyksien suuremman todennäköisyyden, tämä hyväksyminen olisi hyödytön todennäköisyyksille. Tilanne on erilainen kviprobabilismin kanssa, jolla on käytännön varmuutta, koska lähes kaikki teologit nykyään myöntävät lainmukaisuuden noudattaa vähemmän turvallista mielipidettä lain olemassaolosta, vaikka se on yhtä tai melkein yhtä todennäköinen turvallisen mielipiteen kanssa.

Monet todennäköisyysmiehet painottavat käytännön argumentteja heidän mielipiteensä puolesta, mikä johtuu vaikeudesta erottaa toisistaan todennäköisyysluokkia. Käytännössä on mahdotonta, varsinkin tavallisille ihmisille, sanoa, milloin yksi vakaasti todennäköinen mielipide on todennäköisempi kuin toinen vakaasti todennäköinen mielipide. Mutta moraalijärjestelmän, jotta siitä olisi jotain hyötyä, on oltava universaali, jotta moraalitieteen asiantuntijat eivät myöskään tavalliset ihmiset voi käyttää sitä. Siksi järjestelmät, jotka vaativat tietoa eri todennäköisyysasteista, on hylättävä käytännöllisesti katsoen hyödyttöminä ja pelkkä todennäköisyys on hyväksyttävä toimivaksi järjestelmäksi. - ipquiprobabilists vastaa, että heidän järjestelmänsä vain pyytää, että jos asianmukaisen tutkimuksen jälkeen havaitaan, että vähemmän turvallinen mielipide on huomattavasti ja varmasti vähemmän todennäköinen kuin turvallinen mielipide, lakia on noudatettava. Asiantuntijat ovat usein jo suorittaneet tarvittavan tutkimuksen, ja muut, jotka eivät ole asiantuntijoita, voivat turvallisesti hyväksyä asiantuntijoiden johtopäätökset.

Argumentteja todennäköisyyksiä vastaan

Kun vähemmän turvallinen mielipide on selvästi ja varmasti vähemmän todennäköinen kuin turvallinen mielipide, ei ole olemassa todellista todennäköisyyttä vapauden puolesta, koska vahvempi tuhoaa heikompien syiden voiman. Näin ollen todennäköisyysmiehet eivät voi johdonmukaisesti väittää, että käytännössä on turvallista toimia vähemmän turvallisen mielipiteen mukaan, mikä on myös vähemmän todennäköistä. - todennäköisyysmiehet vastaavat, että suurempi todennäköisyys ei välttämättä tuhoa vähemmän todennäköisen mielipiteen vakaata todennäköisyyttä. Kun vastakkaisten todennäköisyyksien perusteet eivät johdu samasta lähteestä, niin ainakin vastakkaiset argumentit eivät vähennä toisiaan; ja vaikka molemmat todennäköisyydet perustuvat saman argumentin tarkasteluun, yksi mielipide säilyttää todennäköisyyden siltä osin kuin vastakkainen mielipide poistuu varmuudesta.

Jotta moraalijärjestelmä olisi hyödyllinen, sen on oltava varma, koska epävarma refleksiperiaate ei voi antaa käytännön varmuutta. Todennäköisyys ei kuitenkaan ole varmaa, koska kaikki ne teologit, jotka puolustivat yhtä tai toista vastakkaista näkemystä, hylkäävät sen. Todennäköisyyttä ei näin ollen voida hyväksyä tyydyttäväksi ratkaisuksi kyseessä olevaan kysymykseen. - Todennäköisyyslaskijat vastaavat, että heidän järjestelmästään ei voi olla hyötyä niille, jotka eivät pidä sitä varmasti paikkansa pitävänä; mutta se, että monet teologit eivät hyväksy sitä, ei estä sen kannattajia pitämästä sitä varmana, koska nämä voivat ja uskovat, että sen puolesta kehotetut väitteet ovat sietämättömiä.

Jotkut katoliset viranomaiset pitävät todennäköisyysmielisyyttä helpona tienä laksismiin, koska ihmiset ovat usein taipuvaisia pitämään mielipiteitä todella todennäköisinä, jotka perustuvat heikkoihin väitteisiin, ja koska ei ole vaikeaa löytää viittä tai kuutta vakavaa kirjailijaa, jotka hyväksyvät mielipiteet, jotka oikeamieliset miehet pitävät löyhiä. He korostavat, että ainoa varma tapa turvata katolinen moraali on hylätä mielipide, joka avaa tien laksismille . Todennäköisyysmiehet vastaavat, että heidän järjestelmäänsä on sovellettava varovaisesti ja ettei vakavaa laksismin vaaraa synny, jos tunnustetaan, että mielipide ei ole vakaasti todennäköinen, ellei sen puolesta ole olemassa perusteluja, jotka riittävät monien järkevien miesten hyväksynnän saamiseksi. Mitä tulee hyväksyttyjen kirjoittajien auktoriteettiin, on muistettava, että viisi tai kuusi vakavaa kirjailijaa eivät anna vakaata todennäköisyyttä lausunnolle, elleivät he ole oppimisen ja varovaisuuden kannalta merkittäviä ja noudattavat itsenäisesti mielipidettä, jota ei ole kumottu arvovaltaisilla päätöksillä tai vastaamattomilla väitteillä.

Katso myös

Alaviitteet

Tämä artikkeli sisältää tekstiä julkaisusta, joka on nyt julkisesti saatavilla : Herbermann, Charles, toim. (1913). " Todennäköisyys ". Katolinen tietosanakirja . New York: Robert Appleton Company.

Languages

In other projects