Kristinusko ja kolonialismi - Christianity and colonialism

Kristinusko ja kolonialismi usein liittyvät läheisesti toisiinsa, koska palvelukseen kristinuskon , on sen eri lahkot (eli protestantismin , katolilaisuuden ja ortodoksisuus ), koska valtion uskonto historiallisen Euroopan siirtomaavallat , jossa kristityt samoin muodostivat enemmistön. Kautta erilaisia menetelmiä, kristittyjä lähetyssaarnaajia toimi "uskonnollinen käsivarret" imperialistisen voimat Euroopassa . Edward Andrewsin mukaan kristittyjä lähetyssaarnaajia kuvattiin alun perin "näkyvinä pyhimyksinä , esimerkkeinä ihanteellisesta hurskaudesta jatkuvan villiintymisen meressä". Kuitenkin aika siirtomaa-ajan loppua kohden myöhemmässä puoli 20. vuosisadan, lähetyssaarnaajat tuli katsottava "ideologinen iskujoukoksi Colonial hyökkäystä joiden kiihkoilu sokaisi heidät", kolonialismi n "agentti, kirjuri ja moraalinen alibi".

Joillakin alueilla lähes kaikki siirtokunnan väestö poistettiin perinteisistä uskomusjärjestelmistään ja käännettiin kohti kristillistä uskoa, jota siirtomaalaiset käyttivät oikeutuksena tuhoamaan muita uskontoja, orjuuttamaan alkuperäiskansoja ja hyödyntämään maita ja meriä.

Tausta

Siirtolaisuuden arvostelijat kohtelevat kristinuskoa , koska uskonnon periaatteita käytettiin siirtolaisten toimien perusteluun . Esimerkiksi Toyin Falola väittää, että oli joitain lähetyssaarnaajia, jotka uskoivat, että "Afrikan kolonialismin asialista oli samanlainen kuin kristinuskon". Falola mainitsee Jan H. länsimaista kansan kanssa, joka kärsii saatanallisesta sorrosta, tietämättömyydestä ja taudeista, jotka johtuvat poliittisten, taloudellisten ja uskonnollisten voimien yhdistelmästä, jotka tekevät yhteistyötä hallinnon aikana, joka etsii sekä hallitsijan että hallitun etuja. "

Edward Andrews kirjoittaa:

Historioitsijat ovat perinteisesti katsoneet kristittyjä lähetyssaarnaajia kahdella tavalla. Ensimmäiset lähetyshistorian luetteloineet kirkon historioitsijat esittivät hagiografisia kuvauksia koettelemuksistaan, menestyksistään ja joskus jopa marttyyrikuolemastaan. Lähetyssaarnaajat olivat siten näkyviä pyhiä, esimerkkejä ihanteellisesta hurskaudesta jatkuvan villeyden meressä. Kuitenkin 1900-luvun puoliväliin mennessä, kansalaisoikeusliikkeiden, anti-kolonialismin ja kasvavan maallistumisen aikakaudella, lähetyssaarnaajia pidettiin aivan eri tavalla. Jumalisten marttyyrien sijasta historioitsijat kuvailivat nyt lähetyssaarnaajia ylimielisiksi ja raiskaaviksi imperialisteiksi. Kristinusko ei tullut pelastavaksi armoksi, vaan monoliittiseksi ja aggressiiviseksi voimaksi, jonka lähetyssaarnaajat pakottivat uhmaavia alkuperäiskansoja kohtaan. Itse asiassa lähetyssaarnaajat ymmärrettiin nyt tärkeiksi agentteiksi jatkuvasti laajenevassa kansallisvaltiossa tai "ideologisiin sokkijoukkoihin siirtomaa-hyökkäystä varten, joiden innokkuus sokeutti heidät".

Lamin Sannehin mukaan "(m) länsimaisten kristillisten lähetystöiden tavanomaisen stipendin etuna on yksittäisten lähetyssaarnaajien motiivien tarkastelu ja lopuksi syytös koko lähetyssaarnaajayrityksestä osana länsimaisen kulttuurisen imperialismin koneistoa ". Vaihtoehtona tälle näkemykselle Sanneh esittää toisen näkökulman väittäen, että "tehtävät nykyajan aikana ovat olleet paljon enemmän ja paljon vähemmän kuin väite motiiveista, joita tavallisesti kuvataan".

Michael Wood väittää, että alkuperäiskansoja ei pidetty ihmisinä ja että siirtomaiden muodostivat "vuosisatojen etnosentrismi ja kristillinen monoteismi, jotka kannattivat yhtä totuutta, yhtä aikaa ja todellisuuden versiota".

Löytökausi

San Augustinin luostari. Lähetyskeskus Yuririaan, Meksikoon, perustettiin vuonna 1550

Aikana löytöretket , The katolinen kirkko vihittiin suuria ponnisteluja levittää kristinuskoa uudessa maailmassa ja muuntaa intiaaneja ja muita alkuperäiskansoja. Lähetystyöt olivat merkittävä osa Euroopan valtioiden, kuten Espanjan , Ranskan ja Portugalin, siirtomaa -pyrkimyksiä ja osittain perusteltuja . Kristilliset lähetystyöt alkuperäiskansoille kulkivat käsi kädessä katolisten kansojen siirtomaavallan kanssa. Amerikassa ja muissa Aasian ja Afrikan siirtomaissa useimmat lähetystyöt hoidettiin uskonnollisilla järjestyksillä, kuten Augustinus , Franciscans , Jesuits ja Dominicans .

Sekä Portugalissa että Espanjassa uskonto oli erottamaton osa valtiota, ja kristinuskon katsottiin tuovan sekä maallisia että hengellisiä etuja. Aina kun nämä vallat yrittivät laajentaa alueitaan tai vaikutusvaltaansa, lähetyssaarnaajat seurasivat pian perässä. Vuoteen tordesillasin sopimus , kaksi jakoivat maailman välillä heidät suljettuja vaikutuspiirejä, kaupan ja kolonisaatio. Alankomaat ja Englanti haastoivat roomalaiskatolisen maailmanjärjestyksen . Teoriassa se riitauttamilla Grotius n Mare Liberum . Myös roomalaiskatolinen kirkko haastoi Portugalin ja Espanjan siirtomaapolitiikan. Vatikaani perusti Congregatio de propaganda Fide vuonna 1622 ja yritti erottaa kirkkoja vaikutuksesta Iberian valtakunnat.

Amerikka

Jan van Butselaar kirjoittaa, että " prinssi Navigatorille ja hänen aikalaisilleen siirtomaa -ajatus perustui tarpeeseen kehittää eurooppalaista kauppaa ja velvollisuuteen levittää kristillistä uskoa".

Kristittyjä johtajia ja kristillisiä oppeja on syytetty Uudesta maailmasta löydettyjen alkuperäiskansoihin kohdistuvan väkivallan oikeuttamisesta ja toteuttamisesta.

Espanjan tehtävät

Adriaan van Oss kirjoitti:

Jos meidän pitäisi valita yksi, pelkistämätön ajatus espanjalaisen kolonialismin taustalla uudessa maailmassa, se olisi epäilemättä katolisen uskon leviämistä. Toisin kuin muut eurooppalaiset siirtomaavallat, kuten Englanti tai Alankomaat, Espanja vaati muuttamaan valloittamiensa maiden alkuperäiskansat valtionuskontokseen. Ihmeellisesti se onnistui. Iberian ekspansionismin yhteydessä käyttöön otettu katolisuus elää itse imperiumia ja kukoistaa edelleen, ei anakronistisena jälkinä eliitin keskuudessa, vaan elintärkeänä virtauksena jopa syrjäisillä vuoristokylillä. Katolinen kristinusko on edelleen Espanjan tärkein siirtomaa -perintö Amerikassa. Katolinen uskonto on edelleen läsnä espanjalais-amerikkalaisessa kulttuurissa ja muodostaa ylivoimaisen kulttuurisen ykseyden, joka ylittää poliittiset ja kansalliset rajat, mikä on enemmän kuin mikään taloudellinen suhde ulkomaailmaan, enemmän kuin kieli, joka tuodaan Amerikan rannoille vuonna 1492. mantereella.

Espanjalaiset olivat ensimmäisiä tulevista Euroopan maista, jotka asuttivat Pohjois- ja Etelä -Amerikan. He tulivat alueelle pääasiassa Kuuban ja Puerto Ricon kautta ja Floridaan. Espanjalaiset sitoutuivat Vatikaanin asetuksella kääntämään uuden maailman alkuperäiskansojensa katolilaisuuteen . Usein ensimmäiset ponnistelut (sekä kuuliaiset että pakotetut) olivat kuitenkin epäilyttävän onnistuneita, koska alkuperäiskansat lisäsivät katolilaisuutta perinteisiin perinteisiin seremonioihinsa ja uskomuksiinsa. Monia alkuperäisiä ilmaisuja, muotoja, käytäntöjä ja taideteoksia voitaisiin pitää epäjumalanpalveluksena, ja espanjalaiset lähetyssaarnaajat, armeija ja siviilit kieltävät tai tuhoavat ne. Tämä sisälsi uskonnollisia esineitä, veistoksia ja kullasta tai hopeasta valmistettuja koruja, jotka sulatettiin ennen lähettämistä Espanjaan.

Vaikka espanjalaiset eivät pakottaneet omaa kieltään siinä määrin kuin he tekivät uskonnon, jotkut Amerikan alkuperäiskansoista muuttuivat espanjaksi ja menettivät nykyiset heimojen jäsenet. Tehokkaammin he evankelioivat äidinkielellään. Kirjoitusjärjestelmien käyttöönotto Quechua-, Nahuatl- ja Guarani -kansoille saattoi vaikuttaa niiden laajentumiseen.

Alkuvuosina suurin osa lähetystyöstä tehtiin uskonnollisten järjestöjen toimesta. Ajan mittaan oli tarkoitus, että lähetysalueille perustettaisiin normaali kirkkorakenne. Prosessi alkoi erityisten lainkäyttöalueiden muodostamisella, joita kutsutaan apostolisiksi prefektuureiksi ja apostolisiksi sijaisiksi. Nämä kehittyvät kirkot päätyivät lopulta säännölliseen hiippakunnan asemaan nimittämällä paikallinen piispa. Jälkeen dekolonisaation tämä prosessi voimistunut kirkon rakenteita muutetaan vastaamaan uusia poliittisia hallinnollisten realiteetit.

Ralph Bauer kuvailee fransiskaaniläisten lähetyssaarnaajien olevan "yksiselitteisesti sitoutuneita espanjalaiseen imperialismiin, hyväksyen valloituksen väkivallan ja pakottamisen ainoana toteuttamiskelpoisena tapana saattaa amerikkalaiset alkuperäiskansat kristillisyyden pelastavan vallan alle". Jordan kirjoittaa: "Espanjan Amerikan raiskauksen katastrofi valloittajien käsissä on edelleen yksi tehokkaimmista ja pistävimmistä esimerkeistä koko ihmiskunnan historian voittaessa toisen kulttuurin turhaa tuhoamista toisen uskonnon nimissä"

Antonio de Montesinos , Dominikaaninen pappi Hispaniolan saarella , oli ensimmäinen papiston jäsen, joka tuomitsi julkisesti Amerikan alkuperäiskansojen kaikenlaisen orjuuden ja sorron . Teologit, kuten Francisco de Vitoria ja Bartolomé de las Casas, laativat teologisia ja filosofisia perusteita siirtokuntien ihmisoikeuksien puolustamiseksi ja loivat siten perustan kansainväliselle oikeudelle , joka säätelee kansojen välisiä suhteita.

Amerikan alkuperäiskansat antoivat tien eurooppalaisille vain sen jälkeen, kun he olivat voittaneet eurooppalaisten levittämät taudit. Evangelisation alkuasukkaat Amerikassa alkoi yksityisten kolonisaation. Kruunu yritti laatia sääntöjä suojellakseen alkuperäiskansoja epäoikeudenmukaiselta valloitussodalta. Espanjalaiset voisivat aloittaa sodan niitä vastaan, jotka hylkäsivät kuninkaiden auktoriteetin ja jotka olivat tietoisia ja hylkäsivät myös kristinuskon. Kehitettiin oppi, joka salli alkuasukkaiden valloituksen, jos he olivat sivistymättömiä.

Veljet ja jesuiitat oppivat äidinkieliä sen sijaan, että opettivat alkuperäiskansoille espanjaa, koska he yrittivät suojella heitä siirtomaiden kielteisiltä vaikutuksilta. Lisäksi lähetyssaarnaajat pitivät tärkeänä näyttää uuden uskonnon positiiviset puolet alkuperäiskansoille juuri tapahtuneiden epidemioiden ja ankaran valloituksen jälkeen.

Ranskan operaatiot

Jesuiittajärjestö (Jeesuksen seura) perusti tehtäviä Pohjois -Amerikan irokesien keskuudessa 1650–1660 -luvulle mennessä. Heidän menestyksensä alkuperäiskansojen tutkimuksessa Arvostivat irokesit, jotka auttoivat heitä laajentumaan Suurten järvien alueelle vuoteen 1675 mennessä. Heidän tilauksensa karkotettiin Ranskasta vuonna 1736, mutta he eivät kadonneet kokonaan Pohjois -Amerikasta, ja yhdysvaltalainen hiippakunta perustettu vuonna 1804.

1830 -luvulla katolisen Marian seurayhdistyksen maristiset lähetyssaarnaajat mainostivat lähetystyötä eri Tyynenmeren saarilla Oceanassa. Ritarikunnan päällikkö Friar Jean-Claude Colin ja piispa Jean-Baptiste-François Pompallier työskentelivät läheisessä yhteistyössä Ranskan hallituksen kolonisoidun imperialismin ja siirtomaiden rakentamisohjelman kanssa. Trouble syntyi Havaijilla, jossa paikallishallinto voimakkaasti suosinut protestanttisia lähetystyöntekijöitä Yhdysvalloista yli Picpusien Isät, joka oli perustanut operaatiota Honolulu 1827. Puritanical amerikkalaista lähetyssaarnaajaa halusi katolilaiset karkottaa ennen Ranskan merivoimien saapui 1839 ja antoi uhkavaatimuksen sietää katolisia.

Jesuiitta -tehtävät

Erilaiset jesuiittojen tehtävät ja aloitteet edeltivät, seurasivat ja seurasivat länsimaista kolonisaatiota ympäri maailmaa. Noin samaan aikaan Kiinassa, Koreassa ja Japanissa jesuiittaoperaatiot edeltivät länsimaisia ​​sotahyökkäyksiä pari vuosisataa. Hyökkäykset olivat paitsi ideologisia myös tieteellisiä - jesuiitat uudistivat Kiinan lunisolaarisen kalenterin vuonna 1645, muutosta kuvattiin "patologiseksi". 1600-luvun Intia ansaitsi tehtävän opiskella brahmanilaista tietämystä, ja kristinuskot lähetettiin Pohjois-Amerikan alkuperäiskansoille. Jesuiittatehtävät dokumentoitiin kaksivuotisjesuiittisuhteissa:

Carole Blackburn teoksessaan "Sielunkorjuu: Jesuiittatehtävät ja kolonialismi Pohjois -Amerikassa, 1632–1650" käyttää jesuiittasuhteita valaistakseen vuoropuhelua jesuiitta -lähetyssaarnaajien ja Pohjois -Amerikan koillispuolisten alkuperäiskansojen välillä. Vuonna 1632 jesuiitta -lähetyssaarnaaja Paul Le Jeune , äskettäin saapunut Quebecin linnoitukseen, kirjoitti ensimmäisen suhteistaan ​​esimiehelleen Pariisissa ja aloitti sarjan joka toinen vuosi lähetettävistä lähetysraporteista, jotka tunnettiin nimellä jesuiitta -suhteet.

Blackburn esittää nykyaikaisen tulkinnan vuosien 1632–1650 suhteista väittäen, että ne ovat kolonisoivia tekstejä, joissa jesuiitat käyttävät kieltä, kuvia ja tiedon muotoja laillistaakseen eriarvoisuussuhteet Huronin ja Montagnaisin kanssa. ... Blackburn osoittaa, että tämä johti suuren osan viestin sisällöstä siirtymiseen, ja osoittaa, että alkuperäiskansojen vastarintatoimet ottivat vastaan ​​ja muuttivat jesuiittojen opetusten näkökohtia tavalla, joka kumosi heidän auktoriteettinsa.

Vuonna 1721 jesuiitta Ippolito Desideri yritti kristillistää tiibetiläisiä, mutta ritarikunnan lupaa ei annettu.

Jesuiitat itse osallistuivat talouden siirtokuntaan, perustivat ja toimivat valtavia karjatiloja Perussa ja Argentiinassa tähän päivään asti. Jesuiittojen vähennykset olivat sosialistisia teokraattisia siirtokuntia alkuperäiskansoille erityisesti Brasilian Rio Grande do Sulin alueella, Paraguayssa ja Etelä -Amerikan naapurimaassa Argentiinassa. tilaus useissa Euroopan maissa.

On olemassa paljon tieteellistä työtä, jossa tarkastellaan juutalaisten lähetystyön, jesuiittojen perustamien yliopistojen läntisen tieteen, kolonisaation ja globalisaation välisiä kietoutumisia. Koska maailmanlaajuinen jesuiittaverkosto kasvoi niin suureksi, että se edellytti suoria yhteyksiä sivuliikkeiden välillä kulkematta Vatikaanin kautta, jesuiittajärjestystä voidaan pitää yhtenä varhaisimmista esimerkeistä maailmanlaajuisista organisaatioista ja globalisaatiosta.

Kanada

Vuonna 2021 merkittömiä alkuperäiskansojen lasten hautoja löydettiin Marieval Indian Residential Schoolista ja Kamloops Indian Residential Schoolista , joka on osa Kanadan intialaista asuinaluejärjestelmää .

Suurin osa (67 prosenttia) asuntokouluista oli katolisen kirkon ylläpitämiä, ja loput 33 prosenttia sisälsi anglikaanisen, yhdistyneen ja presbyteerisen kirkon.

Japani

Ensimmäiset kristityt lähetyssaarnaajat saapuivat Kyushuun vuonna 1542 Portugalista ja toivat mukanaan ruuti. Jesuiitta Francis Xavier saapui vuonna 1550.

Intia

Goa inkvisitio oli laajentamista Portugalin inkvisition siirtomaa-ajan Portugalin Intia . Inkvisitio perustettiin pakottamaan kääntymään roomalaiskatoliseen kirkkoon ja ylläpitämään katolista ortodoksisuutta Portugalin valtakunnan Intian hallintoalueilla. Instituutio vainosi hinduja, muslimeja, Bene -israelilaisia, uusia kristittyjä ja juutalaisia ​​Nasraaneja Portugalin siirtomaavallan hallituksen ja jesuiitta -papiston johdolla Portugalin Intiassa. Se perustettiin vuonna 1560, tukahdutettiin lyhyesti vuosina 1774-1778, jatkui sen jälkeen ja lopulta poistettiin vuonna 1820.

Kuten muuallakin, fyysinen voima ja uskonnollinen propaganda yhdistettiin talouspolitiikkaan. Xenddi oli syrjivä uskonnollinen vero, jonka siirtomaavallan portugalilaisen kristillisen hallituksen hallitus asetti hinduille 1600-luvun Goassa sillä verukkeella, että hindut eivät omistaneet maata Goassa ja vain kristityt omistivat. Tukahduttava ja mielivaltainen, sen kerääminen perustui ankariin kiristyksiin ja väärinkäytöksiin, veroa pidettiin esimerkkinä uskonnollisesta suvaitsemattomuudesta naapurimaiden Marathan valtakunnan toimesta , mikä asetti sen poistamisen ehdoksi keskinäiselle aseleposopimukselle. Goanin hallitus kieltäytyi alun perin ja totesi, että Xenddin vero oli kirkon asia, johon Portugalin valtio ei voi puuttua. Xenddin vero poistettiin vuonna 1840, ja se laajennettiin kaikkiin Portugalin siirtomaisiin Intian niemimaalla vuoteen 1705 mennessä.

Intiassa brittiläiset lähetyssaarnaajat olivat usein ristiriidassa brittiläisten ylläpitäjien ja liikemiesten kanssa. Lähetyssaarnaajilla oli kohtalainen menestys aikataulun mukaisissa luokissa. Ranskan hallitsemassa Vietnamissa ja japanilaisten hallitsemassa Koreassa kristilliset lähetyssaarnaajat menestyivät merkittävästi jäsenyyden suhteen.

Kristillisyydellä oli hienovaraisempi vaikutus, joka ulottui paljon pidemmälle kuin kääntynyt väestö mahdollisiin modernisoijiin. Eurooppalaisen lääketieteen käyttöönotto oli erityisen tärkeää, samoin kuin eurooppalaisten poliittisten käytäntöjen ja ihanteiden, kuten uskonnonvapauden, joukkokoulutuksen, joukkotulostuksen, sanomalehtien, vapaaehtoisjärjestöjen, siirtomaa -uudistusten ja erityisesti liberaalin demokratian, käyttöönotto. Uudemmat tutkimukset eivät kuitenkaan löydä merkittävää yhteyttä protestanttisten operaatioiden ja demokratian kehityksen välillä.

Afrikka

Vaikka oli pieniä ponnisteluja aikaisemminkin, tärkeimmät lähetystyöt Euroopasta ja Pohjois-Amerikasta tulivat 1800-luvun loppupuolella, Afrikan taistelun aikana .

Kristilliset evankelistat olivat tiiviisti mukana siirtomaaprosessissa Etelä -Afrikassa. Lähetyssaarnaajat havaitsivat yhä enemmän, että heidän tarjoamansa lääketieteelliset ja koulutuspalvelut olivat erittäin tervetulleita afrikkalaisille, jotka eivät vastanneet teologisiin vetoomuksiin. Kun kristityt lähetyssaarnaajat tulivat Afrikkaan, jotkut alkuperäiskansat olivat hyvin vihamielisiä eivätkä hyväksyneet Afrikan lähetyssaarnaajia. Vaikka jotkut kristityt lähetyssaarnaajat siirtyivät asuttamaan afrikkalaisia ​​epäkristillisillä tavoilla, jotkut lähetyssaarnaajat olivat todella omistautuneet kolonisoimaan rauhanomaisin keinoin ja ajattelivat todella, että Afrikan kansalle oli opetettava, että Jeesus oli heidän Vapahtajansa.

David Livingstone (1813–1873), skotlantilainen lähetyssaarnaaja, tuli maailmankuuluksi anglofonien maailmassa. Hän työskenteli sen jälkeen 1840 pohjoiseen Oranjejoki kanssa Lontoon Lähetysseuran , tutkimusmatkailijana, lähetyssaarnaaja ja kirjailija. Hänestä tuli yksi 1800-luvun lopun viktoriaanisen aikakauden suosituimmista brittiläisistä sankareista . Hänellä oli myyttinen asema, joka toimi useilla toisiinsa liittyvillä tasoilla: protestanttinen lähetyssaarnaaja-marttyyri, inspiroiva tarina noususta köyhistä, tieteellinen tutkija ja tutkija, keisarillinen uudistaja, orjuudenvastainen ristiretkeläinen ja brittiläisen kaupallisen ja siirtomaa-ajan laajentumisen kannattaja.

Ranskalaiset katoliset lähetyssaarnaajat työskentelivät laajoissa siirtomaa -tiloissa Afrikassa. Kuitenkin itsenäiseen Etiopiaan (Abessiniaan) saapui vuonna 1897 neljä ranskalaista fransiskaanisiskoa, jotka kapusiinilähetyssaarnaajat kutsuivat sinne. Vuoteen 1925 mennessä he olivat hyvin vakiintuneita, heillä oli orpokoti, apteekki, spitaalinen siirtomaa ja 10 koulua 350 tyttöoppilaalla. Koulut olivat erittäin houkuttelevia ylemmän luokan etiopialaisille.

Ranskan Länsi-Afrikassa 1930-luvulla käytiin vakava keskustelu Ranskan lähetyssaarnaajien ja toisaalta ylemmän luokan paikallisen johdon välillä, jotka olivat käyneet ranskalaisia ​​kouluja valmistautuakseen johtajuuteen. Monista heistä oli tullut marxilaisia, ja ranskalaiset virkamiehet olivat huolissaan siitä, että he olivat luomassa omaa Frankensteinin hirviötä. Ranskalaiset muuttivat prioriteettejaan perustaakseen maaseudun kouluja köyhille alemmille luokille ja pyrkivät tukemaan afrikkalaista alkuperäiskulttuuria ja tuottamaan luotettavia yhteistyökumppaneita Ranskan hallinnon kanssa sen vasemmistolaisten vallankumouksellisten sijasta. Ranskalaiset aikovat työskennellä paikallisten perinteisten päälliköiden kautta. Samasta syystä he perustivat myös koraanikouluja ja muslimialueita. Perinteisille päälliköille maksettaisiin suurempia palkkoja ja he olisivat vastuussa verojen keräämisestä, paikallisista tuomioistuimista, armeijan rekrytoinnista ja pakkotyön saamisesta julkisiin töihin. Hallitusten ohjelma näytti uhkaavalta marxilaisten paikallisten kunnianhimoisille tavoitteille, ja he halusivat niiden sulkeutuvan. Marxilainen yllytti työlakkoihin ja kannusti maahanmuuttoa Britannian alueille. Kun tulenoikeistolainen Petain-hallitus nousi valtaan Vichyssä Ranskassa vuonna 1940, ensisijaisena tavoitteena oli poistaa koulutettu marxilainen eliitti kaikilta valta-asemilta Ranskan Länsi-Afrikassa.

Pitkäaikainen vaikutus

Tansanian Dar es Salaamin yliopistossa työskentelevä marxilainen historioitsija Walter Rodney kehitti vaikutusvaltaisen hyökkäyksen Eurooppaa kohtaan How Europe Undeveloped Africa (1972). Hän mainitsi lähetyssaarnaajat:

Kristityt lähetyssaarnaajat olivat suurelta osin siirtomaavaltoja, kuten tutkijat, kauppiaat ja sotilaat. Saattaa olla tilaa väitellä, toivatko lähetyssaarnaajat tietyllä siirtokunnalla muita kolonialistisia voimia vai päinvastoin, mutta ei ole epäilystäkään siitä, että lähetyssaarnaajat olivat käytännössä kolonialismin edustajia riippumatta siitä, näkivätkö he itsensä siinä valossa vai eivät.

Mukaan Heather Sharkey , todellista vaikutusta toimintaan lähetyssaarnaajien on edelleen aihe avoin keskustelulle yliopistomaailmassa tänään. Sharkey väitti, että "lähetyssaarnaajilla oli monenlaisia ​​rooleja siirtomaa -Afrikassa ja he edistivät kulttuurisia, poliittisia ja uskonnollisia muutoksia". Historioitsijat keskustelevat edelleen vaikutustensa luonteesta ja kyseenalaistavat niiden suhteen eurooppalaisen kolonialismin järjestelmään mantereella. Sharkey totesi, että lähetyssaarnaajat tarjosivat tärkeitä sosiaalipalveluja, kuten nykyaikaista koulutusta ja terveydenhuoltoa, joita ei muuten olisi ollut saatavilla. Sharkey sanoi, että perinteisesti miesvaltaisissa yhteiskunnissa naislähetyssaarnaajat antoivat Afrikan naisille terveydenhuollon tietämystä ja peruskoulutusta. Sitä vastoin on väitetty, että kristillisyydellä oli keskeinen rooli siirtomaa-pyrkimyksissä, sillä se antoi kristityille lähetyssaarnaajille mahdollisuuden "asuttaa afrikkalaisten omantunnon ja tietoisuuden", mikä herätti uskon siihen, että kaikki ei-kristilliset hengelliset ajatukset ovat huonompia kuin kristinusko, ja se vastaa siirtomaa-hierarkiaa näkemys kulttuurista.

Pew Centerin tutkimuksessa noin uskonnon ja koulutuksen ympäri maailmaa vuonna 2016, todettiin, että "on suuri ja läpitunkevaa kuilu koulutustason muslimien ja kristittyjen välillä Saharan eteläpuolisessa Afrikassa", kuten muslimien aikuisia tällä alueella ovat paljon vähemmän koulutettuja kuin Christian tutkijoiden mukaan tämä aukko johtuu oppilaitoksista, jotka kristilliset lähetyssaarnaajat loivat siirtomaavallan aikana uskonveljilleen.

Nykyiset kristilliset näkemykset

Paavi Franciscus , jesuiitta, on usein arvostellut globaalin pohjoisen kristillisten kansojen kolonialismia ja uuskolonialismia viitaten kolonialismiin "jumalanpilkana" ja sanomalla, että "monia vakavia syntejä tehtiin Amerikan alkuperäiskansoja vastaan Jumala." Puhuessaan jälkeenpäin ja nykyisen teologian pohjalta Francis sanoi: "Millään todellisella tai vakiintuneella vallalla ei ole oikeutta riistää kansoilta täysivaltaista suvereniteettiaan." Hän puhuu myös "uudesta kolonialismista [joka] saa eri kasvot. Toisinaan se näkyy mammonan nimettömänä vaikutuksena: yritykset, lainaustoimistot, tietyt" vapaakauppasopimukset "ja" säästötoimenpiteet ", jotka aina kiristä työntekijöiden ja köyhien vyö. "

Katso myös

Viitteet

Lue lisää

  • Cleall, Esme. Lähetyssaarnaajat erilaisuudesta: Negotiating otherness in the British Empire, 1840–1900 (2012).
  • Dunch, Ryan. "Kulttuurisen imperialismin lisäksi: kulttuuriteoria, kristilliset tehtävät ja maailmanlaajuinen nykyaika." Historia ja teoria 41.3 (2002): 301–325. verkossa
  • Latourette, Kenneth Scott , Suuri vuosisata: Pohjois -Afrikka ja Aasia 1800–1914 jKr (A History of The Expansion of Christianity, osa 5) (1943), Kattava tieteellinen katsaus. koko teksti verkossa myös online -tarkastelu ;
  • Moffett, Samuel Hugh. A History of Christianity in Asia, Vuosikerta II: 1500–1900 (2003) ote
  • Mong, Ambrose. Guns and Gospels: Imperialism and Evangelism in China (James Clarke Company, 2016).
  • Neill, Stephen. A History of Christian Missions (1979), maailmanlaajuinen kattavuus 19 vuosisadalla, 624 sivua.
  • Panikkar, KM . Aasia ja länsivalta, 1498–1945 (Allen ja Unwin, 1953)
  • Porter, Andrew. Uskonto vastaan ​​imperiumi?: Brittiläiset protestanttiset lähetyssaarnaajat ja laajentuminen ulkomaille, 1700–1914 (2004)
  • Porter, Andrew. Imperial Horizons of British protestanttiset lähetystöt, 1880–1914 (2003)
  • Prevost, Elizabeth. "Arvioimalla naisia, sukupuolta ja valtakuntaa Britannian yhdeksännentoista vuosisadan protestanttisessa lähetysliikkeessä." Historiakompassi 7#3 (2009): 765–799.
  • Stanley, Brian . Raamattu ja lippu: protestanttinen tehtävä ja brittiläinen imperialismi 1800- ja 1900 -luvuilla (1990)
  • Stuart, John. "Suvereniteetin ulkopuolella ?: protestanttiset tehtävät, imperiumi ja ylikansallisuus, 1890–1950." y Maryann Cusimano Rakkaus ed., Beyond suvereniteetti (Palgrave Macmillan, London, 2007) ss 103-125.
  • Ward, Kevin & Brian Stanley, toim. Kirkon lähetysseura ja maailman kristinusko. 1799–1999 (1999)
  • Wu, Albert. "Ernst Faber ja epäonnistumisen seuraukset: 1800-luvun saksalaisen lähetyssaarnaajan tutkimus Kiinassa." Keski -Euroopan historia 47.1 (2014): 1–29.