Kristinusko Kiinassa -Christianity in China
| Kristinusko maittain |
|---|
 |
 Kristinuskon portaali
|
Kristinusko Kiinassa on ollut läsnä ainakin 700-luvulta lähtien ja on saavuttanut huomattavan määrän vaikutusvaltaa viimeisten 200 vuoden aikana. Syro-Persialainen idän kirkko (jota usein kuvaillaan väärin nestorianismiksi ) ilmestyi 700-luvulla Tang-dynastian aikana . Katolisuus kuului mongolien johtaman Yuan-dynastian keisarien suojelemiin uskontoihin , mutta juurtui vasta 1500-luvulla jesuiittalähetyssaarnaajien toimesta . 1800-luvun alusta lähtien protestanttiset lähetyssaarnaajat houkuttelivat pieniä, mutta vaikutusvaltaisia seuraajia, ja itsenäiset kiinalaiset kirkot seurasivat.
Nykyään kristinuskon arvioidaan olevan nopeimmin kasvava uskonto Kiinassa . Ennen vuotta 1949 niitä oli noin neljä miljoonaa (kolme miljoonaa katolilaista ja miljoona protestanttia). Tarkkoja tietoja kiinalaisista kristityistä on vaikea saada.
2000-luvun alussa protestantteja oli noin 38 miljoonaa ja katolilaisia 10-12 miljoonaa , ja evankelisia ja ortodoksisia kristittyjä oli pienempi määrä . Kiinalaisten kristittyjen määrä oli lisääntynyt merkittävästi sen jälkeen, kun uskonnollisen toiminnan rajoituksia kevennettiin 1970-luvun lopun talousuudistusten yhteydessä. Vuonna 2018 Kiinan hallitus ilmoitti, että Kiinassa on yli 44 miljoonaa kristittyä. Toisaalta jotkut kansainväliset kristilliset järjestöt arvioivat, että kymmeniä miljoonia muita on, jotka eivät halua julkisesti tunnustautua sellaisiksi. Mutta nämä arviot ovat kiistanalaisia, koska niitä tekeviä organisaatioita syytetään usein niiden tahallisesta paisuttamisesta.
Uskonnon harjoittamista valvottiin tiukasti dynastian aikoina ja sitä valvotaan edelleen tiukasti. Yli 18-vuotiaat kiinalaiset saavat liittyä vain virallisesti hyväksyttyihin kristillisiin ryhmiin, jotka on rekisteröity hallituksen hyväksymään katoliseen isänmaalliseen kirkkoon , Kiinan kristilliseen neuvostoon ja protestanttiseen Kolmen itsen kirkkoon . Toisaalta monet kristityt harjoittavat toimintaa epävirallisissa verkostoissa ja rekisteröimättömissä seurakunnissa, joita usein kuvataan kotikirkoiksi tai maanalaisiksi kirkoiksi ja joiden leviäminen alkoi 1950-luvulla, kun monet kiinalaiset protestantit ja katolilaiset alkoivat hylätä valtion kontrolloimia rakenteita, joiden tarkoituksena oli edustaa heitä. Tällaisten ryhmien jäsenten sanotaan edustavan kiinalaisten kristittyjen "hiljaista enemmistöä" ja he edustavat myös monia erilaisia teologisia perinteitä.
Terminologia
Kiinassa käytetään Jumalalle erilaisia termejä , joista yleisin on Shangdi (上帝, kirjaimellisesti, "korkein keisari"), jota käyttävät yleisesti sekä protestantit että ei-kristityt, ja Tianzhu (天主, kirjaimellisesti, "Taivaan Herra"), jota katolilaiset käyttävät yleisimmin. Shen (神), jota myös kiinalaiset protestantit käyttävät laajalti, määrittelee jumalat tai luonnon luovat voimat kiinalaisissa perinteisissä uskonnoissa . Historiallisesti kristityt ovat omaksuneet myös erilaisia termejä kiinalaisista klassikoista viittauksiksi Jumalaan, esimerkiksi Hallitsija (主宰) ja Luoja (造物主).
Kristinuskon termejä kiinaksi ovat: "protestanttisuus" ( kiina :基督教新教; pinyin : Jīdū jiào xīn jiào ; lit. 'Kristuksen uskonnon uusi uskonto'); "katolilaisuus" ( kiina :天主教; pinyin : Tiānzhǔ jiào ; l . 'Taivaallisen Herran uskonto'); ja itäortodoksiset kristityt ( kiina :東正教/东正教; pinyin : Dōng zhèng jiào ; l . 'itäinen ortodoksinen uskonto'). Koko ortodoksinen kristinusko on nimeltään Zhèng jiào (正教). Kiinassa kristittyjä kutsutaan "Kristuksen seuraajiksi/uskoviksi" ( kiina :基督徒; pinyin : Jīdū tú ) tai "Kristususkonnon seuraajiksi / uskoviksi" ( kiinaksi :基督教徒; pinyin : Jīdū jiào tú ).
Historia
Esimoderni historia
.jpg)
Varhaisin dokumentoitu ajanjakso
Kristitty apologetti Arnobius (kuoli n. 330 jKr.) väitti teoksessaan Against the Heathen: Book II , että kristinusko oli saavuttanut Seres -maahan (vanha roomalainen nimi Pohjois-Kiinalle) ja sanoi: "Sillä teot voidaan laskea ja laskea. joita on tehty Intiassa, Seresin, persialaisten ja meedialaisten keskuudessa; Arabiassa, Egyptissä, Aasiassa, Syyriassa; galatalaisten, parthalaisten ja fryygien keskuudessa; Akhaassa, Makedoniassa, Epiruksella; kaikilla saarilla ja maakunnissa, joilla nousu on ja laskeva aurinko paistaa; Roomassa itse vihdoin maailman emäntä, jossa vaikka ihmiset ovat kiireisiä kuningas Numan käyttöön ottamien käytäntöjen ja antiikin taikauskoisten käytäntöjen parissa, he ovat kuitenkin kiirehtineet luopumaan isiensä tavoista elämästä ja sitoutua kristilliseen totuuteen." Tähän mennessä on kuitenkin vain vähän tai ei ollenkaan arkeologista näyttöä tai tietoa idän kirkkoa edeltäneestä klassisesta kiinalaisesta ja/tai tokarialaisesta kirkosta.
Kaksi (mahdollisesti idän kirkon) munkkia saarnasi kristinuskoa Intiassa 6. vuosisadalla ennen kuin he salakuljettivat silkkiäistoukkien munia Kiinasta Bysantin valtakuntaan .
Ensimmäiset asiakirjat kristinuskon saapumisesta Kiinaan kirjoitettiin 700-luvun kivitaululle, joka tunnetaan nimellä Xi'an Stele . Se kertoo, että kristityt saavuttivat Tang-dynastian pääkaupungin Xi'anin vuonna 635 ja saivat perustaa palvontapaikkoja ja levittää uskoaan. Kristittyjen matkailijoiden johtaja oli Alopen .
Jotkut nykyajan tutkijat kyseenalaistavat, onko nestorianismi oikea termi Kiinassa harjoitetulle kristinuskolle, koska se ei noudattanut Nestoriuksen saarnaamista . Sen sijaan he kutsuvat sitä mieluummin " idän kirkona ", termillä, joka kattaa Aasian varhaisen kristinuskon eri muodot.
Vuonna 845, suuren buddhalaisten vastaisen vainon huipulla , Tangin keisari Wuzong määräsi buddhalaisuuden, kristinuskon ja zarathustralaisuuden kieltämisen ja heidän huomattavan omaisuutensa menetyksen valtiolle.
Vuonna 986 eräs munkki raportoi idän patriarkalle :
Kristinusko on kuollut sukupuuttoon Kiinassa; alkuperäiskristityt ovat menehtyneet tavalla tai toisella; kirkko on tuhottu ja maassa on vain yksi kristitty jäljellä.
Karel Pieters huomautti, että jotkut kristityt hautakivet ovat peräisin Song- ja Liao - dynastioista, mikä viittaa siihen, että jotkut kristityt jäivät Kiinaan.
Keskiaikainen ajanjakso
Kristinuskolla oli suuri vaikutus Mongolien valtakunnassa , koska useat mongolien heimot olivat ensisijaisesti itäkristittyjen kirkkoja, ja monet Tšingis -kaanin jälkeläisten vaimoista olivat kristittyjä. Myös yhteyksiä länsimaiseen kristinuskoon tuli tänä aikana paavikunnan lähettiläiden kautta Yuan - dynastian pääkaupunkiin Khanbaliqiin (nykyinen Peking).
Itäisen kristinuskon kirkko oli vakiintunut Kiinassa, minkä todistavat munkit Rabban Bar Sauma ja Rabban Marcos , jotka molemmat tekivät kuuluisan pyhiinvaelluksen länteen vieraillessaan monissa idän kirkon yhteisöissä matkan varrella. Marcos valittiin Idän kirkon patriarkkaksi , ja Bar Sauma vieraili jopa Euroopan hovissa vuosina 1287–1288, jossa hän kertoi länsimaisille monarkeille kristinuskosta mongolien keskuudessa.
Vuonna 1294 fransiskaanit Euroopasta aloittivat lähetystyön Kiinassa. Noin vuosisadan he työskentelivät rinnakkain idän kristittyjen kirkon kanssa. Fransiskaanien lähetystyö katosi vuodesta 1368 lähtien, kun Ming-dynastia pyrki karkottamaan kaikki ulkomaiset vaikutteet.
Kiinalaiset kutsuivat muinaisina aikoina muslimeja , juutalaisia ja kristittyjä samalla nimellä " Hui Hui " ( Hwuy-hwuy ). Kristittyjä kutsuttiin " Hwuyiksi , jotka pidättäytyvät eläimistä ilman silitettyä jalkaa", muslimeja " Hwuyiksi , jotka pidättyvät sianlihasta", juutalaisia " Hwuyiksi , jotka poistavat jänteitä". " Hwuy-tsze " ( Hui zi ) tai " Hwuy-hwuy " ( Hui Hui ) on nykyisin lähes yksinomaan muslimeiden käytössä, mutta juutalaisia kutsuttiin edelleen " Lan Maou Hwuy tsze " ( Lan Mao Hui zi ), mikä tarkoittaa "sinistä korkkia". Hui zi". Kaifengissä juutalaisia kutsuttiin " Teaou-kin-keaouksi ", "poistojänneuskontoksi". Juutalaiset ja muslimit Kiinassa jakoivat saman nimen synagogalle ja moskeijalle, joita molempia kutsuttiin " Tsing-chin sze " ( Qingzhen si ), "puhtauden ja totuuden temppeliksi", joka on peräisin 1300-luvulta. Synagoga ja moskeijat tunnettiin myös nimellä " Le-pae sze " ( Libai si ). Taulukko osoitti, että juutalaisuus tunnettiin aikoinaan nimellä " Yih-tsze-lo-nee-keaou " (israelilainen uskonto) ja synagogit " Yih-tsze lo née leen " (israelilainen temppeli), mutta se katosi käytöstä.
Raportoitiin myös, että kilpailu roomalaiskatolisen kirkon ja islamin kanssa olivat myös tekijöitä, jotka saivat idän kristinuskon kirkon katoamaan Kiinasta; roomalaiskatoliset pitivät myös idän kirkkoa harhaoppisena, puhuen "kiistasta… Rooman lähettiläiden kanssa ja muhamedilaismielisyyden edistymisestä tuhosivat heidän muinaisten kirkkojensa perustan".
Ming - dynastia määräsi, että manikeismi ja kristinusko olivat laittomia ja heterodoksisia, ja ne oli pyyhittävä pois Kiinasta, kun taas islam ja juutalaisuus olivat laillisia ja sopivat konfutselaiseen ideologiaan. Ming kielsi myös buddhalaiset lahkot, kuten White Lotus .
_%22Frontispicio%22_(22629197626).jpg)
Jesuiittalähetystöt Kiinassa
1500-luvulle mennessä ei ole luotettavaa tietoa Kiinaan jääneistä harjoittavista kristityistä. Melko pian sen jälkeen, kun Euroopan suora meriyhteys Kiinaan oli solmittu (1513) ja Jeesuksen seuran perustaminen (1540), ainakin jotkut kiinalaiset osallistuvat jesuiittaponnisteluihin. Jo vuonna 1546 kaksi kiinalaista poikaa ilmoittautui jesuiittalaisten St. Paul's Collegeen Goassa , Portugalin Intian pääkaupungissa . Antonio, yksi näistä kahdesta kristityistä kiinalaisista, seurasi jesuiittayhdistyksen perustajaa Pyhän Francis Xavierin kanssa, kun hän päätti aloittaa lähetystyön Kiinassa. Xavier ei kuitenkaan löytänyt tapaa päästä Kiinan mantereelle ja kuoli vuonna 1552 Shangchuanin saarella Guangdongin rannikon edustalla .
Kun portugalilaiset perustivat erillisalueen Zhongshanin saaren Macaon niemimaalle , jesuiitat perustivat tukikohdan lähistölle Green Islandille (nykyisen SAR :n "Ilha Verden" naapurustossa). Alessandro Valignano, ritarikunnan uusi aluejohtaja ("Visitor"), tuli Macaoon vuosina 1578–1579 ja perusti St. Paul's Collegen aloittamaan lähetyssaarnaajien koulutuksen kiinan kielellä ja kulttuurilla . Hän pyysi Goassa sijaitsevilta ritarikunnan jäseniltä apua saadakseen sopivan lahjakkaita kielitieteilijöitä yliopistoon ja aloittamaan tehtävän tosissaan.
Vuonna 1582 jesuiitat aloittivat jälleen lähetystyön Kiinan sisällä esitellen länsimaista tiedettä , matematiikkaa , tähtitiedettä ja kartografiaa . Lähetyssaarnaajat, kuten Matteo Ricci ja Johann Adam Schall von Bell , kirjoittivat kiinalaisia katekismuksia ja tekivät vaikutusvaltaisia käännynnäisiä, kuten Xu Guangqi , perustaen kristittyjä siirtokuntia kaikkialle maahan ja lähentyen keisarilliseen hoviin, erityisesti sen rituaaliministeriöön , joka valvoi virallista tähtitiedettä ja astrologiaa . Ricci ja muut, mukaan lukien Michele Ruggieri , Philippe Couplet ja François Noël, tekivät vuosisadan ponnistelun kääntääkseen kiinalaisia klassikoita latinaksi ja levittääkseen tietoa Kiinan kulttuurista ja historiasta Euroopassa, mikä vaikutti sen kehittyvään valistukseen . Jesuiitat edistivät myös Kiinassa taiteellisen risteytyksen ilmiöitä, kuten kiinalaisia kristillisiä cloisonné-tuotantoja.
Fransiskaanien ja muiden lähetyssaarnaajien luokkien käyttöönotto johti kuitenkin pitkään jatkuneeseen kiistaan kiinalaisista tavoista ja Jumalan nimistä . Jesuiitat, maallistuneet mandariinit ja lopulta itse Kangxin keisari väittivät, että kiinalainen esi-isiensä ja Kungfutsen kunnioittaminen olivat kunnioittavia, mutta ei-uskonnollisia rituaaleja, jotka sopivat yhteen kristillisen opin kanssa ; Muut järjestykset viittasivat Kiinan tavallisten ihmisten uskomuksiin osoittaakseen, että se oli luvatonta epäjumalanpalvelusta ja että yleiset kiinalaiset Jumalan nimet sekoittivat Luojan hänen luomaansa. Toimiessaan Fujianin piispan valituksesta paavi Klemens XI päätti lopulta kiistan ratkaisevalla kiellolla vuonna 1704; hänen legaattinsa Charles-Thomas Maillard De Tournon julkaisi tiivistelmän ja automaattisen ekskommunikaation kaikista kristityistä, jotka sallivat konfutselaisen rituaalit heti, kun tieto saavutti hänet vuonna 1707. Siihen mennessä Tournon ja piispa Maigrot olivat kuitenkin osoittaneet niin äärimmäistä tietämättömyyttä kuulusteluissa valtaistuimen edessä, että Kangxin keisari määräsi karkottamaan kristityt lähetyssaarnaajat, jotka eivät kyenneet noudattamaan Riccin kiinalaisen katekismuksen ehtoja . Tournonin politiikka, joka vahvisti Clementin vuoden 1715 bullan Ex Illa Die ... , johti kaikkien Kiinan lähetystöjen nopeaan romahtamiseen, ja viimeiset jesuiitat, jotka olivat velvollisia noudattamaan paavin päätöksiä, karkotettiin lopulta vuoden 1721 jälkeen. vasta vuonna 1939 katolinen kirkko palasi kantaansa, kun paavi Pius XII salli tietyt kiinalaiset tavat; Vatikaani II vahvisti myöhemmin uuden politiikan.
1700-1800-luvuilla
Uusia lähetyssaarnaajien aaltoja saapui Kiinaan Qing- (tai Manchu-)-dynastian (1644–1911) aikana kontaktien seurauksena vieraiden valtojen kanssa. Venäjän ortodoksisuus otettiin käyttöön vuonna 1715 ja protestantit alkoivat tulla Kiinaan vuonna 1807.
Qing-dynastian Yongzheng-keisari vastusti tiukasti kristittyjä käännynnäisiä oman manchu-kansa keskuudessa . Hän varoitti heitä, että manchujen tulee noudattaa vain manchujen tapaa palvoa taivasta, koska eri kansat palvoivat taivasta eri tavalla. Hän totesi:
Taivaan Herra on itse taivas. . . . Imperiumissa meillä on temppeli, jossa kunnioitetaan taivasta ja uhrataan Hänelle. Meillä manchuilla on Tiao Tchin. Joka vuoden ensimmäisenä päivänä poltamme suitsukkeita ja paperia taivaan kunniaksi. Meillä manchuilla on omat erityiset rituaalimme Taivaan kunnioittamiseksi; Mongoleilla, kiinalaisilla, venäläisillä ja eurooppalaisilla on myös omat erityiset rituaalinsa taivaan kunnioittamiseksi. En ole koskaan sanonut, että hän [Urcen, Sunin poika] ei voisi kunnioittaa taivasta, mutta jokaisella on oma tapansa tehdä se. Manchuna Urcenin pitäisi tehdä se kuten meidän.
1800- ja 1900-luvuilta
1840-luvulla Kiinasta tuli Euroopasta ja Yhdysvalloista tulevien protestanttisten lähetyssaarnaajien tärkein kohde. Katoliset lähetyssaarnaajat, jotka olivat olleet jonkin aikaa kiellettyjä, palasivat muutama vuosikymmen myöhemmin. Tarkkaa määrää on vaikea määrittää, mutta historioitsija Kathleen Lodwick arvioi, että noin 50 000 ulkomaalaista palveli lähetystyössä Kiinassa vuosina 1809-1949, mukaan lukien sekä protestantit että katolilaiset. He kohtasivat merkittävää vastustusta paikalliselta eliitiltä, jotka olivat sitoutuneet konfutselaisuuteen ja vihasivat länsimaisia eettisiä järjestelmiä. Lähetyssaarnaajia pidettiin usein osana länsimaista imperialismia. Koulutetut aatelit pelkäsivät oman valtansa puolesta. Mandariinit valtaan vaativat kiinalaisten klassikoiden tietämystä – kaikkien hallituksen virkamiesten oli läpäistävä erittäin vaikeat konfutselaisuuden testit. Tällä hetkellä vallassa oleva eliitti pelkäsi, että tämä korvattaisiin Raamatulla, tieteellisellä koulutuksella ja länsimaisella koulutuksella. Itse asiassa länsimaisia modernisointimalleja ihailleet uudistajat poistivat koejärjestelmän 1900-luvun alussa.
Päätavoite oli konversiot, mutta niitä tehtiin suhteellisen vähän. He menestyivät paljon paremmin koulujen, sairaaloiden ja apteekkien perustamisessa. He välttelivät Kiinan politiikkaa, mutta olivat sitoutuneita oopiumin vastustajia. Länsihallitukset saattoivat suojella heitä sopimussatamissa, mutta näiden rajallisten alueiden ulkopuolella he olivat paikallishallinnon virkamiesten armoilla ja uhkaukset olivat yleisiä. He olivat Boxersin hyökkäysten ja murhien pääkohde vuonna 1900.
Protestanttiset lähetystyöt
140 vuotta kestänyt protestanttinen lähetystyö alkoi Robert Morrisonilla , joka saapui Macaoon 4. syyskuuta 1807. Morrison tuotti kiinankielisen Raamatun käännöksen . Hän myös laati kiinan sanakirjan länsimaalaisten käyttöön. Raamatun kääntäminen kesti 12 vuotta ja sanakirjan laatiminen 16 vuotta.
Vihamieliset lait
Qingin hallituksen sääntöihin sisältyi "velhojen, noidien ja kaiken taikauskon" kielto. Jiaqingin keisari lisäsi vuonna 1814 kuudennen lauseen, jossa viitattiin kristinuskoon, muutettu vuonna 1821 ja painettu Daoguangin keisarin vuonna 1826 ja joka kielsi ne, jotka levittävät kristinuskoa han-kiinalaisten ja mantšujen keskuudessa. Kristityt, jotka eivät luopuneet kääntymyksestään, lähetettiin Xinjiangin muslimikaupunkeihin, jotta heidät annettaisiin orjiksi muslimijohtajille ja beyille . Jotkut toivoivat, että Kiinan hallitus tekisi eron protestantismin ja katolisen kirkon välillä, koska laki oli suunnattu Roomaan, mutta sen jälkeen kun protestanttiset lähetyssaarnaajat antoivat vuosina 1835–1836 kristillisiä kirjoja kiinalaisille, Daoguangin keisari vaati tietää, ketkä olivat "petturisia alkuperäisasukkaita" Kanton, joka oli toimittanut heille kirjoja."
Nopea kasvu vuoden 1842 jälkeen
Lähetystyön vauhti kiihtyi huomattavasti ensimmäisen oopiumisodan jälkeen vuonna 1842. Länsivaltojen suojeluksessa olevat kristityt lähetyssaarnaajat ja heidän koulunsa näyttelivät edelleen merkittävää roolia Kiinan länsimaalamisessa 1800- ja 1900-luvuilla. Liang Fa ("Leung Faat" kantoniksi) työskenteli painoyrityksessä Guangzhoussa vuonna 1810 ja tutustui Robert Morrisoniin, joka käänsi Raamatun kiinaksi ja tarvitsi käännöksen painamista. Kun William Milne saapui Kantoniin vuonna 1813 ja työskenteli Morrisonin kanssa Raamatun kääntämisen parissa, hän tutustui myös Liangiin, jonka hän kastoi vuonna 1816. Vuonna 1827 Morrison asetti Liangin, jolloin hänestä tuli Lontoon lähetysseuran lähetyssaarnaaja . ensimmäinen kiinalainen protestanttinen pappi ja evankelista.
1840-luvulla länsimaiset lähetyssaarnaajat julistivat kristinuskoa virallisesti nimetyissä rannikkosopimuksen mukaisissa satamissa , jotka olivat avoinna ulkomaankaupalle. Taipingin kapina ( 1850-1864) sai alkunsa lähetyssaarnaajien vaikutuksesta johtajaan Hong Xiuquaniin , joka kutsui itseään Jeesuksen Kristuksen nuoremmaksi veljeksi, mutta valtavirran kristilliset ryhmät tuomitsivat hänet harhaoppiseksi. Hongin kapina Qingin hallitusta vastaan perusti Suuren rauhan taivaallisen kuningaskunnan pääkaupungin Nanjingin kanssa . Hän sai haltuunsa merkittäviä osia Etelä-Kiinan korkeimmillaan noin 30 miljoonan ihmisen hallinnassa. Hänen teokraattinen ja militaristinen hallintonsa vaati yhteiskunnallisia uudistuksia, mukaan lukien tiukka sukupuolten erottaminen, jalkojen sitomisen poistaminen , maan sosialisointi, yksityiskaupan tukahduttaminen ja kungfutselaisuuden , buddhalaisuuden ja kiinalaisen kansanuskonnon korvaaminen . Qing-armeija tukahdutti lopulta Taipingin kapinan Ranskan ja Ison-Britannian joukkojen avustuksella. Tämä sisällissota kuuluu historian tappavimpiin konflikteihin , sillä sodankäynnin ja siitä johtuvan nälänhädän vuoksi kuolonuhrien arvioidaan olevan 20–30 miljoonaa . Sun Yat-sen ja Mao Zedong pitivät Taipingit sankarillisina vallankumouksellisina korruptoitunutta feodaalijärjestelmää vastaan.
Sairaalat ja koulut
Kristityt perustivat klinikoita ja sairaaloita ja kouluttivat sairaanhoitajia. Sekä roomalaiskatoliset että protestantit perustivat oppilaitoksia peruskoulusta yliopistotasolle. Jotkut merkittävät kiinalaiset yliopistot alkoivat olla uskonnollisia instituutioita. Lähetyssaarnaajat pyrkivät poistamaan käytännöt, kuten jalkojen sitomisen ja palvelijoiden epäoikeudenmukaisen kohtelun, samoin kuin hyväntekeväisyystyön käynnistämisen ja ruoan jakamisen köyhille. He vastustivat myös oopiumikauppaa ja toivat hoitoa monille riippuvaisille.
Jotkut Kiinan tasavallan varhaiset johtajat , kuten Sun Yat-sen , kääntyivät kristinuskoon ja vaikuttivat heihin sen opetuksista.
Laajentumassa satamakaupunkien ulkopuolelle
1860-luvun alkuun mennessä Taiping-liike oli melkein kuollut sukupuuttoon, protestanttiset lähetystyöt rajoittuivat tuolloin viiteen rannikkokaupunkiin. Vuosisadan loppuun mennessä kuva oli kuitenkin muuttunut huomattavasti. Uusia lähetystyöseuroja oli perustettu kymmeniä, ja useita tuhansia lähetyssaarnaajia työskenteli kaikkialla Kiinassa. Tämä muutos voidaan jäljittää epätasa-arvoisiin sopimuksiin , jotka pakottivat Kiinan hallituksen päästämään länsimaisia lähetyssaarnaajia maan sisälle, jännitystä, jonka aiheutti uskon herääminen Britanniassa vuonna 1859. Tärkeä rooli oli J. Hudson Taylorilla (1832–1905). Taylor ( Plymouth Brethren ) saapui Kiinaan vuonna 1854. Historioitsija Kenneth Scott Latourette kirjoitti, että Hudson Taylor oli "yksi kaikkien aikojen suurimmista lähetyssaarnaajista ja ... yksi neljästä tai viidestä vaikutusvaltaisimmasta ulkomaalaisesta, jotka tulivat Kiinaan 18. luvulla. vuosisadalla mihin tahansa tarkoitukseen."
China Inland Mission , joka sijaitsee Lontoossa ja vetosi voimakkaasti fundamentalistisiin ja evankelisiin anglikaaneihin, oli Kiinan suurin lähetystoimisto, ja on arvioitu, että Taylor oli vastuussa siitä, että enemmän ihmisiä kääntyi kristinuskoon kuin koskaan ennen apostolit. Niistä 8 500 protestanttisesta lähetyssaarnaajasta, jotka olivat aikoinaan töissä Kiinassa, 1000 heistä oli Kiinan sisämaan lähetystyöstä. Dixon Edward Hoste , Hudson Taylorin seuraaja, ilmaisi alun perin Kolmen Itsen kirkon itsehallinnolliset periaatteet, kun hän kiteytti Kiinan sisämaan lähetystyön tavoitteen perustaa alkuperäiskansojen kiinalainen kirkko, joka oli vapaa ulkomaalaisesta hallinnasta.
Sosiaalipalvelut
Keisariajan kiinalaisessa yhteiskunnallisessa ja uskonnollisessa kulttuurissa oli hyväntekeväisyysjärjestöjä käytännöllisesti katsoen jokaiselle sosiaalipalvelulle: kuolleiden hautaamiseen, orpojen hoitoon, nälkäisten ravintoon. Jokaisen yhteisön rikkaimpien – tyypillisesti kauppiaiden – odotettiin antavan ruokaa, lääkkeitä, vaatteita ja jopa käteistä apua tarvitseville. Bostonin Emmanuel Collegen historioitsija Caroline Reevesin mukaan tilanne alkoi muuttua amerikkalaisten lähetyssaarnaajien saapuessa 1800-luvun lopulla. Yksi syistä, miksi he antoivat olla paikalla, oli köyhien kiinalaisten auttaminen.
Vuoteen 1865 mennessä, kun Kiinan sisämaanlähetystyö alkoi, Kiinassa oli jo kolmekymmentä erilaista protestanttista ryhmää, mutta edustettuina olevien uskontokuntien monimuotoisuus ei kuitenkaan vastannut enemmän lähetyssaarnaajia kentällä. Niissä seitsemässä maakunnassa, joissa protestanttiset lähetyssaarnaajat olivat jo työskennelleet, oli arviolta 204 miljoonaa ihmistä ja vain 91 työntekijää, kun taas sisä-Kiinassa oli 11 muuta maakuntaa, joiden väkiluku oli arviolta 197 miljoonaa ja joille ei ollut yritetty yhtään mitään. London Missionary Societyn ja American Board of Commissioners for Foreign Missions lisäksi siellä oli lähetyssaarnaajia, jotka liittyivät baptisteihin , presbyteereihin , metodisteihin , episkopaaleihin ja wesleyläisiin . Suurin osa lähetyssaarnaajista tuli Englannista , Yhdysvalloista , Ruotsista , Ranskasta , Saksasta , Sveitsistä tai Alankomaista .
Maalliset kirjat
Kristillisen kirjallisuuden ja raamattujen julkaisemisen ja jakelun lisäksi Kiinan protestanttinen lähetysliike edisti tiedon leviämistä muiden painettujen historian ja tieteen teosten kanssa. Kun lähetyssaarnaajat menivät töihin kiinalaisten pariin, he perustivat ja kehittivät kouluja ja esittelivät lännestä peräisin olevia lääketieteellisiä tekniikoita . Perinteiset kiinalaiset opettajat suhtautuivat lähetyskouluihin hieman epäluuloisesti, mutta ne poikkesivat tavanomaisesta tarjoamalla perusopetusta köyhille kiinalaisille, sekä pojille että tytöille, joilla ei ollut toivoa oppia koulussa ennen Kiinan tasavallan aikoja. .
Oppositio
Paikalliset asiat Kiinassa olivat paikallisten viranomaisten ja maanomistajan aatelin hallinnassa. He johtivat opposition lähetystyöhön. Historioitsija Paul Vargin mukaan:
- Kiinan vihamielisyys lähetyssaarnaajaa kohtaan perustui ennen kaikkea siihen, että länsimainen kristinusko oli kiinalaisille täysin outoa ja käsittämätöntä. Siellä oli myös oppositiota sen perusteella, mitä he ymmärsivät, nimittäin lähetyssaarnaajan vallankumoukselliseen ohjelmaan. Kirjallisuudentutkijat ymmärsivät alusta asti, että kristinusko riistäisi heiltä heidän voimansa. Heidän vihamielisyytensä oli niin voimakasta, että harvat lähetyssaarnaajat katsoivat kannattavana yrittää saada heidät puoleensa.
Joulukuussa 1897 Wilhelm II julisti aikomuksestaan kaapata alueita Kiinassa, mikä laukaisi " myönnytysten kamppailun ", jolla Britannia, Ranska, Venäjä ja Japani myös turvasivat oman vaikutuspiirinsä Kiinassa. Sen jälkeen kun Saksan hallitus valtasi Shandongin, monet kiinalaiset pelkäsivät ulkomaisten lähetyssaarnaajien ja mahdollisesti kaiken kristillisen toiminnan olevan imperialistisia yrityksiä "veistää melonia" eli kolonisoida Kiina pala palalta.
Paikallinen aatelisto julkaisi vihakirjallisuutta ulkomaisia lähetyssaarnaajia vastaan. Yhdessä traktaatissa ulkomaiset lähetyssaarnaajat rukoilivat ristiinnaulittuja sikoja – katolinen termi Jumalalle oli Tianzhu (Taivaan Herra), jossa kiinalaisella kirjaimella " zhu " oli sama ääntämys kuin sanalla "sika". Pamfletissa näytettiin myös kristittyjen papistojen osallistuvan orgioihin sunnuntain jumalanpalvelusten jälkeen ja poistamassa istukat, rinnat ja kivekset siepatuilta kiinalaisilta. Se päättyi valppaiden ja hallituksen toistuviin kehotuksiin tuhota heidät.
Boxer-kapina oli suurelta osin reaktio kristinuskoa vastaan Kiinassa. Lähetyssaarnaajia ahdisteltiin ja murhattiin, samoin kuin kymmeniä tuhansia käännynnäisiä. Vuonna 1895 Manchu Yuxian , provinssin tuomari, sai Big Swords Societyn avun taistelussa rosvoja vastaan. Big Swords harjoitti heterodoksisia käytäntöjä, mutta he eivät olleet rosvoja eivätkä Kiinan viranomaiset katsoneet heitä rosvoina. Big Swords murskasi armottomasti rosvot, mutta rosvot kääntyivät katoliseen kirkkoon, koska se teki heistä laillisesti immuuneja syytteeseen asettamiseen ulkomaalaisten suojeluksessa. Big Swords hyökkäsi rosvojen katolisiin kirkkoihin ja poltti ne. Yuxian teloitti vain useita Big Sword -johtajia, mutta ei rankaissut ketään muuta. Lisää salaseuroja alkoi syntyä tämän jälkeen.
Pingyuanissa, toisen kapinan ja suurten uskonnollisten kiistojen paikassa, läänin tuomari totesi, että kiinalaiset kristinuskoon kääntyneet käyttivät hyväkseen piispansa valtaa nostaakseen vääriä kanteita, jotka tutkittaessa todettiin perusteettomiksi.
Ranskalaiset katoliset lähetyssaarnaajat olivat aktiivisia Kiinassa; ne rahoitettiin Ranskan kirkoissa rahan hakemisesta. Holy Childhood Association (L'Oeuvre de la Sainte Enfance) oli katolinen hyväntekeväisyysjärjestö, joka perustettiin vuonna 1843 pelastamaan kiinalaisia lapsia lapsenmurhilta. Se oli kiinalaisten kristittyjen vastaisten mielenosoitusten kohteena erityisesti Tianjinin verilöylyssä vuonna 1870. Vauvojen tappamista koskevien väärien huhujen aiheuttama mellakka johti ranskalaisen konsulin kuolemaan ja aiheutti diplomaattisen kriisin.
Suosio ja alkuperäiskansojen kasvu (1900–1925)
Monet tutkijat pitävät nyrkkeilijöiden kapinan ja Kiinan ja Japanin toisen sodan välistä historiallista ajanjaksoa kiinalaisen kristinuskon kultakautena, koska käännynnäisten määrä kasvoi nopeasti ja kirkkoja rakennettiin monille Kiinan alueille. Paul Varg väittää, että amerikkalaiset lähetyssaarnaajat työskentelivät kovasti muuttaakseen Kiinaa:
Lähetystyöliikkeen kasvu 1900-luvun ensimmäisinä vuosikymmeninä kutoi Amerikan kirkossa käyvän yleisön ja Kiinan välille siteen, jota ei ollut olemassa Yhdysvaltojen ja minkään muun maan välillä. Lähetyssaarnaajien määrä kasvoi 513:sta vuonna 1890 yli 2000:een vuonna 1914, ja vuoteen 1920 mennessä Kiinassa oli 8325 protestanttista lähetyssaarnaajaa. Vuonna 1927 oli kuusitoista amerikkalaista yliopistoa ja korkeakoulua, kymmenen korkeakoulutason ammattikoulua, neljä teologian koulua ja kuusi lääketieteen koulua. Nämä laitokset edustivat 19 miljoonan dollarin investointia. Vuoteen 1920 mennessä oli olemassa 265 kristillistä yläkoulua, joihin osallistui 15 213. Alkeiskouluja oli tuhansia; Pelkästään presbyteereillä oli 383 alakoulua, joissa oli noin 15 000 oppilasta.
Laajoja varainhankinta- ja tiedotuskampanjoita järjestettiin ympäri Yhdysvaltoja. Yhdysvaltain katolilaiset tukivat myös suuria lähetystyötä Kiinassa.
Vuonna 1910 Glasgow'ssa pidetyn maailmanlähetyskonferenssin jälkeen protestanttiset lähetyssaarnaajat edistivät tarmokkaasti sitä, mitä he kutsuivat "alkuperäiskasvuksi", eli kirkkojen johtajuuden antamista paikallisille kristityille johtajille. Kiinan kansallinen YMCA oli ensimmäinen, joka teki niin. 1920-luvulla ryhmä kirkkojohtajia perusti kansallisen kristillisen neuvoston koordinoimaan kirkkokuntien välistä toimintaa. Johtajien joukossa oli Cheng Jingyi , joka oli vaikutusvaltainen Glasgow'n konferenssissa kutsuessaan ei-uskonnollista kirkkoa. Tie valmistettiin Kristuksen kirkon luomiselle Kiinassa , yhtenäisen ei-uskonnollisen kirkon luomiselle.
Ensimmäisen maailmansodan jälkeen New Culture Movement edisti älyllistä ilmapiiriä, joka edisti tiedettä ja demokratiaa. Vaikka jotkut liikkeen johtajista, kuten Chen Duxiu , ilmaisivat aluksi ihailunsa kristinuskon roolista lännen vahvojen kansojen rakentamisessa sekä hyväksyivät rakkauden ja sosiaalisen palveluksen painottamisen, kristinusko tunnistettiin monien silmissä. nuoret kiinalaiset, joilla on ulkomainen määräysvalta Kiinassa. Vuoden 1923 antikristillinen liike hyökkäsi lähetyssaarnaajia ja heidän seuraajiaan vastaan sillä perusteella, että mikään uskonto ei ollut tieteellinen ja että Kiinan kristillinen kirkko oli ulkomaalaisten työkalu. Sellaiset kiinalaiset protestantit kuin liberaalit David ZT Yui , Kiinan kansallisen YMCA:n johtaja ja YT Wu (Wu Yaozong), Wu Leichuan , TC Chao ja teologisesti konservatiivisempi Chen Chonggui vastasivat kehittämällä sosiaalisia ohjelmia ja teologioita, jotka omistautuivat vahvistamiseen. Kiinan kansakunta. Yalen yliopistosta valmistunut YC James Yen johti kyläuudistusohjelmaa .
Useat republikaanikauden poliittiset johtajat olivat protestanttisia kristittyjä, mukaan lukien Sun Yat-sen , Chiang Kai-shek , Feng Yuxiang ja Wang Zhengting . Johtaviin kirjoittajiin kuuluu Lin Yutang , joka luopui kristinuskosta useiden vuosikymmenten ajan. Hänen uskonmatkansa kristinuskosta taolaisuuteen ja buddhalaisuuteen ja takaisin kristinuskoon myöhemmässä elämässä on tallennettu hänen kirjassaan Pagan to Christian (1959). Lottie Moon (1840-1912), joka edustaa eteläistä baptistia, oli merkittävin naislähetyssaarnaaja. Vaikka hän on tasa-arvoon suuntautunut feministi, joka torjui miesvaltaisen aseman, eteläiset baptistit ovat jättäneet hänet muistoksi eteläisenä kauniina, joka seurasi perinteisiä sukupuolirooleja.
Lääketieteelliset tehtävät
Lääketieteelliset tehtävät Kiinassa 1800-luvun lopulla loivat perustan nykyaikaiselle lääketieteelle Kiinassa. Länsimaiset lääketieteelliset lähetyssaarnaajat perustivat ensimmäiset modernit klinikat ja sairaalat, kouluttivat sairaanhoitajia ja avasivat ensimmäiset lääketieteelliset koulut Kiinaan. Vuoteen 1901 mennessä Kiina oli lääkintälähetyssaarnaajien suosituin kohde. 150 ulkomaalaista lääkäriä operoivat 128 sairaalaa ja 245 ambulanssia, joissa hoidettiin 1,7 miljoonaa potilasta. Vuonna 1894 miespuolisia lääketieteellisiä lähetyssaarnaajia oli 14 prosenttia kaikista lähetyssaarnaajista; naislääkäreitä oli neljä prosenttia. Nykyaikainen lääketieteellinen koulutus Kiinassa alkoi 1900-luvun alussa kansainvälisten lähetyssaarnaajien johtamissa sairaaloissa. Sairaanhoitajakouluja alettiin perustaa Kiinaan 1880-luvun lopulla, mutta paikalliset perinteet hylkäsivät sairaiden miesten hoitamisen naishoitajien toimesta, joten kiinalaisten opiskelijoiden määrä oli pieni, kunnes käytäntö hyväksyttiin 1930-luvulla. Perinteisten evankelisten lähetyssaarnaajien keskuudessa oli myös jonkin verran epäluottamusta, sillä he ajattelivat, että sairaalat ohjasivat tarvittavat resurssit pois ensisijaisesta käännynnäistavoitteesta.
Kiinan 500 sairaalasta vuonna 1931 235 oli protestanttisten ja 10 katolisten lähetysten johtamia. Lähetyssairaalat tuottavat 61 prosenttia länsimaisista koulutetuista lääkäreistä, 32 prosenttia sairaanhoitajista ja 50 prosenttia lääketieteellisistä kouluista. Kiinassa oli jo vuoteen 1923 mennessä puolet maailman lähetyssaarnaajien sairaalasängyistä ja puolet maailman lähetystyölääkäreistä.
Länsimaisen lääketieteen kiinalaisten lääkäreiden oleellisen puuttumisen vuoksi Kiinassa ja Hongkongissa länsimaisen lääketieteen korkeakoulujen perustaminen oli tärkeä osa lääketieteellistä tehtävää. Nämä mies- ja naislääkäreitä kouluttavat korkeakoulut perustettiin erikseen. Naislääkäreiden koulutus oli erityisen tarpeellista, koska kiinalaiset naiset olivat haluttomia tapaamaan mieslääkäreitä.
Hong Kong College of Medicine for Chinese (香港華人西醫書院) perusti Hongkongiin Lontoon lähetysseura vuonna 1887 mieslääkäreiden kouluttamiseksi. Sun Yat-Sen , tämän korkeakoulun ensimmäinen valmistunut ja modernin Kiinan perustaja, valmistui vuonna 1892. Hong Kui Wong (黄康衢) (1876-1961) valmistui vuonna 1900 ja muutti sitten Singaporeen, jossa hän tuki Kiinan vallankumousta . johti Sun Yat-Sen .
Hackett Medical College for Women (夏葛女子醫學院), ensimmäinen naisten lääketieteellinen korkeakoulu Kiinassa, ja sen osasairaala, joka tunnetaan nimellä David Gregg Hospital for Women and Children (柔濟醫院), sijaitsevat yhdessä Guangzhoussa, Kiinassa. perusti naislääketieteellinen lähetyssaarnaaja Mary H. Fulton (1854-1927). Fultonin lähetti Presbyterian Churchin (USA) Foreign Missions Board -kirkko New Yorkin Brooklynin Lafayette Avenue Presbyterian Church -kirkon tuella, jonka pastori David Gregg oli. Kollegio vihittiin käyttöön vuonna 1902, ja se tarjosi nelivuotisen lääketieteen opetussuunnitelman. Sen valmistuneisiin kuuluu Lee Sun Chau .
Alkuperäiskansat kristityt johtajat
Alkuperäiskansojen kristittyjen evankeliointi alkoi Kiinassa 1800-luvun lopulla. Man-Kai Wan (1869–1927) oli yksi ensimmäisistä kiinalaisista länsimaisen lääketieteen lääkäreistä Hongkongissa, Hongkongin kiinalaisen lääketieteellisen yhdistyksen avajaispuheenjohtaja (1920–1922, Hongkongin lääkäriliiton edeltäjä) ja toissijainen Sun Yat-senin koululuokkatoveri Government Central Collegessa (tunnetaan tällä hetkellä Queen's Collegena ) Hongkongissa. Wan ja Sun valmistuivat lukiosta noin 1886. Tohtori Wan oli myös Hongkongissa ja Kiinassa levitetyn Great Light Newspaper (大光報) -nimisen kristillisen sanomalehden hallituksen puheenjohtaja. Sun ja Wan harjoittivat länsimaista lääketiedettä yhdessä yhteisklinikalla. Wanin appi oli Au Fung-Chi (1847–1914), Hongkongin Kiinan asioiden osaston sihteeri, Kwong Wah -sairaalan johtaja sen vuoden 1911 avajaisissa ja To Tsai -kirkon (uudelleen nimeltään Hop) vanhin. Yat Church vuodesta 1926), jonka London Missionary Society perusti vuonna 1888 ja joka oli Sun Yat-senin kirkko .
Kansallinen ja sosiaalinen muutos: sota Japania vastaan ja Kiinan sisällissota (1925–1949)
Toisen maailmansodan aikana Kiinaa tuhosi toinen Kiinan ja Japanin sota , joka vastusti Japanin hyökkäystä, ja Kiinan sisällissota , joka johti Taiwanin erottamiseen Manner-Kiinasta. Tänä aikana Kiinan kristillisillä kirkoilla ja järjestöillä oli ensimmäinen kokemus autonomiasta lähetyskirkkojärjestöjen länsimaisista rakenteista. Jotkut tutkijat ehdottavat, että tämä auttoi luomaan perustan sodanjälkeisen ajan itsenäisille uskontokunnille ja kirkoille sekä kolmiitsesen kirkon ja katolisen isänmaallisen kirkon mahdolliselle kehitykselle. Samaan aikaan intensiivinen sota-aika vaikeutti kirkkojen jälleenrakentamista ja kehitystä.
Vuodesta 1949: Kansantasavalta
Mao Zedongin johtama Kiinan kommunistinen puolue (KKP) julisti Kiinan kansantasavallan (Kiina) 1. lokakuuta 1949 , kun taas Kuomintangin johtama Kiinan tasavalta säilytti hallituksensa Taiwanin saarella . Historioitsija Daniel Bays kommentoi, että "ei ollut yllättävää, että tämä uusi hallitus, kuten useiden viime vuosituhannen dynastioiden keisarit, osoitti vaativansa valvoa uskonnollista elämää ja vaatia kaikkia uskontoja esimerkiksi rekisteröimään tapahtumapaikkansa ja johtohenkilöstönsä valtion virasto." Kristityt lähetyssaarnaajat lähtivät alueelle, jota Phyllis Thompson Kiinan sisämaan lähetystyöstä kuvaili "vastahakoiseksi pakopaikaksi".
Kiinan protestanttinen kirkko astui kommunistiseen aikakauteen edistyessään merkittävästi kohti itsetukea ja itsehallintoa. Vaikka Kiinan kommunistinen puolue oli vihamielinen uskonnolle yleensä, se ei pyrkinyt järjestelmällisesti tuhoamaan uskontoa niin kauan kuin uskonnolliset järjestöt olivat valmiita alistumaan Kiinan valtion ohjaukselle. Monet protestantit olivat valmiita hyväksymään tällaisen majoituksen ja saivat jatkaa uskonnollista elämää Kiinassa nimellä " Kolmen itsen isänmaallinen liike ". Katolilaiset toisaalta uskollisina Pyhälle istuimelle eivät voineet alistua Kiinan valtiolle kuten heidän protestanttiset kollegansa tekivät huolimatta Vatikaanin halukkuudesta tehdä kompromisseja pysyäkseen Manner-Kiinan alueella – paavin nuncio Kiinassa teki. eivät vetäydy Taiwaniin kuten muut länsimaiset diplomaatit. Tämän seurauksena Kiinan valtio järjesti katolisen isänmaallisen kirkon , joka toimii ilman yhteyttä Vatikaaniin, ja katoliset, jotka jatkoivat paavin auktoriteetin tunnustamista, joutuivat vainon kohteeksi.
Vuodesta 1966 vuoteen 1976 kulttuurivallankumouksen aikana uskonnollisen elämän ilmaisu Kiinassa oli käytännössä kiellettyä, mukaan lukien jopa Kolmen Itsen kirkko . Kymmenen vuoden aikana hallitus alkoi tukahduttaa ja vainota kaikkia uskontoja. Tämä pakotti kristityt olemaan salaperäisiä ja menemään maan alle välttääkseen joutumisen teloitukselle kommunistihallituksen toimesta. Kiinan uskonnot alkoivat elpyä 1970-luvun talousuudistusten jälkeen. Vuonna 1979 hallitus palautti virallisesti Kolmen Itsen kirkon 13 vuoden olemattomuuden jälkeen, ja vuonna 1980 perustettiin Kiinan kristillinen neuvosto (CCC).
Siitä lähtien kristittyjen vaino on ollut satunnaista Kiinassa. Kulttuurivallankumouksen aikana uskovia pidätettiin ja vangittiin ja joskus kidutettiin heidän uskonsa vuoksi. Raamatut tuhottiin, kirkkoja ja koteja ryöstettiin ja kristittyjä nöyryytettiin. Useiden tuhansien kristittyjen tiedettiin olleen vangittuna vuosina 1983-1993. Vuonna 1992 hallitus aloitti kampanjan kaikkien rekisteröimättömien kokousten sulkemiseksi. Hallituksen rajoitusten täytäntöönpano on kuitenkin sen jälkeen vaihdellut suuresti Kiinan eri alueilla, ja monilla alueilla uskonnonvapaus on suurempi.
Kiinan maanalaisen roomalaiskatolisen kirkon jäsenet, jotka eivät kuulu viralliseen katoliseen isänmaalliseen kirkkoon ja ovat uskollisia Vatikaanille ja paaville , ovat teoriassa edelleen vainon kohteena. Käytännössä Vatikaani ja Kiinan valtio ovat kuitenkin ainakin epävirallisesti mukauttaneet toisiaan jo jonkin aikaa. Vaikka jotkin piispat, jotka liittyivät katoliseen isänmaalliseen kirkkoon sen alkuvuosina, on tuomittu ja jopa erotettu toisistaan, Vatikaani ei ole koskaan julistanut koko organisaatiota skismaattiseksi, ja tällä hetkellä sen piispat jopa kutsutaan kirkon synodeihin muiden katolisten johtajien tavoin. Myös monet maanalaiset papistot ja maallikot ovat aktiivisia myös virallisessa isänmaallisessa kirkossa. Vatikaanin ja isänmaallisen kirkon välillä on kuitenkin epämukavuuden aikoja: paavi Benedictus XVI tuomitsi isänmaalliset katoliset johtajat "henkilöiksi, joita ei ole vihitty ja joskus ei edes kastettu", jotka "valvovat ja tekevät päätöksiä tärkeissä kirkollisissa kysymyksissä, mukaan lukien piispojen nimittäminen". Kiinan valtio todellakin jatkaa piispojen nimittämistä ja sekaantumista kirkon politiikkaan (etenkin aborttiin ja keinotekoiseen ehkäisyyn) kuulematta Vatikaania ja rankaisematta suorapuheisia toisinajattelijoita. Eräässä merkittävässä tapauksessa, joka herätti kansainvälistä huomiota, Thaddeus Ma Daqin , Shanghain apupiispa, jonka sekä Vatikaani että Kiinan valtio sopivat iäkkään Aloysius Jin Luxianin , Shanghain isänmaallisen katolisen piispan (jonka Vatikaani tunnusti myös koadjuutoripiispa), pidätettiin ja vangittiin erottuaan julkisesti tehtävistään isänmaallisessa kirkossa vuonna 2012, minkä pidettiin haasteena valtion hallitukselle katolisessa kirkossa Kiinassa.
Kristillinen hengellinen herätys on kasvanut 2000-luvun ensimmäisinä vuosikymmeninä. Kommunistinen puolue on edelleen virallisesti ateisti, ja se on pysynyt suvaitsemattomana puolueiden hallinnan ulkopuolella olevia kirkkoja kohtaan. Kristinusko on kasvanut nopeasti ja saavuttanut 67 miljoonaa ihmistä. Viime vuosina kommunistinen puolue on kuitenkin suhtautunut epäluuloisesti järjestöihin, joilla on kansainvälisiä yhteyksiä; se pyrkii yhdistämään kristinuskon kumouksellisiksi katsomiinsa länsimaisiin arvoihin, ja se on sulkenut kirkkoja ja kouluja. Vuonna 2015 suorapuheiset pastorit Hongkongissa ja heidän työtoverinsa mantereella joutuivat hallituksen virkamiesten tiiviiseen valvontaan.
Nykyaikainen Kiinan kansantasavalta
Kristillisen yhteisön alajako
Viralliset organisaatiot – Kiinan isänmaallinen katolinen kirkko ja Kiinan protestanttinen kirkko
Katolinen isänmaallinen kirkko ja protestanttinen Kolmen itsen isänmaallinen liike ovat keskitettyjä ja hallituksen hyväksymiä kristillisiä instituutioita, jotka säätelevät kaikkia paikallisia kristillisiä kokoontumisia, jotka kaikki on rekisteröitävä niiden suojeluksessa.
Rekisteröimättömät kirkot
Monet kristityt pitävät kokouksia hallituksen hyväksymien organisaatioiden lainkäyttövallan ulkopuolella ja välttävät rekisteröitymistä hallitukseen ja ovat usein laittomia. Vaikka kiinalaisia kristittyjä on vainottu jatkuvasti koko 1900-luvun, erityisesti kulttuurivallankumouksen aikana , rekisteröimättömiä kirkkoja kohtaan on suvaitsevaisuus lisääntynyt 1970-luvun lopulta lähtien.
Katoliset ryhmät tunnetaan yleensä maanalaisina kirkkoina ja protestanttiset ryhmät yleensä kotikirkkoina . Katoliset maanalaiset kirkot ovat niitä seurakuntia, jotka pysyvät täysin uskollisina Rooman paaville ja kieltäytyvät rekisteröitymästä osaksi katolista isänmaallista kirkkoa . Suuri osa protestanttisesta kotikirkkoliikkeestä juontaa juurensa kaikkien protestanttisten uskontokuntien pakotetusta yhdistämisestä Kolmen Itsen kirkkoon vuonna 1958. Rekisteröityjen ja rekisteröimättömien kristillisten elinten jäsenyydet ovat usein merkittäviä päällekkäisyyksiä, koska suuri määrä ihmisiä osallistuu molempiin rekisteröityihin. ja rekisteröimättömät kirkot.
Paikalliset viranomaiset jatkoivat piispojen häirintää ja pidättämistä, mukaan lukien Guo Xijin ja Cui Tai, jotka kieltäytyivät liittymästä valtion katoliseen yhdistykseen. Kiinan viranomaiset tekivät ratsian tai sulkivat satoja protestanttisia kotikirkkoja vuonna 2019, mukaan lukien Rock-kirkko Henanin maakunnassa sekä Shouwang-kirkko ja Siion-kirkko Pekingissä, ja heidän pastorinsa Jin Tianming ja Jin Mingri olivat kotiarestissa. Hallitus vapautti osan Early Rain Covenant -kirkon seuralaisista, jotka oli pidätetty joulukuussa 2018, mutta joulukuussa 2019 tuomioistuin syytti pastori Wang Yiä "valtiovallan kumoamisesta" ja tuomitsi hänet yhdeksän vuoden vankeuteen. Useat paikallishallinnot, mukaan lukien Guangzhon kaupunki, tarjosivat käteispalkkioita henkilöille, jotka tiedottivat maanalaisista kirkoista. Lisäksi viranomaiset eri puolilla maata ovat poistaneet ristejä kirkoista, kieltäneet alle 18-vuotiaita osallistumasta jumalanpalveluksiin ja korvanneet kuvat Jeesuksesta Kristuksesta tai Neitsyt Mariasta Kiinan kommunistisen puolueen pääsihteerin Xi Jinpingin kuvilla .
Kiinan itsenäiset kirkot
Kiinan itsenäiset kirkot ovat ryhmä kristillisiä instituutioita, jotka ovat riippumattomia länsimaisista kirkkokunnista. Ne perustettiin Kiinaan 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa, mukaan lukien sekä Little Flock tai Church Assembly Hall että True Jesus Church . 1940-luvulla he keräsivät 200 000 kannattajaa, mikä oli 20–25 prosenttia koko tuon ajan kristityistä.
Miller (2006) selittää, että merkittävä osa protestanttisen kirkon kotikirkoista tai rekisteröimättömistä seurakunnista ja kohtaamispaikoista, jotka kieltäytyvät liittymästä Kolmen Itsen Kirkon – Kiinan kristilliseen neuvostoon, kuuluvat Kiinan itsenäisiin kirkkoihin. Pienen lauman tai tosi Jeesuksen kirkon seurakunnat ovat yleensä yhteistyöhaluisia Kolmen Itsen kirkkoa kohtaan, koska niiden periaatteessa se edustaa paitsi hallituksen työkalua myös erilaista kristillistä perinnettä.
Kiinan ortodoksinen kirkko
Pohjois-Kiinassa, pääasiassa Harbinissa , on pieni määrä venäläisen ortodoksisuuden kannattajia . Venäläiset suorittivat ensimmäisen tehtävän 1600-luvulla. Ortodoksista kristinuskoa harjoittaa myös pieni venäläinen etninen vähemmistö Kiinassa. Kirkko toimii suhteellisen vapaasti Hongkongissa (johon ekumeeninen patriarkka on lähettänyt metropoliitin, piispa Nikitas ja Venäjän ortodoksinen Pyhän Pietarin ja Paavalin seurakunta aloittivat toimintansa) ja Taiwanissa (jossa arkkimandriitti Jonah George Mourtos johtaa lähetyskirkkoa).
Korean kristinusko
Kiinalaiset uskonnontutkijat ovat raportoineet, että suuri osa koti- tai rekisteröimättömien kirkkojen verkostojen jäsenistä ja heidän pastoreistaan kuuluu Kiinan korealaisille . Shouwang -kirkon ja Siionin kirkon, Pekingin riippumattomien kirkkojen, jotka tunnetaan hallituksen syytteeseenpanosta, pastorit ovat korealaisia kiinalaisia. Korealais-kiinalaispastoreilla on suhteeton vaikutus Kiinan maanalaiseen kristinuskoon. Kristinusko on ollut vaikutusvaltainen uskonto korealaisten keskuudessa 1800-luvulta lähtien, ja siitä on tullut Etelä-Korean suurin uskonto pohjoisen jakautumisen jälkeen vuonna 1945. Kristinusko on myös vahvasti läsnä Yanbian Korean autonomisessa prefektuurissa Jilinissä . Kiinan maakunta.
Yanbian korealaisten kristinuskolla on patriarkaalinen luonne; Korean kirkkoja johtavat yleensä miehet, toisin kuin kiinalaisissa kirkoissa, joissa on useammin naisjohtajuus. Esimerkiksi Yanjin 28 rekisteröidystä kirkosta , joista vain kolme on kiinalaisia seurakuntia, kaikissa korealaisissa kirkoissa on miespastori, kun taas kaikissa kiinalaisissa kirkoissa on naispastori. Myös Yanbian korealaiset kirkkorakennukset ovat tyylillisesti hyvin samankaltaisia kuin eteläkorealaiset kirkot, joissa on suuret tornit, joiden päällä on suuret punaiset ristit. Yanbian korealaiset kirkot ja kotikirkot Kiinassa ovat olleet Kiinan hallituksen kiistanalainen aihe, koska niillä on yhteyksiä Etelä-Korean kirkkoihin. Monet korealaisista kotikirkoista Kiinassa saavat taloudellista tukea ja pastoraalisia vihkimyksiä Etelä-Korean kirkoilta, ja osa niistä on käytännössä Etelä-Korean kirkkojen haaratoimistoja. Eteläkorealaisilla lähetyssaarnaajilla on suuri vaikutus paitsi korealais-kiinalaisiin kirkkoihin, myös Manner-Kiinan Han-kiinalaisten kirkkojen toimintaan.
Heterodoksilahkot
Kiinassa on myös erilaisia Raamatun opetuksiin perustuvia kristillisiä lahkoja , joita hallitus pitää " heterodoksisina opetuksina " (邪教; xiéjiào ) tai kultteina , mukaan lukien itäinen salama ja huutajat . Ne toimivat ensisijaisesti samankaltaisessa muodossa kuin "talokirkot", pienet palvontaryhmät, valtion hyväksymän Kolmen Itsen kirkon ulkopuolella, jotka kokoontuvat jäsenten kodeissa. Eräs yhteinen piirre, joka joillakin kristillisillä lahkoilla on tällä tunnisteella, on yksittäisen johtajan auktoriteettien erityinen korostaminen, joskus myös väitteet Jeesukseksi . 1990-luvun puolivälissä Kiinan hallitus alkoi valvoa näitä uusia uskonnollisia liikkeitä ja kielsi ne virallisesti, joten heidän toimintansa muuttui pian maan alle.
Uskonnolliset paikat ja harjoitukset
Vuodesta 2012 lähtien Kiinassa katolilaisuudessa on 6 300 kirkkoa, joista 116 aktiivista hiippakuntaa , joista 97 katolisen isänmaallisen kirkon alaisuudessa, 74 kiinalaista isänmaallista piispaa ja 40 roomalaiskatolista epävirallista piispaa, 2 150 kiinalaista isänmaallista pappia ja pappipappia, 250 isänmaalaista pappia ja 1 50 pappia. ja 10 roomalaiskatolista epävirallista seminaaria. Samana vuonna on 53 000 Kolmen Itsen kirkkoa ja kohtauspaikkaa ja 21 Kolmen Itsen teologista seminaaria .
Vuonna 2010 Kiinan Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkko paljasti jatkuvat pyrkimyksensä neuvotella viranomaisten kanssa toimintansa laillistamiseksi maassa. Kirkossa on ollut ulkomaalaisia jumalanpalveluksia Kiinassa muutaman vuosikymmenen ajan ennen tätä, mutta rajoituksin. 31. maaliskuuta 2020 yleiskonferenssinsa aikana kirkko ilmoitti aikovansa rakentaa temppeli Shanghaihin "vaatimattomaksi monikäyttöiseksi seurakuntakeskukseksi" . Kun se avataan, se toimii sopimuksen mukaan vain kiinalaisille jäsenille turisteja lukuun ottamatta.
Väestötiedot ja maantiede
Manner-Kiina
Vaikka monet tekijät – muun muassa Kiinan suuri väestö ja tyypillinen kiinalainen lähestymistapa uskontoon – vaikuttavat vaikeuksiin saada empiiristä tietoa Kiinan kristittyjen määrästä, eri virastot ovat suorittaneet ja julkaisseet tutkimuksia. Hallituksen lukuihin lasketaan vain hallituksen hyväksymien kirkkojen aikuiset kastetut jäsenet. Näin ollen niihin eivät yleensä sisälly kristillisiin ryhmiin osallistuvia kastamattomia henkilöitä, kristittyjen ei-aikuisia lapsia tai muita alle 18-vuotiaita henkilöitä, eivätkä ne yleensä ota huomioon rekisteröimättömiä kristillisiä ryhmiä. Rekisteröityjen ja rekisteröimättömien kristittyjen jäsenten välillä on usein merkittäviä päällekkäisyyksiä, koska suuri määrä ihmisiä käy sekä rekisteröidyissä että rekisteröimättömissä kirkoissa.
- Virallinen jäsenyys
- Kolmen Itsen kirkon jäsenmäärä oli 20 miljoonaa ihmistä vuonna 2012.
- Katolisen isänmaallisen kirkon jäsenmäärä oli 6 miljoonaa ihmistä vuonna 2012.
- Riippumattomat tutkimukset
- 2005/2006/2007: Horizon Research Consultancy Groupin noina vuosina tekemässä kolmessa Kiinan uskontojen tutkimuksessa suhteettoman suurella kaupunki- ja esikaupunkimittauksella havaittiin, että kristittyjen osuus koko väestöstä oli 2–4 prosenttia.
- 2007: sinä vuonna tehtiin kaksi tutkimusta Kiinan kristittyjen määrän laskemiseksi. Yhden niistä suoritti protestanttinen lähetyssaarnaaja Werner Bürklin, kansainvälisen kristillisen järjestön "China Partner" perustaja, ja hänen 7 409 katsastajaryhmänsä jokaisessa Kiinan maakunnassa ja kunnassa. Toisen tutkimuksen suoritti professori Liu Zhongyu Shanghain Itä-Kiinan normaalista yliopistosta. Kyselyt tehtiin itsenäisesti ja eri aikajaksoilla, mutta niillä saavutettiin samat tulokset. Analyysien mukaan Kiinassa oli noin 54 miljoonaa kristittyä (noin 4 % koko väestöstä), joista 39 miljoonaa oli protestantteja ja 14 miljoonaa katolilaisia.
- 2008: Yu Taon Oxfordin yliopistosta samana vuonna suorittama uskontotutkimus Kiinan maatalouspolitiikan keskuksen (CCAP) ja Pekingin yliopiston johtaman ja valvoman kyselyn avulla, jossa analysoitiin kuuden Jiangsun maakunnan maaseutuväestöä. , Sichuan , Shaanxi , Jilin , Hebei ja Fujian , jotka kukin edustavat Kiinan eri maantieteellisiä ja taloudellisia alueita, havaitsivat, että kristityt muodostivat noin 4 % väestöstä, joista 3,54 % oli protestantteja ja 0,49 % katolilaisia.
- 2008–2009: Kiinan yhteiskuntatieteiden akatemian (CASS) tekemä kotitalouskysely laski 23 miljoonaa protestanttia (riippumatonta ja rekisteröityä) Kiinassa.
- 2010: "Chinese Spiritual Life Survey" -tutkimuksessa oli 33 miljoonaa kristittyä (noin 2 % koko väestöstä), joista 30 miljoonaa protestanttia ja 3 miljoonaa katolilaista.
- 2011: Baylor's Empirical Study of Values in China (ESVC) -tutkimuksen mukaan 2,5 % (noin 30–40 miljoonaa) Kiinan väestöstä tunnistaa itsensä kristityiksi.
- 2012: China Family Panel Studies -instituutin (CFPS) tekemä tutkimus osoitti, että kristittyjä muodostaa 2,4 % Han Kiinan väestöstä eli 30–40 miljoonaa ihmistä absoluuttisesti. Heistä 1,9 % oli protestantteja ja 0,4 % katolilaisia.
- Renminin yliopiston Kiinan yleisen sosiaalisen kyselyn (CGSS) vuosina 2006, 2008, 2010 ja 2011 tekemät uskontotutkimukset osoittivat, että kristityiksi tunnistavia ihmisiä oli kunkin vuoden osalta 2,1 %, 2,2 %. 2,1 % ja 2,6 % koko väestöstä.
- 2010: Uskontoa ja julkista elämää käsittelevä Pew-foorumi arvioi Kiinassa olevan yli 67 miljoonaa kristittyä, joista 35 miljoonaa "itsenäistä" protestanttia, 23 miljoonaa kolmiomaista protestanttia, 9 miljoonaa katolista ja 20 000 ortodoksista kristittyä.
- 2014: tutkijat konferenssissa Kolmen Itsen kirkon 60-vuotispäivänä osoittivat, että Kiinassa on noin 23–40 miljoonaa protestanttia, 1,7–2,9 prosenttia koko väestöstä. Joka vuosi noin 500 000 ihmistä kastetaan protestantteiksi.
Protestantit keskittyvät pääasiassa kolmelle alueelle: Henan , Anhui ja Zhejiang . Näissä maakunnissa kristittyjen väkiluku on miljoonia, mutta prosenttiosuudeltaan pieni. Esimerkiksi Zhejiangin väestöstä 2,8 % on virallisesti protestantteja vuodesta 1999 lähtien, mikä on kansallista keskiarvoa enemmän. Wenzhoussa , Zhejiangin kaupungissa, noin miljoona ihmistä (noin 11 %) on kristittyjä, mikä on suurin keskittymä yhdessä kaupungissa. Protestanttinen väestö koostuu pääasiassa lukutaidottomia tai puolilukutaidottomia, vanhuksia ja naisia. Nämä ominaisuudet vahvistavat vuoden 2008 Yu Tao -tutkimuksen tulokset, joissa todettiin myös, että protestantismissa on alhaisin samaan aikaan Kiinan kommunistiseen puolueeseen kuuluvien uskovien osuus muihin uskontoihin verrattuna, sekä Kiinan perhe . Paneelitutkimusten kysely 2012.
Hebein maakunnassa on paljon katolisia, ja siellä on myös Donglun kaupunki , jossa väitetty Marian ilmestys- ja pyhiinvaelluskeskus. Vuoden 2008 Yu Tao -tutkimuksen mukaan katolinen väestö, vaikkakin paljon pienempi kuin protestanttien, on kuitenkin nuorempaa, rikkaampaa ja paremmin koulutettua. Tutkimus osoitti myös, että kristinuskossa on yleisesti ottaen suurempi osuus etnisiin vähemmistöihin kuuluvia kuin muissa uskonnoissa.
Joidenkin lähteiden julkaisemien arvioiden todenperäisyydestä on kiistaa. Esimerkiksi Gerda Wielander (2013) on väittänyt, että länsimaisen median levittämät arviot Kiinan kristittyjen määrästä ovat saattaneet olla erittäin liioiteltuja. Esimerkiksi Asia Harvest, yhdysvaltalainen voittoa tavoittelematon järjestö ja "uskontojen välinen kristillinen palvelus", mukaan Kiinassa oli 105 miljoonaa kristittyä vuonna 2011. Näiden lukujen laatija Paul Hattaway ilmoittaa, että hänen lukunsa ovat hänen omaa arviotaan. , joka perustuu yli 2 000 julkaistuun lähteeseen, kuten Internet-raportteihin, lehtiin ja kirjoihin, sekä kotiseurakunnan johtajien haastatteluihin. Tutkimuksessa korostetaan, että "johtuen tällaisen [tutkimuksen] suorittamisesta Kiinassa nykyään liittyvistä vaikeuksista – joista vähäisin on maan koko – on [tutkimuksen karkean arvion mukaan] 20 prosentin virhemarginaali. ." Yhtä edellä mainittua kyselyä lainaten Gerda Wielander sanoo, että kristittyjen todellinen määrä on noin 30 miljoonaa. Samoin lähetystyötutkija Tony Lambert on korostanut, että arvio "sadasta miljoonasta kiinalaiskristitystä" levisi jo vuonna 1983 amerikkalaiskristillisissä tiedotusvälineissä, ja sitä on liioiteltu entisestään 2000-luvulla virheellisten lainausten ketjun kautta. Myös Christopher Marsh (2011) on arvostellut näitä yliarviointeja. David Ferguson julkaisi 6. tammikuuta 2015 People's Daily -lehdessä satiirisen uutisen Hyvää joulua, 100 miljoonaa kiinalaista! kritisoivat tällaista journalismia.
|
|
Väestötiedot provinssin mukaan
|
|
.png)
Erityishallinnot
Hong Kong
Kristinuskoa on harjoitettu Hongkongissa vuodesta 1841. Vuodesta 2010 lähtien Hongkongissa oli 843 000 kristittyä (11,8 % koko väestöstä).
Macao
Vuodesta 2010 lähtien noin 5 % Macaon väestöstä tunnustaa itsensä kristityiksi, pääosin katolilaisiksi. Katoliset lähetyssaarnaajat saapuivat ensimmäisinä Macaoon . Vuonna 1535 portugalilaiset kauppiaat saivat oikeudet ankkuroida laivoja Macaon satamiin ja harjoittaa kauppaa, mutta eivät oikeutta jäädä maihin. Noin 1552–1553 he saivat tilapäisen luvan pystyttää rannikolle varastovajaa meriveden kastelemien tavaroiden kuivaamiseksi; he rakensivat pian alkeellisia kivitaloja nykyisen Nam Van -nimisen alueen ympärille. Vuonna 1576 paavi Gregorius XIII perusti Macaon roomalaiskatolisen hiippakunnan . Vuonna 1583 Macaon portugalilaiset saivat muodostaa senaatin käsittelemään erilaisia sosiaalisia ja taloudellisia asioitaan Kiinan viranomaisten tiukassa valvonnassa, mutta suvereniteetin siirtoa ei tapahtunut. Macao menestyi satamana, mutta se joutui toistuvien epäonnistuneiden hollantilaisten valloitusyritysten kohteeksi 1600-luvulla. Cai Gao oli ensimmäinen mannerkiinalainen käännynnäinen 1800-luvun protestanttisessa lähetystyössä . Robert Morrison kastoi hänet Macaossa vuonna 1814.
Autonomiset alueet
Sisä-Mongolia
Tiibet
Qing-hallitus salli kristittyjen lähetyssaarnaajien tulla tiibetiläisiin maihin ja käännyttää siellä heikentääkseen tiibetiläisten buddhalamien valtaa, koska he kieltäytyivät olemasta uskollisia kiinalaisille. Tiibetin laamat huolestuivat katolisten lähetyssaarnaajien käännyttämisestä alkuperäiskansojen roomalaiskatolisuuteen. Vuoden 1905 tiibetiläisen kapinan aikana tiibetiläinen buddhalainen Gelug Yellow Hat -lahko johti tiibetiläistä kapinaa, ja laamat johtivat tiibetiläisiä miehiä kiinalaisia virkamiehiä, länsimaisia kristittyjä lähetyssaarnaajia ja syntyperäisiä kristittyjä käännynnäisiä vastaan. He jättivät jälkeensä viininvalmistuksen viinitarhat.
Xinjiang
Kristinusko on vähemmistöuskonto Xinjiangin alueella Kiinan kansantasavallassa . Hallitseva etninen ryhmä, uiguurit , ovat pääosin muslimeja , ja hyvin harvat tiedetään olevan kristittyjä.
Vuonna 1904 George Hunter Kiinan sisämaan lähetystön kanssa avasi CIM:n ensimmäisen lähetysaseman Xinjiangissa . Mutta jo vuonna 1892 Ruotsin Mission Covenant -kirkko aloitti lähetystyöt Kashgarin ympäristössä ja rakensi myöhemmin lähetysasemia, kirkkoja, sairaaloita ja kouluja Yarkantiin ja Yengisariin . 1930-luvulla tämän kansan joukossa oli useita satoja kristittyjä, mutta vainon vuoksi kirkot tuhottiin ja uskovat hajaantuivat. Lähetyssaarnaajat joutuivat lähtemään etnisten ja ryhmittymien taistelujen vuoksi Kumulin kapinan aikana 1930-luvun lopulla.
Ningxia
Vaikka hui-ihmiset asuvat lähes kaikissa Kiinan osissa, he muodostavat noin 30 % Ningxian väestöstä . He ovat lähes kokonaan muslimeja ja vain harvat ovat kristittyjä.
Guangxi
Kirkon nopean kasvun kerrotaan tapahtuneen zhuangilaisten keskuudessa 1990-luvun alussa. Vaikka Guangxin alueella on edelleen pääosin buddhalainen ja animistinen, siellä vieraili ensimmäisen kerran vuonna 1877 protestanttinen lähetyssaarnaaja Edward Fishe Kiinan sisämaan lähetystyöstä . Hän kuoli samana vuonna.
Rajoitukset ja kansainvälinen kiinnostus
.jpg)
Suurissa kaupungeissa, joilla on kansainväliset yhteydet, kuten Pekingissä, ulkomaalaiset vierailijat ovat perustaneet kristillisiä yhteisöjä, jotka kokoontuvat julkisiin laitoksiin, kuten hotelleihin ja joskus paikallisiin kirkkoihin. Nämä apurahat on kuitenkin tyypillisesti rajoitettu vain muiden kuin kiinalaisten passien haltijoihin.
Amerikkalainen evankelista Billy Graham vieraili Kiinassa vuonna 1988 vaimonsa Ruthin kanssa ; se oli hänelle kotiinpaluu, koska hän oli syntynyt Kiinassa lähetystyövanhemmille L. Nelson Bellille ja hänen vaimolleen Virginialle.
1980-luvulta lähtien Kiinassa vierailevat Yhdysvaltain viranomaiset ovat vierailleet useaan otteeseen Kiinan kirkoissa, mukaan lukien presidentti George W. Bush , joka osallistui yhteen Pekingin viidestä virallisesti tunnustetusta protestanttisesta kirkosta marraskuun 2005 Aasian-kiertueen aikana, ja Kuanjien protestanttisessa kirkossa vuonna 2008. Ulkoministeri Condoleezza Rice osallistui palmusunnuntain jumalanpalvelukseen Pekingissä vuonna 2005.
Hallituksen viranomaiset rajoittavat käännynnäistyötä erityisesti ulkomaalaisten ja rekisteröimättömien uskonnollisten ryhmien toimesta, mutta sallivat käännynnäisyyden valtion hyväksymissä uskonnollisissa tiloissa ja yksityisissä tiloissa. Pekingin kesäolympialaisten 2008 aikana kolme amerikkalaista kristittyä mielenosoittajaa karkotettiin Kiinasta Taivaallisen rauhan aukiolla järjestetyn mielenosoituksen jälkeen .
Paavi Benedictus XVI kehotti Kiinaa olemaan avoin kristinuskolle ja sanoi toivovansa olympialaisten olevan esimerkkinä eri maiden ihmisten rinnakkaiseloa. Rekisteröimätön roomalaiskatolinen papisto on joutunut poliittisen sorron kohteeksi , mikä johtuu suurelta osin sen tunnustetusta uskollisuudesta Vatikaania kohtaan , jonka Kiinan hallitus väittää puuttuvan maan sisäisiin asioihin.
Associated Press raportoi vuonna 2018, että "Xi harjoittaa ankarinta järjestelmällistä kristinuskon tukahduttamista maassa sen jälkeen, kun uskonnonvapaus kirjoitettiin Kiinan perustuslakiin vuonna 1982." Tämä on sisältänyt "ristien tuhoamista, raamattujen polttamista, kirkkojen sulkemista ja seuraajien käskemistä allekirjoittamaan uskostaan luopuvia papereita", toimia "niin kutsuttuja maanalaisia tai kotikirkkoja vastaan, jotka uhmaavat hallituksen rajoituksia".
Huhtikuussa 2020 Kiinan viranomaiset vierailivat kristittyjen kodeissa Linfenissä ja ilmoittivat sosiaaliturvan saajille, että heidän etuudet lopetetaan, elleivät he poista kaikkia ristejä ja korvaa Jeesuksen esityksiä puheenjohtaja Mao Zedongin ja pääsihteeri Xi Jinpingin muotokuvilla .
Kesäkuussa 2020 valtion viranomaiset valvoivat Sunzhuangin kirkon purkamista Henanin maakunnassa. Ennen kirkon purkamista yksi mies pidätettiin ja ainakin kaksi naista loukkaantui.
Katso myös
- Kristinuskon bibliografia Kiinassa
- Kiinan riitojen kiista
- Kiinan sisämaan lähetystön historiallinen bibliografia
- Kristillisten lähetysten aikajana
- Luettelo Kiinan kansantasavallan protestanttisista teologisista seminaareista
- Heterodoksi opetukset (Kiinan laki)
Huomautuksia
Viitteet
Lainaukset
Lähteet ja lisätietoa
- Ming Ng, Peter Tze (2015). "Kiinan kristinusko: "Globaali-paikallinen" näkökulma". Julkaisussa Hunt, Stephen J. (toim.). Käsikirja Global Contemporary Christianity: Teemat ja kehityskulku kulttuurissa, politiikassa ja yhteiskunnassa . Brill-käsikirjoja nykyuskonnosta. Voi. 10. Leiden : Brill Publishers . s. 152–166. doi : 10.1163/9789004291027_009 . ISBN 978-90-04-26538-7. ISSN 1874-6691 .
- Ming Ng, Peter Tze (2012). Kiinalainen kristinusko: Globaalin ja paikallisen näkökulman vuorovaikutus . Uskonto kiinalaisissa yhteiskunnissa. Voi. 4. Leiden : Brill Publishers . doi : 10.1163/9789004225756 . ISBN 978-90-04-22574-9. ISSN 1877-6264 .
- Yin, Peng (2015). "Kiinan protestantismi ja julkisen uskonnon mahdollisuus". Julkaisussa Hunt, Stephen J. (toim.). Käsikirja Global Contemporary Christianity: Teemat ja kehityskulku kulttuurissa, politiikassa ja yhteiskunnassa . Brill-käsikirjoja nykyuskonnosta. Voi. 10. Leiden : Brill Publishers . s. 229–246. doi : 10.1163/9789004291027_013 . ISBN 978-90-04-26538-7. ISSN 1874-6691 .
- Daniel H. Bays . Kristinusko Kiinassa: 1700-luvulta nykypäivään . Stanford University Press, 1999. ISBN 978-0-8047-3651-0
- ———— (2012). Kristinuskon uusi historia Kiinassa . Chichester, West Sussex ; Malden, MA: Wiley-Blackwell. ISBN 9781405159548.
- Joel Carpenter, Kevin R. den Dulk. Kristinusko Kiinan julkisessa elämässä: uskonto, yhteiskunta ja oikeusvaltio . Palgrave Pivot, 2014. ISBN 978-1-137-42787-8
- Esherick, Joseph W. (1987). Boxer kapinan alkuperä . U of California Press. ISBN 0-520-06459-3. Ote
- Hayford, Charles (2014). "Kristinusko Kiinassa" . Oxford Bibliographies Online Chinese Studies . doi : 10.1093/obo/9780199920082-0104 . ISBN 9780199920082.
- Latourette, Kenneth Scott (1929). Kristillisten lähetysten historia Kiinassa .
- Lodwick, Kathleen L. (2016). Kuinka kristinusko tuli Kiinaan: lyhyt historia . Minneapolis, Minnesota: Fortress Press. ISBN 9781451472301.
- Taylor, James Hudson (1868). Kiinan hengellinen tarve ja vaatimukset (kolmas painos). Lontoo: James Nisbet.
- Lee Shiu Keung. Risti ja Lootus . Christian Study Center on Chinese Religion and Culture, Hong Kong, 1971.
- Harrison, Henrietta, "Penni pienille kiinalaisille": Ranskan pyhän lapsuuden yhdistys Kiinassa, 1843–1951. American Historical Review 113.1 (2008): 72–92. verkossa
- Christopher Marsh. Uskonto ja valtio Venäjällä ja Kiinassa: tukahduttaminen, selviytyminen ja herätys . Bloomsbury Academic, 2011. ISBN 978-1-4411-1247-7
- James Miller. Kiinan uskonnot nykyaikaisissa yhteiskunnissa . ABC-CLIO, 2006. ISBN 978-1-85109-626-8
- Mungello, DE "Kristinuskon historian uudelleentulkinta Kiinassa". Historical Journal, 55#2 (2012), s. 533–552. verkossa
- Soong, Irma Tam (1997). "Sun Yat-senin kristillinen koulutus Havaijilla". Hawaiian Journal of History . 13 .
- Spence, Jonathan D. (1991). Modernin Kiinan etsintä . WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-30780-1.
- Handbook of Christianity in China, Volume One: 635-1800 , (Handbook of Oriental Studies: Section 4 China), toimittanut Nicolas Standaert, Brill: Leiden - Boston 2000, 964 s., ISBN 978-90-04-11431-9
- Käsikirja kristinuskosta Kiinassa. Osa kaksi: 1800 - nykyinen . (Handbook of Oriental Studies: Section 4 China), toimittanut RG Tiedemann , Brill: Leiden - Boston 2010, 1050 s., ISBN 978-90-04-11430-2
- Thompson, Phyllis. Vastahakoinen Exodus. 1979. Singapore: OMF Books.
- Varg, Paul. Lähetyssaarnaajat, kiinalaiset ja diplomaatit: Amerikan protestanttinen lähetystyö Kiinassa, 1890-1952 (1958) verkossa
- Gerda Wielander. Kristilliset arvot kommunistisessa Kiinassa . Routledge, 2013. ISBN 978-0-415-52223-6
Ulkoiset linkit
- Cordier, Henri (1913). "Kiinalainen kirkko". Katolinen tietosanakirja . Voi. 3. New York: Appleton.
- Ricci Institute for Chinese-Westral Cultural History, " Ricci 21st Century Roundtable on the History of Christianity in China ." Sisältää bibliografiat (merkitsemätön luettelo); Kiinan kristinuskon historiassa vaikuttaneiden ihmisten elämäkerrat, web-linkit.
- Kiinan kristinuskon elämäkerrallinen sanakirja
- Ortodoksisuuden aikajana Kiinassa
- Säilytys kiinalaisen kristinuskon dokumentointia varten 香港浸會大學圖書館 華人基督宗教文獻保存計劃 Arkistoitu 17.10.2019 Wayback Machinessa
- Dokumentaatio kristinuskosta Hongkongin tietokannassa (香港基督教文獻數據庫) Erikoiskokoelmat ja arkistot, Hongkongin baptistiyliopiston kirjasto.
- Christianity Rare Books Database 基督教古籍數據庫 erikoiskokoelmat ja -arkistot, Hongkongin baptistiyliopiston kirjasto.
- Christianity in Contemporary China Clippings 當代中國基督教發展剪報數據庫 Special Collections & Archives, Hong Kong Baptist University Library.
- Säilytys kiinalaisen kristinuskon dokumentointia varten 香港浸會大學圖書館 華人基督宗教文獻保存計劃 Arkistoitu 17.10.2019 Wayback Machinessa
- Kiina CIM-lähetyssaarnaajien silmin -erikoiskokoelmat ja -arkistot, Hongkongin baptistiyliopiston kirjasto.
- Hongkongin baptistiyliopiston kirjaston kirjaston kokoelmat Kiinan sisämaan lähetystyön erikoiskokoelmissa ja arkistoissa.
|
Kirjaston resurssit kristinuskosta Kiinassa |