Kungfutselaisuus -Confucianism

Kungfutselaisuus
Kiinalainen 儒家

儒教
Kirjaimellinen tarkoitus " ru ajatuskoulu"
Jiangyinin Konfutsen temppeli , Wuxi , Jiangsu . Tämä on wénmiào (文庙), toisin sanoen temppeli, jossa Kungfutsea palvotaan Wéndì :nä , "kulttuurin jumalana" (文帝).
Datongin wénmiàon portit , Shanxi _

Kungfutselaisuus , joka tunnetaan myös nimellä ruismi , on muinaisesta Kiinasta peräisin oleva ajattelu- ja käyttäytymisjärjestelmä . Kungfutselaisuus, jota kuvailtiin monella tapaa perinteeksi, filosofiaksi, uskonnoksi, humanistiseksi tai rationalistiseksi uskonnoksi, hallintotavaksi tai yksinkertaisesti elämäntavaksi, kehittyi kiinalaisen filosofin Konfutsen opetuksista, joita myöhemmin kutsuttiin sadaksi ajatuskouluksi . 551–479 eaa.).

Kungfutse piti itseään Xia- (n. 2070-1600 eaa.), Shang- (n. 1600-1046 eaa.) ja Länsi-Zhou-dynastioilta (n. 1046-771 eaa.) perittyjen kulttuuriarvojen välittäjänä. Kungfutselaisuus tukahdutettiin legalistisen ja itsevaltaisen Qin-dynastian aikana (221–206 eaa.), mutta se säilyi. Han - dynastian aikana (206 eaa.–220 jKr.) Kungfutselaiset lähestymistavat syrjäyttivät "prototaolaisen" Huang-Laon virallisena ideologiana, kun taas keisarit sekoittivat molempia legalismin realistisiin tekniikoihin.

Kungfutselainen herätys alkoi Tang-dynastian aikana (618–907 jKr.). Myöhään Tangissa kungfutselaisuus kehittyi vastauksena buddhalaisuuteen ja taolaisuuteen , ja se muotoiltiin uudelleen uuskungfutselaiseksi . Tämä elpynyt muoto otettiin Song-dynastian (960–1297) keisarillisten kokeiden perustaksi ja virallisten tutkijoiden luokan ydinfilosofiaksi. Tutkintojärjestelmän lakkauttaminen vuonna 1905 merkitsi virallisen konfutselaisuuden loppua. 1900-luvun alun New Culture Movementin intellektuellit syyttivät konfutselaisuutta Kiinan heikkouksista. He etsivät uusia oppeja korvaamaan konfutselaiset opetukset; Jotkut näistä uusista ideologioista sisältävät " Kansan kolme periaatetta " Kiinan tasavallan perustamisen yhteydessä ja sitten maolaisuus Kiinan kansantasavallan alaisuudessa . 1900-luvun lopulla konfutselaisen työmoraalin ansioksi on pidetty Itä-Aasian talouden nousua .

Kungfutselaisuuden ydin on humanistinen , ja siinä korostetaan erityisesti perheen ja sosiaalisen harmonian merkitystä hengellisten arvojen ulkopuolisen lähteen sijaan . Herbert Fingareten käsitteen konfutselaisuudesta filosofisena järjestelmänä, joka pitää " maallista pyhänä ", konfutselaisuus ylittää uskonnon ja humanismin välisen dikotomian pitäen ihmiselämän tavanomaisia ​​toimintoja – ja erityisesti ihmissuhteita – pyhän ilmentymänä . , koska ne ovat ihmiskunnan moraalisen luonteen ilmaus ( xìng), jolla on transsendentti ankkuri taivaassa ( Tiān). Vaikka Tiānilla on joitain piirteitä, jotka menevät päällekkäin jumaluuden luokan kanssa, se on ensisijaisesti persoonaton absoluuttinen periaate , kuten Dào () tai Brahman . Kungfutselaisuus keskittyy käytännölliseen järjestykseen, jonka antaa tämä maailmallinen tietoisuus Tiānista . Kungfutselainen liturgia (kutsutaan tai joskus yksinkertaistettu kiina :正统; perinteinen kiina :正統; pinyin : zhèngtǒng , tarkoittaa ' ortopraksia '), jota johtavat konfutselaiset papit tai "riittien viisaat" (礼生;甐ēsh ;禮甐ēsh;禮 甐 ; jumalia julkisissa ja esi-isien kiinalaisissa temppeleissä suosivat joissakin tilanteissa, konfutselaisten uskonnollisten ryhmien ja siviili uskonnollisten rituaalien yhteydessä taolaisten tai suosittujen rituaalien sijaan.

Kungfutselaisuuden maailmallinen huolenaihe perustuu siihen uskomukseen, että ihmiset ovat pohjimmiltaan hyviä ja opetettavia, parannettavia ja täydellistyviä henkilökohtaisen ja yhteisöllisen pyrkimyksen, erityisesti itsensä kehittämisen ja luomisen, kautta. Kungfutselainen ajattelu keskittyy hyveen kasvattamiseen moraalisesti järjestäytyneessä maailmassa. Joitakin kungfutselaisen eettisiä peruskäsitteitä ja -käytäntöjä ovat rén , ja sekä zhì . Rén (, 'hyväntahtoisuus' tai 'inhimillisyys') on ihmisen olemus, joka ilmenee myötätuntona. Se on taivaan hyve-muoto. (;) on vanhurskauden puolustamista ja moraalista taipumusta tehdä hyvää. (;) on rituaalinormien ja soveltuvuuden järjestelmä, joka määrittää, kuinka ihmisen tulee toimia oikein jokapäiväisessä elämässä sopusoinnussa taivaan lain kanssa. Zhì () on kyky nähdä, mikä on oikein ja oikeudenmukaista, tai päinvastoin, muiden käyttäytymisessä. Kungfutselaisuus halveksuu joko passiivisesti tai aktiivisesti, koska hän ei pysty puolustamaan rénin ja yìn kardinaalisia moraaliarvoja .

Perinteisesti Itä-Aasian kulttuurisfäärin kulttuureihin ja maihin on vaikuttanut vahvasti konfutselaisuus, mukaan lukien Kiina , Taiwan , Korea , Japani ja Vietnam , sekä monet alueet, jotka ovat pääosin han-kiinalaisten asuttamia , kuten Singapore . Nykyään se on tunnustettu Itä-Aasian yhteiskuntien ja merentakaisten kiinalaisten yhteisöjen ja jossain määrin muun Aasian osien muovaamisesta. Viime vuosikymmeninä on puhuttu "kungfutselaisesta herätyksestä" akateemisessa ja tiedeyhteisössä, ja erityyppisten konfutselaisten kirkkojen ruohonjuuritason leviäminen on lisääntynyt . Vuoden 2015 lopulla monet konfutselaiset persoonallisuudet perustivat virallisesti kansallisen pyhän konfutselaisen kirkon (孔圣会;孔聖會; Kǒngshènghuì ) Kiinaan yhdistääkseen monet konfutselaiset seurakunnat ja kansalaisyhteiskunnan organisaatiot.

Terminologia

Vanhemmat versiot grafeemista儒 , joka tarkoittaa "tutkijaa", "puhdistettua", "kungfutselaista". Se koostuu sanoista rén ("mies") ja ("odottaa"), itse muodostuu sanoista ("sade", "ohje") ja ér ("taivas"), graafisesti "mies maan alla" sade". Sen täysi merkitys on "ihminen saa ohjeita taivaasta". Kang Youwein , Hu Shihin ja Yao Xinzhongin mukaan he olivat Shangin ja myöhemmin Zhou-dynastian virallisia shamaani-papit ( wu ) riittien ja tähtitieteen asiantuntijoita.

Tarkkaan ottaen kiinan kielessä ei ole termiä, joka vastaisi suoraan "kungfutselaisuutta". Kiinan kielessä kirjainta , joka tarkoittaa "tutkija" tai "oppinut" tai "jalostettu mies", käytetään yleensä sekä menneisyydessä että nykyisyydessä viittaamaan konfutselaisuuteen liittyviin asioihin. - hahmolla oli muinaisessa Kiinassa erilaisia ​​merkityksiä. Joitakin esimerkkejä ovat "kesyttää", "muovata", "kasvata", "jalostaa". Useita erilaisia ​​termejä, joista osa on modernia alkuperää, käytetään eri tilanteissa ilmaisemaan konfutselaisuuden eri puolia, mukaan lukien:

Kolme heistä käyttää . Nämä nimet eivät käytä lainkaan nimeä "Konfutse", vaan keskittyvät konfutselaisen miehen ihanteeseen. Jotkut modernit tutkijat ovat välttäneet termin "kungfutselaisuus" käyttöä, ja he suosivat sen sijaan "ruismia" ja "ruisteja". Robert Eno väittää, että termi on "kuormitettu... moniselitteisillä ja merkityksettömillä perinteisillä assosiaatioilla". Ruism, kuten hän toteaa, on uskollisempi koulun alkuperäiselle kiinalaiselle nimelle.

Zhou Youguangin mukaan儒 viittasi alun perin shamaanisiin menetelmiin rituaalien pitämiseen ja oli olemassa ennen Kungfutsen aikoja, mutta Kungfutsen kohdalla se merkitsi omistautumista tällaisten opetusten levittämiseen sivilisaation tuomiseksi ihmisille. Kungfutselaisuuden aloitti Konfutse, Menciuksen (n. 372–289 eaa.) kehittämä ja myöhempien sukupolvien perimä. Kungfutselaisuus on käynyt läpi jatkuvia muutoksia ja rakennemuutoksia perustamisestaan ​​lähtien, mutta säilyttäen ytimessä inhimillisyyden ja vanhurskauden periaatteet.

Viisi klassikkoa (五經, Wǔjīng ) ja konfutselainen visio

Perinteisesti Konfutsea pidettiin viiden klassikon , jotka olivat kungfutselaisuuden perustekstit, kirjoittaja tai toimittaja. Tiedemies Yao Xinzhong myöntää, että on hyviä syitä uskoa, että Kungfutselainen klassikko muotoutui Kungfutsen käsissä, mutta "mitään ei voida pitää itsestään selvänä klassikoiden varhaisissa versioissa". Professori Yao sanoo, että ehkä useimmat tämän päivän tutkijat pitävät "pragmaattista" näkemystä, että Konfutse ja hänen seuraajansa, vaikka he eivät aikoneetkaan luoda klassikoiden järjestelmää, "vaikuttivat heidän muodostumiseensa". Joka tapauksessa on kiistatonta, että suurimman osan viimeisistä 2 000 vuodesta Konfutsen uskottiin joko kirjoittaneen tai toimittaneen näitä tekstejä.

Tutkija Tu Weiming selittää näiden klassikoiden ilmentävän "viisi visiota", jotka ovat konfutselaisuuden kehityksen taustalla:

  • I Ching tai Classic of Change tai Book of Changes, joita pidetään yleisesti klassikoista vanhimpana, osoittaa metafyysistä näkemystä, joka yhdistää ennustavan taiteen numerologiseen tekniikkaan ja eettiseen näkemykseen; muutoksen filosofia näkee kosmoksen vuorovaikutuksena kahden energian yin ja yang välillä; universumi osoittaa aina organismin yhtenäisyyttä ja dynaamisuutta.
  • Runollisuuden klassikko tai Laulukirja on kiinalaisten runojen ja laulujen varhaisin antologia . Se osoittaa runollisen näkemyksen uskossa, että runous ja musiikki välittävät yhteisiä inhimillisiä tunteita ja keskinäistä reagointikykyä.
  • Book of Documents tai Book of History Kokoelma tärkeimpien henkilöiden puheista ja muistiinpanoja muinaisten aikojen tapahtumista ilmentää poliittista visiota ja käsittelee kuninkaallista tapaa inhimillisen hallinnon eettisen perustan kannalta. Asiakirjat osoittavat Yaon, Shunin ja Yun viisauden, lapsellisen hurskauden ja työmoraalin. He loivat poliittisen kulttuurin, joka perustui vastuuseen ja luottamukseen. Heidän hyveensä muodostivat yhteiskunnallisen harmonian liiton, joka ei riipunut rangaistuksesta tai pakotuksesta.
  • Kirja Rites kuvaa Zhou-dynastian sosiaalisia muotoja, hallintoa ja seremoniallisia riittejä. Tämä sosiaalinen visio ei määrittänyt yhteiskuntaa kontradiktoriseksi järjestelmäksi, joka perustuu sopimussuhteisiin, vaan sosiaaliseen vastuuseen perustuvaksi luottamusyhteisöksi. Neljä toiminnallista ammattia ovat osuustoiminnallisia (viljelijä, tutkija, käsityöläinen, kauppias).
  • Kevät ja Syksyn Annals kronisoi ajanjakson, jolle se antaa nimensä, kevät ja syyskausi (771–476 eaa.) ja nämä tapahtumat korostavat kollektiivisen muistin merkitystä yhteisölliselle itsensä tunnistamiselle, sillä vanhan elvyttäminen on paras tapa saavuttaa Uusi.

oppeja

Teoria ja teologia

Zhou - dynastian orakulaariversio Tiānin grafeemista , joka edustaa miestä , jonka pää on tiedossa pohjoisen taivaannavan kautta

Kungfutselaisuus pyörii yksilöllisen minän ja taivaan Jumalan ( Tiān ) ykseyden tavoittelun ympärillä tai toisin sanoen ihmiskunnan ja taivaan välisen suhteen ympärillä. Taivaan periaate ( or Dào ) on luomisen järjestys ja jumalallisen auktoriteetin lähde, rakenteeltaan monistinen . Yksilöt voivat oivaltaa inhimillisyytensä ja tulla yhdeksi taivaan kanssa sellaisen järjestyksen tarkastelun kautta. Tämä itsen muutos voidaan ulottaa perheeseen ja yhteiskuntaan harmonisen luottamusyhteisön luomiseksi. Joël Thoraval opiskeli konfutselaisuutta hajanaisena siviiliuskontona nyky -Kiinassa ja havaitsi, että se ilmaisee itsensä viiden kosmologisen kokonaisuuden laajassa palvonnassa: taivas ja maa ( Di ), suvereeni tai hallitus ( jūn ), esi-isät ( qīn ) ja mestarit ( shī ).

Taivas ei ole jokin olento, joka on olemassa ennen ajallista maailmaa. Tutkija Stephan Feuchtwangin mukaan kiinalaisessa kosmologiassa, joka ei ole pelkästään konfutselaista, vaan jakaa kaikki kiinalaiset uskonnot , "universumi luo itsensä ensisijaisesta aineellisen energian kaaoksesta" ( hundun 混沌ja qi ) järjestäytyen polariteetin kautta. yin ja yang , jotka luonnehtivat mitä tahansa asiaa ja elämää. Luominen on siksi jatkuvaa järjestystä; se ei ole luomus ex nihilo . "Yin ja yang ovat näkymätön ja näkyvä, vastaanottavainen ja aktiivinen, muotoutumaton ja muotoiltu; ne kuvaavat vuosikiertoa (talvi ja kesä), maisemaa (varjoisa ja kirkas), sukupuolia (nainen ja mies) ja jopa sosiopoliittinen historia (häiriö ja järjestys). Kungfutselaisuus pyrkii löytämään "väliteitä" yinin ja yangin välillä jokaisessa maailman uudessa muodostelmassa."

Kungfutselaisuus sovittaa yhteen sekä sisäisen että ulkoisen hengellisen kultivoinnin polariteetin, toisin sanoen itsensä viljelyn ja maailman lunastuksen, jotka syntetisoituvat "sisäisen viisauden ja ulkopuolisen kuninkaallisuuden" ideaalissa. Rén , käännettynä "inhimillisyydeksi" tai ihmisen omaksi olemukseksi, on myötätuntoisen mielen luonne; se on taivaan antama hyve ja samalla keino, jolla ihminen voi saavuttaa ykseyden taivaan kanssa ymmärtäen oman alkuperänsä taivaassa ja siten jumalallisen olemuksensa. Dàtóng shūssa (大同书;大同書) se määritellään "yhden ruumiin muodostamiseksi kaiken kanssa" ja "kun itseä ja muita ei ole erotettu toisistaan ​​... myötätunto herää".

Tiān ja jumalat

Kuten muutkin symbolit, kuten sauwastika , wàn ("kaikki") kiinaksi, mesopotamialainen 𒀭 Dingir / An ( "taivas") ja myös kiinalainen ("shamaani"; shang -kirjaimessa edustaa ristivoimaa ☩), Tiān viittaa pohjoiseen taivaannapaan (北極 Běijí ), niveleen ja taivaan holviin pyörivine tähtikuvineen. Tässä on likimääräinen esitys Tiānmén 天門("Taivaan portti") tai Tiānshū 天樞("Taivaan nivel") precessionaalisena pohjoisena taivaannavana, jossa α Ursae Minoris on napatähti ja pyörivät Chariot tähtikuviot neljä aikajaksoa. Reza Assasin teorioiden mukaan wan ei voi olla vain keskitetty nykyiseen precessionapaan α Ursae Minorisissa, vaan myös hyvin lähellä pohjoista ekliptista napaa , jos Draco ( Tiānlóng天龙) ajatellaan yhdeksi sen kahdesta säteestä.

Tiān (), kiinalaisen ajattelun avainkäsite, viittaa taivaan jumalaan, taivaan pohjoiseen huipulle ja sen pyöriviin tähtiin, maalliseen luontoon ja sen lakeihin, jotka tulevat taivaasta, "taivaaseen ja maahan" (eli "kaikki asiat") ja kunnioitusta herättäville voimille, jotka eivät ole ihmisen hallinnassa. Kiinalaisessa ajattelussa on niin paljon käyttötarkoituksia, että ei ole mahdollista antaa yhtä käännöstä englanniksi.

Konfutse käytti termiä mystisellä tavalla. Hän kirjoitti Analectsissa (7.23), että Tian antoi hänelle elämän ja että Tian katseli ja tuomitsi (6.28; 9.12). Kohdassa 9.5 Konfutse sanoo, että ihminen voi tuntea Tianin liikkeet, ja tämä antaa tunteen, että hänellä on erityinen paikka maailmankaikkeudessa. Klo 17.19 Konfutse sanoo, että Tian puhui hänelle, vaikkakaan ei sanoin. Tutkija Ronnie Littlejohn varoittaa, että Tiania ei tule tulkita persoonallisena Jumalana, joka on verrattavissa Abrahamilaisten uskontojen jumalaan, siinä mielessä, että se on muualla oleva tai transsendentti luoja. Se on pikemminkin samankaltaista kuin mitä taolaiset tarkoittivat Daolla : "tapa, jolla asiat ovat" tai "maailman säännönmukaisuudet", joita Stephan Feuchtwang rinnastaa antiikin kreikkalaisen physis -käsitteen kanssa , "luonto" asioiden ja asioiden synnyn ja uudestisyntymisenä. moraalista järjestystä. Tiania voidaan myös verrata hindu- ja vedalaisten perinteiden brahmaniin . Oppinut Promise Hsu selitti Robert B. Loudenin jälkeen 17:19 ("Mitä Tian koskaan sanoo? Silti on neljä vuodenaikaa kiertämässä ja sata asiaa syntyy. Mitä Tian sanoo?") tarkoittaen, että vaikka Tian ei olekaan "puhuva henkilö", se "tekee" jatkuvasti luonnon rytmejä pitkin ja välittää "miten ihmisten tulisi elää ja toimia", ainakin niille, jotka ovat oppineet kuuntelemaan sitä tarkasti. .

Zigong , Konfutsen opetuslapsi, sanoi, että Tian oli asettanut mestarin tielle tullakseen viisaaksi mieheksi (9.6). Kohdassa 7.23 Kungfutse sanoo, ettei hän epäilemättä jättänyt, etteikö Tian antoi hänelle elämän, ja siitä hän oli kehittänyt oikean hyveen ( ). Kohdassa 8.19 hän sanoo, että viisaiden elämä on kietoutunut Tianiin.

Mitä tulee henkilökohtaisiin jumaliin ( shén , energiat, jotka lähtevät lähtöisin Tianista ja tuottavat sitä) elävästä luonnosta, Konfutse sanoo analekteissa, että ihmisten on sopivaa (;; ) palvoa ( jìng ) niitä, vaikkakin oikeilla riiteillä (). ;; ), mikä tarkoittaa aseman kunnioittamista ja harkintaa. Konfutse itse oli rituaali- ja uhrausmestari . Vastatessaan opetuslapselle, joka kysyi, onko parempi uhrata kiukaan jumalalle vai perheen jumalalle (yleinen sanonta), 3.13:ssa Kungfutse sanoo, että jumalia asianmukaisesti rukoillakseen tulee ensin tuntea ja kunnioittaa taivas. Kohdassa 3.12 hän selittää, että uskonnolliset rituaalit tuottavat merkityksellisiä kokemuksia ja uhrauksia on uhrattava henkilökohtaisesti, läsnä ollessa, muuten "se on sama kuin olla uhraamatta ollenkaan". Riteillä ja uhreilla jumalille on eettinen merkitys: ne synnyttävät hyvää elämää, koska niihin osallistuminen johtaa oman itsensä voittamiseen. Analektit 10.11 kertoo, että Konfutse otti aina pienen osan ruoastaan ​​ja asetti sen uhrimaljoille esi -isilleen .

Muut liikkeet, kuten mohismi , joka myöhemmin omaksui taolaisuuden, kehittivät teisisemmän käsityksen taivaasta. Feuchtwang selittää, että ero konfutselaisuuden ja taolaisuuden välillä on ensisijaisesti siinä, että edellinen keskittyy taivaan tähtitaivaan järjestyksen toteutumiseen ihmisyhteiskunnassa, kun taas jälkimmäinen luonnossa spontaanisti syntyvän Daon mietiskelyyn.

Yhteiskunnallinen moraali ja etiikka

Palvonta Lord Zhang Huin suuressa temppelissä (张挥公大殿 Zhāng Huī gōng dàdiàn ) , Zhang -perinteen yrityksen esi -isien katedraalin pyhäkössä heidän esi - isien kodissaan Qinghessä Hebeissä
Zeng -perinteen esi-isien temppeli ja Houxianin kylän kulttuurikeskus, Cangnan , Zhejiang

Kuten Stephan Feuchtwang selitti, taivaasta tuleva järjestys suojelee maailmaa, ja sitä on seurattava ihmiskunnan löytävän "välitien" yin- ja yang-voimien välillä jokaisessa uudessa todellisuuden konfiguraatiossa. Sosiaalinen harmonia tai moraali tunnistetaan patriarkaattiksi, joka ilmaistaan ​​esi-isien ja jumaloitujen esivanhempien palvonnassa miespuolisessa sukupolvessa esi- isien pyhäköissä .

Kungfutselaisia ​​eettisiä koodeja kuvataan humanistisiksi. Niitä voivat harjoittaa kaikki yhteiskunnan jäsenet. Kungfutselaiselle etiikalle on tunnusomaista hyveiden edistäminen, joka kattaa viiden vakion, kiinaksi Wǔcháng (五常), jonka konfutselaiset tutkijat kehittivät Han-dynastian perinnöllisistä perinteistä . Viisi vakiota ovat:

  • Rén (, hyväntahtoisuus, inhimillisyys);
  • (;, vanhurskaus tai oikeudenmukaisuus);
  • (;, oikea riitti);
  • Zhì (, tieto);
  • Xìn (, eheys).

Näitä seuraa klassinen Sìzì (四字), joka korostaa neljä hyvettä, joista yksi sisältyy viiden vakion joukkoon:

  • Zhōng (, uskollisuus);
  • Xiào (, lapsellinen hurskaus);
  • Jié (;, pidättyvyys/uskollisuus);
  • (;, vanhurskaus).

On edelleen monia muita elementtejä, kuten chéng (;, rehellisyys), shù (, ystävällisyys ja anteeksianto), lián (, rehellisyys ja puhtaus), chǐ (;, häpeä, tuomari ja oikeudentunto ja väärin), yǒng (, rohkeus), wēn (;, ystävällinen ja lempeä), liáng (, hyvä, hyväsydäminen), gōng (, kunnioittava, kunnioittava), jiǎn (;, säästäväinen), ràng (;, vaatimattomasti, itsestään poistuva).

Inhimillisyys

Rén ( kiina :) on konfutselainen hyve, joka ilmaisee hyveellisen ihmisen kokeman hyvän tunteen ollessaan altruistinen . Sitä kuvaavat normaalin aikuisen suojelevat tunteet lapsia kohtaan. Sitä pidetään taivaalta suotu ihmisen olemuksena ja samalla keinona, jolla ihminen voi toimia taivaan periaatteen (天理, Tiān lǐ ) mukaisesti ja tulla yhdeksi sen kanssa.

Yán Huí , Kungfutsen merkittävin oppilas, pyysi kerran isäntänsä kuvaamaan rénin sääntöjä, ja Konfutse vastasi: "Ei saa nähdä mitään sopimatonta, kuulla mitään sopimatonta, sanoa mitään sopimatonta, tehdä mitään sopimatonta." Kungfutse määritteli rénin myös seuraavasti: "haluaessaan vakiinnuttaa itsensä, hän pyrkii myös vahvistamaan muita; haluten laajentua itse hän pyrkii laajentamaan myös muita."

Toinen sanan rén merkitys on "älä tee muille niin kuin et toivoisi itsellesi tehtävän". Konfutse sanoi myös: " Rén ei ole kaukana; se, joka etsii, on jo löytänyt." Rén on lähellä miestä eikä koskaan jätä häntä.

Riitti ja keskitys

Kungfutsen temppeli Dujiangyanissa , Chengdussa , Sichuanissa

Li (;) on klassinen kiinalainen sana, jota käytetään laajimmin konfutselaisessa ja post-konfutselaisessa kiinalaisessa filosofiassa . Li on käännetty eri tavoin " riitiksi " tai " syyksi ", "suhteeksi" vedalaisen ṛtan ("oikea", "järjestys") puhtaassa merkityksessä, kun viitataan kosmiseen lakiin, mutta kun viitataan sen toteutumiseen ihmisen kontekstissa. sosiaalinen käyttäytyminen se on käännetty myös termeillä " tulli ", "toimenpiteet" ja "säännöt" mm. Li tarkoittaa myös uskonnollisia riittejä, jotka luovat suhteita ihmiskunnan ja jumalien välille.

Stephan Feuchtwangin mukaan riitit ajatellaan "mikä tekee näkymättömästä näkyväksi", mikä tekee ihmisille mahdolliseksi viljellä luonnon taustalla olevaa järjestystä. Oikein suoritetut rituaalit siirtävät yhteiskuntaa linjaan maallisten ja taivaallisten (astraalisten) voimien kanssa ja luovat harmonian kolmen ulottuvuuden – taivaan, maan ja ihmiskunnan – välille. Tämä käytäntö määritellään "keskittämiseksi" ( yāng tai zhōng ). Kaiken luomisen joukossa ihmiset itse ovat "keskeisiä", koska heillä on kyky viljellä ja keskittää luonnonvoimia.

Li ilmentää koko vuorovaikutuksen verkkoa ihmiskunnan, ihmisobjektien ja luonnon välillä. Kungfutse ottaa keskusteluihinsa mukaan erilaisia ​​aiheita kuten oppiminen, teen juominen, arvonimet, suru ja hallinto. Xunzi lainaa "lauluja ja naurua, itkua ja valituslaulua... riisiä ja hirssiä, kalaa ja lihaa... seremonialakkien, kirjailtujen kaapujen ja kuvioitujen silkkien käyttöä tai paasto- ja suruvaatteita... tilavia huoneita ja eristäytynyttä aulat, pehmeät matot, sohvat ja penkit" li :n kankaan elintärkeinä osina .

Kungfutse näki oikean hallituksen ohjaavan li :n periaatteita . Jotkut konfutselaiset ehdottivat, että kaikki ihmiset voisivat tavoittaa täydellisyyttä oppimalla ja harjoittamalla li :a . Kaiken kaikkiaan kungfutselaiset uskovat, että hallitusten pitäisi hallitaessaan painottaa enemmän li :tä ja luottaa vähemmän rangaistusrangaistukseen.

Uskollisuus

Uskollisuus (, zhōng ) on erityisen tärkeä sille yhteiskuntaluokalle, johon useimmat Kungfutsen oppilaat kuuluivat, koska kunnianhimoisen nuoren tutkijan tärkein tapa tulla merkittäväksi virkamieheksi oli päästä hallitsijan virkamieskuntaan.

Konfutse itse ei ehdottanut, että "voi tehdä oikein", vaan että esimiehen tulisi totella hänen moraalisen rehellisyytensä vuoksi. Lisäksi uskollisuus ei tarkoita auktoriteetin alistumista. Tämä johtuu siitä, että myös esimieheltä vaaditaan vastavuoroisuutta. Kuten Konfutse sanoi, "prinssin tulee palkata ministerinsä sopivuuden sääntöjen mukaisesti; ministerien tulee palvella ruhtinaansa uskollisesti (lojaalisesti)."

Samoin Mencius sanoi myös, että "kun prinssi pitää ministeriään käsiään ja jalkojaan, hänen ministerinsä pitävät ruhtinaansa vatsana ja sydämenä; kun hän pitää heitä koirinaan ja hevosinaan, he pitävät häntä toisena miehenä; he pitävät heitä maana tai ruohona, he pitävät häntä rosvona ja vihollisena." Lisäksi Mencius ilmoitti, että jos hallitsija on epäpätevä, hänet pitäisi vaihtaa. Jos hallitsija on paha, niin kansalla on oikeus kukistaa hänet. Hyvän konfutselaisen odotetaan myös osoittavan tarvittaessa esimiehensä kanssa. Samanaikaisesti kungfutselaisen hallitsijan tulisi myös hyväksyä ministeriensä neuvoja, sillä se auttaa häntä hallitsemaan valtakuntaa paremmin.

Myöhempinä aikoina korostettiin kuitenkin usein enemmän hallitseman velvollisuuksia hallitsijaa kohtaan ja vähemmän hallitsijan velvollisuuksia hallitsijaa kohtaan. Kuten lapsellinen hurskaus, Kiinan itsevaltaiset hallitukset horjuttivat usein uskollisuutta. Siitä huolimatta, kautta aikojen, monet konfutselaiset jatkoivat taistelua epävanhurskaita esimiehiä ja hallitsijoita vastaan. Monet näistä konfutselaisista kärsivät ja joskus kuolivat vakaumuksensa ja toimintansa vuoksi. Ming-Qing-aikakaudella huomattavat konfutselaiset, kuten Wang Yangming , edistivät yksilöllisyyttä ja itsenäistä ajattelua vastapainona auktoriteetille alistumiselle. Kuuluisa ajattelija Huang Zongxi kritisoi myös voimakkaasti keisarillisen järjestelmän autokraattista luonnetta ja halusi pitää keisarillisen vallan kurissa.

Monet konfutselaiset ymmärsivät myös, että uskollisuus ja lapsellinen hurskaus voivat joutua ristiriitaan keskenään. Tämä voi olla totta varsinkin sosiaalisen kaaoksen aikoina, kuten Ming-Qing-siirtymän aikana.

Lapsellinen hurskaus

Kungfutselaisessa filosofiassa lapsellinen hurskaus (, xiào ) on vanhempien ja esivanhempien sekä yhteiskunnan hierarkioiden kunnioittamisen hyve: isä-poika, vanhin-juniori ja mies-nainen. Kungfutselainen klassikko Xiaojing ("Harrauden kirja"), jonka uskotaan olevan kirjoitettu Qin-Han-kauden ympärille, on historiallisesti ollut arvovaltainen lähde konfutselaisesta xiào -periaatteesta . Kirja, keskustelu Konfutse ja hänen opetuslapsensa Zeng Shen , kertoo kuinka luoda hyvä yhteiskunta xiào -periaatteella .

Yleisemmin sanottuna lapsellinen hurskaus tarkoittaa olla hyvä vanhemmilleen; huolehtia vanhemmistaan; käyttäytyä hyvässä käytöksessä paitsi vanhempia kohtaan myös kodin ulkopuolella hyvän maineen tuomiseksi vanhemmilleen ja esivanhemmilleen; hoitaa työtehtävänsä hyvin saadakseen aineelliset varat vanhempien tukemiseen sekä uhrauksiin esivanhemmille; älä ole kapinallinen ; osoittaa rakkautta, kunnioitusta ja tukea; lapsellisen hurskauden vaimon on ehdottomasti toteltava miestään ja huolehdittava koko perheestä. Näytä kohteliaisuus; varmista miespuoliset perilliset, vaali veljeyttä veljien välillä; neuvoo vanhempiaan viisaasti, mukaan lukien heidän luopuminen moraalisesta vääryydestä, sillä vanhempien toiveiden sokeaa noudattamista ei pidetä xiao :na ; osoittavat surua sairautensa ja kuolemansa vuoksi; ja uhraavat kuolemansa jälkeen.

Lapsellista hurskausta pidetään kiinalaisen kulttuurin keskeisenä hyveenä , ja se on useiden tarinoiden tärkein huolenaihe. Yksi tunnetuimmista tällaisten tarinoiden kokoelmista on " The Twenty-four Filial Exemplars ". Nämä tarinat kuvaavat, kuinka lapset harjoittivat lapsellista hurskauttaan menneisyydessä. Vaikka Kiinassa on aina ollut monenlaisia ​​uskonnollisia uskomuksia, lapsellinen hurskaus on ollut yhteistä melkein kaikille niille; historioitsija Hugh DR Baker kutsuu perheen kunnioittamista ainoaksi elementiksi, joka on yhteinen melkein kaikille kiinalaisille uskoville.

Suhteet

Yhteiskunnallinen harmonia syntyy osittain siitä, että jokainen yksilö tietää paikkansa luonnollisessa järjestyksessä ja suorittaa oman osansa hyvin. Vastavuoroisuus tai vastuu ( renqing ) ulottuu lapsellisen hurskauden ulkopuolelle ja kattaa koko sosiaalisten suhteiden verkoston, jopa hallitsijoiden kunnioittamisen. Tämä näkyy tarinassa, jossa Qin herttua Jing kysyy Kungfutselta hallituksesta, millä hän tarkoitti kunnollista hallintoa yhteiskunnallisen harmonian tuomiseksi.

齊景公問政於孔子。孔子對曰:君君,臣臣,父父,子子。
Qin herttua Jing kysyi Kungfutselta hallituksesta. Konfutse vastasi: "On hallitus, kun prinssi on prinssi ja ministeri on ministeri; kun isä on isä ja poika on poika."

—  Analects 12.11 (Legge-käännös).

Tietyt velvollisuudet johtuvat omasta erityistilanteestaan ​​suhteessa muihin. Yksilö on samanaikaisesti useissa eri suhteissa eri ihmisten kanssa: juniorina suhteessa vanhempiin ja vanhimpiin sekä seniorina suhteessa nuorempiin sisaruksiin, opiskelijoihin ja muihin. Vaikka kungfutselaisuuden mukaan juniorit ovat eläkeläistensä kunnioituksen velkaa, senioreilla on myös velvollisuus olla hyväntahtoinen ja välittää junioreita kohtaan. Sama pätee aviomiehen ja vaimon suhteeseen, jossa miehen on osoitettava hyväntahtoisuutta vaimoaan kohtaan ja vaimon tulee kunnioittaa miestä vastineeksi. Tämä keskinäisyyden teema on edelleen olemassa Itä-Aasian kulttuureissa vielä tänäkin päivänä.

Viisi joukkoa ovat: hallitsija hallittuun, isä pojalle, aviomies vaimolle, vanhempi veli nuoremmalle veljelle, ystävä ystävälle. Jokaiselle osallistujalle näissä suhteissa määrättiin erityisiä velvollisuuksia. Tällaiset tehtävät ulotetaan myös kuolleisiin, jolloin elävät ovat kuolleelle perheelleen poikia. Ainoa suhde, jossa vanhinten kunnioittamista ei painoteta, oli ystävä-ystävyyssuhde, jossa sen sijaan korostetaan molemminpuolista tasa-arvoista kunnioitusta. Kaikki nämä tehtävät toteutuvat määrättyjen rituaalien käytännön muodossa, esimerkiksi hää- ja kuolemarituaalit.

Junzi

Junzi (君子, junzǐ , " herran poika ") on kiinalainen filosofinen termi, joka käännetään usein " herrasmieheksi " tai " ylimäiseksi henkilöksi", ja Kungfutse käytti sitä analekteissa kuvaamaan ihanteellista miestä.

Kungfutselaisuus, viisas tai viisas on ihanteellinen persoonallisuus; on kuitenkin erittäin vaikeaa tulla yhdeksi heistä. Kungfutse loi junzin , herrasmiehen mallin, jonka kuka tahansa voi saavuttaa. Myöhemmin Zhu Xi määritteli junzin toiseksi vain viisaan jälkeen. Junzilla on monia ominaisuuksia : hän saattaa elää köyhyydessä , hän tekee enemmän ja puhuu vähemmän, hän on uskollinen , tottelevainen ja osaava. Junzi kurittaa itseään. Ren on perustavanlaatuinen junziksi tulemisessa .

Kansakunnan potentiaalisena johtajana hallitsijan poika kasvatetaan korkeampaan eettiseen ja moraaliseen asemaan, samalla kun hän saavuttaa hyveensä kautta sisäisen rauhan. Kungfutsen mielestä junzi säilytti hallinnon ja yhteiskunnallisen kerrostumisen eettisten arvojensa kautta. Kirjaimellisesta merkityksestään huolimatta jokaisesta vanhurskasta miehestä, joka haluaa parantaa itseään, voi tulla junzi .

Päinvastoin, xiaoren (小人, xiăorén , "pieni tai pieni ihminen") ei ymmärrä hyveiden arvoa ja tavoittelee vain välitöntä hyötyä. Pikkuihminen on itsekäs eikä ota toimintansa seurauksia huomioon kokonaisuutena. Jos hallitsijaa ympäröi xiaoren toisin kuin junzi , hänen hallintonsa ja kansansa kärsivät vähäpätöisyydestään. Esimerkkejä tällaisista xiaoren yksilöistä voivat vaihdella niistä, jotka nauttivat jatkuvasti aistillisista ja tunneperäisistä nautinnoista koko päivän, poliitikkoihin , jotka ovat kiinnostuneita pelkästään vallasta ja maineesta ; kumpikaan ei pyri vilpittömästi muiden pitkän aikavälin hyödyksi.

Junzi vahvistaa valtaansa alamaisilleen toimimalla itse hyveellisesti. Hänen puhtaan hyveensä uskotaan saavan muut seuraamaan hänen esimerkkiään. Lopullisena tavoitteena on, että hallitus käyttäytyy paljon kuin perhe , junzi on lapsellisen hurskauden majakka.

Nimien oikaisu

Pappi kunnioittaa Kungfutsen taulua, n. 1900

Konfutse uskoi, että sosiaalinen häiriö johtui usein epäonnistumisesta havaita, ymmärtää ja käsitellä todellisuutta . Pohjimmiltaan sosiaalinen häiriö voi siis johtua siitä, ettei asioita ole kutsuttu niiden oikeilla nimillä, ja hänen ratkaisunsa tähän oli zhèngmíng (正名; zhèngmíng ; 'termien korjaus'). Hän selitti zhengmingin yhdelle opetuslapsistaan.

Zi-lu sanoi: "Wein vasalli on odottanut sinua, jotta voit hallita hallitusta. Mitä pidät ensimmäisenä tehtävänä?"
Mestari vastasi: "Mitä tarvitaan nimien oikaisemiseksi."
"Niin! todellakin!" sanoi Zi-lu. "Olet liian pitkälle! Miksi tuollainen oikaisu pitää tehdä?"
Mestari sanoi: "Kuinka kehittymätön olet, Yu! Ylivoimainen mies [Junzi] ei voi välittää kaikesta, kuten hän ei voi mennä tarkistamaan kaikkea itse!
        Jos nimet eivät ole oikein, kieli ei ole asioiden totuuden mukainen. .
        Jos kieli ei ole asioiden totuuden mukaista, asioita ei voida viedä menestykseen.
        Kun asioita ei voida viedä menestykseen, ominaisuudet ja musiikki eivät kukoista.
        Kun ominaisuudet ja musiikki eivät kukoista, rangaistukset eivät ole oikein Kun rangaistuksia
        ei ole määrätty kunnolla, ihmiset eivät osaa liikuttaa kättä tai jalkaa
, joten esimies pitää tarpeellisena, että hänen käyttämänsä nimet voidaan puhua asianmukaisesti ja myös se, mitä hän puhuu, voidaan toteuttaa asianmukaisesti. Ylivoimainen ihminen vaatii vain sitä, että hänen sanoissaan ei voi olla mitään väärää."
( Analects XIII, 3, tr. Legge)

Xun Zi luku (22) "Nimien oikaisemisesta" väittää, että muinaiset viisaakuninkaat valitsivat nimiä (; míng ), jotka vastasivat suoraan todellisuutta (; shí ), mutta myöhemmät sukupolvet sekoittivat terminologiaa, loivat uuden nimikkeistön ja näin saattoivat. ei enää erota oikeaa väärästä. Koska yhteiskunnallinen harmonia on äärimmäisen tärkeää, ilman asianmukaista nimien oikaisua yhteiskunta olennaisesti mureneisi ja "sitoumukset [ei] [toteutuisi]".

Historia

Lohikäärme on yksi Kiinan uskonnollisen kulttuurin vanhimmista symboleista. Se symboloi korkeinta jumaluutta Di tai Tiania pohjoisessa ekliptisessa navassa , jonka ympärille se kiertyy homonyymisenä tähtikuviona . Se on "proteaanisen" korkeimman voiman symboli, jolla on itsessään sekä yin että yang .
Zhou-dynastian sadan koulukunnan merkittävien kiinalaisten filosofien syntymäpaikat. Kungfutselaiset on merkitty tummanpunaisilla kolmioilla.

He Guanghun mukaan kungfutselaisuus voidaan tunnistaa Shang - Zhoun (~1600–256 eaa.) virallisen uskonnon tai kiinalaisten aboriginaalien uskonnon, joka on kestänyt keskeytyksettä kolmetuhatta vuotta, jatkoksi. Molemmat dynastiat palvoivat korkeinta jumaluutta, jota Shang kutsui Shangdiksi (上帝"korkein jumaluus") tai yksinkertaisesti () ja Zhou kutsui Tiania ("taivas"). Shangdi suunniteltiin Shangin kuninkaallisen talon ensimmäiseksi esi-isäksi, ja hänen vaihtoehtoinen nimi on "Supreme Progenitor" (上甲 Shàngjiǎ ). Shangin teologiassa luonnonjumalien ja esi-isiensä moninaisuus nähtiin Di:n osana ja neljä fāng ("suunnat" tai "puolet") ja niiden fēng ("tuulet") hänen kosmisena tahtonsa. Zhou-dynastian myötä, joka kukisti Shangin, ylimmän jumaluuden nimeksi tuli Tian ("Taivas"). Vaikka shangit tunnistivat Shangdin esi-isä-jumalakseen puolustaakseen vaatimustaan ​​valtaan jumalallisella oikeudella, Zhou muutti tämän vaatimuksen legitiimiydeksi, joka perustuu moraaliseen voimaan, taivaan mandaattiin . Zhou-teologiassa Tianilla ei ollut yksittäisiä maallisia jälkeläisiä, mutta hän antoi jumalallisen suosion hyveellisille hallitsijoille. Zhou-kuninkaat julistivat, että heidän voittonsa Shangista johtui siitä, että he olivat hyveellisiä ja rakastivat kansaansa, kun taas Shangit olivat tyranneja ja näin ollen Tian riisti heiltä vallan.

John C. Didier ja David Pankenier yhdistävät muinaisten kiinalaisten Di- ja Tian-merkkien muodot pohjoisen taivaan tähtikuvioihin, joko piirrettyinä Didierin teoriassa yhdistämällä pohjoista taivaannapaa haaroittaneet tähtikuviot neliöiksi tai Pankenierin teoriassa yhdistämällä jotkin tähdet, jotka muodostavat Suuren Otavan ja laajemman Ursa Majorin ja Ursa Minorin (Pikku Otava) tähtikuvioiden. Myös muualla maailmassa kulttuurit ovat pitäneet nämä tähdet tai tähtikuviot asioiden alkuperän, korkeimman jumaluuden, jumaluuden ja kuninkaallisen voiman symboleina. Korkein jumaluus tunnistettiin myös lohikäärmeeseen , rajattoman voiman ( qi ) symboliin, "proteaanisesta" alkuvoimasta, joka ilmentää yinin ja yangin yhtenäisyyttä ja liitettiin Dracon tähtikuvioon, joka kiertää pohjoisen ekliptisen navan ympäri ja liukastelee välillä. Pikku ja Iso Otava.

6. vuosisadalla eaa. Tianin ja sitä edustavien symbolien voimasta maan päällä (kaupunkien, temppelien, alttarien ja rituaalikattiloiden arkkitehtuuri sekä Zhou-rituaalijärjestelmä) tuli "hajautunutta", ja Zhoun osavaltioiden eri potentaatit väittivät legitimoivan. taloudelliset, poliittiset ja sotilaalliset tavoitteet. Jumalallinen oikeus ei enää ollut Zhoun kuninkaallisen talon yksinomainen etuoikeus, vaan sen saattoi ostaa kuka tahansa, jolla oli varaa monimutkaisiin seremonioihin ja vanhoihin ja uusiin rituaaleihin, joita tarvitaan Tianin auktoriteetin saamiseksi.

Hiipuvan Zhou-rituaalijärjestelmän lisäksi "villiksi" ( ) tai "virallisen järjestelmän ulkopuolisille" perinteiksi määritellyt perinteet kehittyivät yrityksinä päästä käsiksi Tianin tahtoon. Väestö oli menettänyt uskonsa viralliseen perinteeseen, jota ei enää pidetty tehokkaana tapana kommunikoida taivaan kanssa. 九野in ("Yhdeksän kentän ") ja Yijingin perinteet kukoisti. Kiinalaiset ajattelijat, jotka kohtasivat tämän legitiimiyden haasteen, erosivat " sadasta ajattelun koulusta ", joista jokainen ehdotti omia teorioitaan Zhoun moraalijärjestyksen jälleenrakentamiseksi.

Konfutse (551–479 eaa.) ilmestyi poliittisen rappion ja hengellisen kyseenalaistamisen aikana. Hän sai koulutuksen Shang-Zhou-teologiasta, jonka hän auttoi välittämään ja muotoilemaan uudelleen antaen keskeisen aseman ihmisten itsensä kehittämiseen ja toimimiseen sekä itse vakiinnutetun yksilön kasvatusvoimaan auttaa muita vakiinnuttamaan asemansa (愛人 àirénin periaate , "rakastaa muita"). Kun Zhou-valtakausi romahti, perinteiset arvot hylättiin, mikä johti moraalisen rappeutumisen ajanjaksoon. Konfutse näki tilaisuuden vahvistaa myötätunnon ja perinteen arvoja yhteiskuntaan. Pettynyt Tianiin pääsyn rituaalien laajaan vulgarisoimiseen, hän alkoi saarnata perinteisen Zhou-uskonnon eettistä tulkintaa. Hänen mielestään Tianin voima on immanentti, ja se vastaa positiivisesti vilpitöntä sydäntä, jota ohjaavat inhimillisyys ja oikeamielisyys, säädyllisyys ja altruismi. Konfutse käsitti nämä ominaisuudet perustana, joka tarvittiin yhteiskunnallis-poliittisen harmonian palauttamiseen. Kuten monet aikalaiset, Konfutse näki rituaalikäytännöt tehokkaina tavoina päästä Tianiin, mutta hänen mielestään ratkaiseva solmu oli meditaation tila, johon osallistujat siirtyvät ennen rituaalitoimiin ryhtymistä. Konfutse muutti ja kodifioi uudelleen Xia-Shang-Zhou-dynastioiden perinnölliset klassiset kirjat ja sävelsi kevät- ja syyskirjat .

Taistelevien valtioiden kauden filosofit , sekä "aukion sisällä" (keskittynyt valtion hyväksymään rituaaliin) että "aukion ulkopuolella" (ei liittynyt valtion rituaaliin), rakensivat Konfutsen perinnön pohjalta, kokosivat Analekteihin ja muotoilivat klassisen metafysiikan siitä tuli konfutselaisuuden ripaus. Mestarin mukaan he identifioivat mielenrauhan Tianin eli Yksin (一 ) tilaksi, joka jokaisessa yksilössä on taivaan suomaa jumalallinen voima hallita omaa elämäänsä ja maailmaa. Mestarin ylitse he teoretisoivat tuotannon ja uudelleen imeytymisen ykseyden kosmiseen lähteeseen ja mahdollisuuteen ymmärtää ja siten saavuttaa se uudelleen meditaation kautta. Tämä ajatuslinja olisi vaikuttanut kaikkiin kiinalaisiin yksilöllisiin ja kollektiivipoliittisiin mystisiin teorioihin ja käytäntöihin sen jälkeen.

Organisaatio ja liturgia

Kulttuurin jumalan temppeli (文庙 wénmiào ) Liuzhoussa , Guangxissa , jossa Kungfutsea palvotaan Wéndìnä (文帝), "kulttuurin jumalana"
Lapsen siunauksen temppeli (孝佑 宫Xiàoyòugōng ), sukuperäkirkon esi - isien temppeli Wenzhoussa , Zhejiangissa

2000-luvulta lähtien Kiinan intellektuelliluokka on alkanut samaistua konfutselaisuuteen. Vuonna 2003 kungfutselainen intellektuelli Kang Xiaoguang julkaisi manifestin, jossa hän teki neljä ehdotusta: Kungfutselaisen koulutuksen tulisi tulla viralliseen koulutukseen kaikilla tasoilla, ala-asteesta lukioon; valtion tulisi vahvistaa kungfutselaisuus valtion uskonnoksi lailla; Kungfutselaisen uskonnon tulisi tulla tavallisten ihmisten jokapäiväiseen elämään standardoimalla ja kehittämällä oppeja, rituaaleja, organisaatioita, kirkkoja ja toimintapaikkoja; Kungfutselaista uskontoa tulisi levittää kansalaisjärjestöjen kautta. Toinen moderni kannattaja kungfutselaisuuden institutionalisoimiseksi valtionkirkossa on Jiang Qing .

Vuonna 2005 perustettiin Kungfutselaisen uskonnon tutkimuksen keskus, ja guoxuea alettiin toteuttaa julkisissa kouluissa kaikilla tasoilla. Koska väestö on ottanut hyvän vastaanoton, jopa konfutselaisia ​​saarnaajia on esiintynyt televisiossa vuodesta 2006 lähtien. Innokkaimmat uudet konfutselaiset julistavat konfutselaisen kiinalaisen kulttuurin ainutlaatuisuutta ja paremmuutta ja ovat synnyttäneet jonkin verran kansan mielipidettä länsimaisia ​​kulttuurivaikutuksia vastaan ​​Kiinassa.

Ajatus " Kungfutselaisesta kirkosta " Kiinan valtionuskonnoksi juontaa juurensa Kang Youwein ajatuksesta , joka oli varhaisen uuden konfutselaisen haun uudestisyntyminen konfutselaisuuden yhteiskunnallisesta merkityksestä aikana, jolloin se deinstitutionalisoitiin. Qing-dynastian ja Kiinan valtakunnan romahtamisen myötä . Kang mallinsi ihanteellisen "Kungfutselaisen kirkkonsa" Euroopan kansallisten kristittyjen kirkkojen mukaan hierarkkisena ja keskitetynä instituutiona, joka on kiinteästi sidottu valtioon ja jolla on paikallisia seurakuntia ja joka on omistettu Kungfutsen opetusten palvomiselle ja levittämiselle .

Nyky-Kiinassa konfutselainen herätys on kehittynyt eri suuntiin: konfutselaisten koulujen tai akatemioiden leviäminen ( shuyuan 书院), konfutselaisten rituaalien elpyminen ( chuántǒng lǐyí传统 礼仪) ja uusien konfutselaisen toiminnan muotojen synty. tasolla, kuten kungfutselaiset yhteisöt ( shèqū rúxué社区 儒学). Jotkut tutkijat pitävät myös perinteisten kirkkojen ja niiden esi-isien temppelien sekä luonnon- ja kansallisjumalien kulttien ja temppelien jälleenrakentamista laajemmassa kiinalaisessa perinteisessä uskonnossa osana konfutselaisuuden uudistamista.

Muita herätyksen muotoja ovat pelastuskansalliset uskonnolliset liikkeet , joilla on erityisesti konfutselainen painopiste, tai konfutselaiset kirkot , esimerkiksi Pekingin Yidan xuetang (一耽学堂) , Shanghain Mengmutang (孟母堂) , konfutselainen shenismi ( Œ宗祍úzng教祍ng敮) Shénjiào ) tai Feeniksikirkot, Kungfutselainen Fellowship (儒教道坛Rújiào Dàotán ) Pohjois-Fujianissa, joka on levinnyt nopeasti perustamisensa jälkeen vuosien aikana, sekä Kong-sukulaisten (Konfutsen itsensä jälkeläisten sukulinja) temppelit . Kungfutselaisia ​​opettavia kirkkoja.

Myös Hongkongin konfutselainen akatemia , yksi Kang Youwein konfutselaisen kirkon suorista perillisistä, on laajentanut toimintaansa mantereelle rakentamalla Konfutse-patsaita, kungfutselaisia ​​sairaaloita, entisöimällä temppeleitä ja muuta toimintaa. Zhou Beichen perusti vuonna 2009 toisen instituution, joka perii Kang Youwein konfutselaisen kirkon idean, Shenzhenissä sijaitsevan Kungfutsen pyhän salin (孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) , joka on sidoksissa Qufun kaupungin konfutselaisen kulttuurin liittoon . Se oli ensimmäinen valtakunnallisesta seurakuntien ja kansalaisjärjestöjen liikkeestä, joka yhdistettiin vuonna 2015 Pyhässä Kungfutselaisessa kirkossa (孔圣会Kǒngshènghuì ). Pyhän kirkon ensimmäinen hengellinen johtaja on tunnettu tutkija Jiang Qing , Guiyangissa , Guizhoussa sijaitsevan kungfutselaisen akatemian Yangmingin konfutselaisen asunnon (阳明精舍Yángmíng jīngshě ) perustaja ja johtaja .

Kiinan kansan uskonnolliset temppelit ja sukulaisten esi-isien pyhäköt voivat erityisissä tilanteissa valita konfutselaisen liturgian ( tai正统 zhèngtǒng , " ortopraksia ") konfutselaisten rituaalimestarien (礼生 lǐshēng ) johtaman taatistien tai suositun rituaalin jumalien palvomiseksi. . "Kungfutselaiset liikemiehet" (儒商人 rúshāngrén , myös "jalostettu liikemies") on äskettäin uudelleen löydetty käsite, joka määrittelee taloudellisen ja yrittäjyyden eliitin ihmiset, jotka tunnustavat sosiaalisen vastuunsa ja soveltavat siksi konfutselaista kulttuuria liiketoiminnassaan.

Hallinto

子曰:為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。
Mestari sanoi: "Häntä, joka hallitsee hyveensä avulla, voidaan verrata pohjoiseen napatähteen ja kaikkiin tähtiin, jotka säilyttävät tähdet. käänny sitä kohti."

—  Analects 2.1 (Legge-käännös).

Keskeinen konfutselainen käsite on, että hallitakseen muita on ensin hallittava itseään yleismaailmallisen järjestyksen mukaisesti. Todellisuudessa kuninkaan henkilökohtainen hyve ( de ) levittää hyväntekeväisyyttä koko valtakuntaan. Tätä ajatusta kehitetään edelleen Suuressa oppimisessa , ja se liittyy tiiviisti taolaiseen wu wei - käsitykseen (无为;無為; wú wéi ): mitä vähemmän kuningas tekee, sitä enemmän saa aikaan. Koska kuningas on "rauhallinen keskus", jonka ympäri valtakunta kääntyy, hän antaa kaiken toimia sujuvasti ja välttää joutumasta peukaloimaan kokonaisuuden yksittäisiä osia.

Tämä ajatus voidaan jäljittää muinaisiin shamaanisiin uskomuksiin, että kuningas oli akseli taivaan, ihmisten ja maan välillä . Kiinan keisareita pidettiin taivaan agentteina, joilla oli taivaan mandaatti . Heillä on valta määritellä jumaluuksien hierarkia myöntämällä titteleitä vuorille, joille ja kuolleille ihmisille, tunnustamalla heidät voimakkaiksi ja siten perustamalla heidän kulttinsa.

Vaikka konfutselaisuus tukee kansallisen auktoriteetin tottelemisen tärkeyttä, se asettaa tämän kuuliaisuuden ehdottomien moraaliperiaatteiden alle, jotka hillitsivät tahallista vallankäyttöä, sen sijaan että se olisi ehdoton. Alistuminen auktoriteetille ( tsun wang ) otettiin vain niiden moraalisten velvollisuuksien puitteissa, jotka hallitsijoilla oli alamaisiaan kohtaan, erityisesti hyväntahtoisuuden ( jen ) puitteissa. Kungfutselaisuus – mukaan lukien kaikkein proautoritaarisimmat tutkijat, kuten Xunzi – on aina tunnustanut vallankumousoikeuden tyranniaa vastaan.

Meritokratia

子曰:有教無類。
Mestari sanoi: "Opetuksessa ei pitäisi tehdä eroa luokkien välillä."

—  Analects 15.39 (Legge-käännös).

Vaikka Konfutse väitti, ettei hän koskaan keksinyt mitään, vaan välitti vain muinaista tietoa ( Analects 7.1), hän tuotti kuitenkin useita uusia ideoita. Monet eurooppalaiset ja amerikkalaiset ihailijat, kuten Voltaire ja Herrlee G. Creel , viittaavat vallankumoukselliseen ajatukseen veren jalouden korvaamisesta hyveen jaloudella. Jūnzǐ (君子, l. "herran lapsi"), joka alun perin merkitsi nuorempaa, ei-perivää, aatelisen jälkeläistä, tuli Konfutsen teoksessa epiteetiksi, jolla oli pitkälti sama merkitys ja kehitys kuin englannin "herrasmies".

Ominaisuuksiaan kehittävä hyveellinen tavallinen voi olla "herrasmies", kun taas häpeämätön kuninkaan poika on vain "pieni mies". Se, että Konfutse hyväksyi eri luokkiin kuuluvia opiskelijoita opetuslapsikseen, on selvä osoitus siitä, että hän taisteli niitä feodaalisia rakenteita vastaan, jotka määrittelivät esiimperialista kiinalaista yhteiskuntaa.

Toinen uusi idea, meritokratia , johti keisarillisen tutkintojärjestelmän käyttöönottoon Kiinassa. Tämä järjestelmä mahdollisti jokaisen kokeen läpäisevän valtion virkamiehen, joka toisi vaurautta ja kunniaa koko perheelle. Kiinan keisarillinen koejärjestelmä sai alkunsa Sui-dynastian aikana . Seuraavien vuosisatojen aikana järjestelmä kasvoi, kunnes lopulta lähes jokaisen, joka halusi virkamieheksi, oli todistettava arvonsa läpäisemällä kirjalliset valtiontutkinnot.

Kungfutselainen poliittinen meritokratia ei ole vain historiallinen ilmiö. Meritokratian käytäntö on edelleen olemassa kaikkialla Kiinassa ja Itä-Aasiassa tänäkin päivänä, ja monet nykyajan intellektuellit - Daniel Bellistä Tongdong Baiiin, Joseph Chaniin ja Jiang Qingiin - puolustavat poliittista meritokratiaa elinkelpoisena vaihtoehtona liberaalille demokratialle.

Just Hierarchyssa Daniel Bell ja Wang Pei väittävät, että hierarkiat ovat väistämättömiä. Nykyaikaisten yhteiskuntien on jatkuvasti lisääntyvän monimutkaisuuden edessä rakentava hierarkia koordinoidakseen yhteistä toimintaa ja käsitelläkseen pitkän aikavälin ongelmia, kuten ilmastonmuutosta. Tässä yhteydessä ihmisten ei tarvitse – eikä niiden pitäisi – haluta tasoittaa hierarkioita mahdollisimman paljon. Heidän pitäisi kysyä, mikä tekee poliittiset hierarkiat oikeudenmukaisia, ja käyttää näitä kriteerejä päättäessään instituutioista, jotka ansaitsevat säilyttämisen, ne, jotka vaativat uudistusta, ja ne, jotka tarvitsevat radikaalia muutosta. He kutsuvat tätä lähestymistapaa "progressiiviseksi konservatismiksi", termi, joka heijastaa konfutselaisen perinteen moniselitteistä paikkaa vasemmisto-oikeistodihotomiassa.

Bell ja Wang ehdottavat kahta perustetta poliittisille hierarkioille, jotka eivät riipu "yksi henkilö, yksi ääni" -järjestelmästä. Ensimmäinen on raaka tehokkuus, joka saattaa edellyttää keskitettyä hallintoa harvojen toimivaltaisten käsissä. Toinen ja tärkein asia on palvella ihmisten etuja (ja yleistä hyvää laajemmin). Teoksessa Against Political Equality Tongdong Bai täydentää tätä kertomusta käyttämällä proto-Rawlsin "poliittisen eron periaatetta". Aivan kuten Rawls väittää, että taloudellinen eriarvoisuus on perusteltua niin kauan kuin se hyödyttää sosioekonomisten tikkaiden alaosassa olevia, samoin Bai väittää, että poliittinen eriarvoisuus on perusteltua niin kauan kuin se hyödyttää niitä, jotka ovat aineellisesti huonommassa asemassa.

Bell, Wang ja Bai arvostelevat liberaalia demokratiaa väittääkseen, että kansan hallitus ei ehkä ole kansan hallitusta termin millään merkityksellisessä merkityksessä. He väittävät, että äänestäjät pyrkivät toimimaan irrationaalisilla, heimolaisilla, lyhytaikaisilla tavoilla; he ovat haavoittuvia populismille ja kamppailevat vastatakseen tulevien sukupolvien etujen puolesta. Toisin sanoen demokratia tarvitsee vähintään konfutselaisen meritokraattisen tarkastuksen.

Kirjassaan The China Model Bell väittää, että kungfutselainen poliittinen meritokratia tarjoaa – ja on tarjonnut – suunnitelman Kiinan kehitykselle. Bellille idea, jonka mukaan Kiinan tulisi uudistaa itseään (ja on uudistanut itsensä), noudattaa yksinkertaista rakennetta: pyrkivät hallitsijat läpäisevät ensin hyperselektiiviset kokeet, minkä jälkeen heidän on hallitseva hyvin paikallisella tasolla päästäkseen maakuntatason asemiin. , sitten on kunnostauduttava maakuntatasolla päästäkseen tehtäviin kansallisella tasolla ja niin edelleen. Tämä järjestelmä on linjassa sen kanssa, mitä Harvardin historioitsija James Hankins kutsuu "hyvepolitiikaksi" tai ajatukseen, että instituutioita tulisi rakentaa valitsemaan pätevimmät ja hyveellisimmät hallitsijat - toisin kuin instituutiot, jotka ovat kiinnostuneita ennen kaikkea hallitsijoiden vallan rajoittamisesta.

Vaikka nykyiset kungfutselaisen poliittisen meritokratian puolustajat hyväksyvät kaikki tämän laajan kehyksen, he ovat eri mieltä toistensa kanssa kolmesta pääkysymyksestä: institutionaalinen suunnittelu, keinot, joilla meritokraatteja edistetään, ja konfutselaisen poliittisen meritokratian yhteensopivuus liberalismin kanssa.

Instituutiosuunnittelu

Bell ja Wang kannattavat järjestelmää, jossa paikallistason virkamiehet valitaan demokraattisesti ja ylemmän tason virkamiehiä ylennetään vertaisten toimesta. Kuten Bell sanoo, hän puolustaa "demokratiaa pohjalla, kokeilua keskellä ja meritokratiaa ylhäällä". Bell ja Wang väittävät, että tämä yhdistelmä säilyttää demokratian tärkeimmät edut – ihmisten osallistuminen paikallistason julkisiin asioihin, järjestelmän legitimiteetin vahvistaminen, jonkinasteisen suoran vastuun pakottaminen jne. – säilyttäen samalla demokratian laajemman meritokraattisen luonteen. järjestelmä.

Jiang Qing sitä vastoin kuvittelee kolmikamarisen hallituksen, jossa on yksi kansan valitsema kammio (Yhdysvaltojen talo 庶民院), yksi kammio, joka koostuu konfutselaisista meritokraateista, jotka valitaan tutkimuksen ja asteittaisen ylennyksen perusteella (Kungfutselaisen perinteen talo 通儒院), ja yksi ruumis, joka muodostui Konfutse itsensä jälkeläisistä (The House of National Essence 国体院). Jiangin tavoitteena on rakentaa legitiimiys, joka ylittää sen, mitä hän näkee modernien demokratioiden atomistisena, individualistisena ja utilitaristisena eetoksena ja jossakin pyhässä ja perinteisessä valtavallassa. Vaikka Jiangin malli on lähempänä ihanteellista teoriaa kuin Bellin ehdotukset, se edustaa perinteisempää vaihtoehtoa.

Tongdong Bai esittelee väliratkaisun ehdottamalla kaksitasoista kaksikamarista järjestelmää. Paikallisella tasolla, kuten Bell, Bai kannattaa Deweyan osallistuvaa demokratiaa. Kansallisella tasolla Bai ehdottaa kahta jaostoa: toista meritokraateista (jotka valitaan tutkimalla, tutkimalla ja ylennyksellä, tiettyjen ammattialojen johtajista jne.) ja toisen kansan valitsemista edustajista. Vaikka alahuoneella ei sinänsä ole lainsäädäntävaltaa, se toimii suosittuna tilivelvollisuusmekanismina puolustamalla kansaa ja painostamalla ylähuonetta. Yleisemmin Bai väittää, että hänen mallinsa naimisiin meritokratian ja demokratian parhaiden kanssa. Seuratessaan Deweyn näkemystä demokratiasta elämäntapana hän viittaa paikallisen mallinsa osallistaviin piirteisiin: kansalaiset saavat silti elää demokraattista elämäntapaa, osallistua poliittisiin asioihin ja saada koulutusta "demokraatteiksi miehiksi". Samoin alahuone antaa kansalaisille mahdollisuuden olla edustettuna, saada äänensä kuuluviin julkisissa asioissa (vaikkakin heikosti) ja varmistaa vastuullisuuden. Samaan aikaan meritokraattinen talo säilyttää pätevyyden, valtiomiehen ja konfutselaisen hyveen.

Promootiojärjestelmä

Kungfutselaisen poliittisen meritokratian puolustajat kannattavat järjestelmää, jossa hallitsijat valitaan älyn, sosiaalisten taitojen ja hyveen perusteella. Bell ehdottaa mallia, jossa kunnianhimoiset meritokraatit suorittavat hyperselektiivisiä kokeita ja osoittavat itsensä paikallishallinnon tasoilla ennen kuin he pääsevät ylemmälle hallintotasolle, jossa heillä on keskitetympi valta. Hänen mukaansa kokeissa valitaan äly ja muut hyveet – esimerkiksi kyky väittää kiistanalaisessa asiassa kolmea eri näkökulmaa voi viitata tiettyyn avoimuuteen. Tongdong Bain lähestymistapa sisältää erilaisia ​​tapoja valita jäseniä meritokraattiseen taloon, kokeista suoritukseen eri aloilla – liike-elämässä, tieteessä, hallinnossa ja niin edelleen. Joka tapauksessa Kungfutselaiset meritokraatit hyödyntävät Kiinan laajaa meritokraattisen hallinnon historiaa hahmotellakseen kilpailevien valintamenetelmien edut ja haitat.

Niille, jotka, kuten Bell, puolustavat mallia, jossa paikallishallinnon suorituskyky määrää tulevan etenemisen, tärkeä kysymys on, kuinka järjestelmä arvioi, kuka "suorittaa parhaiten". Toisin sanoen vaikka kokeet voivat varmistaa, että uran alussa olevat virkamiehet ovat päteviä ja koulutettuja, kuinka sen jälkeen varmistetaan, että vain hyvin hallitsevat ylennetään? Kirjallisuus vastustaa niitä, jotka pitävät vertaisarvioinnista esimiehen arvioinnin sijasta, ja jotkut ajattelijat ottavat mukaansa näennäidemokraattisia valintamekanismeja. Bell ja Wang kannattavat järjestelmää, jossa paikallistason virkamiehet valitaan demokraattisesti ja ylemmän tason virkamiehiä ylennetään vertaisten toimesta. Koska he uskovat, että ylennyksen pitäisi riippua vain vertaisarvioinnista, Bell ja Wang vastustavat avoimuutta – eli yleisön ei pitäisi tietää, miten virkamiehet valitaan, koska tavalliset ihmiset eivät voi tuomita virkamiehiä paikallistason ulkopuolella. Toiset, kuten Jiang Qing, puolustavat mallia, jossa esimiehet päättävät, ketkä ylennetään; Tämä menetelmä on sopusoinnussa konfutselaisen poliittisen ajattelun perinteisempien säikeiden kanssa, jotka korostavat enemmän tiukkaa hierarkiaa ja episteemistä paternalismia – eli ajatusta, että vanhemmat ja kokeneemmat ihmiset tietävät enemmän.

Yhteensopivuus liberalismin ja demokratian kanssa sekä poliittisen meritokratian kritiikki

Toinen keskeinen kysymys on, onko konfutselainen poliittinen ajattelu yhteensopiva liberalismin kanssa. Tongdong Bai esimerkiksi väittää, että vaikka kungfutselainen poliittinen ajattelu poikkeaa "yksi henkilö, yksi ääni" -mallista, se voi säilyttää monia liberalismin olennaisia ​​piirteitä, kuten sananvapauden ja yksilön oikeudet. Itse asiassa sekä Daniel Bell että Tongdong Bai ovat sitä mieltä, että kungfutselainen poliittinen meritokratia pystyy vastaamaan haasteisiin, joihin liberalismi haluaa vastata, mutta ei yksinään. Kulttuuritasolla esimerkiksi konfutselaisuus, sen instituutiot ja rituaalit tarjoavat tukia atomisaatiota ja individualismia vastaan. Poliittisella tasolla poliittisen meritokratian ei-demokraattinen puoli on Bellille ja Baille tehokkaampi käsitellä pitkän aikavälin kysymyksiä, kuten ilmastonmuutosta, osittain siksi, että meritokraattien ei tarvitse huolehtia yleisen mielipiteen oikoista.

Joseph Chan puolustaa konfutselaisuuden yhteensopivuutta sekä liberalismin että demokratian kanssa. Kirjassaan Confucian Perfectionism hän väittää, että kungfutselaiset voivat omaksua sekä demokratian että liberalismin instrumentaalisista syistä; toisin sanoen, vaikka liberaali demokratia ei ehkä olekaan arvokasta sen itsensä vuoksi, sen instituutiot ovat edelleen arvokkaita – varsinkin kun se yhdistetään laajalti konfutselaiseen kulttuuriin – palvellakseen konfutselaisia ​​tavoitteita ja juurruttaakseen konfutselaisia ​​hyveitä.

Muut konfutselaiset ovat arvostelleet Bellin kaltaisia ​​kungfutselaisia ​​meritokraatteja heidän hylkäämisestä demokratiaa vastaan. Heille kungfutselaisuuden ei tarvitse perustua olettamukseen, että ansiokas, hyveellinen poliittinen johtajuus on luonnostaan ​​ristiriidassa kansan suvereniteetin, poliittisen tasa-arvon ja poliittisen osallistumisoikeuden kanssa. Nämä ajattelijat syyttävät meritokraatteja demokratian puutteiden yliarvioinnista, väliaikaisten puutteiden pitämisestä pysyvillä ja luontaisilla ominaisuuksilla ja todellisen poliittisen meritokratian rakentamisen käytännössä aiheuttamien haasteiden aliarvioimisesta – mukaan lukien nykyajan Kiinan ja Singaporen kohtaamat haasteet. Franz Mang väittää, että kun meritokratia irrotetaan demokratiasta, sillä on taipumus huonontua sortavaksi hallitukseksi oletettavasti "ansioiden" mutta itse asiassa "autoritaaristen" hallitsijoiden alaisuudessa; Mang syyttää Bellin Kiina-mallia itseään tuhoamisesta, kuten — Mang väittää — KKP:n autoritaariset toimintatavat eriävien äänien kanssa osoittavat. Baogang He ja Mark Warren lisäävät, että "meritokratia" on ymmärrettävä käsitteenä, joka kuvaa hallinnon luonnetta pikemminkin kuin sen tyyppiä, joka määräytyy poliittisen vallan jakautumisen perusteella – heidän mielestään voidaan rakentaa demokraattisia instituutioita, jotka ovat ansiokraattisia sikäli kuin ne suosivat. pätevyyttä.

Roy Tseng 1900-luvun uusiin konfutselaisiin tukeutuen väittää, että kungfutselaisuus ja liberaali demokratia voivat astua dialektiseen prosessiin, jossa liberaalit oikeudet ja äänioikeudet muotoillaan uudelleen päättäväisesti moderneiksi, mutta kuitenkin konfutselaisiksi elämäntavoksi. Tämä synteesi, joka yhdistää konfutselaisuuden rituaaleja ja instituutioita laajempaan liberaalidemokraattiseen kehykseen, eroaa sekä länsimaisesta liberalismista – joka Tsengin mielestä kärsii liiallisesta individualismista ja moraalisen näkemyksen puutteesta – että perinteisestä konfutselaisuudesta – joka Tsengin mielestä on historiallisesti kärsinyt jäykistä hierarkioista ja skleroottisista eliiteistä. Poliittisen meritokratian puolustajia vastaan ​​Tseng väittää, että kungfutselaisten ja demokraattisten instituutioiden fuusio voi säilyttää molempien maailmojen parhaat puolet ja tuottaa yhteisöllisemmän demokratian, joka perustuu rikkaaseen eettiseen perinteeseen, puuttuu vallan väärinkäyttöön ja yhdistää kansan vastuun selkeään huomioimiseen. hyveen kasvattamiseen eliiteissä.

Vaikutus

1600-luvun Euroopassa

Kungfutsen elämä ja teokset , Prospero Intorcetta , 1687

Kungfutsen teokset käännettiin Euroopan kielille Kiinaan sijoitettujen jesuiittalähetyssaarnaajien välityksellä . Matteo Ricci oli yksi ensimmäisistä, jotka raportoivat Konfutsen ajatuksista, ja isä Prospero Intorcetta kirjoitti Konfutsen elämästä ja teoksista latinaksi vuonna 1687.

Kungfutselaisten tekstien käännökset vaikuttivat aikakauden eurooppalaisiin ajattelijoihin, erityisesti deisteihin ja muihin valaistuksen filosofisiin ryhmiin, jotka olivat kiinnostuneita Kungfutsen moraalijärjestelmän integroimisesta länsimaiseen sivilisaatioon .

Kungfutselaisuus vaikutti saksalaiseen filosofiin Gottfried Wilhelm Leibniziin , joka oli kiinnostunut filosofiasta, koska se koki samankaltaisuuden omaansa. Oletetaan, että tietyt Leibnizin filosofian elementit, kuten "yksinkertainen substanssi" ja "ennalta vakiintunut harmonia", lainattiin hänen vuorovaikutuksestaan ​​konfutselaisuuden kanssa. Kungfutse vaikutti myös ranskalaiseen filosofiin Voltaireen , joka näki konfutselaisen rationalismin vaihtoehdon kristilliselle dogmille. Hän ylisti konfutselaista etiikkaa ja politiikkaa ja kuvasi Kiinan sosiopoliittista hierarkiaa mallina Euroopalle.

Kungfutse ei ole kiinnostunut valheesta; hän ei esittänyt olevansa profeetta; hän väitti, ettei hänellä ollut inspiraatiota; hän ei opettanut uutta uskontoa; hän ei käyttänyt harhaluuloja; ei imarreltu keisaria, jonka alaisuudessa hän asui...

–  Voltaire

Islamilaisesta ajattelusta

1600-luvun lopulta lähtien koko kirjallisuusjoukko, joka tunnetaan nimellä Han Kitab , kehittyi Kiinan hui-muslimien keskuudessa , jotka sekoittivat islamilaisen ajattelun konfutselaisuuteen. Erityisesti Liu Zhin teokset , kuten Tiānfāng Diǎnlǐ (天方典禮), pyrkivät harmonisoimaan islamin paitsi konfutselaisuuden myös taolaisuuden kanssa, ja sitä pidetään yhtenä Kiinan islamilaisen kulttuurin kruunaussaavutuksista.

Nykyaikana

Kungfutselaisuus vaikutti edelleen tärkeisiin sotilaallisiin ja poliittisiin hahmoihin modernin Kiinan historiassa, kuten muslimien sotapäällikkö Ma Fuxiang . 1900 - luvun alun New Life -liikkeeseen vaikutti myös konfutselaisuus.

Sitä kutsutaan eri tavoin konfutselaiseksi hypoteesiksi ja kiistelyksi osaksi kaikkea kattavampaa Aasian kehitysmallia. Politologien ja taloustieteilijöiden keskuudessa on teoria, jonka mukaan konfutselaisuus näyttelee suurta piilevää roolia näennäisesti ei-konfutselaisessa nykyajan idän kulttuureissa. Aasiassa sen ankaran työmoraalin muodossa, jolla se antoi näille kulttuureille. Nämä tutkijat ovat katsoneet, että ellei konfutselaisuus olisi vaikuttanut näihin kulttuureihin, monet Itä-Aasian alueen ihmiset eivät olisi kyenneet modernisoitumaan ja teollistumaan yhtä nopeasti kuin Singapore , Malesia , Hongkong , Taiwan , Japani , Etelä-Korea ja jopa Kiina on tehnyt.

Esimerkiksi Vietnamin sodan vaikutus Vietnamiin oli tuhoisa, mutta viime vuosikymmeninä Vietnam on kehittynyt uudelleen erittäin nopeasti. Useimmat tutkijat pitävät tämän idean alkuperän futurologi Herman Kahnin julkaisussa World Economic Development: 1979 and Beyond .

Muut tutkimukset, esimerkiksi Cristobal Kayn Miksi Itä-Aasia ohitti Latinalaisen Amerikan: Maatalouden uudistus, teollistuminen ja kehitys , ovat katsoneet Aasian kasvun johtuvan muista tekijöistä, kuten maatalouden uudistusten luonteesta, " valtion kyvystä " ja maatalouden ja teollisuuden välinen vuorovaikutus.

Kiinan kamppailulajeista

Kun konfutselaisuudesta oli tullut Kiinan virallinen "valtiouskonto", sen vaikutus tunkeutui kaikille elämänaloille ja kaikkiin ajatusvirtoihin Kiinan yhteiskunnassa tulevien sukupolvien ajan. Tämä ei sulkenut pois kamppailulajikulttuuria. Vaikka Konfutse omana aikanaan oli hylännyt taistelulajien harjoittamisen (jousiammunta lukuun ottamatta), hän palveli hallitsijoiden alaisuudessa, jotka käyttivät sotilaallista voimaa laajasti tavoitteidensa saavuttamiseksi. Myöhempinä vuosisatoina kungfutselaisuus vaikutti voimakkaasti moniin koulutettuihin taistelutaiteilijoihin, joilla oli suuri vaikutus, kuten Sun Lutang , varsinkin 1800-luvulta lähtien, jolloin paljain käsin taistelulajit Kiinassa yleistyivät ja alkoivat omaksua helpommin konfutselaisuuden filosofisia vaikutteita. Buddhalaisuus ja taolaisuus . Jotkut väittävät siksi, että huolimatta Konfutse halveksunnasta taistelukulttuuria kohtaan, hänen opetuksistaan ​​tuli sille paljon merkitystä.

Kritiikkiä

Kungfutsea ja konfutselaisuutta vastustettiin tai kritisoitiin alusta alkaen, mukaan lukien Laozin filosofia ja Mozin kritiikki, ja lainoppineet, kuten Han Fei , pilkkasivat ajatusta, että hyve johdattaisi ihmiset järjestykseen. Nykyaikana vastustuksen ja herjauksen aallot osoittivat, että kungfutselaisuuden täytyi nyt syyttää epäonnistumisistaan ​​sen sijaan, että se olisi ottanut kunniaa Kiinan sivilisaation loistoista. Taipingin kapina kuvaili konfutselaisuuden viisaita sekä taolaisuuden ja buddhalaisuuden jumalia paholaisiksi. Uuden kulttuurin liikkeessä Lu Xun kritisoi konfutselaisuutta kiinalaisten muotoilemisesta sellaiseen tilaan, jonka he olivat saavuttaneet myöhään Qing -dynastian aikana : hänen kritiikkinsä esitetään dramaattisesti " Hullun päiväkirjassa ", mikä viittaa siihen, että konfutselainen yhteiskunta oli kannibalistinen. Kulttuurivallankumouksen aikana vasemmistolaiset kuvailivat Konfutsea orjanomistajien luokan edustajaksi.

Etelä -Koreassa on ollut pitkään kritiikkiä. Jotkut eteläkorealaiset uskovat, että kungfutselaisuus ei ole vaikuttanut Etelä-Korean modernisoitumiseen. Esimerkiksi eteläkorealainen kirjailija Kim Kyong-il kirjoitti esseen otsikolla "Konfutse täytyy kuolla, jotta kansakunta elää" ( 공자가 죽어야 나라가 산다 , gongjaga jug-eoya naraga sanda ). Kim sanoi, että lapsellinen hurskaus on yksipuolista ja sokeaa, ja jos se jatkuu, yhteiskunnalliset ongelmat jatkuvat, kun hallitus pakottaa jatkuvasti konfutselaisen lapsen velvollisuuksia perheille.

Kungfutselaisen naiset ajattelivat

Kungfutselaisuus "määritteli suurelta osin valtavirran sukupuoleen liittyvän diskurssin Kiinassa Han-dynastiasta lähtien." Kolmen kuuliaisuuden ja neljän hyveen määrätyistä sukupuolirooleista tuli perheen ja siten yhteiskunnan vakauden kulmakivi. Han-ajalta lähtien kungfutselaiset alkoivat opettaa, että hyveellisen naisen piti seurata miehiä perheessään: isä ennen avioliittoaan, aviomies avioliiton jälkeen ja poikia leskenä. Myöhemmillä dynastioilla painotettiin enemmän siveyden hyvettä. Song-dynastian konfutselainen Cheng Yi sanoi: "Nälkään kuoleminen on pieni asia, mutta siveyden menettäminen on suuri asia." Puhtaita leskiä kunnioitettiin ja muistettiin Ming- ja Qing - aikoina. Tämä " siveyden kultti " tuomitsi monet lesket köyhyyteen ja yksinäisyyteen asettamalla sosiaalisen leimauksen uudelleen avioliittoon.

Vuosien ajan monet modernit tutkijat ovat pitäneet konfutselaisuutta seksistisenä, patriarkaalisena ideologiana, joka oli historiallisesti vahingollista kiinalaisille naisille. Jotkut kiinalaiset ja länsimaiset kirjailijat ovat myös väittäneet, että uuskonfutselaisuuden nousu Song-dynastian aikana oli johtanut naisten aseman heikkenemiseen. Jotkut kriitikot ovat myös syyttäneet tunnettua Song-uuskonfutselaista tutkijaa Zhu Xi :tä siitä, että hän uskoo naisten alemmuusarvoon ja siihen, että miehet ja naiset on pidettävä tiukasti erillään, kun taas Sima Guang uskoi myös, että naisten tulisi pysyä sisätiloissa eikä käsitellä naisten asioita. miehiä ulkomaailmassa. Lopuksi tutkijat ovat keskustelleet asenteista naisia ​​kohtaan konfutselaisissa teksteissä, kuten Analects . Paljon keskusteltu kohdassa naiset on ryhmitelty xiaoreniin (小人, kirjaimellisesti "pienet ihmiset", mikä tarkoittaa alhaisen aseman tai matalan moraalin ihmisiä) ja kuvataan olevan vaikea viljellä tai käsitellä. Monet perinteiset kommentaattorit ja modernit tutkijat ovat keskustelleet kohdan tarkasta merkityksestä ja siitä, tarkoittiko Konfutse kaikkia naisia ​​vai vain tiettyjä naisryhmiä.

Lisäanalyysit viittaavat kuitenkin siihen, että naisten paikka kungfutselaisessa yhteiskunnassa voi olla monimutkaisempi. Han-dynastian aikana Ban Zhao (45–114 jKr.) kirjoitti vaikutusvaltaisen konfutselaisen tekstin Lessons for Women ( Nüjie ) opettaakseen tyttäriään olemaan oikeita konfutselaisia ​​vaimoja ja äitejä, toisin sanoen olla hiljaa, kovaa. toimiva ja vaatimustenmukainen. Hän korostaa miesten ja naisten roolien täydentävyyttä ja yhtäläistä merkitystä yin-yang -teorian mukaan, mutta hyväksyy selvästi miehen vallan. Hän kuitenkin esittää koulutusta ja kirjallista voimaa naisille tärkeiksi. Myöhemmissä dynastioissa monet naiset käyttivät hyväkseen konfutselaisen koulutuksen tunnustusta tullakseen itsenäisiksi ajatuksiltaan.

Joseph A. Adler huomauttaa, että "uuskonfutselaiset kirjoitukset eivät välttämättä heijasta vallitsevia sosiaalisia käytäntöjä tai tutkijoiden omia asenteita ja käytäntöjä suhteessa todellisiin naisiin." Matthew Sommers on myös osoittanut, että Qing-dynastian hallitus alkoi ymmärtää "siveyden kultin" toteuttamisen utopistista luonnetta ja alkoi sallia sellaisten käytäntöjen, kuten leskien uudelleen avioitumisen, pysyä voimassa. Lisäksi joissakin konfutselaisissa teksteissä, kuten Chunqiu Fanlu春秋 繁露ssa , on kohtia, jotka viittaavat tasa-arvoisempaan suhteeseen aviomiehen ja hänen vaimonsa välillä. Viime aikoina jotkut tutkijat ovat myös alkaneet keskustella "kungfutselaisen feminismin" rakentamisen kannattavuudesta.

Katolinen kiista kiinalaisista riiteistä

Siitä lähtien, kun eurooppalaiset kohtasivat ensimmäisen kerran kungfutselaisuuden, kysymys siitä, kuinka konfutselaisuus pitäisi luokitella, on ollut keskustelun kohteena. Varhaisimmat eurooppalaiset Kiinaan saapuneet kristityt jesuiitat pitivät 1500- ja 1600-luvuilla konfutselaisuutta eettisenä järjestelmänä, ei uskontona, ja kristinuskon kanssa yhteensopivana. Jesuiitat, mukaan lukien Matteo Ricci , näkivät kiinalaiset rituaalit "siviilirituaaleina", jotka saattoivat esiintyä rinnakkain katolisuuden henkisten rituaalien kanssa.

1700-luvun alkuun mennessä dominikaanit ja fransiskaanit hylkäsivät tämän alkuperäisen kuvauksen, mikä loi Itä-Aasian katolilaisten keskuudessa kiistan, joka tunnettiin nimellä "Rites Controversy". Dominikaanit ja fransiskaanit väittivät, että kiinalaisten esi-isien palvonta oli epäjumalanpalveluksen muoto, joka oli ristiriidassa kristinuskon periaatteiden kanssa. Tätä näkemystä vahvisti paavi Benedictus XIV , joka määräsi kiinalaisten rituaalien kieltämisen, vaikka paavi Pius XII arvioi kiellon uudelleen ja kumosi vuonna 1939 edellyttäen, että tällaiset perinteet ovat sopusoinnussa liturgian todellisen ja autenttisen hengen kanssa.

Jotkut kriitikot pitävät konfutselaisuutta ehdottomasti panteistisena ja ei-teistisenä , koska se ei perustu uskoon yliluonnolliseen tai ajallisesta tasosta erillään olevaan persoonalliseen jumalaan. Kungfutsen näkemykset Tiān 天sta ja maailmaa hallitsevasta jumalallisesta kaitselmuksesta löytyvät ylhäältä (tältä sivulta) ja esimerkiksi kohdista Analects 6:26, 7:22 ja 9:12. Hengellisyydestä Konfutse sanoi Chi Lulle, yhdelle hänen oppilaistaan: "Et vielä pysty palvelemaan ihmisiä, kuinka voit palvella henkiä?" Kungfutse kannatti sellaisia ​​ominaisuuksia kuin esi-isien palvonta , rituaali ja uhraus sosiaalisen harmonian välttämättöminä; nämä ominaisuudet voidaan jäljittää perinteiseen kiinalaiseen kansanuskontoon .

Tutkijat tunnustavat, että luokittelu riippuu viime kädessä siitä, miten uskonto määritellään. Kungfutselaisuutta on kuvattu tiukempia uskonnon määritelmiä käyttäen moraalitieteeksi tai -filosofiaksi. Mutta käyttämällä laajempaa määritelmää, kuten Frederick Strengin luonnehdintaa uskonnosta "lopullisen muutoksen välineeksi", konfutselaisuutta voitaisiin kuvata "sosiopoliittiseksi oppiksi, jolla on uskonnollisia ominaisuuksia". Jälkimmäisen määritelmän mukaan konfutselaisuus on uskonnollista, vaikka ei-teististä, siinä mielessä, että se "suorittaa joitain täysimittaisten uskontojen psykososiaalisia perustoimintoja".

Katso myös

Huomautuksia

Lainaukset

Bibliografia

Artikkelit

Konfutsen ansioksi luettujen tekstien käännökset

Analects ( Lun Yu )

  • Kungfutselainen analekti (1893) Kääntäjä James Legge.
  • The Analects of Confucius (1915; rpr. NY: Paragon, 1968). Kääntäjä William Edward Soothill .
  • The Analects of Confucius: A Philosophical Translation (New York: Ballantine, 1998). Kääntäjä Roger T. Ames, Henry Rosemont.
  • The Original Analects: Sayings of Confucius and HisCessors (New York: Columbia University Press, 1998). Kääntäjät E. Bruce Brooks, A. Taeko Brooks.
  • The Analects of Confucius (New York: WW Norton, 1997). Kääntäjä Simon Leys
  • Analects: Valintoja perinteisistä kommenteista (Indianapolis: Hackett Publishing, 2003). Kääntäjä Edward Slingerland.

Ulkoiset linkit

Institutionaalinen