Konservatiivinen juutalaisuus - Conservative Judaism

Juutalainen teologinen seminaari Amerikan tärkein rabbiininen seminaarin konservatiivinen juutalaisuus

Konservatiivinen juutalaisuus (tunnetaan Masorti -juutalaisuutena Pohjois -Amerikan ulkopuolella ) on juutalainen uskonnollinen liike, joka pitää juutalaisen lain ja perinteiden auktoriteettia lähinnä ihmisten ja yhteisön suostumuksesta sukupolvien kautta enemmän kuin jumalallisesta ilmoituksesta . Siksi se pitää juutalaista lakia eli halakhaa sitovana ja historiallisen kehityksen alaisena . Konservatiivinen rabbinaatti käyttää modernia historiallisesti kriittistä tutkimusta perinteisten menetelmien ja lähteiden sijasta, ja sillä on suuri painoarvo vaalipiirilleen päätettäessä kantaansa käytännön asioissa. Liike pitää lähestymistapaansa aitona ja sopivimpana halakhic -keskustelun jatkona säilyttäen sekä uskottavuuden vastaanotettuihin muotoihin että joustavuuden tulkinnassa. Siinä vältetään myös tiukat teologiset määritelmät, joista puuttuu yksimielisyys uskon asioissa ja sallitaan suuri moniarvoisuus.

Vaikka konservatiivinen juutalaisuus piti itseään rabbi Zecharias Frankelin 1800-luvun positiivisen historiallisen koulun perillisenä Euroopassa, se virallistui täysin vasta Yhdysvalloissa 1900-luvun puolivälissä. Sen suurin keskus on nykyään Pohjois -Amerikassa, jossa sen tärkein seurakuntahaara on konservatiivisen juutalaisuuden yhdistynyt synagoga , ja New Yorkissa sijaitseva Amerikan juutalainen teologinen seminaari toimii sen suurimpana rabbiinisena seminaarina. Maailmanlaajuisesti sidosyhteisöt on yhdistetty kattojärjestöön Masorti Olami . Konservatiivinen juutalaisuus on kolmanneksi suurin juutalainen uskonnollinen liike maailmassa, ja sen arvioidaan edustavan lähes 1,1 miljoonaa ihmistä, sekä yli 600 000 rekisteröityä aikuista seurakuntaa että monia ei-jäsentunnisteita.

Teologia

Asenne

Konservatiiviselle juutalaisuudelle, sen alkuvaiheista lähtien, oli ominaista epäselvyys ja epäselvyys kaikissa teologisissa asioissa. Rabbi Zecharias Frankel , jota pidettiin sen henkisenä esi -isänä, uskoi, että teologian käsite oli vieras perinteiselle juutalaisuudelle. Vastustajat, sekä uudistukset että ortodoksit, syyttivät häntä usein epäselvyydestä . Amerikkalainen liike kannatti pitkälti samanlaista lähestymistapaa, ja sen johtajat välttivät enimmäkseen kenttää. Vasta vuonna 1985 konservatiivista teologiaa käsittelevä kurssi avattiin Amerikan juutalaisessa teologisessa seminaarissa (JTS). Tähän asti ainoa merkittävä yritys määritellä selkeä uskontotieto tehtiin vuonna 1988, ja konservatiivisen juutalaisuuden johtokunta muotoili ja julkaisi periaatelausunnon Emet ve-Emunah (Totuus ja usko) . Johdannossa todettiin, että "määritelmän puute oli hyödyllistä" aiemmin, mutta tarve ilmaista se nyt tuli. Alusta tarjosi monia lausuntoja, joissa viitattiin keskeisiin käsitteisiin, kuten Jumala, ilmoitus ja vaalit , mutta myönsi myös, että sen riveissä oli erilaisia ​​kantoja ja vakaumuksia, jotka välttivät periaatteiden tiukan rajaamisen ja ilmaisivat usein ristiriitaisia ​​näkemyksiä. Johtavat rabbit Elliot N. Dorff ja Gordon Tucker selittivät tähän asiaan omistetussa konservatiivisen juutalaisuuden vuoden 1999 erikoisjulkaisussa , että "suuri monimuotoisuus" liikkeen sisällä "tekee kaikkien yhteisen teologisen vision luomisen mahdottomaksi tai toivottavaksi".

Jumala ja eskatologia

Konservatiivinen juutalaisuus tukee suurelta osin teististä käsitystä henkilökohtaisesta Jumalasta . Emet ve-Emunah totesi, että "me vahvistamme uskomme Jumalaan maailmankaikkeuden Luojana ja hallitsijana. Hänen voimansa kutsui maailman syntymään; Hänen viisautensa ja hyvyytensä ohjaavat sen kohtaloa." Samanaikaisesti foorumi totesi myös, että Hänen luonteensa oli "vaikeasti havaittava" ja että hänellä oli monia uskonvaihtoehtoja. Naturalistinen käsitys jumaluudesta katsoen sen erottamattomia arkipäiväinen maailma, kun oli tärkeä paikka liikkeen sisällä, erityisesti edustaa Mordecai Kaplan . Sen jälkeen kun Kaplanin jälleenrakentaminen yhdistyi täysin itsenäiseksi liikeksi, nämä näkemykset syrjäytyivät.

Samoin epäselvä kanta ilmaistaan ​​muita määräyksiä kohtaan. Useimmat teologit noudattavat sielun kuolemattomuutta , mutta vaikka viittauksia kuolleiden ylösnousemukseen säilytetään, rukousten englanninkieliset käännökset peittävät asian. Vuonna Emet , todettiin, että kuolema ei tarkoita loppua persoonallisuuden. Liittyvät messiaaninen ihanteellinen liike sen muotoillut kaikkein vetoomukset palauttamista Uhreja tulee menneessä aikamuodossa, hylkäävä uusiminen eläimen tarjoukset, mutta ei vastustavan palaavat Siioniin ja jopa uusi temppeli . Vuoden 1988 foorumi ilmoitti, että "jotkut" uskovat klassiseen eskatologiaan, mutta dogmatismi tässä asiassa oli "filosofisesti perusteetonta". Käsitykset Israelin vaaleista ja Jumalan liitto sen kanssa säilyivät myös periaatteessa.

Paljastus

Ilmestyskirjan konservatiivinen käsitys kattaa laajan kirjon. Zecharias Frankel itse käytti kriittis-tieteellisiä menetelmiä analysoidakseen suullisen Tooran kehitysvaiheita , uraauurtava moderni tutkimus Mishnasta . Hän piti Beatified Sageja keksijöinä, jotka lisäsivät oman alkuperäisen panoksensa kaanoniin, eivät pelkästään selittäjinä ja tulkitsijoina Siinainvuorella Moosekselle annettua oikeusjärjestelmää . Silti hän myös kieltäytyi jyrkästi käyttämästä näitä oppeja Pentateukissa pitäen sitä ihmisen ulottumattomissa ja täysin taivaallisena. Frankel ei koskaan selittänyt uskomuksiaan, ja tarkka korrelaatio ihmisen ja jumalallisen välillä hänen ajatuksissaan on edelleen tieteellisen keskustelun kohteena. Samanlainen kielteinen lähestymistapa korkeampaan kritiikkiin , vaikka hän hyväksyi suullisen lain evoluution ymmärryksen, määritti rabbi Alexander Kohutin , Salomon Schechterin ja amerikkalaisen konservatiivisen juutalaisuuden varhaisen sukupolven. Kun JTS: n tiedekunta alkoi omaksua raamatullista kritiikkiä 1920 -luvulla, he mukauttivat sen mukaista teologista näkemystä: alkuperäinen, sanallinen paljastus tapahtui Siinailla, mutta itse teksti oli myöhempien kirjoittajien säveltämä. Jälkimmäistä, jonka Dorff luokitteli suhteellisen kohtuulliseksi muodonmuutokseksi vanhaan, puolustaa edelleen muutama perinteinen oikeistolainen konservatiivinen rabbi, vaikka se on syrjäytynyt ylemmän johdon keskuudessa.

Pieni mutta vaikutusvaltainen segmentti JTS: ssä ja liikkeessä liittyi 1930 -luvulta Mordecai Kaplanin filosofiaan, joka kielsi kaiken ilmoituksen, mutta piti kaikkia kirjoituksia puhtaasti ihmisen tuotteena. Yhdessä muiden jälleenrakentamisen periaatteiden kanssa se heikkeni, kun jälkimmäiset yhdistettiin erilliseksi ryhmäksi. Kaplanin näkemykset ja korkeamman kritiikin läpäisy vähitellen heiluttivat useimpia konservatiivisia ajattelijoita kohti sanatonta ymmärrystä teofaniasta , josta on tullut hallitseva 1970-luvulla. Tämä oli synkronoituna laajemman trendin kanssa alentaa amerikkalaisia, jotka hyväksyivät Raamatun Jumalan sanana. Dorff luokitteli tämän kannattajat kahteen kouluun. Yksi väittää, että Jumala heijasti jonkinlaista sanomaa, joka innoitti viidennen hengen ihmiskirjoittajia kirjoittamaan muistiin näkemyksensä. Toiseen vaikuttavat usein voimakkaasti Franz Rosenzweig ja muut eksistentialistit , mutta se houkutteli myös monia objektivisteja, jotka pitävät inhimillistä järkeä tärkeimpänä. Toinen koulu toteaa, että Jumala antoi vain läsnäolonsa niille, joihin hän vaikutti, ilman mitään kommunikaatiota, ja kokemus ajoi heidät henkiseen luovuuteen. Vaikka ne eroavat ilmoituksen teoreettisella tasolla, molemmat pitävät käytännössä kaikkia pyhiä kirjoituksia ja uskonnollista perinnettä ihmisen tuotteena, jolla on tietty jumalallinen inspiraatio - mikä antaa ymmärryksen, joka tunnustaa raamatullisen kritiikin ja oikeuttaa myös merkittävät innovaatiot uskonnollisessa käyttäytymisessä. Ensimmäinen oppi, jota kannattivat sellaiset johtajat kuin rabbit Ben-Zion Bokser ja Robert Gordis , kertoivat suurelta osin, että jotkut juutalaisuuden elementit ovat täysin jumalallisia, mutta määrittävät, mikä olisi epäkäytännöllistä, ja siksi saatuja tulkintamuotoja olisi periaatteessa noudatettava. Jälkimmäisen näkemyksen edustajat, muun muassa rabbit Louis Jacobs ja Neil Gillman , korostivat myös Jumalan kohtaamista juutalaisten kanssa kollektiivina ja uskonnollisten viranomaisten roolia sukupolvien kautta määritettäessä, mitä se merkitsee. Yhteisön ja perinteen ylivallan korostaminen yksilöllisen tietoisuuden sijasta määrittelee konservatiivisen ajattelun koko kirjon.

Ideologia

Aamupäivä jumalanpalveluksessa Adath Israelin synagogassa, Merion Station, Pennsylvania

Konservatiivien tukipilari oli historiallisesti kriittisen menetelmän omaksuminen juutalaisuuden ymmärtämisessä ja sen tulevaisuuden suunnan asettamisessa. Hyväksyessään evoluution lähestymistavan uskontoon, joka kehittyi ajan mittaan ja vaati huomattavia ulkoisia vaikutuksia, liike erotti perinteisten lähteiden alkuperäisen merkityksen ja sen, miten peräkkäiset sukupolvet käsittivät ne, hyläten uskon katkeamattomaan tulkintaketjuun Jumalan alkuperäisestä ilmoituksesta, joka on immuuni suurille vieraille vaikutuksille. Tämä evoluutiokäsitys uskonnosta, vaikkakin suhteellisen maltillinen verrattuna radikaalimpiin modernisoijiin-esimerkiksi positiivisen historiallisen koulun apuraha, pyrki osoittamaan juutalaisuuden jatkuvuuden ja yhtenäisyyden vuosien varrella-haastoi silti konservatiivien johtajat.

He suhtautuivat perinteisiin ja ottivat vastaan ​​tapoja kunnioittavasti, etenkin uskonnollisen lain ( Halakha ) mekanismin jatkuvaa noudattamista , vastustavat mielivaltaisia ​​muutoksia, ja korostivat, että niitä tulisi muuttaa vain huolellisesti ja varovaisesti, ja ihmisten tulisi noudattaa niitä. Rabbi Louis Ginzberg tiivisti liikkeensä kannan ja kirjoitti:

Voimme nyt ymmärtää ilmeisen ristiriidan teorian ja käytännön välillä ... Sapatin alkuperän voi kuvitella niin kuin yliopiston professori, mutta noudattaa kuitenkin pienimpiäkin yksityiskohtia, jotka tiukka ortodoksisuus tietää ... Sapatin pyhyys ei tosiasia, että se julistettiin Siinailla, mutta se, että se ilmeni tuhansien vuosien ajan juutalaisten sieluissa. Historioitsijan tehtävänä on tutkia tapojen ja noudattamisen alkuja ja kehitystä; Toisaalta käytännön juutalaisuus ei koske alkuperää, vaan pitää instituutioita sellaisina kuin ne ovat tulleet.

Tämä ristiriita tieteellisen kritiikin ja perinnöllisyyden välillä oli kompensoitava vakaumuksella, joka estäisi joko poikkeamisen hyväksytyistä normeista tai löyhyyden ja apatian.

Keskeinen oppi, joka täytti tämän kyvyn, oli juutalaisen kansan kollektiivinen tahto. Konservatiivit antoivat sille suurta painoarvoa uskonnollisen käytännön määrittämisessä sekä historiallisessa ennakkotapauksessa että keinona muokata nykyistä käytöstä. Zecharias Frankel oli tämän lähestymistavan edelläkävijä; kuten Michael A. Meyer kommentoi, "poikkeuksellinen asema, jonka hän määritteli yhteisön juurtuneille uskomuksille ja käytännöille, on luultavasti hänen ajatuksensa alkuperäisin elementti." Hän muutti sen laillisuuden lähteeksi sekä muutokselle että säilyttämiselle, mutta enimmäkseen jälkimmäiselle. Kansan enemmistön perustavanlaatuinen maltillisuus ja perinteisyys oli taata jatkuvuuden ja yhtenäisyyden tunne. Solomon Schechter kannatti samanlaista kantaa. Hän muutti vanhan rabbiinisen käsityksen K'lal Yisraelista , jonka hän käänsi "katoliseksi Israeliksi", kattavaksi maailmankuvaksi. Hänelle jumalallisen ilmoituksen yksityiskohdilla oli toissijainen merkitys, koska historiallinen muutos saneli sen tulkinnan kautta aikojen huolimatta: "auktoriteetin keskipiste on todella poistettu Raamatusta", hän arveli "ja sijoitettiin johonkin elävään ruumiiseen ... yhteydessä ihanteen pyrkimyksiin ja ajan uskonnollisiin tarpeisiin, jotka kykenevät parhaiten määrittämään ... Tätä elävää ruumista ei kuitenkaan edusta ... pappeus tai Rabbihood, vaan katolisen Israelin kollektiivinen omatunto. "

Tämän ryhmän laajuus, rajat ja rooli olivat kiistakysymyksiä konservatiivien riveissä. Schechter itse käytti sitä vastustaakseen suurta taukoa joko perinteisten tai edistyksellisten elementtien kanssa aikansa amerikkalaisessa juutalaisessa, kun taas jotkut hänen seuraajistaan ​​väittivät, että ajatus vanheni, koska monet vierautuivat suuresti vastaanotetuista muodoista, joita oli torjuttava innovatiivisia toimenpiteitä niiden vetämiseksi takaisin. Konservatiivinen rabbinaatti heilutti usein, missä määrin ei-harjoittavat, uskonnollisesti apaattiset kerrokset voidaan sisällyttää tekijäksi katolisessa Israelissa ja antaa heille impulssia uskonnollisten kysymysten määrittämisessä; jopa avantgarde-johtajat myönsivät, että enemmistö ei voinut palvella tätä tehtävää. Oikeistolaiset kriitikot väittivät usein, että liike salli sitoutumattoman maallikon liioiteltua roolia, joka suostui vaatimuksiinsa ja venytti peräkkäin halakhic- rajoja yli rajojen.

Konservatiivien johtajilla oli rajallinen menestys välittää maailmankuvansa suurelle yleisölle. Vaikka rabbinaatti koki olevansa ainutlaatuinen, alkuperäinen käsitys juutalaisuudesta, massat eivät olleet kovin kiinnostuneita, pitäen sitä pääasiassa kompromissina, joka tarjosi uskonnollisen tunnistamisen kanavan, joka oli perinteisempi kuin uudistusjuutalaisuus mutta vähemmän tiukka kuin ortodoksisuus. Vain pieni osa konservatiivisista seurakunnista harjoittaa aktiivisesti tarkkaavaista elämäntapaa: 1980-luvun puolivälissä Charles Liebman ja Daniel J. Elazar laskivat, että tuskin 3–4 prosenttia piti yhtä perusteellisesti. Tämä kuilu periaatteen ja yleisön välillä, joka on selvempi kuin missään muussa juutalaisliikkeessä, johtuu usein selityksestä konservatiiviliikkeen taantumalle. Vaikka noin 41 prosenttia amerikkalaisista juutalaisista tunnisti sen 1970 -luvulla, se oli kutistunut arviolta 18 prosenttiin (ja 11 prosenttiin alle 30 -vuotiaista) vuonna 2013.

Juutalainen laki

Rooli

Uskollisuus ja sitoutuminen Halakhalle , vaikka sitä kritisoitiin niin sisäisesti kuin ulkoisesti, oli ja on edelleen konservatiivisen juutalaisuuden kulmakivi: Liike pitää laillista järjestelmää normatiivisena ja sitovana ja uskoo, että juutalaisten on käytännössä noudatettava sen määräyksiä, kuten sapatti , ruokavaliotoimitukset, rituaali puhtaus, päivittäinen rukous fylacteries ja vastaavia. Samanaikaisesti tutkiessaan juutalaista historiaa ja rabbiinikirjallisuutta akateemisen kritiikin läpi se väitti, että nämä lait olivat aina huomattavan kehityksen alaisia, ja niiden on jatkettava sitä. Emet ve-Emunah nimitti aiheesta kirjoittamansa luvun "Halakhan välttämättömyydeksi" ja totesi, että " Halakha kehittyvässä muodossaan on välttämätön osa perinteistä juutalaisuutta, joka on elintärkeää ja modernia." Konservatiivinen juutalaisuus pitää itseään joustavan legalistisen perinteen aitona perillisenä, syyttäen ortodokseja prosessin kivistämisestä ja uudistusta sen hylkäämisestä.

Jännitys "perinteiden ja muutosten" välillä - jotka olivat myös liikkeen motto 1950 -luvulta lähtien - ja tarve tasapainottaa ne olivat aina kiivasta keskustelua konservatiivisessa juutalaisuudessa. Alkuvaiheessa johto vastusti voimakasta innovaatiota ja omaksui enimmäkseen suhteellisen jäykän kannan. Mordecai Kaplanin jälleenrakentaminen nosti perusteellisen muutoksen tarpeen ottamatta paljon huomioon menneisyyttä tai halakhic -näkökohtia , mutta vanhemmat rabbit vastustivat häntä voimakkaasti. Jopa 1940- ja 1950 -luvuilla, kun Kaplanin vaikutusvalta kasvoi, hänen esimiehensä rabbit Ginzberg, Louis Finkelstein ja Saul Lieberman puolustivat hyvin konservatiivista linjaa. 1970-luvulta lähtien, kun liberaali siipi vahvistui liikkeessä, rabbiinisen edustajakokouksen enemmistö valitsi melko radikaalit uskonnollisen käyttäytymisen uudistukset, mutta hylkäsi jälleenrakentamisen ei- halakhisen lähestymistavan vaatimalla laillista menetelmää. Halakhic sitoutuminen konservatiivinen juutalaisuus on kohdistunut paljon arvostelua, sisällä ja ilman. Oikeistolaiset tyytymättömyydet, mukaan lukien perinteisen juutalaisuuden unioni, joka irtautui protestoidessaan vuoden 1983 päätöslauselmaa naisten rabbien asettamisesta-hyväksyttiin avoimessa äänestyksessä, jossa kaikki JTS: n tiedekunnat laskettiin pätevyydestä riippumatta-kiistivät tämän kuvauksen pätevyyden sekä Edistyksellisiä, kuten rabbi Neil Gillman , joka kehotti liikettä lopettamaan itsensä kuvaamisen halakhiciksi vuonna 2005 ja totesi, että toistuvien myönnytysten jälkeen "alkuperäinen väitteemme on kuollut tuhansilla ehdoilla ... Se on menettänyt kaiken tosiasiallisen merkityksensä".

Pääasiallinen elin, jonka tehtävänä on muotoilla päätöksiä, vastauksia ja patsaita, on juutalaisten lakien ja standardien komitea (CJLS), paneeli, jossa on 25 äänestyslaillista asiantuntijaa ja lisäksi 11 tarkkailijaa. Siellä on myös Israelin Masorti-liikkeen pienempi Va'ad ha-Halakha (lakikomitea). Jokaisella vastauksella on oltava vähintään kuusi äänestäjää, jotta sitä voidaan pitää CJLS: n virallisena kannana. Konservatiivinen juutalaisuus tunnustaa nimenomaan halakhic pluralismin periaatteen , jonka ansiosta paneeli voi hyväksyä useamman kuin yhden päätöslauselman mistä tahansa aiheesta. Kunkin konservatiivisen yhteisön viimeinen auktoriteetti on paikallinen rabbi, mara d'atra (paikallisherra, perinteisesti), jolla on oikeus hyväksyä joko vähemmistö- tai enemmistölausunnot CJLS: stä tai ylläpitää paikallista käytäntöä. Siten avoimesti homoseksuaalisten rabbiiniehdokkaiden hyväksymiskysymyksessä komitea hyväksyi kaksi päätöslauselmaa, yhden puolesta ja toisen vastaan; YTK otti lievän kannan, kun taas Seminario Rabinico Latinoamericano noudattaa edelleen jälkimmäistä. Samoin, vaikka useimmat konservatiiviset synagogat hyväksyivät naisten tasa -arvon uskonnollisessa elämässä, jotkut säilyttävät edelleen perinteiset sukupuoliroolit eivätkä ota huomioon naisia rukouskoorumeissa .

Ominaisuudet

Halakhan konservatiivinen hoito on määritelty useilla piirteillä, vaikka sen Halakhic -keskustelun koko valikoimaa ei voida erottaa jyrkästi perinteisestä tai ortodoksisesta. Rabbi David Golinkin , joka yritti luokitella sen parametrit, korosti, että usein tuomiot vain toistavat vanhemmista tai jopa ortodoksisista lähteistä tehdyt johtopäätökset. esimerkiksi yksityiskohdat valmistellaan Sabbath rituaali kotelot , se vetää suoraan lausunnot Shulchan Arutš ja Rabbi Hayim David HaLevi . Toinen liikkeen rabbien keskuudessa vallitseva suuntaus, joka ei taaskaan ole sille erityinen, on lempeämpien kantojen omaksuminen kyseisissä asioissa - vaikka tämä ei olekaan yleismaailmallista, ja myös vastaus otti tiukkojakin harvoin.

Erottamiskykyisempi luonnehdinta on suurempi taipumus perustaa päätöksiä aiempiin lähteisiin, Rishonimissa tai ennen niitä, jopa Talmudissa. Konservatiiviset päättäjät turvautuvat usein vähemmän kanonisiin lähteisiin, yksittäisiin vastauksiin tai vähemmistöjen mielipiteisiin. Ne osoittavat enemmän juoksevuutta suhteessa vakiintuneeseen ennakkotapaukseen ja jatkuvuuteen rabbiinikirjallisuudessa, lähinnä myöhempien viranomaisten teoksissa, ja korostavat vähän menneisyyden suurten ja pienten lakimiesten havaittua hierarkiaa. He ovat paljon taipuvaisempia taistelemaan ( machloket ) vanhojen päätösten kanssa, olemaan joustavia tapaa kohtaan tai jättämään ne kokonaan huomiotta. Tämä ilmenee erityisesti vähentyneessä epäröinnissä hallita juutalaisen lain suuria kodifiointeja tai niitä vastaan, kuten Mishne Toora , Arba'ah Turim ja erityisesti Shulchan Aruch sen Isserles Gloss ja myöhemmät kommentit. Vaikka konservatiiviset viranomaiset luottavat usein itse Shulchan Aruchiin, he arvostavat ortodokseja suhteellisen harvoin kulkeutumisesta sen ulkopuolelle ja liian kanonisoimasta rabbi Joseph Karon työtä. Konservatiiviset rabbit havaitsivat useaan otteeseen, että Shulchan Aruch hallitsi ilman vakaata ennakkotapausta, joskus johtopäätöksensä Kabbalasta . Tärkeä esimerkki on rabbi Golinkinin päätös - toisin kuin Acharonimien ja huomattavampien rishonimien enemmistön yksimielisyys , mutta joka perustuu moniin pienemmän Rishonimin mielipiteisiin, jotka on johdettu vähemmistön näkemyksestä Talmudissa -, että sapatinvuosi ei ole pakollinen nykyään ollenkaan (ei de'Oraita eikä de'Rabanan ) vaan pikemminkin hurskaus .

Eettiset näkökohdat ja niiden painoarvo halakhic -kysymysten määrittämisessä , lähinnä missä määrin nykyaikaiset tunteet voivat vaikuttaa tulokseen, ovat paljon keskustelun kohteena. Oikeistolaiset päättäjät , kuten rabbi Joel Roth , väittivät, että tällaiset tekijät ovat luonnollisesti tekijä päätelmien muotoilussa, mutta eivät välttämättä yksinään voi perustella kantaa. Suurin osa kuitenkin kannatti pohjimmiltaan rabbi Seymour Siegelin 1960 -luvulla esittämää mielipidettä , jonka mukaan yhteisön kulttuuri- ja eettisten normien, Talmudic Aggadan nykyajan vastineiden , pitäisi korvata legalistiset muodot, kun nämä kaksi joutuivat ristiriitaan. oli keskeinen eettinen huolenaihe. Rabbi Elliot Dorff totesi, että toisin kuin ortodoksit, konservatiivinen juutalaisuus väittää, että juridinen yksityiskohtia ja prosessien palvelee pääasiassa korkeampaa moraalia tarkoituksiin voidaan muuttaa, jos ne eivät enää ole tässä: "toisin sanoen Aggadah tulisi valvoa Halakha ." Liberaali rabbi Gordon Tucker yhdessä Gillmanin ja muiden edistyksellisten kanssa tuki tämän lähestymistavan kauaskantoista toteuttamista, mikä teki konservatiivisesta juutalaisuudesta paljon aggadistisemman ja salli moraaliset prioriteetit ylivoimaisena auktoriteettina kaikissa tilanteissa. Tästä ajatuksesta tuli erittäin suosittu nuorten sukupolvien keskuudessa, mutta se ei myöskään täysin omaksunut. Vuonna 2006 homoseksuaaleja koskevassa päätöslauselmassa CJLS valitsi keskitien: he olivat yhtä mieltä siitä, että ihmisarvon eettinen huomioon ottaminen on ensiarvoisen tärkeää, mutta se ei riitä juurruttamaan nimenomaista raamatullista kieltoa olla valehtelematta ihmiskunnan kanssa (perinteisesti ymmärretään täydellisen anaaliyhdynnän kieltäminen). Kaikki muut rajoitukset, mukaan lukien muut seksisuhteet, poistettiin. Samanlainen lähestymistapa ilmenee suuressa painossa, joka johtuu sosiologisista muutoksista uskonnonpolitiikan päättämisessä. CJLS ja rabbiinisen edustajakokouksen jäsenet väittävät usein, että olosuhteet ovat muuttuneet perusteellisesti nykyaikana ja täyttävät kriteerit, jotka edellyttävät uusien päätösten antamista eri aloilla (perustuen yleisiin talmudisiin periaatteisiin, kuten Shinui ha-I'ttim , " Aikojen muutos"). Tämä yhdessä eettisen näkökohdan kanssa oli tärkein argumentti naisten roolin mullistamiselle uskonnollisessa elämässä ja tasa -arvoisuuden omaksumiselle.

Konservatiivisen legalistisen keskustelun, jossa se eroaa näkyvästi ja jyrkästi ortodoksista, tunnusomaisin piirre on kriittis-tieteellisten menetelmien sisällyttäminen prosessiin. Keskustelut kuvaavat lähes aina kyseessä olevan asian historiallista kehitystä varhaisimmista tunnetuista maininnoista nykyaikaan. Tämä lähestymistapa mahdollistaa perusteellisen analyysin tavasta, jolla sitä käytettiin, hyväksyttiin, hylättiin tai muutettiin eri aikoina, ei välttämättä synkronoituna vastaanotettuun rabbiiniseen ymmärrykseen. Arkeologiaa, filologiaa ja juutalaistutkimusta käytetään; rabbit käyttävät vertailukelpoisia uskonnollisten käsikirjoitusten kokoelmia, joskus huomaten, että lauseita lisättiin vasta myöhemmin tai ne sisältävät oikeinkirjoitus-, kieli- ja transkriptiovirheitä, mikä muuttaa tiettyjen kohtien kokonaiskäsityksen. Tämä kriittinen lähestymistapa on keskeinen liikkeelle, sillä sen historialistinen perusta korostaa, että kaikella uskonnollisella kirjallisuudella on alkuperäinen merkitys sen muotoilun yhteydessä. Tämä merkitys voidaan analysoida ja havaita, ja se eroaa perinteisten kommentaattorien myöhemmistä tulkinnoista. Decisors ovat myös paljon alttiimpia viittaukset ulkoisiin tieteellisten lähteiden asiaan liittyvillä aloilla, kuten eläinlääkäri julkaisuja halakhic koskevissa asioissa karjaa.

Konservatiiviset viranomaiset viittaavat osana dynaamisen Halakhan julistamistaan usein tapaan, jolla vanhojen viisaat käyttivät rabbi -patsaita ( Takkanah ), jotka mahdollistivat Kieltojen ohittamisen Pentateukissa, kuten Prozbul tai Heter I'ska . Vuonna 1948, kun näiden palkkaamisesta keskusteltiin ensimmäisen kerran, rabbi Isaac Klein väitti, että koska katolisessa Israelissa ei ollut yksimielisyyttä johtajuudesta, merkittävien takkanotien muotoilua tulisi välttää. Toinen ehdotus ratifioida ne vain kahden kolmasosan enemmistöllä RA: ssa hylättiin. Uudet patsaat vaativat yksinkertaisen enemmistön, 13 kannattajaa CJLS: n 25 jäsenen joukosta. 1950- ja 1960 -luvuilla tällaiset jyrkät toimenpiteet - kuten rabbi Arnold M.Goodman mainitsi vuonna 1996 julkaistussa kirjeessään, jonka mukaan pappikastin jäsenet voivat mennä naimisiin eronneiden kanssa - " Myöhemmät viranomaiset olivat haluttomia ottamaan vastaan ​​tällaista yksipuolista valtaa ... pelkäävät, että tämän periaatteen käyttäminen luo sananlaskuinen liukas rinne ja heikentää siten koko halakhic -rakennetta ... asetti siten tiukkoja rajoituksia olosuhteille ja tilanteille, joissa se olisi tarkoituksenmukaista " - ne laadittiin huolellisesti ajallisina hätätoimenpiteinä ( Horaat Sha'ah ), perustuen tarpeeseen välttää monien huomaamattomien juutalaisten hajoamista. Myöhemmin nämä toimitukset tulivat hyväksytyiksi ja pysyviksi käytännön tasolla. Konservatiivinen liike julkaisi laajan valikoiman uusia, perusteellisia patsaita, kuuluisasta vuoden 1950 vastauksesta, joka salli ajamisen synagogaan sapattina, ja vuoteen 2000 asti, jolloin päätös rabbeilta kiellettiin kysymästä, oliko joku mampseri , mutta laillistettiin tämä laki . kategoria.

Päätökset ja käytännöt

Sukupuolten tasa-arvoinen konservatiivipalvelu Robinson's Archissa , Länsimuuri
Naiset rabbit, Israel

RA ja CJLS tekivät monia päätöksiä vuosien varrella ja muodostivat erottuvan profiilin konservatiivisille käytännöille ja palvonnalle. 1940 -luvulla, kun yleisö vaati molempien sukupuolten yhdistettyjä istumapaikkoja synagogassa, jotkut rabbit väittivät, ettei ennakkotapausta ollut, mutta pakko oli kipeän tarpeen vuoksi ( Eth la'asot ); toiset totesivat, että arkeologiset tutkimukset eivät osoittaneet väliseiniä muinaisissa synagogissa. Sekoituksista tuli arkipäivää lähes kaikissa seurakunnissa. Vuonna 1950 päätettiin, että sähkön käyttö (toisin sanoen sähköpiirin sulkeminen ) ei ollut tulipalon sytyttämistä itsessään, ei edes hehkulampuissa , eikä siksi ollut kielletty työ ja se voitaisiin tehdä sapattina. Tällä perusteella kiellettyjen töiden suorittaminen on tietysti kielletty - esimerkiksi videotallennus on edelleen kirjoitusta - valojen vaihtaminen ja muut toiminnot ovat sallittuja, vaikka RA kehottaa voimakkaasti kannattajia pitämään sapatin pyhyyden (pidättäytymästä tekemästä mitään joka voi jäljitellä arkipäivän ilmapiiriä, kuten töitä muistuttava kova melu).

Tarve rohkaista saapumista synagoogaan sai myös CJLS: n samana vuonna myöntämään ajallisen patsaan, joka sallii ajamisen tuona päivänä vain tätä tarkoitusta varten; se tukivat decreeing että polttoaineen polttoon ei palvele mitään säädösten kielletty rakentamisen tabernaakkelin ja voitaisiin siis luokitella, niiden tulkinta Tosafists katsovat, koska 'tarpeeton työ' ( Sh'eina Tzricha L'gufa ) ja olla sallittu. Tämän väitteen pätevyys kiistettiin voimakkaasti liikkeen sisällä. Vuonna 1952 pappikastin jäsenet saivat mennä naimisiin avioeron kanssa, kun heidän etuoikeutensa menetettiin, koska avioliiton päättyminen tuli yleiseksi ja sen kokeneita naisia ​​ei voitu epäillä epämiellyttävistä teoista. Vuonna 1967 kiellettiin myös papit menemästä naimisiin käännynnäisten kanssa.

Vuonna 1954 agunot -kysymys (naiset kieltäytyivät aviomiehensä avioerosta) ratkaistiin suurelta osin lisäämällä avioehtosopimukseen lauseke , jonka mukaan miesten oli maksettava elatusapua niin kauan kuin he eivät myöntäneet. Vuonna 1968 tämä mekanismi korvattiin morsiamen hinnan takautuvalla pakkolunastuksella , mikä teki avioliiton mitättömäksi. Vuonna 1955 yhä useammat tytöt juhlivat Bat Mitzvaa ja vaativat, että he saisivat nousun Tooraan . Vuonna 1972 säädettiin, että juoksetta , vaikka se olisi peräisin epäpuhtaista eläimistä, muutettiin niin, että se muodosti kokonaan uuden tuotteen ( Panim Chadashot ba'u l'Khan ) ja siksi kaikkea kovaa juustoa voitaisiin pitää kosherina .

Naisten oikeudet nousivat pääohjelmaksi 1970- ja 1980 -luvuilla. Kasvava paine johti siihen, että CJLS hyväksyi esityksen, jonka mukaan naiset voidaan laskea osaksi päätösvaltaa, perustuen väitteeseen, jonka mukaan vain Shulchan Aruch ilmoitti nimenomaisesti, että se koostuu miehistä. Vaikka tämä hyväksyttiin, se oli komiteassa hyvin kiistanalainen ja kiistanalainen. Rabbi Joel Roth tarjosi täydellisemmän ratkaisun vuonna 1983 , ja se annettiin myös, jotta naiset saisivat rabbiinisen vihkimyksen. Roth totesi, että jotkut muinaiset päättäjät myönsivät, että naiset voivat siunata suorittaessaan myönteisiä määräaikaisia ​​käskyjä (joista he ovat vapautettuja eivätkä siksi kykene täyttämään muiden velvoitetta), erityisesti viitaten tapaan, jolla he ottivat itselleen laskemisen Omer . Hän ehdotti, että naiset sitoutuisivat vapaaehtoisesti rukoilemaan kolmesti päivässä jne., Ja hänen vastauksensa hyväksyttiin. Siitä lähtien naispuolisia rabbeja on asetettu JTS: ään ja muihin seminaareihin. Vuonna 1994 liike hyväksyi Judith Hauptmanin pääasiallisesti tasa -arvoisen väitteen, jonka mukaan naisten yhtäläisiä rukousvelvoitteita ei koskaan kielletty nimenomaisesti ja vain heidän huonompi asemansa esti osallistumista. Vuonna 2006 myös avoimesti homoseksuaalisia rabbiiniehdokkaita oli tarkoitus hyväksyä yhteiseen tekniseen strategiaan. Vuonna 2012 suunniteltiin samaa sukupuolta olevien parien sitoutumisseremonia, jota ei kuitenkaan määritelty kiddushiniksi . Vuonna 2016 rabbit hyväksyivät päätöslauselman, joka tukee transsukupuolisten oikeuksia.

Konservatiivinen juutalaisuus Yhdysvalloissa noudatti suhteellisen tiukkaa politiikkaa avioliittojen suhteen. Ehdotukset juutalaisten tunnustamisesta patrilineaalisella alkuperällä, kuten uudistusliikkeessä, hylättiin ylivoimaisesti. Käännynnäiset puolisot estettiin suurelta osin yhteisön jäsenyydestä ja rituaaleista; papit eivät saa osallistua uskontojen väliseen avioliittoon irtisanomisen vuoksi. Kuitenkin, kun tällaisten ammattiliittojen määrä nousi dramaattisesti, konservatiiviset seurakunnat alkoivat kuvata pakanoiden perheenjäseniä K'rov Yisraeliksi (Israelin suku ) ja olla avoimempia heitä kohtaan. Konservatiivisen juutalaisuuden johtokunta totesi vuonna 1995: "Haluamme kannustaa juutalaista kumppania säilyttämään juutalaisen identiteettinsä ja kasvattamaan lapsensa juutalaisiksi."

Huolimatta siitä, että CJLS: n juutalaiseen oikeuteen liittyvä oikeudellinen käsittely on keskitetty, yksittäisten synagogien ja yhteisöjen on viime kädessä oltava riippuvaisia ​​paikallisista päättäjistään. Hänen tai hänen yhteisönsä rabbia pidetään Mara D'atrana tai paikallisena halakhic -päättäjänä. Rabbit, jotka ovat koulutettuja konservatiivisten juutalaisten lähestymistapojen lukemiseen, juutalaisen lain historialliseen arviointiin ja raamatullisten ja rabbiinisten tekstien tulkintaan, voivat olla suoraan CJLS: n päätösten mukaisia ​​tai itse ajatella asioista, jotka perustuvat ennakkotapauksiin tai tekstilukuihin, jotka valaisevat seurakunnan kysymyksiä. Joten esimerkiksi rabbi voi tai ei salli videon suoratoistoa Shabbatissa huolimatta enemmistöpäätöksestä, joka sallii elektroniikan käytön. Paikallinen mara d'atra voi luottaa CJLS: n enemmistö- tai vähemmistölausunnoissa esitettyihin päättelyihin tai sillä voi olla muita teksti- ja halakhic -syitä, eli juutalaisten arvojen tai oikeudellisten käsitteiden asettaminen etusijalle, ratkaistakseen tavalla tai toisella rituaali-, perheasioita elämää tai pyhiä harrastuksia. Tämä tasapaino halakhic -auktoriteetin keskittämisen ja paikallisten rabbien auktoriteetin säilyttämisen välillä heijastaa sitoutumista moniarvoisuuteen liikkeen ytimessä.

Organisaatio ja väestötiedot

Termiä konservatiivinen juutalaisuus käytettiin edelleen yleisesti eikä vielä erityisenä etiketinä jo vuonna 1887 Yhdysvaltain juutalaisen teologisen seminaarin vihkiäispuheessa, jonka sanoi rabbi Alexander Kohut . Vuoteen 1901 mennessä JTS: n alumnit muodostivat rabbiinisen edustajakokouksen , jonka jäseniä ovat kaikki maailman vihkimät konservatiiviset papit. Vuodesta 2010 lähtien RA: ssa oli 1648 rabbia. Vuonna 1913 Amerikan yhdistynyt synagoga , joka nimettiin uudelleen konservatiivisen juutalaisuuden yhdistyneeksi synagogaksi vuonna 1991, perustettiin RA: n seurakunnan haaraksi. Liike perusti konservatiivisten synagogien maailmanneuvoston vuonna 1957. Pohjois -Amerikan ulkopuoliset offsotsit käyttivät enimmäkseen heprealaista nimeä "Masorti", perinteinen ", samoin kuin vuonna 1979 perustettu israelilainen Masorti -liike ja vuonna 1985 perustettu Ison -Britannian Masorti -synagogien kokous. Maailman neuvosto muutti lopulta nimensä "Masorti Olami", Masorti International. RA: n lisäksi kansainvälinen kantorikokous toimittaa rukousjohtajia seurakunnille maailmanlaajuisesti.

Konservatiivisen juutalaisuuden yhdistynyt synagoga, joka kattaa Yhdysvallat, Kanadan ja Meksikon, on ylivoimaisesti suurin Masorti Olamin ainesosa. Vaikka useimmat seurakunnat, jotka määrittelevät itsensä "konservatiivisiksi", ovat sidoksissa USCJ: hen, jotkut ovat riippumattomia. Vaikka Kanadasta ei ole tarkkoja tietoja, arvioidaan, että noin kolmannes uskonnollisesti sitoutuneista Kanadan juutalaisista on konservatiivisia. Vuonna 2008 perinteisempi Kanadan konservatiivisten synagogien neuvosto irtautui emoorganisaatiosta. Vuonna 2014 sitä oli seitsemän yhteisöä. Pew Research Centerin vuonna 2013 tekemän tutkimuksen mukaan 18 prosenttia Yhdysvaltain juutalaisista tunnisti liikkeen, mikä teki siitä maan toiseksi suurimman. Steven M.Cohen laski, että vuodesta 2013 lähtien 962 000 Yhdysvaltain juutalaista aikuista piti itseään konservatiivisena: 570 000 oli rekisteröityjä seurakuntia ja 392 000 ei ollut synagogan jäseniä, mutta tunnistettu. Lisäksi Cohen oletti vuonna 2006, että myös 57 000 kääntymätöntä puolisoa, jotka eivät ole juutalaisia, rekisteröitiin (12 prosentilla kotitalouksista oli sellainen): 40 prosenttia jäsenistä avioitui. Konservatiivit ovat myös ikääntyneimpiä ryhmiä: alle 30 -vuotiaiden joukossa vain 11 prosenttia on tunnistettu sellaisiksi, ja jokaista 35–44 -vuotiasta kohden on kolme yli 55 -vuotiasta henkilöä. Marraskuussa 2015 USCJ: llä oli 580 jäsentä. jyrkkä lasku 630: sta kaksi vuotta sitten), 19 Kanadassa ja loput Yhdysvalloissa. Vuonna 2011 USCJ käynnisti suunnitelman liikkeen elvyttämiseksi.

Pohjois -Amerikan ulkopuolella liike on vähän läsnä - vuonna 2011 Rela Mintz Geffen arvioi, että Yhdysvaltojen ulkopuolella oli vain 100 000 jäsentä (ja entinen luku mukaan lukien Kanada). "Masorti AmLat", MO -haara Latinalaisessa Amerikassa , on suurin, ja sillä on 35 yhteisöä Argentiinassa , 7 Brasiliassa , 6 Chilessä ja vielä 11 muissa maissa. British Assembly of Masorti Synagogues -järjestössä on 13 yhteisöä ja arvioi sen jäsenten olevan yli 4000. Yli 20 yhteisöä on eri puolilla Eurooppaa, ja Australiassa on kolme ja Afrikassa kaksi. Masorti -liike Israelissa sisältää noin 70 yhteisöä ja rukousryhmää, joissa on useita tuhansia täysjäseniä. Lisäksi, vaikka unkarilainen uusjudaismi , jossa on muutamia tuhansia kannattajia ja neljäkymmentä osittain aktiivista synagogaa, ei ole virallisesti sidoksissa Masorti Olamiin, konservatiivinen juutalaisuus pitää sitä veljellisenä, "ei-ortodoksisena, mutta halakhisena" liikkeenä.

New Yorkissa JTS toimii liikkeen alkuperäisenä seminaarina ja perinnöllisenä laitoksena yhdessä Ziegler School of Rabbinic Studiesin kanssa Yhdysvaltain juutalaisessa yliopistossa Los Angelesissa; Marshall T. Meyer Latinalaisen Amerikan Rabbinical Seminary (espanjaksi: Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer ), vuonna Buenos Aires, Argentiina ; ja Schechter Institute of Jewish Studies in Jerusalem . Konservatiivinen instituutio, joka ei myönnä rabbiinisia vihkimyksiä, mutta joka toimii perinteisen Yeshivan mukaisesti, on konservatiivinen Yeshiva , joka sijaitsee Jerusalemissa . Neolog Budapestin juutalaistutkimuksen yliopisto ylläpitää myös yhteyksiä konservatiiviseen juutalaisuuteen.

YTK: n nykyinen kansleri on rabbi Arnold Eisen , joka on toiminut vuodesta 2008. Nykyinen Ziegler Rabbinic Schoolin dekaani on Bradley Shavit Artson . Komitea juutalainen Lainsäädäntö ja standardit puheenjohtajana toimii rabbi Elliot N. Dorff , joka palvelee vuodesta 2007. Rabbinical Assembly johtaa presidentti rabbi Debra Newman Kamin, vuodesta 2019, ja hallinnoi varatoimitusjohtaja rabbi Julie Schonfeld . USCJ: tä johtaa presidentti Ned Gladstein. Etelä -Amerikassa rabbi Ariel Stofenmacher toimii seminaarin kanslerina ja rabbi Marcelo Rittner Masorti AmLatin presidenttinä. Isossa -Britanniassa Masorti -kokouksen puheenjohtajana toimii vanhempi rabbi Jonathan Wittenberg . Israelissa Masorti -liikkeen toimitusjohtaja on Yizhar Hess ja puheenjohtaja Sophie Fellman Rafalovitz.

Maailmanlaajuinen nuorisoliike tunnetaan nimellä NOAM, lyhenne sanoista No'ar Masorti; sen Pohjois -Amerikan luku on nimeltään United Synagogue Youth . Marom Israel on Masorti -liikkeen järjestö opiskelijoille ja nuorille aikuisille, ja se tarjoaa toimintaa, joka perustuu uskonnolliseen moniarvoisuuteen ja juutalaiseen sisältöön. Konservatiivisen juutalaisuuden naisten liiga toimii myös Pohjois -Amerikassa.

USCJ ylläpitää Salomon Schechterin päiväkouluja , joihin kuuluu 76 päiväkoulua 17 Yhdysvaltain osavaltiossa ja 2 Kanadan provinssissa, jotka palvelevat juutalaisia ​​lapsia. Monet muut "yhteisön päiväkoulut", jotka eivät ole sidoksissa Schechteriin, noudattavat yleensä konservatiivista lähestymistapaa, mutta toisin kuin nämä, niillä ei yleensä ole "esteitä ilmoittautumiselle vanhempien uskon tai kotona vallitsevien uskonnollisten käytäntöjen perusteella". 21. vuosisadan ensimmäisen vuosikymmenen aikana useat Schechter-verkostoon kuuluneet koulut muuttuivat itsenäisiksi yhteisön päiväkouluiksi. USCJ ylläpitää myös Camp Ramah -järjestelmää, jossa lapset ja nuoret viettävät kesät tarkkaavaisessa ympäristössä.

Historia

Positiivinen-historiallinen koulu

Rabbi Zecharias Frankel

Nykyaikaisten, keskitettyjen valtioiden nousu Euroopassa 1800 -luvun alussa merkitsi juutalaisten oikeuslaitoksen ja sosiaalisen eristäytymisen loppumista. Heidän yhteisölliset yritysoikeutensa lakkautettiin, ja sitä seurannut vapautus- ja akkulturointiprosessi muutti nopeasti yleisön arvoja ja normeja. Vieraantuminen ja apatia juutalaisuutta kohtaan olivat valtavia. Yhteisön, koulutuksen ja siviiliuudistuksen prosessia ei voitu rajoittaa vaikuttamasta uskon perusperiaatteisiin. Uudesta akateemisesta, kriittisestä juutalaisuustutkimuksesta ( Wissenschaft des Judentums ) tuli pian kiistojen lähde. Rabbit ja tutkijat väittivät, missä määrin, jos ollenkaan, sen havaintoja voitaisiin käyttää nykyisen käyttäytymisen määrittämiseen. Saksan modernisoidut ortodoksit , kuten rabbit Isaac Bernays ja Azriel Hildesheimer , olivat tyytyväisiä tutkimaan sitä varovasti pitäen samalla tiukasti kiinni pyhien tekstien pyhyydestä ja kieltäytyessään antamasta Wissenschaftille sananvaltaa uskonnollisissa asioissa. Toisessa ääripäässä olivat rabbi Abraham Geiger , joka nousisi uudistusjuutalaisuuden perustajaksi , ja hänen kannattajansa. He vastustivat kriittisen tutkimuksen tai sen käytännön soveltamisen rajoituksia ja painottivat enemmän muutostarvetta kuin jatkuvuutta.

Praha -born rabbi Zecharias Frankel , nimitettiin päärabbin n kuningaskunnan Saksin 1836, nousi vähitellen tulla johtaja jotka olivat keskellä. Sen lisäksi, että hän työskenteli paikallisten juutalaisten kansalaisparannuksen ja koulutusuudistuksen hyväksi, hän osoitti suurta kiinnostusta Wissenschaftia kohtaan . Mutta Frankel oli aina varovainen ja syvästi kunnioittava perinteitä kohtaan ja kirjoitti yksityisesti vuonna 1836, että "keinoja on käytettävä niin huolellisesti ja harkiten - että eteneminen saavutetaan huomaamatta ja ne näyttävät merkityksettömiltä keskimääräiselle katsojalle". Pian hän joutui sekaantumaan suuriin kiistoihin 1840 -luvulla. Vuonna 1842, toisen Hampurin temppelin kiistan aikana , hän vastusti uutta uudistuksen rukouskirjaa ja väitti, että vetoomusten poistaminen tulevasta paluusta Siioniin, jota Messias johti, oli muinaisen periaatteen vastainen. Mutta hän vastusti myös rabbi Bernaysin tuomiolle asettamaa kieltoa ja totesi, että tämä oli alkeellinen käyttäytyminen. Samana vuonna hän ja maltillinen konservatiivinen SL Rapoport olivat ainoat yhdeksästätoista vastaajasta, jotka vastasivat kielteisesti Breslaun yhteisön kyselyyn siitä, voisiko syvästi epätavallinen Geiger palvella siellä. Vuonna 1843 Frankel oli ristiriidassa radikaalin uudistusrabbi Samuel Holdheimin kanssa , joka väitti, että avioliitto juutalaisuudessa oli pikemminkin kansalaistoiminta ( memonot ) kuin pyhitetty ( issurim ) asia ja että siihen voitaisiin soveltaa osavaltion lakia. Joulukuussa 1843 Frankel julkaisi Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums -lehden . Johdannossa hän yritti esittää lähestymistapansa nykyiseen ahdinkoon: "juutalaisuuden jatkokehitystä ei voida tehdä uudistuksella, joka johtaisi täydelliseen hajoamiseen ... Mutta hänen on osallistuttava sen tutkimukseen ... tieteellisellä tutkimuksella, on positiivinen, historiallinen perusta." Termi Positiivinen-Historiallinen liittyi häneen ja hänen keskitieensä. Zeitschrift oli pitkin tuomioita sen kustantaja, ei dogmaattisesti ortodoksinen eikä liian poleeminen, täysin vastakkaisia Raamatun kritiikki ja väittää, että antiikin tapoja ja käytäntöjä.

Vuonna 1844 Geiger ja samanhenkiset liittolaiset järjestivät Braunschweigissa konferenssin, jolla oli riittävästi valtuuksia (vuodesta 1826 lähtien rabbi Aaron Chorin kehotti kutsumaan uuden sanhedrinin ) keskustelemaan ja tekemään perusteellisia tarkistuksia. Frankel oli valmis suostumaan vain kokoukseen ilman käytännön tuloksia ja kieltäytyi kutsusta. Kun pöytäkirjat, jotka sisälsivät monia radikaaleja lausuntoja, julkaistiin, hän tuomitsi edustajakokouksen "kritiikkikalvon soveltamisesta" ja aikakauden hengen suosimisesta perinteisiin. Myöhemmin hän kuitenkin suostui osallistumaan toiseen konferenssiin, joka pidettiin Frankfurt am Mainissa 15. heinäkuuta 1845 - huolimatta Rapoportin varoituksista, jotka varoittivat, että kompromissi Geigerin kanssa on mahdotonta ja että hän vain vahingoittaisi mainettaan perinteiden kannattajien keskuudessa. 16. päivänä liturgiassa heräsi kysymys hepreasta. Suurin osa läsnä olevista oli halukas säilyttämään sen, mutta enemmän saksalaisia ​​segmenttejä. Pieni enemmistö hyväksyi päätöslauselman, jossa todettiin, että oli subjektiivisia, mutta ei objektiivisia velvoitteita pitää se palvelukielenä. Sitten Frankel hämmästytti ikätovereitaan kiivaasti protestoimalla ja totesi, että se oli rikkoo menneisyyttä ja että heprea oli erittäin tärkeä ja suuri tunnearvo. Muut alkoivat heti lainata kaikkia rabbiinisen kirjallisuuden kohtia, jotka sallivat rukouksen kansankielellä. Frankel ei voinut taistella päätöksensä halakkisen pätevyyden kanssa, mutta hän piti sitä merkkinä syvällisistä eroista heidän välilläan. 17. päivänä hän vetäytyi muodollisesti ja julkaisi karmean kritiikin menettelyistä. "Konferenssin vastustajat, jotka pelkäsivät siirtyvän toiselle puolelle", totesi historioitsija Michael A. Meyer, "tunsi nyt olonsa vakuuttuneeksi uskollisuudestaan".

Frankelin puhe Frankfurtin konferenssin pöytäkirjassa, jossa mainitaan "positiivinen-historiallinen juutalaisuus" (toinen rivi, 2–4 sanaa vasemmalta)

Saksin rabbilla oli monia kannattajia, jotka kannattivat vastaavanlaista maltillista lähestymistapaa ja muutosta vain Talmudin auktoriteetin perusteella. Kun Geiger alkoi valmistella kolmatta konferenssia Breslaussa, Hirsch Bär Fassel vakuutti Frankelin järjestämään yhden omansa vastalauseena. Frankel kutsui kollegansa Dresdenissä pidettävään konventtiin , joka pidettiin 21. lokakuuta 1846. Hän ilmoitti, että yksi toimenpide, jonka hän oli halukas katsomaan, oli festivaalien toisen päivän mahdollinen lakkauttaminen , mutta vain jos saavutetaan laaja yksimielisyys ja ei ennen perusteellista pohdintaa. Osallistujia olivat Rapoport, Fassel, Adolf Jellinek , Leopold Löw , Michael Sachs , Abraham Kohn ja muut. Kuitenkin Dresdenin konventti sai pian kuumaa ortodoksista vastarintaa, erityisesti rabbi Jacob Ettlingeriltä , ja sitä lykättiin toistaiseksi.

Vuonna 1854 Frankel nimitettiin liittokansleriksi uuteen Breslaun juutalaiseen teologiseen seminaariin , joka oli ensimmäinen moderni rabbiininen seminaari Saksassa. Hänen vastustajansa molemmilla laidoilla olivat raivoissaan. Geiger ja uudistusleiri syyttivät häntä pitkään teologisesta epäselvyydestä, tekopyhyydestä ja kiintymyksestä pysähtyneisiin jäänteisiin, ja vastustivat nyt "keskiaikaista" ilmapiiriä seminaarissa, joka oli lähinnä juutalaisen lain opettamista. Kovalinjainen ortodoksinen Samson Raphael Hirsch , joka vastusti kiivaasti Wissenschaftia ja korosti koko halakhic -järjestelmän jumalallista alkuperää Siinain teofaniassa, oli syvästi epäilevä Frankelin uskomuksista, tieteen käytöstä ja jatkuvista väitteistä, että juutalainen laki oli joustava ja kehittyvä.

Lopullinen erotus Frankelin ja ortodoksien välillä tapahtui hänen Darke ha-Mishnan (Wish of the Mishna ) julkaisun jälkeen vuonna 1859 . Hän kiitti ylistettyjä viisaita esittämällä heidät rohkeina keksijöinä, mutta ei kerran vahvistanut suullisen Tooran jumalallisuutta . Moosekselle Siinailla annetuista laeiksi luokitelluista toimituksista hän lainasi Asher ben Jehieliä, jonka mukaan monet niistä oli vain apokryfisesti nimetty sellaisiksi; hän sovelsi jälkimmäisen johtopäätöstä kaikkiin ja totesi, että ne olivat "niin ilmeisiä, kuin ne olisi annettu Siinailla". Hirsch leimasi Frankelin harhaoppiseksi ja vaati tätä ilmoittamaan, uskoiko hän, että sekä suullinen että kirjallinen Toora olivat taivaallista alkuperää. Rabbit Benjamin Hirsch Auerbach , Solomon Klein ja muut julkaisivat enemmän kohteliaita tekstejä, mutta pyysivät myös selitystä. Rapoport järjesti Frankelin avuksi vakuuttaen, että hänen sanansa vain toistivat Ben Jehielin sanoja ja että hän julkaisee pian lausunnon, joka hylkää Hirschin syytökset. Mutta sitten Breslaun liittokansleri esitti epäselvän puolustuksen ja kirjoitti, että hänen kirjassaan ei ollut teologiaa, ja vältti antamasta mitään selvää vastausta. Nyt jopa Rapoport liittyi arvostelijoihinsa.

Hirsch onnistui ja pilaa vakavasti Frankelin maineen eniten huolestuneiden keskuudessa. Hirsch aloitti yhdessä ortodoksisen rabbi Azriel Hildesheimerin kanssa pitkäaikaisen julkisen kampanjan 1860 -luvulle asti. He korostivat lakkaamatta kuilua ortodoksisen Halakhan ymmärryksen välillä, joka on johdettu ja paljastettu, sovellettu eri tavoin eri olosuhteisiin ja ihmisten tuomion ja mahdollisesti erehdyksen alaisena, mutta muuttumattomana ja periaatteessa jumalallisena-toisin kuin evoluutiomainen, historiallinen ja ei-dogmaattinen lähestymistapa joita aiemmat viranomaiset eivät vain kehitelleet, vaan tietoisesti innovoineet, kuten Frankel on opettanut. Hildesheimer toisti usein, että tämä kysymys varjosti täysin kaikki tekniset väitteet Breslau -koulun kanssa (jonka oppilaat olivat usein lempeämpiä naisten peiton , Chalav Yisraelin ja muiden asioiden suhteen). Hildesheimer oli huolissaan siitä, että juutalaisten yleinen mielipide ei havainnut käytännön eroa niiden välillä; vaikka hän halusi erottaa Frankelin tarkkaavaiset akolyytit uudistusleiristä, hän huomautti päiväkirjaansa: "kuinka niukka on pääasiallinen ero Breslaun koulun välillä, joka käyttää silkkikäsineitä työssään, ja Geigerin, joka käyttää vasaraa." Vuonna 1863, kun Breslaun tiedekunnan jäsen Heinrich Graetz julkaisi artikkelin, jossa hän näytti epäilevän messiaanista vakaumusta , Hildesheimer tarttui tilaisuuteen heti osoittaakseen jälleen kerran dogmaattinen, ei käytännöllinen jako. Hän tuomitsi Graetzin harhaoppiseksi.

Positiivinen-historiallinen koulu oli vaikutusvaltainen, mutta ei koskaan institutionalisoinut itseään niin perusteellisesti kuin vastustajansa. Lukuun ottamatta lukuisia Breslaun ylioppilaita Isaac Noah Mannheimer , Adolf Jellinek ja rabbi Moritz Güdemann johtivat Wienin keskuskokoelmaa samalla tavalla. Jellinekin paikallisessa seminaarissa Meir Friedmann ja Isaac Hirsch Weiss seurasivat Frankelin maltillista lähestymistapaa kriittiseen tutkimukseen. Unkarin liberaalin neologisen yleisön rabbinaatti , joka muodollisesti erosi ortodoksista, oli myös läpäissyt "Breslaun hengen". Monet sen jäsenistä opiskelivat siellä, ja sen juutalainen teologinen seminaari Budapestista mallinnettiin sen jälkeen, vaikka assimilaatiokokoukset eivät välittäneet juurikaan rabbiinisesta mielipiteestä. Saksassa Breslaun alumnit perustivat vuonna 1868 lyhytaikaisen yhteiskunnan, Jüdisch-Theologische Vereinin. Se hajotettiin vuoden sisällä, sekä uudistus että ortodoksit boikotoivat. Michael Sachs johti Berliinin seurakuntaa hyvin konservatiivisella tyylillä ja lopulta erosi, kun urut otettiin käyttöön jumalanpalveluksissa. Manuel Joël , toinen frankelistipuolue, seurasi Geigeria Breslaussa. Hän säilytti edeltäjänsä katkaistun saksankielisen liturgian käännöksen kompromissin vuoksi, mutta palautti heprealaisen tekstin kokonaisuudessaan.

Breslaun seminaari ja Reform Hochschule für die Wissenschaft des Judentums käyttivät hyvin erilaisia ​​lähestymistapoja; mutta yhteisöllisellä tasolla entisen alumnien kyvyttömyys järjestää tai muotoilla johdonmukaista agendaa yhdistettynä Breslaun arvovallan heikkenemiseen ja Hochschulan alumnien konservatiivisuuteen - välttämättömyys heterogeenisissä yhteisöissä, jotka pysyivät yhtenäisinä varsinkin sen jälkeen, kun ortodoksit saivat oikeuden erosi vuonna 1876 - määräsi melko yhtenäisen ja lievän luonteen Saksassa "liberaaliksi juutalaisuudeksi". Vuonna 1909 63 Breslaun lähestymistapaan liittyvää rabbia perusti Freie jüdische Vereinigungin, toisen lyhyen yrityksen institutionalisoimiseksi, mutta se epäonnistui pian. Vasta vuonna 1925 Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit onnistui ajamaan samaa asialistaa. Se sai useita paikkoja kunnallisvaaleissa, mutta oli pieni ja sillä ei ollut juurikaan vaikutusta.

Juutalainen teologinen seminaari

Juutalaisten maahanmuutto Yhdysvaltoihin kasvatti yhdistelmän löysiä yhteisöjä, joilla ei ollut vahvoja perinteitä tai vakaita rakenteita. Tässä vapaamielisessä ympäristössä joukko joukkoja työskenteli. Jo vuonna 1866 New Yorkin rabbi Jonas Bondi kirjoitti, että uudessa maassa kehittyi "juutalaisuus" kultaisella keskitiellä, jota vasemmisto kutsui ortodoksiseksi ja oikeistolainen uudistajaksi ". Nopea ylivaltaan reformijuutalaisuus jonka 1880 jää vain jotka vastustivat sitä: vain kourallinen seurakuntien ja ministerit ulkopuolelle jäänyt unionissa amerikkalaisen heprean Seurakunnat . Näitä olivat Sabato Morais ja rabbi Henry Pereira Mendes eliitti Sephardin seurakunnista sekä rabbit Bernard Drachman (vihitty Breslaussa, vaikka hän piti itseään ortodoksisena) ja Henry Schneeberger.

Vaikka UAHC: ssa oli radikaaleja ja periaatteellisia uudistajia, kuten rabbi Kaufmann Kohler , johti myös konservatiivisempia elementtejä. Presidentti Isaac Meyer Wise , pragmaattinen kompromissitahtoinen, toivoi saavansa aikaan laajan yksimielisyyden, joka muuttaisi maltillisen uudistuksen hallitsevaksi Amerikassa. Hän piti ruokavaliolakeja kotona ja yritti lievittää perinteitä. 11. heinäkuuta 1883, ilmeisesti juutalaisen cateringin huolimattomuuden vuoksi, UAHC-rabbeille tarjoiltiin ei-kosher-ruokia Wisen läsnä ollessa. Se tunnettiin jälkipolville " trefa -juhlaksi ", ja se saattoi joidenkin vieraiden luultavasti hylätä salin inhottuna , mutta tapahtumasta tiedetään vain vähän. Vuonna 1885 perinteiset joukot vahvistettiin Frankelin kannattajan rabbi Alexander Kohutin saapuessa . Hän kiihotti julkisesti Reformia halveksivasta rituaalista ja sai lomakkeita, mikä laukaisi kiivaan kiistan Kohlerin kanssa. Keskustelu oli yksi tärkeimmistä tekijöistä, jotka kannustivat jälkimmäistä muodostamaan Pittsburghin foorumin , joka julisti yksiselitteisesti uudistusjuutalaisuuden periaatteet: "Nykyään hyväksymme sitovina vain moraalilait ja pidämme yllä vain sellaisia ​​seremonioita, jotka korottavat ja pyhittävät elää. "

Selkeä sanamuoto vieraantti kourallisen konservatiivisia UAHC -ministereitä: Henry Hochheimer, Frederick de Sola Mendes , Aaron Wise , Marcus Jastrow ja Benjamin Szold . He liittyivät Kohutiin, Moraisiin ja muihin pyrkiessään perustamaan perinteisen rabbiinisen seminaarin, joka toimisi vastapainona Hebrew Union Collegessa . Vuonna 1886 he perustivat Amerikan juutalaisen teologisen seminaarin New Yorkiin. Kohut, Talmudin professori, joka piti kiinni positiivisesta historiallisesta ihanteesta, oli tärkein kasvatuksellinen vaikutus alkuvuosina. kuvatakseen mitä seminaari aikoi puolustaa, hän käytti termiä "konservatiivinen juutalaisuus", jolla ei tuolloin ollut itsenäistä merkitystä ja joka liittyi vain uudistukseen. Vuonna 1898 Pereira Mendes, Schneeberger ja Drachman perustivat myös ortodoksiliiton , jolla oli läheiset siteet seminaariin.

YTK oli pieni, aloitteleva laitos, jolla oli taloudellisia vaikeuksia, ja se vihki vain rabin vuodessa. Mutta pian liittokansleri Moraisin kuoleman jälkeen vuonna 1897 sen omaisuus kääntyi. Vuodesta 1881 lähtien juutalaisten maahanmuuttoaalto Itä -Euroopasta on tulvannut maan - vuoteen 1920 mennessä 2,5 miljoonaa heistä oli saapunut, mikä kasvatti Yhdysvaltain juutalaisuutta kymmenkertaiseksi. He tulivat alueilta, joilla kansalaista tasa -arvoa tai vapautumista ei koskaan myönnetty, kun taas akkulturointi ja nykyaikaistaminen eivät juurikaan edistyneet. Olivatpa he hurskaita tai uskonnottomia, he säilyttivät enimmäkseen vahvoja perinteisiä tunteita uskon asioissa, jotka olivat tottuneet vanhan tyylin rabbinaatteihin; kovan linjan Agudas HaRabbanim perustama emigrantti papiston vastustaa maallista koulutusta tai kansankielinen saarnoja, ja sen jäsenet käyttivät lähes ainoastaan Jiddiš . Paikalliset juutalaiset vieraantivat itäeurooppalaisia, jotka kaikki olivat rinnastettavissa ja erityisesti hämmästyneitä uudistuskäytännöistä. Tarve löytää uskonnollinen kehys, joka sekä majoittaisi että amerikkalaistaa heidät, sai Jacob Schiffin ja muut rikkaat hyväntekeväisyyteen kuuluvat, kaikki uudistetut ja saksalaiset, lahjoittamaan 500 000 dollaria JTS: lle. Panoksen pyysi professori Cyrus Adler . Sen ehtona oli Solomon Schechterin nimittäminen liittokansleriksi. Vuonna 1901 Rabbinical Assembly perustettiin JTS -alumnien veljeskuntaksi.

Schechter saapui vuonna 1902 ja järjesti heti tiedekunnan uudelleen, erottaen sekä Pereira Mendesin että Drachmanin akateemisten ansioiden puutteen vuoksi. Hänen suojeluksessaan instituutti alkoi piirtää kuuluisia tutkijoita, ja siitä tuli HUC: n rinnalla oppimiskeskus. Schechter oli sekä perinteinen tunnelma että melko epätavallinen vakaumuksessa. Hän väitti, että teologialla oli vähäinen merkitys ja että käytäntö on säilytettävä. Hän pyrki pyytämään yhtenäisyyttä amerikkalaisessa juutalaisuudessa tuomitsemalla lahkolaisuuden eikä pitäen itseään uuden kirkkokunnan johtajana: "ei uuden puolueen luomiseksi, vaan vanhan vahvistamiseksi". Tarve kerätä varoja sai hänet vakuuttuneeksi siitä, että tarvitaan rabbiinikokouksen ja YTS: n seurakunnan käsivarsi. Hän perusti 23. helmikuuta 1913 Amerikan yhdistyneen synagogan (vuodesta 1991: konservatiivisen juutalaisuuden yhdistynyt synagoga), joka sitten koostui 22 yhteisöstä. Hän ja Mendes tulivat ensin suuriin erimielisyyksiin; Schechter vaati, että kuka tahansa alumni voitaisiin nimetä USoA: n johtokuntaan eikä vain palvellakseen yhteiskunnallisena rabbina, mukaan lukien useat jälkimmäiset eivät pitäneet riittävän hurskaita tai jotka suvaitsivat eri istuimia synagogissaan (vaikka joitain hänestä pidettiin edelleen Ortodoksinen). Ortodoksisen liiton presidentti Mendes kieltäytyi liittymästä. Hän alkoi erottaa itsensä ja OU: n vertaisten "modernin ortodoksisuuden" ja "konservatiivit", jotka sietivät sitä, mikä oli hänelle kalpeaa. Tämä ensimmäinen merkki institutionalisoitumisesta ja erottamisesta ei kuitenkaan ollut kaukana lopullisesta. Mendes itse ei kyennyt selkeästi erottamaan näitä kahta ryhmää, ja monet hänen mielestään ortodoksit olivat USoA: n jäseniä. Epiteetit "konservatiivinen" ja "ortodoksinen" pysyivät keskenään vaihdettavissa tulevina vuosikymmeninä. JTS -tutkinnon suorittaneet palvelivat OU -seurakunnissa; monet ortodoksisen rabbi Isaac Elchananin teologisen seminaarin opiskelijat ja OU: n Rabbinical Council of America (RCA) jäsenet osallistuivat siihen. Vuonna 1926 RIETS ja JTS neuvottelivat jopa mahdollisesta sulautumisesta, vaikka sitä ei koskaan toteutettu. Schechterin kuoleman jälkeen vuonna 1915 hänen opetuslastensa ensimmäinen sukupolvi säilytti hänen ei-lahkolaisen perintönsä pyrkiä yhtenäiseen, perinteiseen amerikkalaiseen juutalaisuuteen. Hänen tilalleen tuli Cyrus Adler. USoA kasvoi nopeasti, kun Itä -Euroopan maahanmuuttajaväestö integroitui hitaasti. Vuonna 1923 sillä oli jo 150 sidosyhteisöä ja 229 ennen vuotta 1930. Synagogissa tarjottiin nykyaikaisempaa rituaalia: englanninkielisiä saarnoja, kuorolaulua, myöhään perjantai-iltana jumalanpalveluksia, jotka tunnustivat hiljaisesti, että useimmat joutuivat työskentelemään sapatin alkamisen jälkeen, ja usein eri sukupuolia istuimet. Miehet ja naiset istuivat erillään ilman väliseiniä, ja jotkut rukoushuoneet esittivät jo perheen penkit. Yleisön painostuksen innoittamana ja sekä RA: n että seminaarin tiedekunnan paheksuttavana - instituutti säilytti osionsa vuoteen 1983 saakka omassa synagogassa - tämä oli yleistymässä myös OU: ssa. Koska sekä sosiaaliset olosuhteet että apatia käänsivät amerikkalaiset juutalaiset pois perinteistä (tuskin 20 prosenttia kävi rukouksissa viikoittain), nuori professori nimeltä Mordecai Kaplan esitti ajatuksen muuttaa synagoga yhteisötalona, ​​"Shul uima -altaana", politiikka, joka todella hillitsi vuorovettä.

East Midwoodin juutalainen keskus , Yhdistyneen synagogan tytäryhtiö, joka rakennettiin vuonna 1926 unionin alkuvuosina

Vuonna 1927 RA perusti myös oman juutalaiskomitean, jonka tehtävänä oli määrittää halakhic -asiat . Johon kuuluu seitsemän jäsentä, se johti traditionalisti rabbi Louis Ginzberg , joka jo kunnostautui vuonna 1922, laatia responsa joka saa käyttää viinirypälemehun sen sijaan käynyt viiniä Kiddush taustalla kieltäminen . Kaplan itse, josta tuli YTS: n vaikutusvaltainen ja suosittu hahmo, päätyi siihen, että hänen rabbiensa epäselvyydet uskomusasioissa ja ristiriita täydellisen noudattamisen ja kriittisen tutkimuksen välillä olivat kestämättömiä ja tekopyhiä. Hän muotoili oman lähestymistapansa juutalaisuuteen sivilisaationa hyläten Ilmestyksen käsitteen ja kaikki yliluonnolliset uskomukset kulttuuri-etnisen käsityksen hyväksi. Arvostaessaan vastaanotettuja tapoja hän ehdotti lopulta menneisyyden "äänestämistä, ei veto -oikeutta". Vaikka Kaplanin syntyvä rekonstruktionismi oli suosittu opiskelijoiden keskuudessa, sitä vastusti vuonna 1940 nimitetty uusi perinteinen kansler Louis Finkelstein ja suuri enemmistö tiedekunnassa.

JTS: n ja RA: n jännitteet kasvoivat. Juutalaiskomitea koostui pääasiassa tutkijoista, joilla oli vähän kenttäkokemusta, lähes yksinomaan seminaarin Talmudin osastolta. He olivat hyvin huolissaan halakhic licitness ja välinpitämättömiä kohdistuvien paineiden saarnatuoli rabbit, joka joutui kamppailemaan kanssa amerikkalaistettu yleisö välittänyt paljoa tällaiset seikat tai perinteen yleensä. Vuonna 1935 RA melkein teki uraauurtavan esityksen: rabbi Louis Epstein tarjosi ratkaisun agunah -ahdinkoon , lausekkeen, jonka mukaan aviomiehet olisivat saaneet vaimoja avioeroon. Se kumottiin ortodoksisen liiton painostuksesta. Vielä vuonna 1947 CJL: n puheenjohtaja, rabbi Boaz Cohen , itse historioitsija , joka väitti, että laki kehittyi paljon ajan myötä, nuhteli saarnatuolin pappeja, jotka pyysivät lempeitä tai radikaaleja päätöksiä ja totesivat, että hän ja hänen ikäisensä olivat tyytyväisiä "edistymiseen tuumaa ... uusien tilojen perustaminen ja uusien rituaaliluokkien käyttöönotto puhtaan järjen ja ajattelun perusteella olisi vaarallista, ellei kohtalokasta, juutalaisen lain periaatteille ja jatkuvuudelle. "

Kolmas liike

Rajat ortodoksisen ja konservatiivisen juutalaisuuden välillä Amerikassa institutionalisoitiin vasta toisen maailmansodan jälkeen. 1940 -luvulla JTS -tutkinnon suorittaneiden nuorempi sukupolvi oli kärsivällisempi CJL: n ja Talmudin tiedekunnan varovaisuuden kanssa suuren kysynnän edessä. Kaplanin jälleenrakentamisella, vaikka sen täysin sitoutuneita partisaneja oli vähän, oli paljon vaikutusvaltaa. Suurin osa viimeaikaisista alumneista vältti ortodoksisen epiteetin ja käytti yksinomaan "konservatiivia". Schechterin suoria opetuslapsia, jotka johtivat RA: ta, JTS: ää ja Yhdistynyttä synagogaa sodien välisenä aikana, seurasi uusi aktivistijohtajien kerros. Rabbi Robert Gordis , RA: n presidentti 1944–1946, edusti nuorempia jäseniä joustavuuden puolesta. Rabbi Jacob Agus , eli RIETS siirtyä jotka liittyivät elimistön vasta 1945, kukkuraksi että "me tarvitsemme lain elin, ei lain tulkitsemisessa komitea." Agus väitti, että juutalaisen yleisön ja perinteiden välinen rikkomus oli liian laaja, jotta se voitaisiin yhdistää perinteisesti, ja että RA pysyisi aina huonommassa asemassa kuin ortodoksit niin kauan kuin se säilytti politiikkansa vain omaksua lieviä ennakkotapauksia rabbiinikirjallisuudessa. Hän tarjoutui soveltamaan laajasti takkanah -työkalua , rabbiinista toimitusta.

Konservatiivinen seurakunta Shaarey Zedek , Southfield, Michigan . Synagoga rakennettiin vuonna 1962 lähiöihin muuttamisen jälkeen

Vuonna 1946 Gordisin johtama komitea julkaisi sapattien ja juhlien rukouskirjan , ensimmäisen selvästi konservatiivisen liturgian: viittaukset uhrikulttiin olivat menneessä aikamuodossa ennalleen palauttamispyynnön sijasta, ja se muotoili uudelleen siunauksia, kuten "kuka on tehnyt minut sinun tahtosi mukaan "naisille", jotka ovat tehneet minusta naisen. Liikkeen kansallisen konferenssin aikana Chicagossa , joka pidettiin 13. – 17. Toukokuuta 1948, RA: n saarnatuolit saivat vallan. Gordis, Agus ja muut johtajat hylkäsivät he . Jäsenyyden ehtona oli kokemus seurakunnan rabbina, ja kokematon JTS: n tiedekunta evättiin. Vaikka RA vaati konservatiivista erottamiskykyä, seminaari pysyi varovaisempana. Finkelstein vastusti lahkolaisuutta ja piti parempana neutraalia epithettiä "perinteinen" ja myöhemmin kommentoi, että "konservatiivinen juutalaisuus on temppu saamaan juutalaiset takaisin todelliseen juutalaisuuteen". Hän ja äärioikeistolainen Talmudin professori Saul Lieberman , jotka ylläpitivät siteitä ortodokseihin ja pitivät niitä myös obstruktionistisina ja luutuneina, hallitsivat JTS: ää ja antoivat vastapainon edustajakokouksen liberaaleille. Samaan aikaan Kaplan käytti enemmän aikaa juutalaisuutta edistävän yhteiskuntansa lujittamiseen. Abraham Joshua Heschelistä , joka kannatti mystikkoa juutalaisen uskonnon ymmärtämisestä , tuli myös tärkeä hahmo tiedekunnassa.

CJLS osoitti nyt itsenäisyytensä. Suurin osa juutalaisista hävitti laajalti sapatin, ja hallitus katsoi, että synagogiin saapumista olisi kannustettava. Siksi he antoivat säädöksen, joka salli sapattina ajamisen (yksin palvontaan) ja sähkön käytön. Konservatiiviset rabbit arvostelivat myöhemmin ajo -ohjausta ankarasti, ja häntä syytettiin liikkeen levittämisestä. Se merkitsi myös viimeistä taukoa ortodoksien kanssa, joita itse tukivat tarkemmin tarkkailevat maahanmuuttajat Euroopasta. Vuonna 1954 RCA palautti vuoden 1948 tuomionsa, joka salli mikrofonien käytön sapattina ja festivaaleilla, ja julisti, että rukoileminen ilman sukupuolten välistä jakamista oli kielletty. Vaikka niitä pantiin täytäntöön hitaasti-vuonna 1997 oli vielä seitsemän OU: n seurakuntaa, joilla ei ollut fyysistä estettä, ja niin sanotut " konservatiivit " ovat edelleen olemassa, näistä kahdesta ominaisuudesta tuli rajalinja ortodoksisten ja konservatiivisten synagogien välillä. RA -käännynnäiset kiellettiin pesemästä ortodoksisissa rituaalihauteissa, ja yhden liikkeen rabbit lakkasivat vähitellen palvelemasta toisten yhteisöissä.

Pikemminkin kuin amerikkalaisen juutalaisuuden voima, JTS-keskitetty liike nousi kolmanneksi liikkeeksi. Johtajat, jotka haluavat osoittaa ainutlaatuisuutensa, korostivat historiallista ja kriittistä lähestymistapaa halakhaan sekä muita piirteitä. Pyrkiessään vahvistamaan johdonmukaista identiteettiä konservatiiviset ajattelijat, kuten Mordecai Waxman hänen kirjassaan 1957 Tradition and Change , ryhtyivät Schechterin käsitysten ulkopuolelle rabbi Zecharias Frankelille ja Breslaulle esittäen itsensä sen välittöminä perillisinä Alexander Kohutin ja muiden kautta. CJLS antoi edelleen uraauurtavia asetuksia ja päätöksiä.

Liittokansleri Louis Finkelstein (vasemmalla), JTS: n hallitseva johtaja 1940–1972.

Sodanjälkeiset vuosikymmenet olivat konservatiiviliikkeen valtavan kasvun aikaa. Suurin osa 500 000 käytöstä poistetusta juutalaisesta maantieteellisestä paikasta lähti itärannikon tiheään asutusta maahanmuuttaja -alueesta ja muutti esikaupunkiin . Heidät amerikkalaistettiin, mutta säilytettiin silti perinteiset tunteet, ja uudistusjuutalaisuus oli liian radikaalia useimmille. Amerikan yhdistynyt synagoga tarjosi juutalaista opetusta lapsille ja tutun uskonnollisen ympäristön, joka oli myös mukava eikä tiukka. Se laajeni 350 yhteisöstä vuoteen 1945 mennessä 832: een vuoteen 1971 mennessä, ja siitä tuli suurin kirkkokunta, ja noin 350 000 jäsenmaksua maksavaa jäsenkotitaloutta (1,5 miljoonaa ihmistä) synagogissa ja yli 40 prosenttia amerikkalaisista juutalaisista tunnisti itsensä kyselyissä ja lisäsi arviolta miljoonan lisää rekisteröimättömiä kannattajia.

Jo vuonna 1955 tehdyssä tutkimuksessa Marshall Sklare määritteli konservatiivisen juutalaisuuden Yhdysvaltain juutalaisliikkeeksi, mutta korosti maallikoiden ja papiston välistä kuilua ja huomautti, että "rabbit tunnustavat nyt, etteivät he tee päätöksiä tai kirjoita vastauksia, vaan vain äänestävät jäsenyydestään" . " Useimmat seuralaiset, kommentoi Edward S. Shapiro , olivat "konservatiivisia juutalaisia, koska heidän rabbinsa piti kosheria ja sapatin ... Ei heidän uskonnollisen käyttäytymisensä vuoksi". Liike perustettiin sen esiintyminen Yhdysvaltojen ulkopuolella ja Kanadassa: Vuonna 1962 nuori rabbi Marshall Meyer perusti Seminario Rabinico Latinoamericano vuonna Buenos Aires , joka toimisi pohjana konservatiivinen laajennus Etelä-Amerikassa. Vuonna 1979 neljä yhteisöä perusti Israelin Masorti -liikkeen. Rabbi Louis Jacobs , joka erotettiin vuonna 1964 brittiläisestä ortodoksisesta rabbinaatista harhaopista syytettynä, kun hän oli omaksunut ei-kirjaimellisen käsityksen Toorasta, liittyi konservatiivien kanssa ja perusti maansa ensimmäisen Masorti-yhteisön. Kaikki uudet haaratoimistot yhdistettiin synagogien maailmanneuvostoon, josta myöhemmin tuli nimi Masorti Olami.

Liike saavutti huippunsa 1970 -luvulla. Tuon vuosikymmenen aikana jännitteet sen eri elementtien välillä kiristyivät. Oikea siipi, joka oli konservatiivinen halakhic -asioissa ja noudatti usein sanallista ilmoitusta, oli järkyttynyt siitä, ettei maallikoiden noudattamista ja ortodoksisuuden uudelleensyntymistä voitu vahvistaa. Vasemmistoon vaikuttivat jälleenrakentajat, jotka perustivat oman seminaarinsa vuonna 1968 ja hitaasti sulautuivat yhteen, sekä uudistuksen kasvava vetovoima, joka muuttui perinteisemmäksi ja uhkasi heilauttaa seurakuntia. Oikeistolaiset vastustivat lisämuutoksia, mutta vasemmistolaiset vaativat niitä. Chavurah liikettä, joka koostuu sitoutumaton rukouksen koorumeissa nuorten (ja usein, konservatiivinen korotti) palvojia, jotka yrittivät voimakkaampi uskonnollinen kokemus, myös heikentynyt seurakunnat. Vuonna 1972 liberaali siipi sai vaikutusvaltaisen aseman Gerson D.Cohenin nimittämisellä JTS: n liittokansleriksi. Samana vuonna, kun Reform alkoi ordinoida naispuolisia rabbeja, vahva aula nousi puolustamaan samaa. CJLS nopeasti sääti toimitus, joka sallitaan naisten asioita sopii yhteen varten minyan sekä 1976 osuus synagogia jotta he voivat siunata käsittelyn aikana Tooran kasvoi 7 prosentista 50 prosenttiin. Vuonna 1979, jättämättä huomiotta kirkkokuntien johtajuutta, Chesterin piirikunnan Beth Israelin seurakunta hyväksyi RRC: n määräämän rabbi Linda Joy Holtzmanin . Paineet sallia naisten ryhtyä rabbiinisiin tehtäviin kasvoivat seurakuntatasolta, vaikka RA suostui lykkäämään kaikkia toimia, kunnes YTK: n tutkijat ovat samaa mieltä.

Naisten vihkiytyminen oli erittäin hankalaa vuoteen 1983 asti, jolloin rabbi Joel Roth keksi ratkaisun, joka sisälsi naisten vapaaehtoisen velvollisuuden rukoilla säännöllisesti. Johto ei hyväksynyt sitä tieteellisellä yksimielisyydellä vaan kaikkien JTS-tiedekuntien, myös ei-asiantuntijoiden, kansanäänestyksellä. Kaksi vuotta myöhemmin ensimmäinen JTS: n asettama naisrabbi Amy Eilberg hyväksyttiin RA: han . Talmudin tiedekunnan professori David Weiss Halivni väitti, että Rothin menetelmän on täytynyt odottaa odottamista, kunnes huomattava määrä naisia ​​osoittautuu riittävän sitoutuneiksi. Hän ja hänen kannattajia pidetään äänestystä belying oikeutta vaatia halakhic eheys. He perustivat perinteisen konservatiivisen juutalaisuuden liiton vuonna 1985, oikeistolaisen aulan, johon kuului noin 10 000 kannattajaa konservatiivisesta tarkkailijaeliitistä. UTJC vetäytyi liikkeestä ja poisti sanan "konservatiivinen" vuonna 1990 yrittäen sulautua kohtalaisiin ortodoksisiin järjestöihin.

Samana vuonna myös jälleenrakentaja erosi täysin ja liittyi progressiivisen juutalaisuuden maailmanliittoon tarkkailijan asemassa. Kaksinkertainen epäonnistuminen kavensi liikkeen mielipiteitä, kun suuret joukot seurakuntalaisia ​​hylkäsivät uudistuksen, joka suvaitsi paremmin avioliittoa. RA-johtajat harjoittivat itsetutkiskelua 1980-luvun lopulla, mikä johti vuoden 1988 Emet ve-Emunah -alustaan, kun taas Reform hitaasti ohitti heidät ja siitä tuli suurin Yhdysvaltain juutalainen liike.

Naisten tasa -arvokysymyksen laantumisen jälkeen LGBT -hyväksyntä korvasi sen pääasiallisena kiistanalaisena vähenevän oikeiston ja liberaalin enemmistön välillä. Ensimmäisen yrityksen torjui vuonna 1992 Rothin ankara vastaus. Liittokansleri Ismar Schorschin , vankan vastustajan, eläkkeelle jääminen antoi CJLS: lle mahdollisuuden hyväksyä esitys, joka kielsi edelleen anaalisen kanssakäymisen, mutta ei mitään muuta fyysistä kontaktia, ja mahdollisti avoimen LGBT -rabbien ordinaation vuonna 2006. Roth ja kolme muuta kannattajaa erosivat paneeli vastustaakseen väittäen, että vastaus ei ole pätevä; Masortin tytäryhtiöt Etelä -Amerikassa, Israelissa ja Unkarissa vastustivat ankarasti. Seminario ei ole vielä hyväksynyt päätöslauselmaa, kun taas useat kanadalaiset seurakunnat erosivat Yhdistyneestä synagogasta vuonna 2008 muodostaen itsenäisen liiton vastalauseena vasemmalle. Vuoden 2013 Pew -tutkimuksen jälkeen, jossa arvioitiin, että vain 18 prosenttia amerikkalaisista juutalaisista tunnistaa itsensä siihen, konservatiivien johto on pyrkinyt ratkaisemaan konservatiivisen juutalaisuuden väestökriisin.

Viitteet

Lue lisää

  • Elazar, Daniel J .; Geffen, Rela Mintz (2012). Konservatiivinen liike juutalaisuudessa: dilemmat ja mahdollisuudet . New York: SUNY Press. ISBN 9780791492024.
  • Konservatiivinen juutalaisuus: Amerikan uskonnollinen liike . Marshall Sklare. University Press of America (uusintapainos), 1985.
  • Konservatiivinen juutalaisuus: esivanhempamme jälkeläisiimme (tarkistettu painos), Elliot N.Dorff, United Synagogue New York, 1996
  • Konservatiivinen juutalaisuus: Uusi vuosisata , Neil Gillman, Behrman House 1993
  • Halakha aikamme: konservatiivinen lähestymistapa juutalaiseen lakiin , David Golinkin, Yhdistynyt synagoga, 1991
  • A Guide to Jewish Religious Practice , Isaac Klein, JTS Press, New York, 1992
  • Konservatiivinen juutalaisuus Amerikassa: A Biographical Dictionary and Sourcebook , Pamela S.Nadell, Greenwood Press, NY 1988
  • Etz Hayim: Toora -selostus , toim. David Lieber, Jules Harlow , Chaim Potok ja Harold Kushner , The Jewish Publication Society, NY, 2001
  • Juutalaiset keskuksessa: konservatiiviset synagogat ja heidän jäsenensä . Toimittaja Jack Wertheimer. Rutgers University Press, 2000.
  • Kahdeksan ylöspäin: Yliopistovuodet, Survey of Conservative juutalaisnuorten lukiosta yliopistoon. Ariela Keysar ja Barry Kosmin

Ulkoiset linkit