Deismi - Deism

Deismi ( / d i ɪ z əm / DEE -iz-əm   tai / d . z əm / DAY -iz-əm ; johdettu Latinalaisen deus , tarkoittaa " god ") on filosofinen kanta ja rationaalinen teologia että hylkytavaran ilmestys lähteenä jumalallisen tiedon, ja väittää, että empiirinen syy ja havainnointi ja luonnon yksinomaan loogisia, luotettava ja riittävä määrittämään olemassaoloa korkeimman Olennon kuin luoja . Deismi määritellään myös uskomukseksi Jumalan olemassaoloon, joka perustuu yksinomaan järkevään ajatteluun ilman minkäänlaista luottamista paljastettuihin uskontoihin tai uskonnolliseen auktoriteettiin. Deismi korostaa luonnollisen teologian käsitettä , eli Jumalan olemassaolo paljastuu luonnon kautta.

Koska 17-luvulla ja sen aikana valistusajan , etenkin 18-luvun Englannissa ja Ranskassa , erilaisia Länsi filosofit ja teologit muotoilivat kriittinen hylkäämistä ja uskonnollisia tekstejä , jotka kuuluvat moniin institutionaalinen uskontojen ja alkoi valittaa vain totuuksia, jotka he tunsivat voisivat voidaan perustella yksinomaan järjellä jumalallisen tiedon yksinomaiseksi lähteeksi. Tällaisia ​​filosofeja ja teologeja kutsuttiin "deisteiksi", ja heidän puolustamaansa filosofista/teologista kantaa kutsutaan "deismiksi". Deismi erillisenä filosofisena ja henkisenä liikkeenä väheni 1800 -luvun loppua kohti. Jotkut sen periaatteista elivät edelleen osana muita älyllisiä liikkeitä, kuten unitarismi , ja sillä on edelleen kannattajia.

Valaistumisen deismi

Sanan deismi alkuperä

Sanat deismi ja teismi ovat molemmat johdettu sanoista "jumala": latinalainen deus ja kreikkalainen theos (θεός). Sana déiste esiintyy ensi ranskaa 1564 teoksen sveitsiläinen kalvinisti nimeltään Pierre Viret mutta oli yleisesti tiedossa Ranskassa, kunnes 1690-luvun, jolloin Pierre Bayle julkaisi kuuluisan Dictionnaire Historique et kritiikki , joka sisälsi artikkelin Viret.

Englanninkieliset sanat deist ja theist olivat alun perin synonyymeja, mutta 1600 -luvulla termien merkitys alkoi poiketa toisistaan. Termi deisti jona aikana sen merkitys esiintyy ensi Englanti vuonna Robert Burton n anatomia Melancholy (1621).

Herbert Cherburysta ja varhainen englantilainen deismi

Ensimmäinen suuri lausunto Deismistä englanniksi on Lord Herbert of Cherbury -kirja De Veritate (1624). Herra Herbert, nykyajan Descartesin tavoin , etsi tiedon perusta. Hänen kirjansa De Veritate ( totuudesta, sellaisena kuin se on erotettu ilmoituksesta, todennäköisestä, mahdollisesta ja väärästä ) ensimmäiset kaksi kolmasosaa on omistettu Herbertin tietoteorian esittelylle . Herbert erotti totuudet, jotka on saatu kokemuksella ja kokemuksella päättelyllä, synnynnäisistä totuuksista ja paljastetuista totuuksista. Synnynnäiset totuudet ovat painettu mielemme, ja todiste siitä, että ne ovat niin painettuja, on se, että ne ovat yleisesti hyväksyttyjä. Herbertin termi yleisesti hyväksytyille totuuksille oli notitiae communes  - yleiset käsitykset. Uskonnon suhteen Herbert uskoi, että oli olemassa viisi yleistä käsitystä.

  • On yksi Korkein Jumala.
  • Häntä pitäisi palvoa.
  • Hyve ja hurskaus ovat tärkeimmät jumalallisen palvonnan osat.
  • Meidän pitäisi olla pahoillamme synneistämme ja tehdä parannus niistä.
  • Jumalallinen hyvyys jakaa palkintoja ja rangaistuksia sekä tässä elämässä että sen jälkeen.

Herbertillä itsellään oli suhteellisen vähän seuraajia, ja vasta 1680 -luvulla Herbert löysi todellisen seuraajan Charles Blountista (1654–1693).

Deismin kukinta, 1696–1801

Ulkonäkö John Locken n Essee Mitä Human Understanding (1690) on merkittävä käännekohta, ja uusi vaihe, historiassa Englanti Deismi. Herra Herbertin epistemologia perustui ajatukseen "yleisistä käsityksistä", itse asiassa synnynnäisistä ideoista . Locken kuuluisa hyökkäys synnynnäisiä ideoita vastaan esseessä tuhosi tehokkaasti tuon perustan. Locken jälkeen deistit eivät enää voineet vedota synnynnäisiin ideoihin, kuten Herbert oli tehnyt. Sen sijaan deistit pakotettiin kääntymään kokemukseen ja luontoon perustuviin väitteisiin. Newtonin vaikutuksen alaisena he kääntyivät suunnittelun väitteeseen Jumalan olemassaolon pääargumentiksi.

Peter Gay tunnistaa John Toland n Kristinusko Ei Mysterious (1696), ja 'kiivaasti vastausta' se herätti alkuna jälkeisen Lockian Deismi. Merkittävistä hahmoista Gay kuvaa Tolandia ja Matthew Tindalia tunnetuimpina, mutta Gay piti heitä lahjakkaina julkaisijoina eikä filosofeina tai tutkijoina. Hän pitää Middletonia ja Anthony Collinsia enemmän panoksena keskustelun sisältöön, toisin kuin reunakirjailijat, kuten Thomas Chubb ja Thomas Woolston .

Muita brittiläisiä deistejä, jotka ovat olleet näkyvillä kaudella, ovat William Wollaston , Charles Blount , Henry St John, 1. varakreivi Bolingbroke ja jälkimmäisessä osassa Peter Annet , Thomas Chubb ja Thomas Morgan . Myös Anthony Ashley-Cooper, Shaftesburyn kolmas jaarli, oli vaikutusvaltainen. Vaikka hän ei esittänyt itseään deistinä, hän jakoi monia deistien tärkeimpiä asenteita, ja nyt häntä pidetään yleensä deistinä.

Erityisen huomionarvoista on Matthew Tindalin kristinusko niin vanha kuin luomus (1730), josta "tuli pian julkaisemisensa jälkeen Deist -kiistan keskipiste. teosta kutsutaan usein "Deistin raamatuksi". Locken onnistuneen hyökkäyksen jälkeen synnynnäisiä ideoita vastaan ​​Tindalin "Raamattu" määritti uudelleen deistisen epistemologian perustan kokemukseen tai inhimilliseen järkeen perustuvaksi tiedoksi. "Kristilliset deistit", koska tämä uusi perusta vaati "paljastetun" totuuden vahvistamista inhimillisen järjen kautta.

Deismin näkökohtia valaistumisen filosofiassa

Valaistuminen Deismi koostui kahdesta filosofisesta väitteestä: (a) syy yhdessä luonnon kanssa on pätevä uskonnollisen tiedon lähde ja (b) ilmoitus ei ole kelvollinen uskonnollisen tiedon lähde. Erilaiset deistifilosofit laajensivat näitä kahta väitettä luodakseen sen, mitä Leslie Stephen myöhemmin kutsui deismin "rakentavaksi" ja "kriittiseksi". "Rakentavia" väitteitä - väitteitä, jotka deistikirjoittajien mielestä olivat perusteltuja vetoamalla järkeen ja luonnon maailman piirteisiin (tai ehkä ne olivat intuitiivisesti ilmeisiä) - sisälsivät:

  • Jumala on olemassa ja loi maailmankaikkeuden.
  • Jumala antoi ihmisille järjen.

"Kriittisiä" väitteitä - väitteitä, jotka seurasivat ilmoituksen kieltämisestä kelvollisena uskonnollisen tiedon lähteenä - oli paljon enemmän. He sisälsivät:

  • Hylätään kaikki kirjat, mukaan lukien Raamattu, joiden väitetään sisältävän jumalallista ilmoitusta.
  • Hylätään käsittämätön kolminaisuuskäsitys ja muut uskonnolliset "mysteerit".
  • Hylätään raportit ihmeistä, ennustuksista jne.

Uskonnon alkuperä

Deismin keskeinen lähtökohta oli, että aikansa uskonnot olivat alkuperäisen, puhtaan, luonnollisen, yksinkertaisen ja järkevän uskonnon turmeluksia. Ihmiskunta menetti tämän alkuperäisen uskonnon, kun "papit" myöhemmin korruptoivat sen, joka manipuloi sitä henkilökohtaisen hyödyn ja pappeuden luokan etujen vuoksi ja peitti sille taikauskoja ja "salaisuuksia" - irrationaalisia teologisia oppeja. Deistit viittasivat tähän uskonnollisen opin manipulointiin "pappeuteen", joka on erittäin halventava termi. Deistien silmissä tämä luonnonuskonnon turmelus oli suunniteltu pitämään maallikot hämmentyneinä "salaisuuksista" ja riippuvaisina pappeudesta saadakseen tietoa pelastuksen vaatimuksista - tämä antoi pappeudelle suuren voiman, jonka eteen pappeus luonnollisesti pyrki ylläpitää ja lisätä. Deistit pitivät tehtäväänsä riisua pois "pappeus" ja "mysteerit". Tindal, ehkä merkittävin deistikirjailija, väitti, että tämä oli kristillisen kirkon oikea alkuperäinen tehtävä.

Yksi tämän olettamuksen johtopäätös oli, että nykyajan primitiivisten yhteiskuntien tai kaukaisessa menneisyydessä olemassa olleiden yhteiskuntien uskonnollisten vakaumusten pitäisi olla vähemmän taikauskoisia ja lähempänä luonnollista teologiaa. Tämä kanta tuli yhä epätodennäköisemmäksi, kun ajattelijat, kuten David Hume, alkoivat tutkia uskonnon luonnollista historiaa ja ehdottivat, että uskonnon alkuperä ei perustu järkeen vaan tunteisiin, kuten tuntemattoman pelkoon.

Sielun kuolemattomuus

Eri deisteillä oli erilaisia ​​uskomuksia sielun kuolemattomuudesta, helvetin olemassaolosta ja kadotuksesta jumalattomien rankaisemiseksi ja taivaan olemassaolosta hyveellisten palkitsemiseksi. Anthony Collins, Bolingbroke , Thomas Chubb ja Peter Annet olivat materialisteja ja joko kielsivät tai epäilivät sielun kuolemattomuutta. Benjamin Franklin uskoi reinkarnaatioon tai ylösnousemukseen. Herra Cherbury ja William Wollaston katsoivat, että sielut ovat olemassa, selviävät kuolemasta ja että Jumala palkitsee tai rankaisee kuolemanjälkeisessä elämässä käyttäytymisestään. Thomas Paine uskoi sielun kuolemattomuuden "todennäköisyyteen".

Ihmeitä ja jumalallista huolellisuutta

Deistien luonnollisin kanta oli hylätä kaikki yliluonnollisuuden muodot, mukaan lukien Raamatun ihmejutut. Ongelmana oli, että ihmeiden hylkääminen näytti myös tarkoittavan jumalallisen huolellisuuden hylkäämistä (Jumalan kättä ihmisten asioissa), mitä monet deistit olivat taipuvaisia ​​hyväksymään. Ne, jotka uskoivat kellonvalmistaja Jumalaan, hylkäsivät ihmeiden ja jumalallisen huolellisuuden mahdollisuuden. He uskoivat, että Jumala asettui luonnonlakien ja kosmoksen liikkeen jälkeen pois. Hänen ei tarvinnut jatkaa tinkimistä luomisensa kanssa, ja ehdotus, jonka hän teki, oli loukkaavaa. Toiset kuitenkin uskoivat lujasti jumalalliseen huolellisuuteen ja pakotettiin vastahakoisesti hyväksymään ainakin ihmeen mahdollisuus. Jumala oli loppujen lopuksi kaikkivoipa, ja Hän saattoi tehdä mitä halusi, myös keskeyttää tilapäisesti omat luonnonlait.

Vapaus ja välttämättömyys

Valaistumisfilosofit pitivät Newtonin tieteen vaikutuksen alaisena maailmankaikkeutta valtavana koneena, jonka luoja -olento on luonut ja käynnistänyt ja joka toimii edelleen luonnonlain mukaan ilman jumalallista väliintuloa. Tämä näkemys johti luonnollisesti siihen, mitä silloin kutsuttiin välttämättömyydeksi (moderni termi on determinismi ): näkemys siitä, että kaikki maailmankaikkeudessa - myös ihmisten käyttäytyminen - määräytyy täysin kausaalisesti edeltävien olosuhteiden ja luonnonlain mukaan. (Katso esimerkiksi, La Mettrie n L'Homme koneen .) Tämän seurauksena väittelyt vapautta vastaan 'välttämättömyys' olivat säännöllinen Valistuksen uskonnollisten ja filosofisia keskusteluja. Heijastaen ajan henkistä ilmapiiriä, deistien välillä oli eroja vapaudesta ja determinismistä. Jotkut, kuten Anthony Collins , olivat itse asiassa välttämättömyyksiä.

David Hume

David Hume

Näkemykset eroavat siitä, oliko David Hume deisti, ateisti vai jotain muuta. Deistien tavoin hän hylkäsi ilmoituksen, ja hänen kuuluisa esseensä "Ihmeistä" tarjosi tehokkaan argumentin uskomukseen ihmeisiin. Toisaalta hän ei uskonut, että valitus järkeen voisi antaa uskonnolle mitään perustetta. Julkaisussa Natural History of Religion (1757) hän väittää, että polyteismi, ei yksijumalaisuus, oli "ihmiskunnan ensimmäinen ja vanhin uskonto" ja että uskonnon psykologinen perusta ei ole järki, vaan tuntemattoman pelko. Humen kertomus tietämättömyydestä ja pelosta alkeellisen uskonnollisen vakaumuksen motiiveina oli vakava isku deistin ruusuiseen kuvaan prelapsarian-ihmiskunnasta, joka lepää pappisvapaudessa. Waringin sanoin:

Luonnon uskonnon selkeä järkevyys katosi ennen puolihistoriallista tarkastelua siitä, mitä sivistymättömästä ihmisestä voidaan tietää-"barbaarinen, välttämätön eläin", kuten Hume kutsui häntä. Luonnollinen uskonto, jos tällä termillä tarkoitetaan sivistymättömien kansojen todellisia uskonnollisia vakaumuksia ja käytäntöjä, nähtiin taikauskoina. Alkukantainen ihminen ei ollut koskematon filosofi, joka näki selvästi yhden Jumalan totuuden. Ja uskonnon historia ei ollut, kuten deistit olivat antaneet ymmärtää, taaksepäin; laaja taikauskoilmiö johtui vähemmän pappisvihasta kuin ihmisen järjettömyydestä kohdatessaan kokemuksensa.

Deismi Yhdysvalloissa

Thomas Paine

Kolmetoista siirtokuntaa , josta tuli Yhdysvaltojen jälkeen Amerikan vallankumouksen vuonna 1776, oli sellainen sääntö brittiläisen imperiumin , ja amerikkalaiset, brittiläiset aiheita, vaikuttivat ja osallistui henkisen elämän Ison-Britannian . Englantilainen deismi vaikutti merkittävästi Thomas Jeffersonin ajatteluun ja Yhdysvaltain perustuslain ensimmäisessä tarkistuksessa vahvistettuihin uskonnonvapauden periaatteisiin . Muita "perustajia", joihin Deismi vaikutti eri määrin, olivat Ethan Allen , Benjamin Franklin , Cornelius Harnett , Gouverneur Morris , Hugh Williamson , James Madison ja mahdollisesti Alexander Hamilton .

Yhdysvalloissa on paljon kiistaa siitä, olivatko perustajat kristittyjä, deistejä tai jotain siltä väliltä. Erityisen kiihkeä on keskustelu Benjamin Franklinin, Thomas Jeffersonin ja George Washingtonin uskomuksista .

Franklin kirjoitti "Omaelämäkerrassaan", että nuorena miehenä "Jotkut kirjat Deismia vastaan ​​putosivat käsiini; niiden sanottiin olevan Boylen luennoilla saarnattujen aineiden sisältö. Tapahtui, että ne vaikuttivat minuun aivan päinvastoin kuin mitä oli heidän tarkoittamansa; sillä deistien väitteet, jotka oli lainattu, näyttivät minulle paljon vahvempia kuin kiistämät; lyhyesti sanottuna minusta tuli pian perusteellinen deisti. " Kuten muutkin deistit, Franklin uskoi, että "Jumaluus häiritsee toisinaan hänen erityistä huolehtimistaan ​​ja jättää syrjään tapahtumat, jotka muuten olisi tuotettu luonnon kurssilla tai ihmisen vapaalla toimella", ja totesi perustuslakisopimus, jonka mukaan "mitä kauemmin elän, sitä vakuuttavampia todisteita näen tästä totuudesta - että Jumala hallitsee ihmisten asioita".

Thomas Jefferson on ehkä perustaja -isä, jolla on selkeimmin esillä deistisiä taipumuksia, vaikka hän yleensä kutsui itseään unitääriksi pikemminkin kuin deistiksi. Hänen otteensa raamatullisista evankeliumeista, esimerkiksi nykyään yleisesti Jeffersonin Raamattu , poistaa kaikki yliluonnolliset ja dogmaattiset viittaukset Kristuksen tarinasta. Franklinin tavoin Jefferson uskoi Jumalan jatkuvaan toimintaan ihmisasioissa.

Thomas Paine on erityisen huomionarvoista molemmat panoksestaan syy Amerikan vallankumouksen ja hänen kirjoituksiaan puolustamaan Deismi rinnalla kritiikki on abrahamilainen uskonto . In The Age of Reason (1793-1794) ja muita kirjoituksia hän kannatti Deismi, edistää syy ja vapaa-ajattelu ja vastusti institutionaalisen uskontojen yleensä ja kristillisen opin erityisesti. Age of Reason oli lyhyt, luettava, ja on luultavasti ainoa deistinen tutkielma, edelleen lukea ja olla vaikutusvaltainen, tänään.

Viimeinen avustaja amerikkalaisessa deismissä oli Elihu Palmer (1764–1806), joka kirjoitti "Amerikan deismin raamatun", Luonnon periaatteet , vuonna 1801. Palmer on huomionarvoinen yrittäessään saada jonkin organisaation Deismiin perustamalla "Deistical Society of New York "ja muut deistiset yhteiskunnat Mainesta Georgiaan.

Deismi Ranskassa ja Manner -Euroopassa

Voltaire 24 -vuotiaana,
kirjoittanut Nicolas de Largillière

Ranskalla oli oma perinne uskonnollisesta skeptisyydestä ja luonnollisesta teologiasta Montaignen , Pierre Baylen ja Montesquieun teoksissa . Kuuluisin ranskalaisista deisteistä oli Voltaire , joka altistui Newtonin tieteelle ja englantilaiselle deismille kahden vuoden maanpaossa Englannissa (1726-8). Palattuaan Ranskaan hän toi molemmat mukanaan ja paljasti ranskalaisen lukijayleisön (eli aristokratian) heille useissa kirjoissa.

Ranskalaisia ​​deistejä olivat myös Maximilien Robespierre ja Rousseau . Ranskan vallankumouksen aikana korkeimman olennon deistinen kultti, Robespierren teologisten näkemysten suora ilmentymä, perustettiin lyhyeksi ajaksi - vajaa kolme kuukautta - Ranskan uutena valtionuskonnona, joka korvasi kaatuneen katolisen kirkon ja kilpailevan ateistisen järjenkulttin .

Saksan deismia ei ole dokumentoitu hyvin. Tiedämme hänen kirjeenvaihdostaan ​​Voltairen kanssa, että Fredrik Suuri oli deisti. Immanuel Kantin samaistuminen Deismiin on kiistanalainen.

Valaistumisen deismin heikkeneminen

Gay kuvailee valaistumisdeismia hitaasti laskevaksi, tunnistettavaksi liikeksi 1730 -luvulla. Tähän laskuun on ehdotettu useita syitä.

  • naturalismin ja materialismin kasvava vaikutus
  • David Humen ja Immanuel Kantin kirjoitukset herättivät kysymyksiä järjen kyvystä käsitellä metafyysisiä kysymyksiä.
  • Ranskan vallankumouksen väkivaltaa
  • Kristilliset herätysliikkeet, kuten pietismi ja metodismi , jotka korostivat henkilökohtaista suhdetta Jumalaan sekä anti-rationalismin ja valistuksen vastaisten filosofioiden, kuten Johann Georg Hamannin, nousua

Vaikka Deismin suosio on vähentynyt ajan myötä, tutkijat uskovat, että näillä ajatuksilla on edelleen pitkäaikainen vaikutus nyky -yhteiskuntaan . Yksi Deistien tärkeimmistä toiminnoista, raamatullinen kritiikki , kehittyi omaksi erittäin tekniseksi kurinalaisuudekseen. Paljastetun uskonnon hylkääminen deisteistä kehittyi 1800-luvun liberaaliksi brittiläiseksi teologiaksi ja unitarismin nousuun ja vaikutti siihen .

Nykyaikainen deismi

Nykyaikainen deismi yrittää yhdistää klassisen deismin nykyaikaiseen filosofiaan ja tieteellisen tiedon nykytilaan. Tämä yritys on tuottanut monenlaisia ​​henkilökohtaisia ​​uskomuksia "deismin" uskomusten laajaan luokitukseen.

Nykyaikaisella deismillä on useita alakategorioita, mukaan lukien monodeismi (tämä on deismin oletusarvoinen vakiokäsitys), pandeismi , panendeismi, henkinen deismi, prosessidismi, kristillinen deismi , polydeismi , tieteellinen deismi ja humanistinen deismi. Jotkut deistit näkevät suunnittelun luonnossa ja tarkoituksena maailmankaikkeudessa ja elämässään. Toiset näkevät Jumalan ja maailmankaikkeuden yhdessä luomisprosessissa. Jotkut deistit katsovat Jumalaa klassisin termein ja näkevät Jumalan tarkkailevan ihmiskuntaa, mutta eivät suoraan puutu elämäämme, kun taas toiset näkevät Jumalan hienovaraisena ja vakuuttavana henkenä, joka loi maailman ja astui sitten takaisin katsomaan.

Viimeaikaiset filosofiset keskustelut Deismistä

1960 -luvulla teologi Charles Hartshorne tutki ja hylkäsi perusteellisesti sekä deismin että pandeismin (samoin kuin panteismin ) Jumalan käsityksen hyväksi, jonka ominaisuuksiin kuuluivat "absoluuttinen täydellisyys joissakin suhteissa, suhteellinen täydellisyys kaikissa muissa" tai "AR", kirjoittaminen että tämä teoria "kykenee johdonmukaisesti omaksumaan kaiken, mikä on myönteistä joko deismissä tai pandeismissa", ja päätteli, että "panenteistinen oppi sisältää kaiken deismin ja pandeismin paitsi niiden mielivaltaisia ​​kieltoja".

Charles Taylor esitti vuonna 2007 julkaistussa kirjassaan A sekulaarinen ikä Deismin historiallisen roolin, mikä johti siihen, mitä hän kutsuu yksinomaiseksi humanismiksi. Tämä humanismi vetoaa moraaliseen järjestykseen, jonka ontinen sitoutuminen on täysin ihmisen sisäistä eikä viittaa transsendenssiin. Yksi tällaisen deismiin perustuvan humanismin erityisistä saavutuksista on se, että se paljastaa uusia, antroposentrisiä moraalilähteitä, joiden avulla ihmiset ovat motivoituneita ja valtuutettuja tekemään molemminpuolista hyötyä. Tämä on puskuroituneen, irrotetun itsensä maakunta, joka on ihmisarvon, vapauden ja kurinalaisuuden paikka ja jolla on kyky inhimilliseen kykyyn. Taylorin mukaan tämä deismin välittämä yksinomainen humanismi kehittyi 1800-luvun alussa vaihtoehtona kristilliselle uskolle henkilökohtaiseen Jumalaan ja ihmeiden ja mysteerien järjestykseen. Jotkut Deismin kriitikot ovat syyttäneet kannattajiaan nihilismin nousun helpottamisesta .

Deismi nyky -Amerikassa

Vuoden 2001 American Religious Identification Survey (ARIS) -tutkimus arvioi, että vuosina 1990–2001 itsensä tunnistavien deistien määrä kasvoi 6 000: sta 49 000: een, mikä oli noin 0,02% Yhdysvaltain väestöstä tuolloin. Vuoden 2008 ARIS -tutkimuksessa todettiin, että heidän uskomustensa eikä uskonnollisen tunnistuksensa perusteella 70% amerikkalaisista uskoo henkilökohtaiseen Jumalaan, noin 12% on ateisti tai agnostikko ja 12% uskoo "deistiseen tai pakanalliseen jumalalliseen käsitykseen" korkeampana voimana "eikä henkilökohtaisena Jumalana.

Termi " seremoniallinen deismi " otettiin käyttöön vuonna 1962, ja Yhdysvaltain korkein oikeus on käyttänyt sitä vuodesta 1984 lähtien arvioidakseen poikkeuksia Yhdysvaltain perustuslain ensimmäisen muutoksen perustamislausekkeesta, joiden uskotaan olevan kulttuuriperinteiden ilmaisuja eikä vakavia jumaluuden kutsut. On huomattava, että termi ei kuvaa mitään ajatuskoulua itse deismin sisällä.

Katso myös

Viitteet

Bibliografia

Historiat

  • Betts, CJ Varhainen deismi Ranskassa: Lyonin deisteistä (1564) Voltairen Lettres-filosofioihin (1734) (Martinus Nijhoff, 1984)
  • Craig, William Lane. Historiallinen argumentti Jeesuksen ylösnousemuksesta Deist -kiistan aikana (Edwin Mellen, 1985)
  • Vaara, Paul. Eurooppalainen ajatus 1700 -luvulla Montesquieusta Lessingiin (1954). s. 393–434.
  • Herrick, James A. (1997). Englannin deistien radikaali retoriikka: skeptismin diskurssi, 1680–1750 . U South Carolina Pressista.
  • Hudson, Wayne. Valaistuminen ja nykyaikaisuus: englantilaiset deistit ja uudistukset ( Routledge , 2015).
  • Israel, Jonathan I. Valaistuminen kiisti: filosofia, nykyaikaisuus ja ihmisen vapautuminen 1670-1752 (Oxford UP, 2006).
  • Lemay, JA Leo, toim. Deismi, muuraus ja valaistuminen. Esseitä Alfred Owen Aldridgen kunnioittamisesta . (U Delaware Press, 1987).
  • Lucci, Diego. Raamattu ja deismi: Raamatun kritiikki 1700-luvun brittiläisistä deisteistä (Peter Lang, 2008).
  • McKee, David Rice. Simon Tyssot de Patot ja kriittisen deismin seitsemästoista vuosisadan tausta (Johns Hopkins Press, 1941)
  • Orr, John. Englantilainen deismi: sen juuret ja hedelmät (1934)
  • Schlereth, Eric R. Uskottomien aikakausi: uskonnollisten kiistojen politiikka Yhdysvaltojen varhaisessa vaiheessa (U of Pennsylvania Press; 2013) 295 sivua; deistien ja heidän vastustajiensa välisistä konflikteista.
  • Willey, Basil. Kahdeksastoista vuosisadan tausta: Tutkimuksia luonnon ideasta ajanjakson ajatuksissa (1940)
  • Yoder, Timothy S.Hume Jumalasta: Ironia, deismi ja aito teismi (Bloomsbury, 2008).

Ensisijaiset lähteet

Ulkoiset linkit