Itä -länsi -skisma - East–West Schism

Itä -länsi -skisma
Päivämäärä Tammi – heinäkuu 1054
Tunnetaan myös Suuri lohko,
Katkos 1054
Tyyppi Kristillinen skisma
Syy Kirkolliset erot
Teologiset ja liturgiset kiistat
Osallistujat Paavi Leo IX,
ekumeeninen patriarkka Mikael I Cerularius
Tulokset Kahden kirkon pysyvä jakautuminen nykypäivän katoliseen kirkkoon ja itäisiin ortodoksisiin kirkkoihin

Suuri skisma (tunnetaan myös nimellä Suuri skisma tai Schism of 1054 ) oli tauon ehtoollista , joka tapahtui 11-luvulla välillä katolisen kirkon ja ortodoksisen kirkon . Hajaannus huipentui teologisen ja poliittiset erimielisyydet joka oli kehittynyt edeltävien vuosisatojen välillä Itä- ja Länsi kristinuskon .

Peräkkäisten kirkollisten erojen ja teologiset kiistat välillä idän kreikkalainen ja lännen latinankielinen edeltää muodollinen split joka tapahtui 1054. Niistä kannattaa olivat: kulkue Pyhän Hengen ( Filioque ), onko leavened tai happamatonta leipää tulisi käytettävien eukaristiassa , Rooman piispan väite yleismaailmallisesta toimivallasta ja Konstantinopolin istuimen paikka suhteessa pentarkiaan .

Vuonna 1053 otettiin ensimmäinen askel muodolliseen ristiriitaan johtaneessa prosessissa: Etelä -Italian kreikkalaiset kirkot pakotettiin noudattamaan latinalaisia ​​käytäntöjä, ja jos joku ei noudattanut, ne joutuivat sulkemaan toimintansa. Kostoksi Konstantinopolin patriarkka Mikael Cerularius määräsi sulkemaan kaikki latinalaiset kirkot Konstantinopolissa . Vuonna 1054 Leo IX: n lähettämä paavin legaatti matkusti Konstantinopoliin tarkoituksiin, joihin sisältyi kieltäminen Cerulariukselta " ekumeenisen patriarkan " titteli ja vaati tunnustamaan paavin väite olevansa kaikkien kirkkojen pää. Päätavoitteista paavin lähetystön oli hakea apua Bysantin keisari , Konstantinos IX , kun otetaan huomioon Norman valloitus Etelä-Italiassa ja käsitellä viimeaikaiset hyökkäykset Leo Ohrid käyttöä vastaan happamattoman leivän ja muiden Länsi tulli, iskut jolla oli Cerulariuksen tuki. Historioitsija Axel Bayerin mukaan lähetystö lähetettiin vastauksena kahteen kirjeeseen, joista toinen oli keisarilta, joka pyysi apua itä- ja länsi -imperiumien yhteisen sotilaskampanjan järjestämisessä normannien vastaista , ja toinen Cerularius. Sen kieltäytyminen Cerularius hyväksyä kysyntää, johtaja lähetystön, kardinaali Humbert Silva Candida , OSB , erotettiin kirkosta häntä, ja vastineeksi Cerularius kirkosta Humbert ja toinen legates.

Länsimaisten legaattien teon pätevyys on kyseenalainen, koska paavi Leo kuoli ja Cerulariuksen erottaminen koski vain legaatteja henkilökohtaisesti. Silti kirkko jakautui opillisiin, teologisiin, kielellisiin, poliittisiin ja maantieteellisiin linjoihin, eikä perustavaa laatua olevaa rikkomusta ole koskaan parannettu, ja kumpikin osapuoli syytti toisia toisinaan harhaoppiin ja aloitti jakautumisen. Latinalaisen johtama ristiretket , The Massacre on Latins vuonna 1182, lännen vastahyökkäyksiä erottamiseen Thessalonikissa 1185 , The talteenotto ja ryöstävät Konstantinopolin aikana neljäs ristiretki vuonna 1204, ja asettaa Latinalaisen patriarkoista teki sovinnon vaikeampaa. Perustamisesta Latin hierarkioita ristiretkivaltio tarkoitti sitä, että oli olemassa kaksi kilpailevaa kantajat kuhunkin patriarkaalisen näkee Antioch, Konstantinopolin ja Jerusalemissa, joten olemassaolo schism selvä. Useat sovinnon yritykset eivät tuottaneet hedelmää.

Vuonna 1965 Paavali VI ja ekumeeninen patriarkka Athenagoras I mitätöi anathemas ja 1054, vaikka tämä mitätöinti toimenpiteet, jotka on toteutettu niiden muutamia yksilöitä oli lähinnä liikearvoa ele eikä muodosta minkäänlaista yhdistämistä. Kirkkojen välisen täydellisen yhteyden puuttuminen mainitaan jopa nimenomaisesti, kun kaanonilaissa säädetään, että katoliset ministerit antavat luvan antaa parannuksen sakramentteja, ehtoollista ja sairaiden voitelua spontaanisti pyytäville itäisten kirkkojen, kuten itäisen ortodoksisen kirkon, jäsenille (samoin kuin itämaiset ortodoksiset kirkot ja idän kirkko ) ja länsimaisten kirkkojen, kuten vanhan katolisen kirkon, jäsenet . Yhteydet osapuolten välillä jatkuvat. Joka vuosi kunkin valtuuskunta osallistuu toistensa suojelusjuhlan juhliin, pyhät Pietari ja Paavali (29. kesäkuuta) Roomaan ja Pyhä Andreas (30. marraskuuta) Konstantinopoliin, ja kummankin pää on käynyt useaan otteeseen . Ekumeenisten patriarkkien pyrkimykset sovintoon katolisen kirkon kanssa ovat usein olleet jyrkän kritiikin kohteena eräiltä ortodoksilta.

Skisman taustalla olevat erot

Jaroslav Pelikan korostaa, että "vaikka itä-länsi-ristiriita johtui suurelta osin poliittisesta ja kirkollisesta ristiriidasta, tämä ristiriita heijasti myös teologisia peruseroja". Pelikan väittää edelleen, että 11. vuosisadan vastustajat liioittelivat sopimattomasti teologisia erojaan, kun taas nykyaikaisilla historioitsijoilla on tapana minimoida ne. Pelikan väittää, että tuon aikakauden asiakirjat osoittavat "henkisen vieraantumisen syvyyttä, joka oli kehittynyt kristikunnan kahden osan välillä". Vaikka molemmat osapuolet olivat teknisesti enemmän syyllisiä skismaan kuin harhaoppiin, he usein syyttivät toisiaan jumalanpilkasta. Pelikan kuvailee suuren osan kiistasta käsittelevän "alueellisia eroja käytöstavoissa ja tapoissa", joista osa oli adiaforisia (eli ei oikeita eikä vääriä). Hän jatkaa kuitenkin, että vaikka periaatteessa oli helppo hyväksyä adiaphoran olemassaolo, käytännössä oli vaikeaa erottaa tavat, jotka olivat viattomasti adiaforisia, niistä, joilla oli opillisia vaikutuksia.

Ekklesiologiset kiistat

Ortodoksinen teologi Philip Sherrard väittää, että itä-länsi-skisman perimmäinen syy oli ja on edelleen "näiden kahden pohjimmiltaan sovittamattoman kirkolliskunnan yhteentörmäys". Roger Haight luonnehtii kysymystä piispanvallasta kirkossa "akuutiksi", ja "Rooman ja Konstantinopolin suhteellinen asema on toistuva jännityksen lähde". Haight luonnehtii kirkollisten erojen eroa "kontrastina paavin välillä, jolla on yleinen toimivalta, ja patriarkaalisen ylärakenteen yhdistelmästä episkopaalisen ja synodaalisen eukleologian kanssa, joka on samanlainen kuin Kyprian ." Kuitenkin Nicholas Afansiev on arvostellut sekä katolisen ja ortodoksisen kirkon kohteelle "tilaamalla universaali ekklesiologian St. Cyprianus Karthagon jonka mukaan vain yksi oikea ja universaali seurakunta voi olla olemassa."

Toinen kiistakysymys oli selibaatti länsimaisten pappien (sekä luostarin että seurakunnan) keskuudessa , toisin kuin itäinen kurinalaisuus, jonka mukaan papit voivat olla naimisissa olevia miehiä. Latinalaisessa kirkossa on kuitenkin aina ollut joitakin pappeja, jotka olivat laillisesti naimisissa. He ovat olleet pieni vähemmistö 1200 -luvulta lähtien.

Ekklesiologinen rakenne

On olemassa useita erilaisia ​​kirkkokuntia: "ehtoollinen kirkolliskunta", "eukaristinen kirkolliskunta", "kasteen kirkko", "kolminaisuuskirkologia", "kerygmaattinen teologia". Muita kirkkokuntia ovat "hierarkkinen-institutionaalinen" ja "orgaaninen-mystinen" ja "seurakuntalainen".

Itäiset kirkot säilyttivät ajatuksen, että jokainen paikallinen kaupunkikirkko piispansa, presbyteeriensä, diakoniensa ja eukaristian juhlijoiden kanssa muodosti koko kirkon. Tässä näkemyksessä, jota kutsutaan eukaristiseksi kirkolliseksi kirkkoksi (tai hiljattain holografiseksi ekleesiologiaksi), jokainen piispa on Pyhän Pietarin seuraaja kirkossaan ("kirkko"), ja kirkot muodostavat sen, mitä Eusebius kutsui yhteiseksi kirkkojen liittoksi. Tämä tarkoitti, että kaikki piispat olivat ontologisesti tasa -arvoisia, vaikka toiminnallisesti tietyille piispoille voitaisiin myöntää erityishuomiota muilta piispoilta ja he voisivat toimia metropoliitteina , arkkipiispoina tai patriarkoina . Rooman valtakunnassa, Konstantinuksen ajoista valtakunnan kaatumiseen vuonna 1453, toimintaperiaatteeksi tuli eukaristisen sijasta universaali kirkkokunta. Näkemys vallitsi, että "kun Rooman valtakunta tuli kristityksi, Jumalan tahtoinen täydellinen maailmanjärjestys oli saavutettu: yksi universaali valtakunta oli suvereeni ja samaan aikaan ainoa universaali kirkko". Rooman kirkon kirkolliskunta oli varhain universaali ajatuksella, että kirkko oli maailmanlaajuinen organismi, jolla oli jumalallisesti (ei toiminnallisesti) nimetty keskus: kirkko/Rooman piispa. Nämä kaksi näkemystä ovat edelleen läsnä nykyaikaisessa itäisessä ortodoksiassa ja katolilaisuudessa, ja niitä voidaan pitää perussyinä itäisen ja länsimaisen välisen ristiriidan ja suuren hajonnan kannalta.

"Ortodoksinen kirkko ei hyväksy papin auktoriteetin oppia, joka esitettiin Vatikaanin kokouksessa 1870 ja jota opetetaan nykyään katolisessa kirkossa." Ortodoksinen kirkko on aina säilyttänyt piispojen kollegiaalisuuden alkuperäisen kannan, minkä seurauksena kirkon rakenne on lähempänä konfederaatiota . Ortodoksilla on synodit, joissa kunkin kirkon yhteisön korkeimmat auktoriteetit kootaan yhteen, mutta toisin kuin katolinen kirkko, yhdelläkään keskeisellä henkilöllä tai hahmolla ei ole ehdotonta ja erehtymätöntä viimeistä sanaa kirkon opista. Käytännössä tämä on joskus johtanut erimielisyyksiin Kreikan, Venäjän, Bulgarian ja Ukrainan ortodoksisten kirkkojen välillä, koska mikään keskusviranomainen ei voi toimia välimiehenä eri sisäisissä kiistoissa.

1900 -luvun jälkipuoliskolta lähtien katoliset teologit tukevat eukaristista kirkkokuntaa. Henri de Lubac kirjoittaa: "Kirkko, kuten ehtoollinen, on ykseyden mysteeri - sama mysteeri ja ehtymätön rikkaus. Molemmat ovat Kristuksen ruumis - sama ruumis." Joseph Ratzinger kutsuu eukaristista kirkollista "Vatikaani II: n (Vatikaanin II kirkolliskokous ) ristin opetuksen todelliseksi ytimeksi ". Ratzingerin mukaan yksi Jumalan kirkko ei ole olemassa millään muulla tavalla kuin eri paikallisissa seurakunnissa. Niissä euharistiaa vietetään yhdessä kirkon kanssa kaikkialla. Eukaristinen kirkolliskunta johti neuvoston "vahvistamaan paikallisen kirkon teologisen merkityksen. Jos jokainen eukaristian juhla ei koske vain Kristuksen sakramenttista läsnäoloa alttarilla vaan myös hänen kirkollista läsnäoloaan kokoontuneessa yhteisössä, niin jokainen paikallinen eukaristinen kirkko sen on oltava enemmän kuin osa universaalia kirkkoa; sen on oltava Kristuksen ruumis "siinä paikassa". "

Itä-länsi-skismin ekleesiologinen ulottuvuus pyörii hiippakuntiensa piispojen auktoriteetin ja eri hiippakuntien piispojen välisen auktoriteetin ympärillä. On tavallista, että katoliset vaativat roomalaisen ja paavillisen auktoriteetin ensisijaisuutta patrististen kirjoitusten ja sovintoasiakirjojen perusteella.

Paavin etuoikeus ja auktoriteetti

Katolisen kirkon nykyiset viralliset opetukset paavin etuoikeuksista ja vallasta, joita itä -ortodoksiset kirkot eivät voi hyväksyä, ovat paavin erehtymättömyyden dogma, kun he puhuvat virallisesti "Pietarin tuolista (ex cathedra Petri)" uskon ja moraalin asioista koko kirkko, niin että tällaiset määritelmät ovat muuttumattomia "itsessään eivätkä kirkon suostumuksella" ( ex sese et non-ex consensu ecclesiae ) ja niillä on sitova luonne kaikkia (katolisia) kristittyjä kohtaan maailmassa; paavin suora piispanvalta kaikkien maailman (katolisten) kristittyjen suhteen; paavin valtuudet nimittää (ja siten myös erottaa) kaikkien (katolisten) kristillisten kirkkojen piispat, paitsi patriarkaatin alueella; ja vakuutus siitä, että kaikkien maailman (katolisten) kristittyjen piispojen legitiimiys ja auktoriteetti johtuvat heidän liitostaan ​​Rooman kirkon ja sen piispan, korkeimman paavin, Pietarin ja Kristuksen sijaisen ainutlaatuisen seuraajan kanssa maan päällä.

Pääasiallinen kirkkokysymyksissä, jotka erottavat kaksi kirkkoa, on paavin ensisijaisuuden merkitys tulevassa yhtenäisessä kirkossa. Ortodoksit vaativat, että sen pitäisi olla "kunnian ensisijaisuus" eikä "vallan ensisijaisuus", kun taas katoliset pitävät paavin roolia vaadittavana sen vallan ja auktoriteetin käyttämisessä, jonka tarkasta muodosta voidaan keskustella muut kristityt. Ortodoksisen uskomuksen mukaan katolisuuden koetus on Raamatun auktoriteetin noudattaminen ja sitten kirkon pyhä perinne . Sitä ei ole määritelty sitoutuminen mihinkään tiettyyn ks . Se on asema ortodoksikirkon ettei se ole koskaan hyväksynyt Paavin de jure johtajana koko seurakunnan.

Viitaten Antiokian Ignatius, Carlton sanoo:

Toisin kuin yleinen mielipide, sana katolinen ei tarkoita "universaalia"; se tarkoittaa "koko, täydellinen, ilman mitään". ... Näin ollen kirkon tunnustaminen katoliseksi tarkoittaa sitä, että sillä on kristillisen uskon täyteys. Kuitenkin sanoa, että ortodoksit ja Rooma muodostavat saman kirkon kaksi keuhkoa, on kieltää, että kumpikin kirkko erikseen on katolinen sanan merkityksellisessä merkityksessä. Tämä ei ole vain ristiriidassa ortodoksisuuden opetuksen kanssa, vaan täysin ristiriidassa roomalaiskatolisen kirkon opetuksen kanssa, joka piti itseään todella katolisena

-  Carlton 2007 , s. 22

Kirkko on kolminaisuuden kuva ja heijastaa inkarnaation todellisuutta.

Kristuksen ruumiin on aina oltava tasa -arvoinen itsensä kanssa ... Paikallista kirkkoa, joka ilmentää Kristuksen ruumista, ei voida alistaa mihinkään suurempaan järjestöön tai ryhmään, joka tekee siitä katolisemman ja yhtenäisemmän, yksinkertaisesta syystä, että täydellisen katolisuuden ja täydellinen yhtenäisyys on jo luontainen.

-  Sherrard 1996 , s. 15

Teologiset kysymykset

Iconoclast politiikka täytäntöön tietyistä asetuksista keisari Leo III vuonna 726-729 oli vastustanut lännessä, joka aiheuttaa kitkaa, joka päättyi 787, kun Nikean toinen kirkolliskokous vahvisti, että kuvat on tarkoitus venerated muttei palvoivat . Libri Carolini tilaama Kaarle , arvosteli mikä virheellisen käännöksen Mainitsin neuvoston päätöstä, mutta niiden vastustettu kumota Hadrianus I .

Katolisen kirkon näkökulmasta ekleesiologiset kysymykset ovat keskeisiä, minkä vuoksi ne luonnehtivat kahden kirkon välistä jakoa skismaksi. Heidän mielestään itä -ortodoksit ovat teologiassa hyvin lähellä heitä, eikä katolinen kirkko pidä ortodoksisia uskomuksia harhaoppisina. Ortodoksisten teologien näkökulmasta on kuitenkin teologisia kysymyksiä, jotka ulottuvat paljon syvemmälle kuin vain teologia paavin ensisijaisuuden ympärillä. Itse asiassa, toisin kuin katoliset, jotka eivät yleensä pidä ortodokseja harhaoppisina ja puhuvat sen sijaan itäisestä "skismasta", jotkut merkittävät ortodoksiset teologit pitävät katolista kirkkoa harhaoppisena teologian perusopillisissa kysymyksissä, kuten filioque . Näillä asioilla on pitkä historia, kuten voidaan nähdä ortodoksisen teologin ja pyhän Nikitas Stithatosin 1100-luvun teoksissa .

Myös katolisessa kirkossa on joitain kirjailijoita, jotka puhuvat risteyksellisesti itäisestä ortodoksisesta kirkosta ja sen teologiasta, mutta nämä kirjoittajat ovat marginaalisia. Katolisen kirkon virallinen näkemys ilmaistaan Vatikaani II: n asetuksessa Unitatis redintegratio :

Ilmestystä tutkiessaan itä ja länsi ovat noudattaneet erilaisia ​​menetelmiä ja kehittäneet eri tavalla ymmärrystään ja tunnustustaan ​​Jumalan totuudesta. Tuskin on siis yllättävää, että jos jokin perinne on aika ajoin tullut lähemmäksi jotakin ilmoituksen mysteerin osa -alueiden täydellistä ymmärtämistä kuin toinen tai ilmaissut sen paremmin. Tällaisissa tapauksissa näitä erilaisia ​​teologisia ilmaisuja on pidettävä usein toisiaan täydentävinä eikä ristiriitaisina. Mitä tulee itäisen kirkon aitoihin teologisiin perinteisiin, meidän on tunnustettava se ihailtava tapa, jolla ne juurtuvat Pyhään Raamattuun, ja kuinka niitä vaalitaan ja ilmaistaan ​​liturgian elämässä. He saavat voimansa myös apostolien elävästä perinteestä ja itäisten kirkkojen isien ja hengellisten kirjoittajien teoksista. Näin ne edistävät kristillisen elämän oikeaa järjestystä ja todellakin tietä tietä kristillisen totuuden täyteen näkemykseen.

Kolminaisuus

Vaikka länsimaiset kirkot eivät pidä itäistä ja länsimaista käsitystä kolminaisuudesta radikaalisti erilaisina, itäiset teologit, kuten John Romanides ja Michael Pomazansky, väittävät, että filioque -lauseke on oire länsimaisen ymmärryksen kohtalokkaasta puutteesta, jonka he pitävät Augustinus ja laajemmin Thomas Aquinas .

Filioque , latinaksi "ja (Pojalta"), lisättiin länsimaisessa kristillisyydessä Nicenen-Konstantinopolin uskonnollisen uskonnon latinalaiseen tekstiin , joka myös vaihtelee alkuperäisestä kreikkalaisesta tekstistä siten, että siinä on lisälause Deum de Deo (Jumala Jumalasta) ja käytössä yksikössä "Uskon" (latina, Credo , kreikkalainen Πιστεύω) alkuperäisten sijaan "Uskomme" (kreikan Πιστεύομεν), joka Oriental Orthodoxy säilykkeitä. Idän apostolinen kirkko , joka on ehtoollisen kumpikaan kanssa Ortodoksinen kirkko eikä Oriental Ortodoksisuus, käytöt "Me uskomme".

Filioque toteaa, että Pyhä Henki lähtee Pojasta ja Isästä, joka on oppi, jonka katolinen kirkko , anglikaanisuus ja protestanttiset kirkot yleensä hyväksyvät . Näiden ryhmien kristityt sisällyttävät sen yleensä laulaessaan nikealaista. Siitä huolimatta nämä ryhmät tunnustavat, että filioque ei ole osa alkuperäistä tekstiä, joka laadittiin Konstantinopolin ensimmäisessä kokouksessa vuonna 381, eivätkä vaadi, että muutkin käyttävät sitä uskontunnustuksen sanomisessa. Itse asiassa katolinen kirkko ei lisää lause vastaa Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ) Kreikan tekstiin Creed, jopa liturgia ja Latinalaisen Rite katolilaisia.

Vuoden 879-880 Konstantinopolin kirkolliskokous ortodoksisen kirkon kirotuksi Filioque lause "uutuus ja korottamista Creed", ja niiden 1848 kiertokirjeessään itäisen patriarkkojen puhui sitä harhaoppia. Jotkut itäisen ortodoksisen kirkon pyhistä, mukaan lukien Konstantinopolin Photios I , Efesoksen Markus ja Gregory Palamas , ovat saaneet sen sellaiseksi, jota on kutsuttu ortodoksisuuden kolmeksi pilariksi. Itäinen kirkko uskoo, että länsimainen kirkko lisäsi Filioquen yksipuolisesti (neuvottelematta tai pitämättä neuvostoa idän kanssa) uskontunnustukseen, että länsikirkko rikkoi yhteyden itään.

Ortodoksiset teologit, kuten Vladimir Lossky, kritisoivat länsimaisen Jumalan teologian painopistettä "Jumalassa luomattomassa olemuksessa" harhaanjohtavana, minkä hän väittää olevan modalistinen ja siksi spekulatiivinen Jumalan ilmaisu, joka osoittaa Sabellin harhaoppia. Ortodoksinen teologi Michael Pomazansky väittää, että jotta Pyhä Henki lähtisi Isästä ja Pojasta uskontunnustuksessa, jumaluudessa olisi oltava kaksi lähdettä (kaksinkertainen kulkue), kun taas yhdessä Jumalassa voi olla vain yksi jumaluuden lähde, joka on Kolminaisuuden Isän hypostaasi, ei Jumalan olemus sinänsä. Sitä vastoin piispa Kallistos Ware ehdottaa, että ongelma koskee enemmän semantiikkaa kuin perusopillisia eroja:

Filioque -kiista, joka on erottanut meidät niin vuosisatojen ajan, on enemmän kuin pelkkä tekninen asia, mutta se ei ole liukenematon. Ottaen huomioon vankan kannan, jonka otin kirjoittaessani Ortodoksisen kirkon kaksikymmentä vuotta sitten, uskon nyt jatkotutkimuksen jälkeen, että ongelma liittyy enemmän semantiikkaan kuin perusopillisiin eroihin.

-  Piispa Kallistos Ware, Diakonia, Zoghby 1992 , s. 43

Kokemus Jumalasta vastaan ​​koulunkäynti

Lossky väittää, että ero idässä ja lännessä johtuu siitä, että katolinen kirkko käyttää pikemminkin pakanallista metafyysistä filosofiaa (ja skolastisuutta) kuin todellista Jumalan kokemusta, jota kutsutaan theoriaksi katolisen kristinuskon teologisten dogmien vahvistamiseksi. Tästä syystä Lossky toteaa, että itä -ortodoksista ja katolilaisista on tullut "erilaisia ​​miehiä". Muut itä -ortodoksiset teologit, kuten Romanides ja Nafpaktosin metropoliitti Hierotheos , ovat esittäneet samanlaisia ​​lausuntoja. Ortodoksisten opetusten mukaan teoria voidaan saavuttaa askeettisilla käytännöillä, kuten hesihasmilla, jonka Seminaran Barlaam tuomitsi harhaopiksi .

Ortodoksiset teologit väittävät, että toisin kuin ortodoksinen teologia , länsimainen teologia perustuu filosofiseen keskusteluun, joka vähentää ihmiskunnan ja luonnon kylmiin mekaanisiin käsitteisiin.

Roomalaiskatolisuus järkeistää jopa eukaristian sakramentin: se tulkitsee hengellisen toiminnan puhtaasti aineelliseksi ja alentaa sakramentin siinä määrin, että siitä tulee sen mielestä eräänlainen atomistinen ihme. Ortodoksisella kirkolla ei ole metafyysistä teoriaa aliarvioinnista, eikä tällaista teoriaa tarvita. Kristus on elementtien Herra, ja hänen vallassaan on tehdä niin, että ”kaikesta, muuttamatta sen fyysistä sisältöä”, voisi tulla Hänen ruumiinsa. Kristuksen ruumis eukaristiassa ei ole fyysinen liha.

-  Lossky 1969 , s. 87

Ortodoksiset teologit väittävät, että mieli (järki, rationaalisuus) on länsimaisen teologian painopiste, kun taas itäisessä teologiassa mieli on asetettava sydämeen, joten he ovat yhdistyneet ns. tämä ykseys sydämenä on itäisen ortodoksisen kristinuskon painopiste, johon kuuluu sydämen lakkaamaton rukous . Ortodoksisessa teologiassa itäisissä askeettisissa perinteissä yksi askeettisen käytännön tavoitteista on saada tietoisuuden raittius, herääminen ( nepsis ). Ihmiskunnalle tämä saavutetaan parantamalla koko henkilö, jota kutsutaan sieluksi tai sydämeksi. Kun henkilön sydän sovitetaan yhteen hänen mielensä kanssa, sitä kutsutaan nousin tai "silmän, sydämen tai sielun keskittymisen" paranemiseksi. Osana tätä prosessia on paranemista ja sovintoa ihmiskunnan syy olla nimeltään logoja tai dianoia sydämen tai sielun. Vaikka ihmiskunnan henki ja ruumis ovat energioita, joita sielu elvyttää, ortodoksisuus opettaa ihmisen synnin, kärsimyksen ja surun johtuu siitä, että hänen sydämensä ja mielensä ovat kaksinaisuus ja ristiriidassa. Ortodoksisen teologian mukaan noettisen ymmärryksen (sairauden) puuttumista ei voida kiertää eikä tyydyttää järkevällä tai diskursiivisella ajattelulla (eli systematisoinnilla ), ja ihmissydämen tarpeiden kieltäminen (länsimaisempi ilmaisu olisi sielun tarpeet) aiheuttaa erilaiset negatiiviset tai tuhoavat ilmenemismuodot, kuten riippuvuus, ateismi ja pahat ajatukset jne. Puhdistettu, parantunut tai palautettu nous luo mielen raittiuden tai nepsiksen.

Luomaton valo

Ortodoksiset teologit väittävät, että idän ja lännen teologinen jako huipentui suoraan teologiseen konfliktiin, joka tunnetaan nimellä Hesychasm -kiista useiden Konstantinopolin neuvostojen aikana vuosina 1341-1351. He väittävät, että tämä kiista korosti jyrkkää kontrastia sen välillä, mitä katolinen kirkko pitää oikea (tai ortodoksinen) teologinen dogma ja miten teologia validoidaan ja mitä itä -ortodoksit pitävät kelvollisena teologiana. Erimielisyyden ydin on, että idässä ihminen ei voi olla todellinen teologi tai opettaa Jumalan tuntemusta ilman kokenut Jumalaa, kuten määritellään Jumalan näyksi ( theoria ). Ongelman ytimessä oli Gregory Palamasin opetus olemus-energia-eroista (jossa todetaan, että vaikka luomakunta ei voi koskaan tietää Jumalan luomatonta olemusta, se voi tuntea hänen luomattomat energiansa).

Alkuperäinen synti, vapaa tahto ja Immaculate Conception

Kukaan katolinen tai ortodoksinen kirjailija ennen 1900-luvun puoliväliä ja loppua ei ole koskaan väittänyt, että katolilaisilla ja ortodokseilla olisi erilainen käsitys perisynnistä.

Augustinusin oppi perisynnistä

Jotkut itä -ortodoksiset kiistelyt väittävät, että ortodoksit eivät hyväksy Augustinuksen opetusta perisynnistä . Hänen tulkintansa esi -isistä on hylätty myös idässä. Myöskään Augustinuksen opetusta ei hyväksytä kokonaisuudessaan lännessä. Katolinen kirkko torjuu traducianismin ja vahvistaa kreationismin . Sen oppi perisynnistä perustuu suurelta osin Augustinuksen opetukseen, mutta ei identtinen sen kanssa, ja vastustaa Martin Lutherin ja John Calvinin esittämää Augustinus -tulkintaa . Sen opetus poikkeaa joistakin asioista Augustinuksen ajatuksista. Toisen ortodoksisen näkemyksen esittää Christos Yannaras , joka kuvasi Augustinusta "jokaisen kirkon totuuden vääristymisen ja muutoksen lähteeksi lännessä". Tämä näkemys on historiallinen. Itse asiassa Augustinusin oppi perisynnistä vahvistettiin juhlallisesti Efesoksen ekumeenisessa kirkolliskokouksessa, ja Konstantinopolin ekumeeninen toinen kirkolliskokous oli Pyhä Augustinus ortodoksisen kirkon suurien lääkäreiden joukossa, Athanasius Aleksandrian , Hilary of Poitiers , Basil of Caesarea , Gregorius Nazianzus , Gregorius Nyssa , Pyhä Ambroseus , Theophilus, Johannes Krysostom , Aleksandrian Kyrillos ja paavi Leo Suuri . Jotkut ortodoksiset kirjailijat ovat myöhäismodernisti kieltäneet "länsimaisen" opetuksen perisynnistä, ja jotkut perinteiset ortodoksit pitävät sitä modernismin muodona.

Ortodoksinen oppi perisynnistä

Itä -ortodoksinen kirkko hyväksyy sen, että esi -synti turmelee heidän olemassaolonsa (ruumiinsa ja ympäristönsä), johon jokainen ihminen on syntynyt ja siten me synnymme turmeltuun olemassaoloon ( Aadamin ja Eevan esi -isien synnistä ) ja että "perisynti on perinnöllinen. Se ei jäänyt vain Aadamille ja Eevalle. Kun elämä siirtyy heiltä kaikille heidän jälkeläisilleen, niin myös perisynti. Kaikki me osallistumme syntiin, koska olemme kaikki samasta esi -isästä Aadamista. " Itäisen ortodoksisen kirkon oppi on, että Aadamin synnin seurauksena "perinnöllinen synti virtasi hänen jälkeläisilleen; niin että jokainen, joka on syntynyt lihan jälkeen, kantaa tämän taakan ja kokee sen hedelmät tässä maailmassa".

Samoin katolinen kirkko pitää kiinni siitä, että perimme Aadamin syntiä, jonka anteeksiantamiseksi jopa vauvat, joilla ei ole henkilökohtaista syntiä, kastetaan, kutsutaan "synniksi" vain analogisessa mielessä, koska se ei ole teko kuin Aadamin ja Eevan henkilökohtainen synti, mutta langennut tila, jonka on saanut aikaan ihmisluonnon välittäminen ilman alkuperäistä pyhyyttä ja oikeudenmukaisuutta.

Sekä idässä että lännessä katsotaan, että jokaista ihmistä ei ole kutsuttu sovittamaan Aadamin ja Eevan todellista syntiä.

Länsikirkon mukaan "perisynnillä ei ole minkään Aadamin jälkeläisen persoonallisen vian luonnetta", ja itäkirkko opettaa, että "näiden hedelmien ja tämän taakan avulla emme ymmärrä [todellista] syntiä". Ortodoksit ja katoliset uskovat, että ihmiset perivät vain Aadamin ja Eevan hengellisen sairauden (jossa kaikki kärsivät ja tekevät syntiä), johtuen heidän esi -isiensä synnistä (mikä on tapahtunut heille), sairauden, joka jättää heidät heikentyneiksi voimissaan, tietämättömyys, kärsimys kuoleman vallasta ja taipumus syntiin.

Immaculate Conception

Paavi Pius IX määritti vuonna 1854. dogmaattisesti katolisen opin Ilmettömästä Synnytyksestä , joka väittää, että Jumala suojeli Neitsyt Mariaa perisynniltä ilman omia ansioita. Ortodoksinen teologia julistaa, että Maria valittiin kantamaan Kristus Jumalan armo puhtaudellaan ja kuuliaisuudellaan.

Synti, kiirastuli ja helvetti

Kiirastuli

Toinen teologisen kiistan kohta läntisen ja itäisen kirkon välillä on kiirastulioppi (kuten se osoitettiin Lyonin toisessa neuvostossa ja Ferrara -Firenzen neuvostossa). Se kehitettiin ajoissa länsimaisessa teologiassa, jonka mukaan "kaikki, jotka kuolevat Jumalan armossa ja ystävyydessä, mutta ovat edelleen epätäydellisesti puhdistettuja, ovat todella varmoja iankaikkisesta pelastuksestaan; mutta kuoleman jälkeen he puhdistuvat, jotta saavutetaan tarvittava pyhyys" päästäkseen taivaan iloon. " Jotkut itämaalaiset teologit ovat kuitenkin samaa mieltä siitä, että kuoleman ulkopuolella on tila, jossa uskovat ovat edelleen täydellisiä ja johtavat täydelliseen jumalallistamiseen, mutta katsovat, että se ei ole rangaistuksen vaan kasvun tila. He katsovat, että kärsimys ei voi puhdistaa syntiä, koska heillä on erilainen käsitys synnistä ja he pitävät kärsimystä hengellisen sairauden seurauksena. Länsimainen teologia ei yleensä pidä syntiä paitsi sairautena, joka heikentää ja estää, vaan myös rangaistuksen ansaitsevana.

Itäisen ortodoksisen kirkon mukaan "kuoleman ulkopuolella on tila, jossa uskovia parannetaan ja johdatetaan täydelliseen jumalattomuuteen". Vaikka jotkut ortodoksit ovat kuvailleet tätä välitilaa kiirastuloksi , toiset erottavat sen lännessä siihen liittyvistä näkökohdista: Ferraran ja Firenzen kirkolliskokouksessa Efesoksen ortodoksinen piispa Mark väitti, ettei siinä ole puhdistavia tulipaloja.

Kirous

Perinteinen ortodoksinen oppi on, että "ne, jotka hylkäävät Kristuksen, joutuvat rangaistukseen. Dositheuksen tunnustuksen mukaan " ihmiset menevät heti iloon Kristuksessa tai rangaistuksen kidutuksiin ". Ortodoksisessa opissa ei ole paikkaa ilman Jumalaa. iankaikkisuudessa ei ole piiloutumista Jumalalta.Katolisessa teologiassa Jumala on läsnä kaikkialla paitsi voimallaan myös itsessään.Helvetti on itse valittu tila Jumalasta.

Itäinen teologia pitää halua tehdä syntiä henkisen sairauden (Aadamin ja Eevan ylpeyden aiheuttaman) seurauksena, joka on parannettava. Eräs tällainen teologi antaa tulkintansa länsimaisesta teologiasta seuraavasti: "Kirkon pyhien isien mukaan ei ole luomatonta paratiisia ja luotua helvettiä, kuten ranskalais -latinalainen perinne opettaa". Itäinen kirkko uskoo, että helvetti tai ikuinen kadotus ja taivas ovat olemassa ja ovat sama paikka, joka on Jumalan kanssa, ja että sama jumalallinen rakkaus (Jumalan luomattomat energiat), joka on autuuden ja lohdutuksen lähde vanhurskaille (koska he rakasta Jumalaa, Hänen rakkautensa on taivas heille) on myös kärsimyksen lähde (tai "tulijärvi") syntisille (koska he eivät rakasta Jumalaa, he tuntevat Hänen rakkautensa tällä tavalla). Länsikirkko puhuu taivaasta ja helvetistä pikemminkin olemassaolon tiloina kuin paikoina, kun taas itäisessä ortodoksiassa ei ole helvettiä sinänsä, iankaikkisuudessa on tuomio tai rangaistus Jumalan armon hylkäämisestä.

Hallinto

Bysantin valtakunta oli teokratia ; keisari oli ylin auktoriteetti sekä kirkossa että valtiossa. "Kuningas ei ole Jumala ihmisten keskuudessa, vaan Jumalan varapuheenjohtaja. Hän ei ole ruumiillistunut logos, vaan on erityisessä suhteessa logoon. Hänet on nimitetty ja hän on jatkuvasti innoittamana Jumalasta, Jumalan ystävästä, Jumalan sana. Hänen silmänsä katsovat ylöspäin ottamaan vastaan ​​Jumalan sanomat. Hänen täytyy ympäröidä kunnioitus ja kirkkaus, joka kuuluu Jumalan maalliseen jäljennökseen; ja hän 'rakentaa maallisen hallintonsa jumalallisen alkuperäisen mallin mukaan, voimaa sen yhdenmukaisuudessa Jumalan monarkian kanssa "". Idässä keisaropapismin hyväksyminen, kirkon alistaminen hallitsevan poliittisen järjestyksen uskonnollisiin väitteisiin, oli kaikkein ilmeisin Bysantin valtakunnassa ensimmäisen vuosituhannen lopulla, kun taas lännessä, jossa keisarillisen auktoriteetin lasku jätti kirkon suhteellisen itsenäiseksi, paavinvalta kasvoi. Koska muslimit valloittivat Aleksandrian, Antiokian ja Jerusalemin patriarkaattien alueet, jäljelle jäi vain kaksi kilpailevaa voimakasta kirkollisen auktoriteetin keskustaa, Konstantinopol ja Rooma. Ennen kuin tämä tapahtui, Rooma yritti usein toimia puolueettomana välittäjänä itäisten patriarkkien välisissä kiistoissa.

Itäisessä kristikunnassa paavin ylivallan opetuksen sanotaan perustuvan näennäis-isidorialaisiin dekretaliin , asiakirjoihin, jotka on luettu varhaisille paaville, mutta jotka on todellisuudessa väärennetty, luultavasti 9. vuosisadan toisella neljänneksellä, ja joiden tarkoituksena on puolustaa piispojen asemaa metropolit ja maalliset viranomaiset. Ortodoksinen itä kiistää opetuksen, jonka mukaan Pietari oli Rooman patriarkka , titteli, jota länsi ei myöskään anna hänelle. Varhaisia ​​lähteitä, kuten Pyhän Irenaeuksen, voidaan tulkita kuvaavan paavi Linusta Rooman ensimmäisenä piispana ja paavi Cletusta toisena. Oxford Dictionary of paavien todetaan: "Myöhään 2. tai varhaisessa 3. sentin. Perinne tunnistettu Peter ensimmäisenä Rooman piispa. Tämä oli luonnollinen kehitys kerran monarkkiset piispat eli hallitus paikallisen kirkon yhdellä piispa, erillään joukosta presbyteeri-piispoja, joka lopulta syntyi Roomassa toisen vuosisadan puolivälissä. Aikaisempi perinne, joka asetti Pietarin ja Paavalin kuitenkin erilleen erilaisista pioneereista, jotka yhdessä perustivat roomalaisen kirkon ja sen palveluksen, oli ei ole koskaan kadottanut näköjään. " Pyhä Pietari oli jossain vaiheessa perinteen mukaan Antiokian piispa , ja hänen seuraajakseen tulivat sitten Evodius ja Ignatius . Itä -ortodoksilla ei ole Rooman paavin ensisijaisuutta itäiseen kirkkoon nähden; He opettavat, että Rooman paavi on ensimmäinen tasa -arvoisten joukossa. Ensimmäiset seitsemän Ekumeeninen neuvostot pidettiin idässä ja kutsui itäisen keisarit; Roomalaiset paavit eivät koskaan johtaneet ketään heistä.

Historia

Skisma Länsi- ja Itä -Välimeren kristittyjen välillä johtui useista poliittisista, kulttuurisista ja teologisista tekijöistä, jotka ovat ilmenneet vuosisatojen ajan. Historioitsijat pitävät vuoden 1054 keskinäistä erottamista päätapahtumana. On vaikea sopia päivämäärästä tapahtumalle, jossa skisman alku oli ilmeinen. Se on saattanut alkaa jo Quartodeciman kiista aikaan Victor Rooman (n. 180). Ortodoksiset apologeetit pitävät tätä tapausta esimerkkinä Rooman väitteistä paavin ensisijaisuudesta ja itäisten kirkkojen hylkäämisestä.

Yhteisissä ammattiliitoissa esiintyi satunnaisia ​​hajontoja paavi Damasus I : n aikana 4. ja 5. vuosisadalla. Kiistat teologisista ja muista kysymyksistä johtivat erimielisyyksiin Rooman ja Konstantinopolin kirkkojen välillä 37 vuoden ajan 482: sta 519: een ( akaasialainen skisma ). Useimmat lähteet ovat yhtä mieltä siitä, että idän ja lännen välinen ero näkyy selvästi Photian skismissä vuosina 863–867 .

Rooman istuimen väitteet

Vaikka Rooman kirkko vaati erityistä auktoriteettia muita kirkkoja kohtaan, tuon ajan säilyneet asiakirjat eivät anna "mitään selkeitä väitteitä tai tunnustusta paavin ensisijaisuudesta".

Toisen vuosisadan lopulla Rooman piispa Victor yritti ratkaista Quartodeciman -kiistan. Kysymys oli siitä, juhlitaanko pääsiäistä samanaikaisesti juutalaisten pääsiäisen kanssa , kuten kristityt roomalaisessa Aasian maakunnassa, vai odotetaan seuraavaan sunnuntaihin, kuten muissa itäisissä maakunnissa, kuten Palestiinassa ja Pontossa , pidetyt sinodit ovat määränneet , joiden teot olivat vielä voimassa Eusebiuksen aikaan ja Roomassa. Paavi yritti erottaa Aasian kirkot, jotka kieltäytyivät ottamasta vastaan ​​sunnuntaina. Muut piispat nuhtelivat häntä siitä. Laurent Cleenewerck kommentoi:

Victor ilmeisesti väitti ylivaltaa, luultavasti Pyhältä Pietarilta, ja päätti - tai ainakin "yritti" erottaa kokonaisen kirkkoryhmän, koska he noudattivat erilaista perinnettä ja kieltäytyivät noudattamasta. Voitaisiin siis väittää, että suuri hajoaminen alkoi Victorista, jatkui Stephenin kanssa ja pysyi maan alla 1800 -luvulle asti! Mutta kysymys on seuraava: vaikka Victor ei toiminut viisaasti, eikö hänellä ollut valtaa "katkaista kokonaisia ​​kirkkoja"? Tätä roomalaiskatoliset väittävät väittämällä, että tällainen erottaminen olisi ontologisesti merkityksellistä ja asettaisi jonkun "katolisen kirkon ulkopuolelle". Emme kuitenkaan näe piispojen "anovan" vaan todellakin "jyrkästi nuhtelevan" ja "kehottavan" Victoria. Lopulta tästä syystä hänen kirjeensä erottamisesta eivät vaikuttaneet. Siitä huolimatta on mahdollista lukea Eusebiuksen kertomuksesta mahdollisuus, että pyhä Irenaeus tunnusti, että Victor voisi todellakin "katkaista kokonaiset kirkot" ja että tällainen erottaminen olisi ollut ontologisesti mielekästä. ... Lopulta kesti kärsivällisyyttä ja ekumeenista neuvostoa saavuttaakseen sen, mitä Victor ei kyennyt saavuttamaan uhkaamallaan erottaa.

Huolimatta siitä, että Victor ei onnistunut toteuttamaan aikomustaan ​​erottaa Aasian kirkot, monet katoliset apologeetit pitävät tätä jaksoa todisteena paavin ensisijaisuudesta ja auktoriteetista varhaisessa kirkossa, ja viittaavat siihen, että yksikään piispoista ei kiistänyt hänen oikeuttaan erota, vaan kyseenalaisti sen. hänen toimintansa viisautta ja rakkautta.

Rooman piispan mielipidettä kysyttiin usein, varsinkin kun itäisen Välimeren patriarkka joutui murheelliseen kiistaan. Rooman piispan mielipidettä ei kuitenkaan hyväksytty missään tapauksessa automaattisesti. Rooman piispat eivät ilmeisesti koskaan kuuluneet joko antiokialaisia tai Aleksandrian teologisia kouluja ja yleensä onnistuivat ohjaamaan keskitietä kummankin koulun teologien esittämien ääripäiden välillä. Koska Rooma oli kaukana itäisen Välimeren kristinuskon keskuksista, toivottiin usein, että sen piispa olisi puolueeton. Esimerkiksi vuonna 431 Aleksandrian patriarkka Cyril valitti paavi Celestine I: lle ja muille patriarkoille syyttäen Konstantinopolin patriarkka Nestoriusta harhaopista, jota käsiteltiin Efesoksen neuvostossa .

Vuonna 342 paavi Julius I kirjoitti: "Meillä on tapana kirjoittaa sana ensin meille [syytettyjen piispojen tapauksessa ja erityisesti apostolisissa kirkoissa] ja sitten oikeudenmukainen lause tästä paikasta" . Tämän määräsi myös Sardican neuvosto , joka julisti pyhän Athanasiuksen Aleksandrian lailliseksi piispaksi.

Vuonna 382 Rooman synodi vastusti Konstantinopolin nostamista Aleksandrian asemaa korkeammalle asemalle ja puhui Roomasta " apostolisena istuimena ". Paavi Siricius (384–399) väitti, että paavin dekretalit ovat yhtä sitovia kuin synodin päätökset, paavi Innocentius I (401–417) sanoi, että kaikki tärkeimmät oikeusjutut olisi varattava Rooman ja paavi Boniface I: n (418–) 422) julisti, että Rooman kirkko seisoo "kirkoilla kaikkialla maailmassa päämiehenä jäsenilleen" ja että piispojen on kaikkialla, samalla kun heillä on sama piispan virka, "tunnustettava ne, joille kirkollisen kurinalaisuuden vuoksi, niiden pitäisi olla aiheita ". Celestine I ( r . 422-432 ) katsoi, että tuomitseminen Nestorios omalla Roman kirkolliskokouksessa 430 riitti, mutta suostunut yleisneuvoston nimellä "hyödyksi ilmentää uskossa". Paavi Leo I ja hänen seuraajansa hylkäsivät kaanon 28 Khalkedonin kirkolliskokous , seurauksena johon sitä ei ole virallisesti todettu edes idässä vasta 6.-luvulla. Akaasialainen skisma, kun "länsi asettui ensimmäistä kertaa selkeästi linjaan itää vastaan", päättyi paavi Hormisdasin (514–523) vaatiman julistuksen hyväksymiseen "toivon, että pysyn ehtoollisessa" apostolisen istuimen kanssa, josta löytyy kristillisen uskonnon koko, todellinen ja täydellinen vakaus ". Aiemmin, vuonna 494, paavi Gelasius I (492–496) kirjoitti Bysantin keisarille Anastasiusille erottaen kansalaishallitsijoiden vallan piispojen (asiakirjassa "pappeiksi") vallasta, ja jälkimmäinen oli ylin uskonnollisissa asioissa; hän päätti kirjeensä sanoilla: "Ja jos on sopivaa, että uskovien sydämet alistuvat yleensä kaikille pappeille, jotka huolehtivat asianmukaisesti jumalallisista asioista, kuinka paljon enemmän on tottelevaisuutta sen näkymän piispalle, jonka Korkein on määrännyt olla kaikkien muiden yläpuolella, ja mitä koko kirkon antaumus kunnioittaa siten velvollisesti. " Paavi Nikolai I (858–867) teki selväksi, että hän uskoi, että paavin valta ulottuu "koko maahan, eli jokaiseen kirkkoon".

Konstantinopolin istuimen vaatimukset

Hagia Sofia , Konstantinopolin tuomiokirkko katkeamisen aikaan

Vuonna 330 keisari Konstantinus siirsi keisarillisen pääkaupungin Bysanttiin , josta tuli myöhemmin Konstantinopol . Valtakunnan painopiste tunnettiin täysin siirtyneeksi itäiselle Välimerelle . Rooma menetti senaatin Konstantinopolille ja menetti asemansa ja gravitas keisarillisena pääkaupunkina.

Piispa Bysantin oli alaisuudessa on pääkaupunkiseudun ja Heraclea kun Konstantinus muutti sinne. Tämän jälkeen piispan yhteys keisarilliseen hoviin merkitsi sitä, että hän pystyi vapautumaan kirkollisesta riippuvuudesta Herakleasta ja vähän yli puolen vuosisadan aikana saamaan tunnustusta Rooman jälkeisestä sijoituksesta Konstantinopolin ensimmäiseltä neuvostolta (381), pidetään uudessa pääkaupungissa. Siinä määrättiin: "Konstantinopolin piispalla on kuitenkin Rooman piispan jälkeinen kunnian etuoikeus; koska Konstantinopol on Uusi Rooma", mikä nostaa sen Aleksandrian ja Antiokian tason yläpuolelle. Tätä on kuvattu kylvävän siemenet Konstantinopolin ja Rooman väliselle kirkolliselle kilpailulle, joka oli tekijä idän ja lännen väliseen erimielisyyteen. Amerikan ortodoksisen kirkon verkkosivuilla kerrotaan, että Bysantin piispa ylennettiin patriarkaksi jo Konstantinuksen aikana.

Erimielisyys Rooman valtakunnassa vaikutti erimielisyyteen kirkossa. Theodosius Suuri , joka vuonna 380 vahvisti Niken kristinuskon Rooman valtakunnan viralliseksi uskonnoksi (ks . Thessalonikan edikti ), oli viimeinen keisari, joka hallitsi yhtenäistä Rooman valtakuntaa. Theodosiuksen kuoleman jälkeen vuonna 395 valtakunta jaettiin lopullisesti länsi- ja itäpuoliskoihin. Vuonna 4. vuosisadalta , Rooman keisari (vallitseva Konstantinopolin) alkoi hallita kirkon hänen alueellaan.

Konstantinopolin patriarkat yrittivät usein ottaa hallitsevan kannan muiden patriarkkien suhteen provosoidakseen heidän vastarintansa. Esimerkiksi vuonna 431 Aleksandrian patriarkka Kyrillus syytti harhaoppia Konstantinopolin patriarkka Nestoriuksesta.

Rooma tuki Alexandrian vastaväitteitä Konstantinopolin ylennyksestä, mikä johti jatkuvaan taisteluun kahden osavaltion välillä 5. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla. ja Aleksandria, Rooma ensiksi.

Kuitenkin Konstantinopolin patriarkan valta kasvoi edelleen. Itäiset ortodoksit sanovat, että Kalkedonin neuvoston 28. kaanoni (451) julisti nimenomaisesti Rooman ja Konstantinopolin piispojen tasa -arvon ja että se perusti Konstantinopolin korkeimman kirkollisen valitustuomioistuimen. Keisarillisen pääkaupungin patriarkka onnistui pyrkimyksissään tulla Bysantin valtakunnan johtavaksi piispaksi: "hän johti valtavaa kuuria ja muut piispat, jotka asuivat Konstantinopolissa, muodostivat pysyvän synodin , josta tuli kirkon todellinen hallintoelin ".

Konstantinopolin patriarkka Johannes IV , joka kuoli vuonna 595, otti "ekumeenisen patriarkan" arvonimen.

Ajatus siitä, että kun keisarillinen pääkaupunki siirrettiin Roomasta Konstantinopoliin, myös kirkon ensisijaisuus siirtyi, löytyy kehittelemättömässä muodossa jo John Philoponus (n. 490 - noin 570). Sen kehittyneimmässä muodossaan sen ilmaisi Konstantinopolin Photios I (n. 810 - n. 893). Konstantinopoli, imperiumin ja siten maailman hallitsijan istuin, oli korkein patriarkaateista ja keisarin tavoin hänellä oli oikeus hallita heitä.

Neuvosto (325)

Sen jälkeen, kun Rooman keisari Konstantinus Suuri laillisti kristinuskon (ja Milanon edikti ), hän kutsui ensimmäisen ekumeenisen neuvoston klo Nikean vuonna 325. piispat neuvostossa vahvistettiin asemaa pääkaupunkiseudun näkee Rooman ja Aleksandrian olevan viranomaisen ulkopuolella oman maakunnassa ja myös Antiokian ja muiden maakuntien kirkkojen etuoikeudet. Näitä näkyjä kutsuttiin myöhemmin patriarkaateiksi . Heille annettiin etusijajärjestys : Rooma, imperiumin pääkaupunki, sai luonnollisesti ensimmäisen sijan, sitten tuli Aleksandria ja Antiokia. Neuvosto hyväksyi erillisessä kaanonissa myös Jerusalemille annetun erityisen kunnian muiden saman suurkaupungin alaisten kirkkojen suhteen.

Konstantinopolin ensimmäinen neuvosto (381)

Rooman hallitsema keisari Theodosius I kutsui koolle toisen ekumeenisen neuvoston (Konstantinopoli I) keisarillisessa pääkaupungissa vuonna 381. Neuvosto nosti Konstantinopolin istuimen asemaan ennen muita pääkaupunkiseutuja, paitsi Roomaa, ja nosti sen sitten näkee Aleksandrian ja Antiokian. Tätä toimintaa on kuvattu kylvävän siemenet Konstantinopolin ja Rooman väliselle kirkolliselle kilpailulle, joka oli viime kädessä johtava tekijä idän ja lännen väliseen erimielisyyteen. Se rajasi idän pretorian prefektuurin alueen viideksi kanoniseksi alueeksi, jotka vastaavat viittä siviilihiippakuntaa : Egyptin hiippakunta ( metropoli Aleksandriassa), idän hiippakunta (metropoli Antiokiassa), Aasian hiippakunta ( Efesoksen metropoli ), Pontoksen hiippakunta (metropoli Caesarea Cappadociaessa ) ja Traakian hiippakunta (metropoli Herakleassa , myöhemmin Konstantinopolin alaisuudessa); Neuvosto mainitsi Aasian, Pontoksen ja Traakian siviilihiippakuntien kirkot ja päätti, että kunkin provinssin synodin tulisi hoitaa maakunnan kirkolliset asiat yksin, lukuun ottamatta etuoikeuksia, jotka on jo tunnustettu Aleksandrian ja Antiokian kirkolle.

Neuvostossa ei ollut läntisiä piispoja eikä Rooman piispan legaattia . Latinalainen kirkko tunnusti neuvoston ekumeeniseksi noin 150 vuotta myöhemmin, 6. vuosisadan puolivälissä.

Kalkedon (451)

Rooman Tome of Leo (449) oli erittäin arvostettu ja muodosti perustan Chalcedonin neuvoston muotoilulle. Mutta se ei ollut yleisesti hyväksytty, ja ne, jotka tuomitsivat sen hyväksyneen ja hyväksyneen neuvoston, kutsuivat sitä jopa "jumalattomaksi" ja "jumalanpilkkaaksi". Seuraava ekumeeninen neuvosto korjasi mahdollisen epätasapainon paavi Leon esityksessä. Vaikka Rooman piispaa kunnioitettiin jo tässä varhaisessa vaiheessa, idän mielestä Rooman istuimen ja paavin erehtymättömyyden käsite kehitettiin vasta paljon myöhemmin.

Kalkedonin kirkolliskokouksen vuonna 1951 kiistanalainen kaanoni 28, joka vahvisti Konstantinopolin jo omistaman vallan, myönsi arkkipiispan toimivallan Pontokselle ja Traakialle.

Neuvosto ratifioi myös Antiokian ja Jerusalemin välisen sopimuksen, jonka mukaan Jerusalemilla oli lainkäyttövalta kolmessa maakunnassa, ja se kuului viiden suurlääkärin joukkoon . Näin tulkittua oli nyt viisi patriarkkaa puheenjohtajana kirkon sisällä Bysantin , seuraavassa järjestyksessä tärkeämpänä, patriarkka Rooman The patriarkka , The patriarkka Alexandria , The patriarkka Antiokian ja patriarkka Jerusalemin .

Vaikka Leo I, jonka edustajat eivät olleet läsnä tämän päätöslauselman yhteydessä, tunnusti neuvoston ekumeeniseksi ja vahvisti sen opilliset määräykset, hän hylkäsi sen kaanonin 28 sillä perusteella, että se oli vastoin Nikaian kuutta kaanonia ja loukkasi Aleksandrian ja Antiokian oikeuksia.

Tämä kaanoni pysyisi jatkuvana kitkan lähteenä idän ja lännen välillä, kunnes vuoden 1054 keskinäiset erotukset tekivät siitä merkityksettömän; mutta kiistoja sen soveltuvuudesta Konstantinopolin patriarkaatin auktoriteettiin jatkuu edelleen.

Sama kiistelty kaanoni tunnusti myös Konstantinopolin auktoriteetin hiippakuntien piispoihin "barbaarien keskuudessa", jota on tulkittu eri tavoin viittaavan joko kaikkiin Bysantin valtakunnan ulkopuolisiin alueisiin tai vain Pontoksen, Aasian ja Traakian läheisyyteen tai ei-kreikkalaisia ​​valtakunnan sisällä.

Neuvoston kaanon 9 julisti myös: "Jos piispalla tai papilla on erimielisyyksiä maakunnan metropolin kanssa, turvautukoon hän hiippakunnan exarchiin tai Konstantinopolin keisarillisen kaupungin valtaistuimeen, ja sitä kokeillaan. " Tämä on tulkittu siten, että se antaa Konstantinopolin istuimelle suuremman etuoikeuden kuin mitä tahansa neuvosto on koskaan antanut Roomalle, tai sillä on paljon pienempi merkitys.

Lännen erottaminen Rooman valtakunnasta

Vuonna 476, kun viimeinen keisari länsiosassa Rooman valtakunta oli syrjäytettiin ja Western Imperial tunnukset lähetettiin Konstantinopoliin, oli jälleen yhden Rooman keisari. Hänellä oli kuitenkin vähän valtaa lännessä, jota lähes kaikki eri germaaniset heimot hallitsivat. Randall R. Cloudin mielestä Kreikan idän pysyvä erottaminen latinalaisesta lännestä oli "perimmäinen syy vieraantumiseen, joka pian seurasi kreikkalaisten ja latinalaisten kristittyjen välille".

Lännen hallitseva kieli oli latina , kun taas idän kreikka . Pian sen jälkeen, kun länsi oli langennut hyökkääjille, molempia kieliä puhuvien ihmisten määrä väheni ja kommunikointi idän ja lännen välillä kasvoi paljon vaikeammaksi. Kun kielellinen yhtenäisyys oli kadonnut, myös kulttuurinen yhtenäisyys alkoi murentua. Kirkon kaksi puoliskoa jaettiin luonnollisesti samankaltaisille linjoille; he kehittivät erilaisia rituaaleja ja heillä oli erilaisia ​​lähestymistapoja uskonnollisiin oppeihin. Vaikka skisma oli vielä vuosisatojen päässä, sen ääriviivat olivat jo havaittavissa.

Hallinnoimillaan alueilla Justinianus I vahvisti keisaropapismin kirkon perustuslaiksi järjestelmässä, jonka mukaan keisarilla "oli oikeus ja velvollisuus säätää lakeillaan pienimmätkin palvonnan ja kurin yksityiskohdat sekä määrätä teologinen mielipiteitä kirkossa. " Mukaan Westminster sanakirja teologisen ehdot , tämä caesaropapism oli "lähde väitteen Rooman ja Konstantinopolin joka johti hajaannus ja 1054". Konstantinopolin keisarin nimenomainen lupa vaadittiin piispojen vihkimiseen valtakunnassa. Ajanjaksolla nimeltään Bysantin paavikunta , tämä koski piispojen Rooman, joista suurin osa oli kreikkalaista tai syyrialaista alkuperää. Kauna Lännessä Bysantin keisarin hallintoa vastaan ​​näkyy jo kuudennella vuosisadalla, jolloin " arialaisen goottilaisen kuninkaan suvaitsevaisuutta pidettiin parempana kuin Konstantinopolin keisaropapistiset väitteet". Länsimaiden ja idän erilaisten asenteiden juuret ulottuvat toisinaan jopa Hippon Augustinusiin , joka "näki kirkon ja valtion välisen suhteen" Jumalan kaupungin "ja" maailmankaupungin "välisenä jännitteenä", ja Eusebius , joka "näki valtion kirkon suojelijana ja keisarin Jumalan pappina maan päällä".

Kolmen patriarkaatin hylkääminen

Vuoteen 661 mennessä muslimiarabit olivat vallanneet Aleksandrian, Antiokian ja Jerusalemin patriarkaateille osoitetut alueet, jotka sen jälkeen olivat toipuneet vain osittain ja väliaikaisesti. Vuonna 732 keisari Leo III Iisurian , kostokseen paavi Gregorius III : n vastustuksesta keisarin ikonoklastipolitiikkaan , siirsi Sisilian, Calabrian ja Illyrian Rooman patriarkaatista (jonka lainkäyttövalta ulottui siihen asti niin pitkälle itään kuin Thessalonika). Konstantinopol. Konstantinopolin patriarkaatti, kun se oli laajentunut itään päin Kalkedonin kirkolliskokouksen aikaan ottamaan Pontus ja Aasian Rooman maakunnan, jotka olivat tuolloin vielä keisarin hallinnassa, laajeni siten yhtä paljon länteen ja oli käytännössä rinnakkainen Bysantin kanssa Imperiumi.

Neuvosto paikassa Trullo (Quinisext, 692)

Länsimaiden hylkääminen 692: n Quinisextin neuvostosta johti Itä-Imperiumin painostamiseen länteen hylkäämään monet latinalaiset tavat ei-ortodoksina. Latinalaisiin käytäntöihin, jotka olivat saaneet muiden patriarkaattien huomion ja jotka tämä neuvosto oli tuominnut, sisältyi käytäntö juhlia messua arkipäivinä paastona (sen sijaan, että pidettäisiin ennalta pyhitetyt liturgiat ); paasto lauantaisin ympäri vuoden; " Alleluian " jättäminen pois paaston aikana; kuvaa Kristusta karitsana ; happamattoman leivän avulla. Suurempia kiistoja paljastettiin idän ja lännen asenteista pappien ja diakonien selibaattiin , kun neuvosto vahvisti naimisissa olevien miesten oikeuden tulla pappeiksi (vaikka kielsi pappeja menemästä naimisiin ja kielsi piispoja asumasta vaimojensa kanssa) ja määräsi laskeutumisen kaikille, jotka yrittivät erottaa pappi muu kuin piispa vaimostaan ​​tai joku muu pappi kuin piispa, joka erosi vaimostaan.

Syyrialaistaustainen paavi Sergius I hylkäsi neuvoston. Keisari Justinianus II määräsi hänet pidättämään, mutta tämä epäonnistui.

Vuonna 694, Visigothic Espanjassa , Toledon kahdeksastoista neuvosto ratifioi neuvoston kuninkaan Wittian kehotuksesta . Asturian Fruela I peruutti Toledon päätöksen joskus hänen hallituskautensa aikana (757–768).

Paavin ylivalta ja Pentarkia

Tärkeimmistä syistä skisma olivat kiistat ristiriitaisia väitteitä toimivalta, erityisesti yli paavin auktoriteetin - Paavi Leo IX väitti hän toimi valtaa neljän itäisen patriarkoista -ja yli asettamisen Filioque lausekkeen osaksi Nikean uskontunnustus Länsi patriarkka 1014. Itä -ortodoksit toteavat nykyään, että Kalkedonin kirkolliskokouksen kaanoni 28 julisti nimenomaisesti Rooman ja Konstantinopolin piispojen tasa -arvon ja että se perusti Konstantinopolin korkeimman kirkollisen valitustuomioistuimen. Efesoksen neuvoston kaanon 7 julisti:

Kenenkään on laitonta tuoda esiin, kirjoittaa tai kirjoittaa erilaista uskoa ( ἑτέραν ) vastustajana sille uskolle, jonka pyhät isät ovat koonneet Pyhän Hengen kanssa Nicoassa. Mutta ne, jotka uskaltavat muodostaa toisen uskon tai esitellä tai tarjota sitä henkilöille, jotka haluavat kääntyä totuuden tunnustamisen puoleen, olivatpa he pakanallisuutta tai juutalaisuutta tai mitä tahansa harhaoppia, hylätään, jos he ovat piispoja tai papit; piispat piispasta ja papit papistosta; ja jos he ovat maallikoita, heidät on muotoiltava

-  Schaff 1916 , s. 197, Ch. IV Efesoksen neuvosto, istunto I Oteita Apostolien teoista

Itä -ortodoksit ilmoittavat tänään, että tämä Efesoksen neuvoston kaanoni kielsi nimenomaisesti ensimmäisen ekumeenisen neuvoston vuonna 325 laatiman Niken uskontunnustuksen muuttamisen , jonka sanamuotoa, väitetään mutta ei sisältöä, muutettiin toisessa ekumeenisessa Neuvosto , tekemällä lisäyksiä, kuten "kuka lähtee Isästä".

Itäiset ortodoksit väittävät, että Efesoksen ensimmäinen neuvosto kaanon 7 nimenomaisesti kielsi kenenkään (ei ekumeenisen kirkkoneuvoston) tekemän muutoksen Niken uskontunnustukseen, jonka ensimmäinen ekumeeninen neuvosto laati vuonna 325. Todellisuudessa neuvosto ei tehnyt poikkeusta ekumeeniseen neuvostoon tai jokin muu piispojen ryhmä, ja Firenzen neuvostoon osallistuneet kreikkalaiset kiistivät painokkaasti, että edes ekumeenisella neuvostolla olisi valta lisätä mitään uskontunnustukseen. Vuoden 431 Efesoksen neuvoston (kolmannen ekumeenisen neuvoston) teoissa lainattu uskontunnustus on ensimmäisen ekumeenisen neuvoston kirkko ilman muutoksia, joita toinen ekumeeninen kirkolliskokous , joka pidettiin Konstantinopolissa vuonna 381, ymmärretään tehneen siihen. lisäyksenä "kuka lähtee Isästä". Itä -ortodoksiset teologit väittävät, että tämä kirkon alkuperäisen uskontunnustuksen sanamuodon muutos tehtiin käsittelemään erilaisia ​​kirkon ulkopuolisia opetuksia - erityisesti Konstantinopolin Makedonius I: n opetusta -, jonka neuvosto väitti vääristävän kirkon opetusta Pyhästä Hengestä . Tämä ei muuttanut kirkkojen alkuperäisen uskontunnustuksen ortodoksisuutta. Näin ollen sana ἑτέραν myöhemmän Efesoksen neuvoston seitsemännessä kaanonissa ymmärretään tarkoittavan "erilaista" tai "ristiriitaista" eikä "toista" pelkästään selittävien lisäysten vuoksi jo olemassa olevaan uskontunnustukseen. Jotkut tutkijat katsovat, että Konstantinopolin ensimmäiseen kirkolliskokoukseen liittyvät lisäykset hyväksyttiin vasta 451 Chalcedonin kirkolliskokouksen yhteydessä , 20 vuotta Efesoksen jälkeen, ja jopa että Efesoksen kirkolliskokous , jossa Aleksandrian vaikutusvalta oli hallitseva, oli tämän kaanonin sulkeminen pois. Konstantinopolin uskonto, joka lopulta liitti Nikaassa hyväksytyn uskontunnustuksen nimen ja kuuluisuuden.

Filioque- ja ensisijaisuusongelmat (867–879)

Kolme neuvostoa pidettiin, kaksi Konstantinopolissa, yksi Roomassa. Rooma yritti korvata istuvan patriarkan yhdellä Filioque -kiistalle . Ortodoksit vastasivat tuomitsemalla Rooman neuvoston kokoavan paavin korvaamisen ja erottamalla hänet, tuomitsemalla paavin yrityksen valvoa Rooman toimivallan ulkopuolella olevia asioita ja tuomitsemalla Filioquen lisäämisen harhaopiksi. Kukin kirkko tunnustaa oman neuvottelunsa lailliseksi eikä tunnusta toisen neuvostoa.

Keskinäinen erottaminen 1054

Muutokset Imperiumin laajuudessa hallitsivat Konstantinopolista.
476 Länsi -imperiumin loppu; 550 Justinianus I: n valloitukset; 717 Isaurian Leo liittyminen; 867 Basil I: n liittyminen; 1025 Basil II: n kuolema; 1095 ensimmäisen ristiretken aatto; 1170 Manuel I: n alaisuudessa; 1270 Mikael VIII: n alaisuudessa Palaiologos; 1400 Ennen Konstantinopolin kukistumista

Vuonna 1053 Leo Ohrid , aloitteesta mukaan JB Bury , patriarkka Mikael Kerullarios Konstantinopolin kirjoitti piispa John Tranin kirjeen, joka on tarkoitettu kaikkien Latinalaisen piispat, kuten paavi, jossa hän hyökkäsi Länsi käytäntöjä, kuten käyttämällä happamatonta leipää eukaristiassa ja paastosääntöjä, jotka poikkeavat Konstantinopolin säännöistä, kun taas Cerularius itse sulki kaikki latinalaiset kirkot Konstantinopolissa.

Leo IX kirjoitti vastauksena 2. syyskuuta 1053 In terra pax -kirjeen, joka oli osoitettu Cerulariukselle ja Ohridin Leolle ja jossa hän puhuu pitkälti Pietarin kautta Rooman istuimelle myönnetyistä etuoikeuksista. Yhdessä kirjeensä 41 osasta hän puhuu myös keisarien myöntämistä etuoikeuksista lainaten Konstantinuksen lahjoituksen asiakirjaa, jonka hän uskoi olevan aito (osa 20). Jotkut tutkijat sanovat, että tätä kirjettä ei koskaan lähetetty, vaan se jätettiin syrjään ja että paavin vastaus oli pehmeämpi mutta silti ankara kirje Scripta tuae tammikuussa 1054.

Ennakkomaksu, Norman valloitus Etelä-Italiassa on uhka omaisuutensa sekä Bysantin ja Paaviuden joista jokainen haetaan tukea muiden. Näin ollen keisari ja Cerularius kirjoittivat paaville sovittelukirjeet, joiden tekstejä ei ole säilytetty. Leo IX pyytää tammikuussa 1054 keisarille, Quantas gratiasille antamaansa vastausta , ja pyytää apua Normannia vastaan ja valittaa siitä, mitä paavi piti Caerulariuksen ylimielisyytenä. Vastauksessaan Caerulariukselle hän nuhteli patriarkaa, joka yritti alistaa Aleksandrian ja Antiokian patriarkat itselleen ja hyväksyi ekumeenisen patriarkan arvonimen ja vaati Rooman istuimen ensisijaisuutta.

Jakautuminen idän ja lännen kirkkojen välillä
Uskonnollinen jakautuminen vuonna 1054.

Nämä kaksi kirjeet uskottu valtuuskunnan kolme legates, jota johtaa epädiplomaattinen ele kardinaali Humbert Silvan Candida , ja myös muun muassa Frederick Lorrainen , joka oli paavin sihteerin ja Cardinal-Deacon of Santa Maria Domnica , ja Peter, arkkipiispa Amalfi . Keisari antoi heille ystävyyden ja tuen, mutta patriarkka hylkäsi heidät. Lopuksi, 16. heinäkuuta 1054, kolme kuukautta paavi Leon kuoleman jälkeen huhtikuussa 1054 ja yhdeksän kuukautta ennen seuraavan paavin virkaanasettelua, he asetettiin Hagia Sofian alttarille , joka oli valmistautunut jumalallisen liturgian , kirkon härän juhlaan Cerularius ja hänen kannattajansa. Syneriassa, joka pidettiin 20. heinäkuuta 1054, Cerularius vuorostaan ​​erotti legaatit. Todellisuudessa vain Michael saatettiin erottaa toisistaan ​​elävien kannattajiensa kanssa.

Erotuksen aikaan monet nykyhistorioitsijat, mukaan lukien Bysantin kronikoitsijat, eivät pitäneet tapahtumaa merkittävänä.

Keisarit, paavit ja patriarkat pyrkivät seuraavien vuosisatojen aikana parantamaan kirkon välistä kuilua. Useat tekijät ja historialliset tapahtumat kuitenkin pyrkivät laajentamaan eroa ajan mittaan.

Idästä ja lännestä vuodesta 1054

"Jopa 1054: n jälkeen idän ja lännen väliset ystävälliset suhteet jatkuivat. Kristikunnan kaksi osaa eivät olleet vielä tietoisia suuresta kuilusta niiden välillä.… Kiista pysyi sellaisena, mistä tavalliset kristityt idässä ja lännessä eivät suurelta osin tienneet."

Ei ollut yhtä tapahtumaa, joka merkitsisi rikkoutumista. Pikemminkin kaksi kirkkoa liukastuivat skismaan ja sieltä useiden vuosisatojen ajan, väliaikaisilla sovinnoilla.

Sektanttiset jännitteet Bysantin valtakunnassa 11–12 -luvuilla

Alkaen myöhään 11-luvulla, riippuvuus Bysantin on laivastot ja Venetsian tasavallan ja vähäisemmässä määrin Genovan tasavalta ja tasavallan Pisa , johti hallitsevuus katolisen kauppiaiden Bysantin-jolla oli saanut suuria kaupallisia myönnytyksiä 1080 -luvun jälkeen - aiheuttaen myöhemmin taloudellisia ja sosiaalisia mullistuksia. Yhdessä italialaisten havaitun ylimielisyyden kanssa se herätti keski- ja alemman luokan ihmisten keskinäistä kaunaa sekä maaseudulla että kaupungeissa.

12. vuosisadan toiselle puoliskolle mennessä käytännössä hallitsematon kilpailu eri kaupunkivaltioiden kilpailijoista oli muuttunut siihen pisteeseen, että italialaiset ryöstivät pääkaupungin muiden italialaisten alueita, ja Bysantin viranomaisten vastatoimet johtivat pahenemiseen. uskontojen välisistä suhteista kaupungissa.

Kun 1182 holhoojahallitus ja keisarinna äiti , Maria antiokialaisen An etninen ranskalainen kuuluisa suosiminen Latinalaiseen kauppiaat ja iso aristokraattinen maanomistajien oli syrjäytti Andronikos I Komnenos vanavedessä kannatus, uusi keisari sallittu väkijoukkoja murhaamaan vihattuja ulkomaalaisia . Tästä lähtien Bysantin ulkopolitiikkaa pidettiin lännessä aina synkkänä ja latinalaisvastaisena.

Neljäs ristiretki (1204) ja muut sotilaalliset konfliktit

Vuoden aikana neljäs ristiretki on 1202-1204 Latinalaisen ristiretkeläisten ja venetsialaiset kauppiaat potkut Konstantinopoli itse (1204), ryöstelyä kirkko Pyhän Viisauden ja monet muut ortodoksinen pyhiä paikkoja, ja muuntaa niitä Latinalaisen katolisen palvontaan. Normanilaiset ristiretkeläiset tuhosivat myös Konstantinopolin keisarillisen kirjaston . Erilaisia ​​pyhiä esineitä näistä ortodoksisista pyhistä paikoista vietiin länteen. Ristiretkeläiset nimittivät myös latinalaisen Konstantinopolin patriarkan . Konstantinopolin valloitus ja lopullinen sopimus perustivat idän Latinalaisen keisarikunnan ja Konstantinopolin latinalaisen patriarkan (useiden muiden ristiretkeläisten kanssa ). Myöhemmin jotkut uskonnolliset esineitä Euroopassa myytiin rahoittamiseksi tai rahoittaa Latinalaisen imperiumin Byzantium - kuin silloin, kun keisari Baldwin II Konstantinopolin ( r . 1228-1261 ) myi jäänne orjantappurakruunu kun taas Ranskassa yrittää nostaa uusia varoja ylläpitää hänen otteensa Bysantista. Vuonna 1261 Bysantin keisari Michael VIII Palaiologos lopetti Latinalaisen valtakunnan. Länsimaiden hyökkäystä Bysantin valtakunnan sydämeen pidetään kuitenkin tekijänä, joka johti lopulta ottomaanien muslimien valloitukseen 1500 -luvulla. Monet tutkijat uskovat, että Konstantinopolin 1204 erottaminen vaikutti enemmän skismaan kuin vuoden 1054 tapahtumat.

Pohjois-Euroopassa, teutoniritarien , kun niiden 12th- ja 13. vuosisadan onnistumisten pohjoiset ristiretket , yrittänyt (1240) valloittaa ortodoksisen Venäjän tasavalloista Pihkovan ja Novgorodin , yritys hieman hyväksymän Gregorius IX ( r . 1227 –1241 ). Yksi suurimmista tappioita teutoniritarien kärsi oli Peipsijärven taistelu vuonna 1242. Katolinen Ruotsi sitoutui myös useita kampanjoita vastaan ortodoksinen Novgorod . Katolisen Puolan ja ortodoksisen Venäjän välillä oli myös konflikteja , jotka auttoivat lujittamaan idän ja lännen välistä ristiriitaa.

Lyonin toinen neuvosto (1272)

Toisen neuvoston Lyon oli convoked toimimaan pantin Michael VIII yhdistää itäisessä kirkossa lännen kanssa. Halutessaan lopettaa Rooman ja Konstantinopolin jakavan suuren skitsan Gregorius X oli lähettänyt suurlähetystön Mikael VIII: lle, joka oli valloittanut Konstantinopolin ja lopettanut Latinalaisen valtakunnan jäännökset idässä, ja hän pyysi latinalaisia ​​despotteja idässä hillitä kunnianhimoaan.

29. kesäkuuta (jäljempänä juhla pyhien Pietarin ja Paavalin , joka on patronal juhlaa paavien), Gregory X juhli massa on Pyhän Johanneksen kirkko , jossa molemmat osapuolet osallistuivat. Neuvosto julisti, että roomalaisella kirkolla oli "ylin ja täydellinen ensisijaisuus ja valta universaali katolinen kirkko".

Liitto oli "huijaus ja poliittinen uhkapeli", fiktio, jonka keisari ylläpitää estääkseen länsimaita palauttamasta Konstantinopolin kaupunkia, jonka he olivat menettäneet hieman yli kymmenen vuotta sitten, vuonna 1261. Papit ja ihmiset vastustivat sitä raivokkaasti. eikä sitä koskaan panna täytäntöön huolimatta Konstantinopolin patriarkka Johannes XI: n (John Bekkos) jatkuvasta kampanjasta, joka kääntyi liiton asian puolesta, puolustaakseen liittoa älyllisesti, ja Michaelin voimakasta ja raakaa vastarintaa. Vuonna 1278 paavi Nikolai III , oppinut kreikkalaisen vaatimustenmukaisuuden kuvitteellisesta luonteesta, lähetti legaatteja Konstantinopoliin vaatien jokaisen ortodoksisen papin henkilökohtaista alistumista ja Filioquen omaksumista , koska jo kreikkalaiset edustajat Lyonissa olivat joutuneet lausumaan uskontunnustuksen Filioquen sisällyttäminen ja toista se vielä kaksi kertaa. Keisari Mikaelin yritykset ratkaista ristiriita päättyivät, kun paavi Martin IV näki, että liitto oli vain huijaus, erosi Mikael VIII: sta vuonna 1281 tukemaan Kaarle Anjoun pyrkimyksiä aloittaa uusi kampanja Mikaelille menetettyjen Itä -Rooman maakuntien valloittamiseksi. . Mikael VIII: n poika ja seuraaja Andronicus II hylkäsi liiton, ja Bekkos joutui luopumaan luopumisestaan, lopulta karkotettuna ja vangittuna kuolemaansa vuonna 1297.

Ferrara-Firenzen neuvosto (1439)

1500 -luvulla Itä -keisari Johannes VIII Palaiologos , ottomaanien turkkilaisten painostama , halusi liittoutua lännen kanssa, ja niin hän järjesti paavi Eugene IV : n kanssa keskustelut yhdistämisestä, joka järjestetään jälleen tällä kertaa klo neuvoston Ferrara-Firenze . Useiden pitkien keskustelujen jälkeen keisari onnistui vakuuttamaan itäiset edustajat hyväksymään länsimaiset opit Filioque, Purgatory ja paavinvalta. 6. kesäkuuta 1439 kaikki läsnä olevat itäiset piispat allekirjoittivat sopimuksen, paitsi yksi, Efesoksen Markus , joka katsoi, että Rooma jatkui sekä harhaopissa että katkeruudessa . Näytti siltä, ​​että suuri skisma oli päättynyt. Palattuaan itäiset piispat kuitenkin havaitsivat väestön ja siviiliviranomaisten laajalti hylänneen sopimuksen lännen kanssa (lukuun ottamatta itäisiä keisareita, jotka pysyivät sitoutuneina unioniin kahden vuosikymmenen kuluttua Konstantinopolin syksyyn saakka ). Itäiset kirkot eivät ole koskaan hyväksyneet Firenzessä allekirjoitettua liittoa.

Konstantinopolin kukistuminen (1453) ja sen jälkeen

Tuolloin on Konstantinopolin ja hyökkääviä ottomaanien valtakunnan vuonna päivänä toukokuuta 1453 ortodoksisuus oli jo juurtunut Venäjällä , jonka poliittinen ja de facto uskonnollinen keskus oli siirtynyt Kiova ja Moskova . Venäläinen kirkko , osa kirkon Konstantinopolin puoliväliin asti 15-luvulla, sai täyden itsenäisyyden ( autokefalian ) ja kohotettu listalla patriarkaatin vuonna 1589. Venäjän poliittinen ja kirkollinen eliitti tuli näkyviin Moskovassa kuin kolmas rooma , laillinen perillinen Konstantinopolille ja Bysantille.

Under ottomaanien sääntö, ortodoksisen kirkon saaneeseen itsenäinen hirssi , erityisesti Rum Millet . Ekumeenisesta patriarkasta tuli hallitsija ( hirssi başı ) kaikille imperiumin ortodoksisille alamaisille, myös ei-kreikkalaisille. Konstantinopolin valloituksen jälkeen Mehmed II otti Bysantin keisarien laillisen tehtävän ja nimitti patriarkka Gennadius II: n . Sulttaanit vahvistivat Kreikan ortodoksisen hierarkian ajallisia voimia, jotka tulivat poliittisesti näkymään yksinomaan ottomaanien sulttaanille, ja tulivat yhdessä muiden ottomaanien kreikkalaisten aatelisten kanssa johtamaan Osmanien valtakunnan Balkanin ortodoksisia alueita. Tämän seurauksena koko Balkanin ja Lähi -idän ortodoksinen yhteys eristettiin muusta kristikunnasta. Seuraavat neljäsataa vuotta se rajoittuisi islamilaiseen maailmaan, jonka kanssa sillä ei ollut juurikaan yhteistä uskonnollisesti tai kulttuurisesti.

Venäjällä anti-katolisia tunteita vakiinnutti Puolan väliintulo 1600-luvun alun vaikeuksien aikana , jota pidettiin yrityksenä kääntää Moskova katolilaisuuteen. Venäjän nykyaikainen kansallinen juhlapäivä, yhtenäisyyspäivä , perustettiin kirkon juhlapäivänä Kazanin Neitsyt -ikonin kunniaksi , jonka uskotaan pelastaneen ihmeellisesti Moskovan Puolan valloitukselta vuonna 1612. Moskovan patriarkka Hermogenes teloitettiin. Puolalaiset ja heidän kannattajansa tänä aikana (ks. Myös Puolan – Liettuan ja Moskovan liittovaltio ).

1500- ja 1700 -luvuilla Rooman kirkon ja eri itäisen ortodoksisuuden eri ryhmien välillä yritettiin yhdistyä. Lopullinen erottaminen katolisen kirkon ja toisaalta itäisten ortodoksisten kirkkojen välillä tapahtui vasta 1700 -luvulla: vuonna 1729 paavi Benedictus XIII: n alainen Rooman kirkko kielsi yhteyden ortodoksisten kirkkojen kanssa ja vuonna 1755 Aleksandrian patriarkat, Jerusalem ja Konstantinopoli julistivat kostonaan lopullisesti keskeytetyn yhteyden Rooman kirkon kanssa ja julistivat katolilaisuuden harhaoppiseksi.

Vatikaanin ensimmäinen kirkolliskokous (1870)

Paavin ensisijaisuuden oppia kehitettiin edelleen Vatikaanin ensimmäisessä kirkolliskokouksessa , jossa julistettiin, että "Rooman kirkolla on Jumalan asenteessa tavallisen vallan etuoikeus kaikkiin muihin kirkkoihin nähden". Tämä neuvosto vahvisti myös paavin erehtymättömyyden dogman julistaen, että kristillisen yhteisön erehtymättömyys ulottuu paaviin itseensä, kun hän määrittelee uskoa tai moraalia koskevan opin, joka kuuluu koko kirkolle. Tämä uusi oppi sekä muutama vuosi sitten Ineffabilis Deusissa julistettu Immaculate Conceptionin dogma hylätään yksiselitteisesti harhaoppisina.

Keskinäisten anatemioiden mitätöinti (1965)

Merkittävä tapahtuma Vatikaanin toinen kirkolliskokous (Vatikaani II) oli liikkeeseen Paavi Paavali ja ortodoksinen patriarkka Athenagoras I on katolisen-ortodoksinen yhteinen julistus 1965 . Samalla he poistivat 11. vuosisadalta peräisin olevat keskinäiset erottelut. Toiminta ei johtanut ehtoollisen palauttamiseen.

Itäiset katoliset kirkot

Idän katoliset kirkot , historiallisesti kutsutaan "uniate" ortodoksisen, katsoo, että heillä sovitti idän ja lännen Schism jonka vastaanotettuaan ensisijaisuus Rooman piispa säilyttäen joitakin kanonisen sääntöjen ja liturgisia käytäntöjä sopusoinnussa Itäinen perinne, kuten Bysantin riitti, joka on yleinen ortodoksisissa kirkoissa. Jotkut itä -ortodoksiset väittävät, että liittyminen tähän ykseyteen tapahtuu kriittisten opillisten erojen ja menneisyyden julmuuksien huomiotta jättämisen kustannuksella.

Ortodoksien ja itäkatolisten välillä on ollut määräajoin konflikteja Ukrainassa ja Valko -Venäjällä , sitten Puolan vallan alla, ja myöhemmin myös Transilvaniassa ( ks.Romanian kreikkalaiskatolinen kirkko yhdistettynä Roomaan ). Paineita ja hallituksen tukemia kostotoimia käytettiin itäisiä katolisia kirkkoja, kuten Ukrainan kreikkalaiskatolista kirkkoa vastaan ​​Venäjän valtakunnassa ja myöhemmin Neuvostoliitossa . Moskovan patriarkaatti ( Venäjän ortodoksinen kirkko ) on 1980 -luvun lopulta lähtien kritisoinut menetelmiä Ukrainan "yhtenäisten" kirkon rakenteiden palauttamiseksi sekä sitä, mitä se kutsui katoliseksi käännynnäiseksi Venäjällä.

Vuonna 1993 raportin kirjoittanut yhteisen kansainvälisen komission teologisen vuoropuhelua katolisen kirkon ja ortodoksisen kirkon aikana 7th täysistunnossa klo Balamand teologisen koulun vuonna Libanonissa totesi: "Tämä johtuu tavasta, jolla katolisten ja ortodoksien jälleen harkita toisiaan suhteessaan kirkon salaisuuteen ja löytää toisensa jälleen sisarkirkoina , tätä edellä kuvattua 'lähetyssaarnaaja -apostolaatin ' muotoa, jota on kutsuttu ' uniatismiksi ', ei voida enää hyväksyä myöskään menetelmäksi jota ei noudateta eikä mallina kirkkomme etsimästä yhtenäisyydestä. " Samaan aikaan asiakirjassa todettiin muun muassa seuraavaa:

  • Mitä tulee itämaisiin katolisiin kirkkoihin, on selvää, että niillä on osana katolista ehtoollista oikeus olla olemassa ja toimia uskoviensa hengellisten tarpeiden mukaan.
  • Itämaisilla katolisilla kirkoilla, jotka ovat halunneet palauttaa täydellisen yhteyden Rooman istuimen kanssa ja ovat pysyneet uskollisina sille, on oikeudet ja velvollisuudet, jotka liittyvät tähän yhteyteen. Periaatteet, jotka määräävät heidän asenteensa ortodoksisiin kirkkoihin, ovat ne, jotka Vatikaanin toinen kirkolliskokous on todennut ja jotka paavit ovat toteuttaneet käytännössä ja jotka ovat selventäneet näiden periaatteiden käytännön seurauksia useissa sen jälkeen julkaistuissa asiakirjoissa. Nämä kirkot olisi siis sisällytettävä sekä paikallisella että yleismaailmallisella tasolla rakkauden vuoropuheluun, keskinäisen kunnioituksen ja jälleen löydetyn vastavuoroisen luottamuksen välillä, ja aloitettava teologinen vuoropuhelu kaikkine käytännön seurauksineen.

Helmikuussa 2016 paavi Franciscus ja Venäjän ortodoksisen kirkon (ROC) patriarkka Kirill tapasivat Kuubassa ja allekirjoittivat yhteisen julistuksen, jossa todettiin muun muassa: "Toivomme, että kokouksemme voi myös edistää sovintoa missä tahansa jännitteitä Kreikkalaiskatoliset ja ortodoksit. Nykyään on selvää, että mennyt 'uniatismin' menetelmä, joka ymmärretään yhteisön yhdistämiseksi toiseen, erottaen sen kirkostaan, ei ole tapa palauttaa yhtenäisyys. näissä historiallisissa olosuhteissa syntyneillä on oikeus olla olemassa ja ryhtyä kaikkeen, mikä on tarpeen heidän uskollistensa hengellisten tarpeiden tyydyttämiseksi, samalla kun he pyrkivät elämään rauhassa naapureidensa kanssa. Ortodoksiset ja kreikkalaiset katolilaiset tarvitsevat sovinnon ja molempia osapuolia hyväksyvän rinnakkaiselon muotoja. " Samaan aikaan Kuuban kokouksen aattona julkaistussa haastattelussa metropoliitti Hilarion Alfejev , kirkon ulkoisten suhteiden osaston puheenjohtaja ja ROC: n pyhän synodin pysyvä jäsen , sanoi, että jännitteet Ukrainan kreikkalaisen katolisen kirkon ja Roc Ukrainan ortodoksinen kirkko oli hiljattain kohonnut lähinnä konfliktin Ukrainassa . Ukrainan kreikkalaiskatolisen kirkon kädellinen Sviatoslav Ševtšuk kritisoi julistusta jyrkästi ja sanoi, että hänen laumansa tunsi olevansa "petetty" Vatikaanista.

Viimeaikaiset pyrkimykset sovintoon

Yhteinen teologinen komissio

Vatikaani ja 14 yleisesti tunnustettua autokefaalia ortodoksista kirkkoa perustivat Vatikaanin II hengen hengessä, joka hyväksyi Unitatis Redintegratio -asetuksen ekumeniasta vuonna 1964, sekä Moskovan patriarkaatin mielen muuttumisen ekumeeniksi vuonna 1961. Yhteinen kansainvälinen teologisen vuoropuhelun komissio katolisen kirkon ja ortodoksisen kirkon välillä, joka kokoontui ensimmäisen kerran Rodoksella vuonna 1980 ja on jatkuva pyrkimys.

Muita liikkeitä kohti sovintoa

On useaan otteeseen, paavi Johannes Paavali II lausui Nikean uskontunnustuksen kanssa patriarkat Ortodoksinen kirkko Kreikan mukaan alkuperäisen tekstin. Sekä hän että hänen seuraajansa, paavi Benedictus XVI , ovat lausuneet Nicene Creedin yhdessä patriarkka Demetrius I: n ja Bartholomeus I: n kanssa kreikan kielellä ilman filioque -lauseketta "Bysantin kirkkojen käytön mukaan". Tämä vastaa katolisen kirkon käytäntöä sisällyttää lauseke, kun lausutaan uskontunnustusta latinaksi, mutta ei silloin, kun se lausutaan kreikan kielellä.

Kesäkuussa 1995 Konstantinopolin patriarkka Bartholomeus I vieraili ensimmäistä kertaa Vatikaanissa ja liittyi historialliseen uskonnonväliseen rukouspäivään rauhan puolesta Assisissa . Johannes Paavali II ja Bartholomeus I ilmoittivat nimenomaisesti keskinäisestä "halustaan ​​siirtää menneisyyden erottaminen unohduksiin ja lähteä matkalle täydellisen yhteyden palauttamiseksi". Toukokuussa 1999 Johannes Paavali II oli ensimmäinen paavi suuren skisman jälkeen, joka vieraili idän ortodoksisessa maassa: Romaniassa . Romanian patriarkka Teoctist tervehti Johannes Paavali II : ta: "Kristillisen historian toinen vuosituhatta alkoi kirkon ykseyden tuskallisella haavoittumisella; tämän vuosituhannen lopulla on todellinen sitoutuminen kristillisen ykseyden palauttamiseen." Johannes Paavali II vieraili muilla voimakkaasti ortodoksisilla alueilla, kuten Ukrainassa , vaikka toisinaan he eivät ole tervetulleita.

Kesäkuussa 2004 Bartholomeus I: n vierailu Roomassa pyhien Pietarin ja Paavalin juhlaksi (29. kesäkuuta) antoi hänelle tilaisuuden toiselle henkilökohtaiselle tapaamiselle Johannes Paavali II: n kanssa, keskusteluille Paavin kristillisen ykseyden edistämisen neuvoston kanssa ja osallistumiseen juhlapäivän juhla Pietarinkirkossa .

Patriarkan osallinen osallistuminen eukaristiseen liturgiaan, jossa paavi johti, seurasi patriarkka Dimitriosin (1987) ja patriarkka Bartholomeus I : n aiempien vierailujen ohjelmaa : täysi osallistuminen sanan liturgiaan, paavin ja Patriarkka, joka oli uskonnon ammatti kreikan kielellä valmistetun Nicene-Constantinopolitan Creedin mukaan ja lopuksi siunaus, jonka sekä paavi että patriarkka antoivat Confession alttarilla. Patriarkka ei täysin osallistua jumalanpalvelukseen ehtoollisen mukana pyhittäminen ja jakelun eukaristiaa itse.

Näkymät sovintoon

Huolimatta katolisten paavien ja ortodoksisten patriarkkien pyrkimyksistä parantaa skisma, viimeisen puolen vuosisadan aikana sovintoon on päästy vain vähän. Yksi kompastuskivi on se, että ortodoksilla ja katolilaisilla on erilainen käsitys jaon luonteesta. Virallinen katolinen oppi on, että ortodoksit ovat skismaattisia, mikä tarkoittaa, että heidän teologiassaan ei ole mitään harhaoppista, vain heidän haluttomuutensa hyväksyä paavin ylivalta, joka esitetään katolisessa opetuksessa pääasiassa kirkollisena, ei niinkään teologisena. Ortodoksit vastustavat muun muassa katolisia oppeja kiirastulesta , korvaavasta sovituksesta , tahrattomasta synnytyksestä ja paavin ylivallasta harhaoppisina oppeina. Mitä tulee paavin ensisijaisuuteen, molemmat kirkot ovat yhtä mieltä siitä, että paavilla on Rooman piispana ensisijaisuus, vaikka niillä on edelleen erilaisia ​​tulkintoja siitä, mitä tämä ensisijaisuus merkitsee.

Johannes Paavali II ilmaisi katolisen kirkon asenteen kirkon "hengityksellä kahdella keuhkoillaan" -kuvassa. Hän tarkoitti, että järkevämmän, juridisen, organisaatiopohjaisen "latinalaisen" temperamentin ja idässä olevan intuitiivisen, mystisen ja mietiskelevän hengen pitäisi olla yhdistelmä.

Ortodoksisen näkemyksen mukaan Rooman piispalla (eli paavilla) olisi universaali ensisijaisuus yhdistetyssä kristikunnassa, primus inter pares ilman toimivaltaa.

Ekklesiologinen sovinto

Itä -ortodoksit väittävät, että ensisijaisuus on suurelta osin kunnia, ja paavi on " ensimmäinen tasa -arvoisten joukossa " primus inter pares . Katolinen kirkko sitä vastoin vaatii ylivaltaa. Yleisesti ymmärretään, että sovinnon aikaansaamiseksi molempien osapuolten on tehtävä kompromisseja tästä opista. Vaikka jotkut kommentoijat ovat ehdottaneet tapoja, joilla tällainen kompromissi voidaan saavuttaa, mikään ei viittaa virallisesti kompromissin harkitsemiseen.

Kirjassaan Principles of Catholic Theology paavi Benedictus XVI (silloinen kardinaali Ratzinger) arvioi "mahdollisuuksia, jotka ovat avoimia kristilliselle ekumenismille". Hän luonnehti lännen "suurinta kysyntää" idän tunnustamana ja "alistuvana" Rooman piispan ensisijaisuuteen koko vuoden 1870 määritelmän laajuudessa ... "Idän" suurin kysyntä "oli länsimaiden julistama paavin ensisijaisuuden oppi vuonna 1870 virheelliseksi yhdessä "Filioquen poistamisen kanssa uskontunnustuksesta ja sisältäen 1800- ja 1900 -luvun marian dogmat". Ratzinger väitti, että "(n) yksi suurimmista ratkaisuista tarjoaa todellista toivoa yhtenäisyydestä." Ratzinger kirjoitti, että "Rooma ei saa vaatia idältä enempää kuin mitä oli muotoiltu ja mitä ensimmäisen vuosituhannen aikana elettiin." Hän totesi, että "kokous voisi tapahtua tässä yhteydessä, jos toisaalta itä lakkaa vastustamasta harhaoppista kehitystä, joka tapahtui lännessä toisen vuosituhannen aikana, ja hyväksyisi katolisen kirkon lailliseksi ja ortodoksiseksi muodon, jonka hän oli hankkinut kehityksen aikana, kun taas toisaalta länsi tunnustaisi idän kirkon ortodoksiseksi siinä muodossa, jolla hän on aina ollut. "

Ilmoitus Ravennan vuonna 2007 uudelleen väitti uskoa siihen, että Rooman piispa on todellakin Protos , vaikka tulevissa keskusteluissa on tarkoitus pitää konkreettisista ecclesiological harjoittamista paavin ensisijaisuus.

Teologinen sovinto

Jotkut tutkijat, kuten Jeffrey Finch, väittävät, että "idän ja lännen välisen lähentymisen tulevaisuus näyttää voittavan uusskolistiikan ja uuspalamismin modernit polemiikat".

Nämä opilliset kysymykset keskittyvät ortodoksiseen käsitykseen siitä, että katolisilla teologeilla ei ole todellista Jumalan kokemusta, jota kutsutaan teoriaksi, eivätkä he siten ymmärrä sydämen merkitystä noeetisena tai intuitiivisena kyvynä . He pitävät katolisen kirkon luottamusta pakanalliseen metafyysiseen filosofiaan ja rationaalisiin menetelmiin, kuten skolastismiin, eikä Jumalan intuitiiviseen kokemukseen (teoriaan), mikä saa ortodoksit pitämään katolista kirkkoa harhaoppisena. Muita opillisen eron kohtia ovat ero ihmisluonnossa sekä ero synnyssä , kiirastulossa ja helvetin luonteessa .

Yksi teologisen eron kohta ilmenee kiistassa, joka koskee Filioquen sisällyttämistä Niken uskontunnustukseen. Katolisen kirkon mielestä se, mitä se kutsuu ilmaisujen "Isältä" ja "Isältä ja Pojalta" oikeutetuksi täydentäväksi, ei takaa, että se ei jäykisty, vaikuttaisi uskon identiteettiin todellisuudessa. sama mysteeri tunnusti. Ortodoksit sen sijaan pitävät lauseen sisällyttämistä lähes harhaoppisena (ks. Myös Trinity -osio ).

Vielä tärkeämpää on, että ortodoksit näkevät Filioquen vain jäävuoren huippuna ja oikeastaan ​​vain oireena paljon syvemmälle juurtuneesta teologian ongelmasta, joka on niin syvälle juurtunut, että he pitävät sitä harhaoppisena ja jopa joidenkin luonnehdintojen perusteella kyvyttömyytenä "nähdä Jumala" ja tuntea Jumalan. Tämän harhaopin väitetään juurtuneen frankkien pakanallisuuteen , arianismiin , platonistiseen ja aristotelilaiseen filosofiaan sekä tomistiseen rationaaliseen ja objektiiviseen skolastismiin. Vastakohtana sille, mitä he luonnehtivat pakanalliseksi, harhaoppiseksi ja "jumalattomaksi" säätiöksi, ortodoksit luottavat intuitiiviseen ja mystiseen tietoon ja näkemykseen Jumalasta ( theoria ), joka perustuu hesihasmiin ja noesiin . Katoliset hyväksyvät pätevänä itä -ortodoksisen intuitiivisen ja mystisen ymmärryksen Jumalasta ja pitävät sitä täydentävänä järkevää länsimaista pohdintaa.

Sakramentit

Useimmat talouden kautta toimivat ortodoksiset kirkot eivät vaadi kastaa ortodoksisessa kirkossa sellaiselle, joka on aiemmin kastettu katolisessa kirkossa. Useimmat ortodoksiset lainkäyttöalueet, jotka perustuvat samaan talouden periaatteeseen, sallivat sakramenttien avioliiton ortodoksisen ja joidenkin ei-ortodoksisten kristittyjen välillä. Katolinen kirkko sallii papistonsa antaa parannuksen sakramentteja, eukaristiaa ja sairaiden voitelua itäisen ortodoksisen kirkon jäsenille, jos nämä spontaanisti pyytävät sakramentteja ja ovat asianmukaisesti järjestettyjä. Se antaa myös katolisille, jotka eivät voi lähestyä katolista palvelijaa, vastaanottaa nämä kolme sakramenttia itäisen ortodoksisen kirkon papilta aina, kun sitä tarvitaan tai todellinen hengellinen etu sitä kiittää, ja jos erehdyksen tai välinpitämättömyyden vaara vältetään. Katolinen kanonilaki sallii avioliiton katolisen ja ortodoksin välillä. Ortodoksinen kirkko jakaa sakramentteja kristityille, jotka eivät ole ortodokseja vain hätätilanteessa.

Itäisten kirkkojen kaanonilaki valtuuttaa paikallisen katolisen piispan sallimaan katolisen papin, olipa se minkälainen tahansa rituaali, siunaamaan ortodoksisten uskollisten avioliittoa, sillä he eivät voi ilman suuria vaikeuksia lähestyä oman kirkkonsa pappia pyytääkseen sitä spontaanisti. Poikkeustapauksissa katoliset voivat valtuutetun papin puuttuessa mennä naimisiin todistajien edessä. Jos pappi, jolla ei ole lupaa juhlia avioliittoa, on käytettävissä, hänet on kutsuttava paikalle, vaikka avioliitto on voimassa myös ilman hänen läsnäoloaan. Itäisten kirkkojen kaanonilaissa määrätään, että näissä poikkeuksellisissa olosuhteissa jopa "ei-katolinen" pappi (eikä siis välttämättä itäiseen kirkkoon kuuluva) voidaan kutsua paikalle.

Sovittelupyrkimysten kritiikki

Jotkut itäisen ortodoksisuuden osat, kuten Kalavryta, Kreikan metropoliitti, ovat arvostelleet voimakkaasti ortodoksisten patriarkkien pyrkimyksiä sovintoon katolisen kirkon kanssa.

Patriarkka Bartholomeus I julkaisi vuonna 2010 tietosanakirjan, jossa kiitettiin ortodoksisen kirkon ja muiden kristillisten kirkkojen välistä jatkuvaa vuoropuhelua ja valitettiin, että jotkut väittävät olevansa ortodoksian puolustajia kahden kirkon välistä vuoropuhelua "hyväksymättömän fanaattisella tavalla" tosiasia, että näitä vuoropuheluja käydään "kaikkien paikallisten ortodoksisten kirkkojen yhteisestä sopimuksesta ja osallistumisesta". Patriarkka varoitti, että "tällaiset vastustajat nostavat itsensä piispan synodien yläpuolelle ja vaarantavat ristiriitojen syntymisen". Lisäksi hän syytti joitain arvostelijoita todellisuuden vääristymisestä "uskollisten pettämiseksi ja herättämiseksi" ja teologisen vuoropuhelun kuvaamisesta ei koko ortodoksisena pyrkimyksenä vaan yksinomaan ekumeenisen patriarkaatin pyrkimyksenä. Esimerkkinä hän viittasi "vääriin huhuihin, että roomalaiskatolisen ja ortodoksisen kirkon liitto on välitön" ja väitti, että tällaisten huhujen levittäjät olivat täysin tietoisia siitä, että "näissä teologisissa vuoropuheluissa käsitellyt erot ovat edelleen lukuisia ja vaativat pitkää keskustelua". Patriarkka korosti uudelleen, että "liitosta eivät päätä teologiset valiokunnat vaan kirkon synodit".

Viitteet

Huomautuksia

Lainaukset

Lähteet

Lue lisää

Ulkoiset linkit