evankelikaalisuus -Evangelicalism

Evankelikaalisuus ( / ˌ iː v æ n ˈ dʒ ɛ l ɪ k əl ɪ z əm , ˌ ɛ v æ n - , - ə n -/ ), jota kutsutaan myös evankelikaaliseksi kristinuskoksi tai evankelikaaliseksi kristinuskoksi , joka on maailmanlaajuinen protestantismi , protestanttinen liike. vahvistaa " uudestisyntymisen " keskeisen aseman, jossa yksilö kokee henkilökohtaisen kääntymyksen, Raamatun auktoriteetin Jumalan ilmoituksena ihmiskunnalle ( raamatullinen erehtymättömyys ) ja kristillisen sanoman levittämisessä . Sana evankelinen tulee kreikan ( euangelion ) sanasta "hyviä uutisia".

Sen alkuperä on yleensä jäljitetty vuoteen 1738, ja sen perustamiseen ovat vaikuttaneet erilaiset teologiset virrat, mukaan lukien pietismi ja radikaalipietismi , puritaanisuus, kveekerismi , presbyterilaisuus ja moravilaisuus ( erityisesti sen piispa Nicolaus Zinzendorf ja hänen yhteisönsä Herrnhutissa ). Ensisijaisesti John Wesley ja muut varhaiset metodistit olivat tämän uuden liikkeen alkulähteenä ensimmäisen suuren heräämisen aikana . Nykyään evankelisia löytyy monista protestanttisista haaroista, samoin kuin useista kirkkokunnista, jotka eivät kuulu mihinkään tiettyyn haaraan. Evankelisen protestanttisen liikkeen johtajia ja suuria hahmoja olivat Nicolaus Zinzendorf, George Fox , John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham , Bill Bright , Harold Ockenga , John Stott ja Martyn Lloyd-Jones .

Liike on ollut pitkään läsnä anglosfäärissä ennen kuin se levisi kauemmaksi 1800-, 1900- ja 2000-luvun alussa. Liike sai suuren vauhdin 1700- ja 1800-luvuilla Isossa-Britanniassa ja Yhdysvalloissa tapahtuneiden suurten herätysten myötä.

Vuonna 2016 maailmassa oli arviolta 619 miljoonaa evankelista, mikä tarkoittaa, että joka neljäs kristitty luokiteltaisiin evankeliseksi. The

maailmassa. Amerikkalaiset evankeliset muodostavat neljänneksen kyseisen maan väestöstä ja sen suurimman uskonnollisen ryhmän . Uskontojen välisenä liittoutumana evankelisia löytyy lähes kaikista protestanttisista kirkkokunnista ja perinteistä, erityisesti reformoiduista (kalvinilaisista), baptisteista , metodisteista ( wesley - arminialainen ), luterilaisista , määrilaisista ja mennonilaisista .

e ,

ja karismaattiset kirkot.

Terminologia

Park Street Church , Boston , Massachusetts, vuonna 1904

Sanan evankelinen etymologiset juuret ovat kreikankielisessä sanassa " evankeliumi " tai "hyvä uutinen": εὐαγγέλιον euangelion , sanasta eu "hyvä", enkeli - muun muassa angelos "sanansaattaja, enkeli" ja neuter . pääte - ioni . Englannin keskiaikaan mennessä termi oli semanttisesti laajentunut kattamaan sanoman lisäksi myös Uuden testamentin , joka sisälsi viestin, sekä tarkemmin sanottuna evankeliumit , jotka kuvaavat Jeesuksen elämää, kuolemaa ja ylösnousemusta. Ensimmäinen julkaistu evankelinen käyttö englanniksi oli vuonna 1531, jolloin William Tyndale kirjoitti "Hän kehottaa heitä jatkamaan jatkuvasti evankelikaalisessa totuudessa." Vuotta myöhemmin Thomas More kirjoitti varhaisimman tallennetun käytön viitaten teologiseen eroon, kun hän puhui "Tyndalesta [ja] hänen evankelikaalisesta veljestään Barnsista".

Uskonpuhdistuksen aikana protestanttiset teologit omaksuivat termin viittaavan "evankeliumin totuuteen". Martin Luther viittasi evankeliskirkkoon ("evankelinen kirkko") erottaakseen protestantit katolisista katolisessa kirkossa . 2000-luvulle asti evankelista on edelleen käytetty (pää)protestantin synonyyminä Manner-Euroopassa ja muualla. Tämä käyttö heijastuu protestanttisten kirkkokuntien nimissä, kuten Saksan evankelinen kirkko (luterilaisten ja reformoitujen kirkkojen liitto) ja Amerikan evankelis-luterilainen kirkko .

Englanninkielisessä maailmassa evankelista sanaa sovellettiin yleisesti kuvaamaan herätysliikkeitä, jotka tapahtuivat Britanniassa ja Pohjois-Amerikassa 1700-luvun lopulla ja 1800-luvun alussa. Kristitty historioitsija David W. Bebbington kirjoittaa, että "Vaikka sanaa "evankelinen" pienellä alkukirjaimella käytetään toisinaan tarkoittamaan "evankeliumia", termiä "evankelinen" isolla kirjaimella käytetään mihin tahansa osa-alueeseen liike alkoi 1730-luvulla." Oxford English Dictionary -sanakirjan mukaan evankelialismia käytettiin ensimmäisen kerran vuonna 1831. Vuonna 1812 termi "evankelikaalisuus" esiintyi William Richardsin teoksessa "The History of Lynn" . Kesällä 1811 termiä "evankelikaaliset" käytti pastori tohtori Andrew Burnaby , Leicesterin arkkidiakoni "Skiismin synti ja vaara" .

Termiä voidaan käyttää myös uskonnollisen kontekstin ulkopuolella kuvaamaan yleistä lähetyssaarnaajaa, uudistavaa tai lunastavaa impulssia tai tarkoitusta. Esimerkiksi The Times Literary Supplement viittaa "evankelikaalisen kiihkon nousuun ja laskuun sosialistisen liikkeen sisällä". Tämä käyttö viittaa evankeliointiin , eikä evankelikaalisuuteen, kuten täällä on käsitelty; vaikka sanoilla on etymologia ja käsitteellinen perusta, niiden merkitys on eronnut huomattavasti.

Uskomukset

Kastekirkko Västeråsin helluntaikirkossa (Pingstförsamlingen) , Ruotsissa, 2018
Jumalanpalvelus Hillsong Churchissa UK , Lontoo

Historioitsija David Bebbington on ehdottanut yhtä vaikuttavaa määritelmää evankelikaalisuudesta. Bebbington panee merkille neljä erottuvaa evankelikaalisen uskon näkökohtaa: konversion , biblismin , ristisentrismin ja aktivismin, ja huomauttaa: "Ne muodostavat yhdessä prioriteettien nelikulmion, joka on evankelikaalisuuden perusta."

Kääntymys eli usko " uudestisyntymisen " välttämättömyyteen on ollut evankelikaalisuuden jatkuva teema sen alusta lähtien. Evankelisille evankeliumin keskeinen sanoma on vanhurskauttaminen uskon kautta Kristukseen ja parannuksen kautta eli synnistä pois kääntyminen . Kääntymys erottaa kristityn ei-kristitystä, ja sen johtama elämänmuutos leimaa sekä synnin hylkääminen että vastaava henkilökohtainen elämän pyhyys . Kääntymiskokemus voi olla emotionaalinen, mukaan lukien suru ja suru synnin vuoksi, jota seuraa suuri helpotus anteeksiannon saamisessa. Kääntymiseen kohdistuva stressi erottaa evankelikaalisuuden muista protestantismin muodoista sillä uskolla, että kääntymystä seuraa vakuutus . Evankelisten keskuudessa yksilöt ovat todistaneet sekä äkillisistä että asteittaisista kääntymyksistä.

Raamattu on kunnioitusta Raamattua kohtaan ja suurta kunnioitusta raamatulliselle auktoriteetille . Kaikki evankeliset uskovat raamatulliseen inspiraatioon , vaikka he ovatkin eri mieltä siitä, kuinka tämä inspiraatio pitäisi määritellä. Monet evankeliset uskovat raamatulliseen erehtymättömyyteen , kun taas toiset evankeliset uskovat raamatulliseen erehtymättömyyteen .

Ristiinkeskeisyys on se keskeinen asema, jonka evankeliset antavat sovitukselle , pelastavalle kuolemalle ja Jeesuksen ylösnousemukselle , mikä tarjoaa syntien anteeksiannon ja uuden elämän. Tämä ymmärretään yleisimmin korvaussovituksena , jossa Kristus kuoli syntisen ihmiskunnan korvikkeena ottamalla itselleen syyllisyyden ja rangaistuksen synnistä.

Aktivismi kuvaa taipumusta evankeliumin aktiiviseen ilmaisuun ja jakamiseen eri tavoin, mukaan lukien saarnaaminen ja sosiaalinen toiminta. Tämä evankelikaalisuuden puoli nähdään edelleen tänä päivänä evankelikaalisten vapaaehtoisten uskonnollisten ryhmien ja kirkollisten järjestöjen lisääntymisenä .

Kirkon hallitus ja jäsenyys

Sanalla kirkko on useita merkityksiä evankelikaalisten keskuudessa. Se voi viitata universaaliseen kirkkoon ( Kristuksen ruumiiseen ), mukaan lukien kaikki kristityt kaikkialla. Se voi viitata myös kirkkoon (seurakuntaan) , joka on näkymättömän kirkon näkyvä esitys . Se vastaa sakramenttien tai toimitusten opettamisesta ja toimittamisesta ( kaste ja ehtoollinen , mutta jotkut evankeliset pitävät myös jalkojen pesua toimituksena).

Monet evankeliset perinteet noudattavat uskovien kirkon oppia, joka opettaa, että kirkon jäseneksi tulee uuden syntymän ja uskon tunnustamisen kautta. Tämä sai alkunsa radikaalista uskonpuhdistuksesta anabaptistien kanssa, mutta sitä harjoittavat uskovien kastetta harjoittavat kirkkokunnat . Anglikaanisen, metodistin ja reformoidun perinteen evankeliset harjoittavat lapsikastetta vihkiytymisenä uskon yhteisöön ja Uuden testamentin vastineeksi ympärileikkaukselle , samalla kun he korostavat henkilökohtaisen kääntymyksen tarvetta myöhemmin elämässä pelastuksen saavuttamiseksi .

Jotkut evankeliset kirkkokunnat toimivat piispan- tai presbyteerihallinnon mukaisesti . Kuitenkin yleisin kirkkohallinnon muoto evankelikalismissa on seurakuntapolitiikka . Tämä on erityisen yleistä ei-uskonnollisissa evankelisissa seurakunnissa. Monet kirkot ovat kansallisen ja kansainvälisen uskontokunnan jäseniä yhteisten järjestöjen, lähetystyön , humanitaaristen sekä koulujen ja teologisten instituuttien yhteistyösuhteiden luomiseksi . Evankelisten seurakuntien yhteisiä palvelustehtäviä ovat pastori , vanhin , diakoni , evankelista ja jumalanpalveluksen johtaja . Piispan virka, jonka tehtävänä on valvoa kirkkoja alueellisella tai valtakunnallisella tasolla, on läsnä kaikissa evankeliskristillisissä kirkkokunnissa , vaikka tähän tehtävään käytetäänkin pääasiassa neuvoston puheenjohtajan tai yleisvalvojan arvonimityksiä. Termiä piispa käytetään nimenomaisesti tietyissä uskontokunnissa. Jotkut evankeliset kirkkokunnat ovat World Evangelical Alliancen ja sen 129 kansallisen liiton jäseniä.

Jotkut evankeliset kirkkokunnat sallivat virallisesti naisten vihkimisen kirkoissa. Naistyö on perusteltua sillä, että Jeesus valitsi Maria Magdaleenan ilmoittamaan ylösnousemuksestaan ​​apostoleille. Ensimmäinen baptistinainen , joka vihittiin pastoriksi, on amerikkalainen Clarissa Danforth nimityksessä Free Will Baptist vuonna 1815. Vuonna 1882 National Baptist Convention, USA . Yhdysvaltain Assemblies of Godissa vuodesta 1927. Vuonna 1961 Progressive National Baptist Conventionissa . Vuonna 1975 Foursquaren kirkossa .

Jumalanpalvelus

Jumalanpalvelus Christ's Commission Fellowshipissa Pasig, joka liittyi Christ's Commission Fellowshipiin vuonna 2014, Pasigissa , Filippiineillä

Evankelisille termillä palvonta on kolme toisiinsa liittyvää merkitystä . Se voi viitata "Jumalalle miellyttävän ja Jumalaan keskittyvän elämäntavan elämiseen", erityisiin Jumalan ylistystoimiin ja julkiseen jumalanpalvelukseen . Evankelisille palvontakäytännöille on ominaista monimuotoisuus. Liturgiset , nykyaikaiset , karismaattiset ja etsijöille herkät palvontatyylit löytyvät kaikki evankelisten kirkkojen joukosta. Kaiken kaikkiaan evankeliset ovat yleensä joustavampia ja kokeilevampia palvontakäytäntöjen suhteen kuin protestanttiset kirkot. Sitä johtaa yleensä kristitty pastori . Palvelu on usein jaettu useisiin osiin, mukaan lukien seurakuntalaulu, saarna, esirukous ja muu palvelutyö. Jumalanpalveluksen aikana on yleensä lastenhuone vauvoille. Lapset ja nuoret saavat mukautetun koulutuksen, pyhäkoulun , erillisessä huoneessa.

Chümoukedima Ao baptistikirkkorakennus Chümoukedimassa , Nagalandissa , joka on sidoksissa Nagalandin baptistikirkkoneuvostoon (Intia).

Palvontapaikkoja kutsutaan yleensä "kirkoiksi". Joissakin megakirkoissa rakennusta kutsutaan "kampukseksi". Hartauspaikkojen arkkitehtuuria leimaa pääasiassa sen raittius. Latinalainen risti on yksi harvoista hengellisistä symboleista, joka yleensä näkyy evankelisen kirkon rakennuksessa ja joka ilmaisee paikan kuuluvuuden.

Osa palveluista järjestetään teattereissa, kouluissa tai monitoimitiloissa, jotka on vuokrattu vain sunnuntaiksi. Koska he ymmärtävät toisen kymmenestä käskystä , joillakin evankelikaalisilla ei ole uskonnollista materiaalia, kuten patsaita, ikoneja tai maalauksia, palvontapaikoissaan. Siellä on yleensä kastekappeli , joka tunnetaan eri nimillä kanslia (kutsutaan myös pyhäkköksi) tai näyttämölle, vaikka ne voidaan vaihtoehtoisesti löytää erillisestä huoneesta upotuskasteita varten .

Joissakin maailman maissa, joissa sovelletaan shariaa tai kommunismia , hallituksen luvat jumalanpalvelukseen ovat monimutkaisia ​​evankelisille kristityille. Kristittyjen vainon vuoksi evankeliset kotikirkot ovat monille kristityille ainoa vaihtoehto elää uskoaan yhteisössä. Esimerkiksi Kiinassa on evankeliset kotikirkot -liike. Kokoukset pidetään siis yksityisissä taloissa, salassa ja laittomasti.

Evankelikaalisten kristittyjen tärkeimmät juhlat ovat joulu , helluntai (enemmistö evankelisista kirkkokunnista) ja pääsiäinen kaikille uskoville.

koulutus

Evankeliset kirkot ovat olleet mukana peruskoulujen ja lukioiden perustamisessa. Se mahdollisti myös useiden raamattuopistojen , korkeakoulujen ja yliopistojen kehittämisen Yhdysvalloissa 1800-luvulla. Muita evankelisia yliopistoja on perustettu eri puolille maailmaa.

Christian Colleges and Universities neuvosto perustettiin vuonna 1976. Vuonna 2021 CCCU:ssa oli 180 jäsentä 21 maassa.

Association of Christian Schools International perusti vuonna 1978 kolme amerikkalaista evankelisten kristillisten koulujen yhdistystä. Verkostoon on liittynyt useita kansainvälisiä kouluja. Vuonna 2021 sillä oli 23 000 koulua 100 maassa.

Kansainvälisen evankelisen teologisen koulutuksen neuvoston perusti vuonna 1980 World Evangelical Alliancen teologinen komissio . Vuonna 2015 sillä olisi 1 000 jäsenkoulua 113 maassa.

Seksuaalisuus

Hääseremonia Rivasin ensimmäisessä baptistikirkossa , Nicaraguan baptistikonventti , 2011

Seksuaalisuusasioissa useat evankeliset kirkot edistävät neitsyyslupausta nuorten evankelisten kristittyjen keskuudessa, joita kutsutaan sitoutumaan julkisessa seremoniassa seksuaalisen pidättymisen yhteydessä kristilliseen avioliittoon asti . Tätä lupausta symboloi usein puhtaussormus .

Joissakin evankelisissa kirkoissa nuoria aikuisia ja naimattomia pareja kannustetaan solmimaan varhainen avioliitto, jotta he voivat elää seksuaalisesti Jumalan tahdon mukaan.

Vuonna 2009 tehdyssä amerikkalaistutkimuksessa National Campaign to Prevent Teen and Planned Pregnancy (National Campaign to Prevent Teen and Planned Pregnancy) mukaan 80 prosenttia nuorista, naimattomista evankelikaalisista oli harrastanut seksiä ja että 42 prosenttia oli suhteessa seksiin.

Suurin osa evankeliskristillisistä kirkoista vastustaa aborttia ja tukee adoptiotoimistoja ja nuorten äitien sosiaalisia tukitoimistoja.

Jotkut evankeliset pastorit pitävät itsetyydytyksen kiellettynä siihen mahdollisesti liittyvien seksuaalisten ajatusten vuoksi. Evankeliset pastorit ovat kuitenkin huomauttaneet, että tutkijat ovat virheellisesti yhdistäneet tämän käytännön Onaniin , että se ei ole syntiä, jos sitä ei harjoiteta mielikuvituksella tai pakkomielteisesti ja että siitä oli hyötyä avioparille, jos hänen kumppaninsa heillä ei ollut yhtä usein seksuaalisia tarpeita.

Jotkut evankeliset kirkot puhuvat vain seksuaalisesta pidättäytymisestä eivätkä puhu seksuaalisuudesta avioliitossa. Muut evankeliset kirkot Yhdysvalloissa ja Sveitsissä puhuvat jumalanpalveluksissa tai konferensseissa viesteissä seksuaalisuuden tyydyttämisestä Jumalan lahjana ja harmonisen kristillisen avioliiton osana . Monet evankeliset kirjat ja verkkosivustot ovat erikoistuneet aiheeseen. Baptistipastori Tim LaHayen ja hänen vaimonsa Beverly LaHayen vuonna 1976 julkaisema kirja The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love oli alan edelläkävijä.

Käsitykset homoseksuaalisuudesta ovat evankelisissa kirkoissa erilaisia . Ne vaihtelevat liberaaleista fundamentalistisiin tai maltillisiin konservatiivisiin ja neutraaleihin. Vuoden 2011 Pew Research Centerin tutkimuksessa todettiin, että 84 prosenttia kyselyyn vastanneista evankelisista johtajista uskoi, että homoseksuaalisuutta tulisi luopua. Fundamentalistisissa konservatiivisissa asemissa on televisiossa tai radiossa homovastaisia ​​aktivisteja , jotka väittävät, että homoseksuaalisuus on syynä moniin sosiaalisiin ongelmiin, kuten terrorismiin. Joillakin kirkoilla on konservatiivinen maltillinen kanta. Vaikka he eivät hyväksy homoseksuaalisia käytäntöjä, he osoittavat myötätuntoa ja kunnioitusta homoseksuaaleja kohtaan. Jotkut evankeliset uskontokunnat ovat omaksuneet puolueettomia kantoja ja jättäneet paikallisten kirkkojen valinnan päättää samaa sukupuolta olevien avioliitosta . Jotkut kansainväliset evankeliset kirkkokunnat ovat homoystävällisiä .

Muut näkymät

Suurimmalle osalle evankeliskristityistä usko raamatulliseen erehtymättömyyteen varmistaa, että Raamatussa kuvatut ihmeet ovat edelleen ajankohtaisia ​​ja voivat olla läsnä uskovan elämässä. Parantumiset, akateeminen tai ammatillinen menestys, lapsen syntymä usean yrityksen jälkeen, riippuvuuden loppuminen jne. olisivat konkreettisia esimerkkejä Jumalan väliintulosta uskon ja rukouksen kanssa Pyhän Hengen toimesta . 1980-luvulla uuskarismaattinen liike painotti uudelleen ihmeitä ja uskon parantamista . Tietyissä kirkoissa on siis varattu erityinen paikka jumalanpalveluksissa käsien päällepanemiseen johtaville uskon parannuksille tai evankelioimiskampanjoille. Uskon parantamisen tai jumalallisen parantamisen katsotaan olevan Jeesuksen perintö, joka on saatu hänen kuolemansa ja ylösnousemuksensa kautta. Tämä näkemys liitetään tyypillisesti helluntailaiskirkoin, ei muihin, jotka ovat lopettaneet (uskovat, että ihmelahjat ovat lakanneet).

Ark Encounter Williamstownissa , Kentuckyssa, Yhdysvalloissa

Tieteen sekä maan ja ihmiselämän alkuperän kannalta jotkut evankeliset kannattavat näennäistieteellistä nuoren maan kreationismia . Esimerkiksi Answers in Genesis , joka perustettiin Australiassa vuonna 1986, on evankelinen järjestö, joka puolustaa tätä väitettä. Vuonna 2007 se perusti Creation Museumin Pietariin, Kentuckyyn ja vuonna 2016 Ark Encounterin Williamstowniin . 1900-luvun lopusta lähtien jotkut evankeliset ovat hylänneet kirjaimellisen kreationismin älykkään suunnittelun hyväksi . Esimerkiksi ajatushautomo Discovery Institute , joka perustettiin vuonna 1991 Seattlessa , puolustaa tätä väitettä. Muut evankeliset, jotka hyväksyvät tieteellisen konsensuksen evoluutiosta ja Maan aikakaudesta, uskovat teistiseen evoluutioon tai evolutionaariseen luomiseen – käsitykseen, että Jumala käytti evoluutioprosessia elämän luomiseen; kristillinen järjestö, joka kannattaa tätä näkemystä, on BioLogos Foundation .

Monimuotoisuus

Esitys Jeesuksen elämästä Igreja da Cidadessa , joka on osa Brasilian baptistikonventtia , São José dos Camposissa , Brasiliassa, 2017
Yhdessä evankeliumin puolesta, joka toinen vuosi järjestettävä evankelinen pastorien konferenssi. Paneelikeskustelu (vasemmalta oikealle) Albert Mohlerin , Ligon Duncanin , CJ Mahaneyn ja Mark Deverin kanssa .

Reformoidut , baptistit , metodistit , helluntailaiset , Kristuksen kirkot , Plymouthin veljet , karismaattiset protestanttiset ja ei- tunnustukselliset protestanttiset perinteet ovat kaikki vaikuttaneet voimakkaasti nykyajan evankelialismiin. Jotkut anabaptistikirkot (kuten veljenkirkko ) ovat evankelisia, ja jotkut luterilaiset tunnustavat itsensä evankelisiksi. Siellä on myös evankelisia anglikaaneja ja kveekereita .

1900-luvun alussa evankelinen vaikutus väheni pääprotestanttismissa ja kristillinen fundamentalismi kehittyi erillisenä uskonnollisena liikkeenä. Vuosien 1950 ja 2000 välillä syntyi valtavirran evankelinen konsensus, jonka tavoitteena oli olla osallistavampi ja kulttuurisesti merkityksellisempi kuin fundamentalismi säilyttäen samalla teologisesti konservatiivisen protestanttisen opetuksen. Maailman kristinuskon professorin Brian Stanleyn mukaan tätä uutta sodanjälkeistä konsensusta kutsutaan Yhdysvalloissa uusevankelikaaliseksi , uudeksi evankelikalismiksi tai yksinkertaisesti evankelikaaliseksi , kun taas Isossa-Britanniassa ja muissa englanninkielisissä maissa sitä kutsutaan yleisesti konservatiiviseksi evankelikaaliseksi . . Vuosien mittaan vähemmän konservatiiviset evankeliset ovat haastaneet tämän valtavirran konsensuksen vaihtelevassa määrin. Tällaiset liikkeet on luokiteltu useilla tunnisteilla, kuten progressiivinen, avoin, post-konservatiivinen ja postevankelinen.

Itsetietoisesti evankelisten kirkkokuntien ulkopuolella pääprotestantismissa on laajempi "evankelinen juoni". Pääasiallisilla protestanttisilla kirkoilla on pääasiassa liberaali teologia , kun taas evankelikaalisilla kirkoilla on pääasiassa fundamentalistinen tai maltillinen konservatiivinen teologia.

Jotkut kommentaattorit ovat valittaneet, että evankelikaalisuus liikkeenä on liian laaja ja sen määritelmä liian epämääräinen, jotta sillä olisi mitään käytännön arvoa. Teologi Donald Dayton on vaatinut "moratoriota" termin käytölle. Historioitsija DG Hart on myös väittänyt, että "evankelialismista on luovuttava uskonnollisena identiteettinä, koska sitä ei ole olemassa".

Kristillinen fundamentalismi

Fundamentalismi pitää raamatullista erehtymistä, Jeesuksen neitseellistä syntymää , rikosoikeudellista korvaussovitusta , Kristuksen kirjaimellista ylösnousemusta ja Kristuksen toista tulemista kristillisinä perusoppeina. Fundamentalismi syntyi evankelikaalisten keskuudessa 1920-luvulla taistellakseen modernistista tai liberaalia teologiaa vastaan ​​pääprotestanttisissa kirkoissa. Epäonnistuessaan uudistamaan pääkirkkoja, fundamentalistit erosivat niistä ja perustivat omat kirkkonsa kieltäytyen osallistumasta ekumeenisiin järjestöihin, kuten Kirkkojen kansalliseen neuvostoon (perustettu vuonna 1950). He tekivät myös separatismista (jäykkä erottuminen ei-fundamentalistisista kirkoista ja niiden kulttuurista ) todellisen uskon kokeen. Historioitsija George Marsdenin mukaan useimmat fundamentalistit ovat baptisteja ja dispensationalisteja .

Valtavirran lajikkeet

Vuoden 1662 rukouskirja sisälsi kolmekymmentäyhdeksän artikkelia , joita evankeliset anglikaanit korostivat .

Valtavirran evankelikaalisuus on historiallisesti jaettu kahteen pääsuuntaukseen: konfessionalismiin ja herätystoimintaan . Nämä kaksi virtaa ovat arvostelleet toisiaan. Tunnustusevankelikaalit ovat suhtautuneet epäluuloisesti vartioimattomaan uskonnolliseen kokemukseen , kun taas herätysevankelikaalit ovat kritisoineet liian älyllistä opetusta, joka (he epäilee) tukahduttaa elävän hengellisyyden . Yrittäessään laajentaa vetovoimaansa monet nykyiset evankeliset seurakunnat välttävät tahallaan samaistumasta mihinkään yksittäiseen evankelikaaliseen muotoon. Nämä "yleiset evankelikaalit" ovat yleensä teologisesti ja sosiaalisesti konservatiivisia, mutta heidän kirkkonsa esiintyvät usein ei-uskonnollisina (tai, jos he ovat kirkkokunnallisia, painottaen voimakkaasti yhteyksiään sellaisiin, kuten kirkon nimi, joka sulkee pois uskonnollisen nimen) laajempaa evankelista liikettä.

Eteläisen baptistiteologisen seminaarin presidentin Albert Mohlerin sanoin , tunnustava evankelikaalisuus viittaa "kristittyjen uskovien liikkeeseen, jotka etsivät jatkuvaa vakuuttavaa jatkuvuutta protestanttisen uskonpuhdistuksen teologisten kaavojen kanssa". Vaikka tunnustavat Bebbingtonin ehdottamat evankeliset erot, uskovat evankelikaaliset uskovat, että autenttinen evankelikaalisuus vaatii konkreettisempaa määritelmää suojellakseen liikettä teologiselta liberalismilta ja harhaoppiselta . Tunnustusevankelikaalisten mukaan ekumeenisten uskontunnustusten ja uskonpuhdistuksen aikaisten uskontunnustusten (kuten reformoitujen kirkkojen tunnustukset) liittyminen tarjoaa tällaisen suojan. Tunnustuksellisia evankelisia edustavat konservatiiviset presbyteerikirkot (korostaen Westminsterin tunnustusta ), tietyt baptistikirkot, jotka korostavat historiallisia baptistitunnustuksia, kuten Lontoon toinen tunnustus , evankeliset anglikaanit, jotka korostavat Australian kolmekymmentäyhdeksää anglikaanista artikkelia (kuten Dicanes the Angli). ), metodistikirkot , jotka noudattavat uskonnollisia sääntöjä , ja jotkut tunnustusluterilaiset , joilla on pietistinen vakaumus.

Historiallisen protestanttisen ortodoksian korostaminen tunnustuksellisten evankelikaalisten keskuudessa on suorassa ristiriidassa uskonvastaiselle näkemykselle, joka on vaikuttanut omalla tavallaan evankelikaalisuuteen, erityisesti kirkoissa, joihin herätys ja pietismi ovat voimakkaasti vaikuttaneet . Herätysevankelisia edustavat jotkin metodismin osa-alueet , Wesleyn pyhyyden kirkot, helluntai- ja karismaattiset kirkot, jotkin anabaptistikirkot sekä baptistit ja presbyterialaiset. Herätysevankelikaalisilla on taipumus painottaa enemmän uskonnollista kokemusta kuin heidän tunnustavansa.

Ei-konservatiiviset lajikkeet

Liikkeen konservatiiviseen valtavirtaan tyytymättömiä evankelisia on eri tavoin kuvattu progressiivisiksi evankelikaaliksi, post-konservatiiviseksi evankelikaaliksi, avoimaksi evankelikaaliseksi ja post-evankelikaaliseksi . Edistykselliset evankelikaalit, jotka tunnetaan myös nimellä evankelinen vasemmisto , jakavat teologiset tai sosiaaliset näkemykset muiden edistyksellisten kristittyjen kanssa samalla, kun he samaistuvat evankelismiin. Edistykselliset evankeliset kannattavat yleisesti naisten tasa-arvoa, pasifismia ja sosiaalista oikeudenmukaisuutta .

Kuten baptistiteologi Roger E. Olson kuvailee, jälkikonservatiivinen evankelikaalisuus on teologinen koulukunta, joka noudattaa evankelikaalisuuden neljää tunnusmerkkiä, samalla kun se on vähemmän jäykkä ja mukaansa muita kristittyjä. Olsonin mukaan jälkikonservatiivit uskovat, että opillinen totuus on toissijainen Raamatun muovaaman hengellisen kokemuksen suhteen . Jälkkonservatiiviset evankelikaalit etsivät suurempaa vuoropuhelua muiden kristillisten perinteiden kanssa ja tukevat monikulttuurisen evankelikaalisen teologian kehitystä, joka yhdistää naisten, rotuvähemmistöjen ja kristittyjen äänet kehitysmaissa. Jotkut jälkikonservatiiviset evankeliset kannattavat myös avointa teismiä ja lähes universaalin pelastuksen mahdollisuutta .

Termi "avoin evankelinen" viittaa tiettyyn kristilliseen ajatteluun tai kirkkomielisyyteen ensisijaisesti Isossa-Britanniassa (erityisesti Englannin kirkossa ). Avoimet evankelikaalit kuvailevat asemaansa yhdistävänä perinteisen evankelisen painotuksen raamatullisen auktoriteetin luonteeseen, ekumeenisten uskontunnustusten ja muiden perinteisten opillisten opetusten opetukseen kulttuuriin ja muihin teologisiin näkökulmiin, jotka ovat yleensä kattavampia kuin jonka muut evankeliset ovat ottaneet. Jotkut avoimet evankelikaalit pyrkivät ottamaan keskiasennon konservatiivisten ja karismaattisten evankelikaalisten välillä, kun taas toiset yhdistäisivät konservatiiviset teologiset painotukset liberaalimpiin yhteiskunnallisiin asemiin.

Brittikirjailija Dave Tomlinson loi lauseen postevankelical kuvaamaan liikettä, joka käsittää erilaisia ​​tyytymättömyyden suuntauksia evankelikaalisten keskuudessa. Toiset käyttävät termiä vastaavalla tarkoituksella, usein erottaakseen nousevan kirkkoliikkeen evankelikaalit postevankelikaalisista ja antievankelikaalisista. Tomlinson väittää, että "kielellisesti ero [evankelikaalisen ja postevankelisen välillä] muistuttaa sitä, jonka sosiologit tekevät modernin ja postmodernin aikakauden välillä".

Historia

Tausta

Evankelikaalisuus syntyi 1700-luvulla ensin Britanniassa ja sen Pohjois-Amerikan siirtomaissa. Siitä huolimatta laajemmassa protestanttisessa maailmassa tapahtui aikaisempia tapahtumia, jotka edelsivät myöhempiä evankelisia herätyksiä ja vaikuttivat niihin. Uskontotutkija Randall Balmerin mukaan evankelikaalisuus johtui " pietismin , presbyterianisuuden ja puritanismin jälkien yhtymisestä. Evankelikaalisuus poimi kummastakin lajista erityispiirteet – lämminsydäminen henkisyys pietisteiltä (esimerkiksi), doktrinaalinen precisionismi. ja yksilöllinen itsetutkiskelu puritaaneista". Historioitsija Mark Noll lisää tähän luetteloon High Church anglikaanisuuden, joka vaikutti evankelikaalisuuteen "tiukka henkisyyden ja innovatiivisen organisaation" perinnönä.

Pietismi syntyi Euroopassa 1600-luvulla luterilaisen kirkon sisällä hurskauden ja omistautumisen elvyttämisenä . Protestina "kylmää ortodoksiaa" tai liian muodollista ja rationaalista kristinuskoa vastaan ​​pietistit puolustivat kokemuksellista uskontoa, joka korosti korkeita moraalistandardeja sekä papiston että maallikoiden osalta. Liikkeeseen kuului sekä liturgiseen, osavaltiokirkkoon jääneitä kristittyjä että separatistisia ryhmiä , jotka hylkäsivät kastealtaiden, alttarien, saarnatuolien ja tunnustuneiden käytön. Radikaalipietismin leviämisen myötä liikkeen ihanteet ja pyrkimykset vaikuttivat evankelikaaleihin ja omaksuivat ne.

Kun George Fox , jota pidetään kveekarilaisuuden isänä , oli yksitoistavuotias, hän kirjoitti, että Jumala puhui hänelle "puhtaan pysymisestä ja uskollisuudesta Jumalalle ja ihmisille". Saatuaan levottomuutta, kun hänen ystävänsä pyysivät häntä juomaan alkoholia kanssaan 19-vuotiaana, Fox vietti yön rukouksessa ja lähti pian kotoaan neljän vuoden ajan etsimään hengellistä tyydytystä. Päiväkirjassaan 23 -vuotiaana hän uskoi löytäneensä "uskon kautta Jeesukseen Kristukseen täyden varmuuden pelastuksesta". Fox alkoi levittää viestiään, ja hänen painotuksensa " sisäisen sydämen muutoksen välttämättömyydestä " sekä kristillisen täydellisyyden mahdollisuudesta saivat Englannin papiston ja maallikon vastustuksen. 1600-luvun puolivälissä monet ihmiset kiinnostuivat Foxin saarnaamisesta, ja hänen seuraajansa tunnettiin nimellä Religious Society of Friends . Vuoteen 1660 mennessä kveekereiden lukumäärä kasvoi 35 000:een, ja niitä pidetään ensimmäisten joukossa evankelisessa kristillisessä liikkeessä.

Presbyteerien perintö ei ainoastaan ​​antanut evankelikalismia sitoutumista protestanttiseen ortodoksiaan, vaan myös myötävaikutti herätysperinteeseen, joka ulottui 1620-luvulle asti Skotlannissa ja Pohjois-Irlannissa. Keskeistä tässä perinteessä oli ehtoollinen , joka tapahtui tavallisesti kesäkuukausina. Presbyteereille pyhän ehtoollisen viettäminen olivat harvinaisia, mutta suosittuja tapahtumia, joita edelsi useita sunnuntaisin valmistavaa saarnaamista ja niihin liittyi saarnaamista, laulua ja rukouksia.

Puritaanisuus yhdisti kalvinismin opin, jonka mukaan kääntymys oli seurakunnan jäsenyyden edellytys, ja painotti maallikoiden suorittamaa Raamatun tutkimista. Se juurtui Uuden-Englannin siirtomaihin , joissa seurakuntakirkosta tuli vakiintunut uskonto. Siellä vuodelta 1662 solmittu puolitieliitto salli vanhemmille, jotka eivät olleet todistaneet kääntymyskokemuksesta, saada lapsensa kastetta, samalla kun ehtoollinen varattiin vain kääntyneille kirkon jäsenille. 1700-luvulle mennessä puritaanisuus oli taantumassa ja monet ministerit ilmaisivat huolensa uskonnollisen hurskauden menetyksestä. Tämä huoli vähenevästä uskonnollisesta sitoutumisesta sai monet ihmiset tukemaan evankelista herätystä.

Korkeakirkon anglikaanisuus vaikutti myös varhaiseen evankelikaalisuuteen. Korkeakirkkomiehet erottuivat halustaan ​​noudattaa primitiivistä kristinuskoa . Tähän haluun sisältyi varhaisten kristittyjen uskon ja askeettisten käytäntöjen jäljitteleminen sekä säännöllinen ehtoollinen. Ylikirkkomiehet olivat myös innokkaita vapaaehtoisten uskonnollisten yhdistysten järjestäjiä. Kaksi merkittävimmistä olivat Society for Promoting Christian Knowledge (perustettiin Lontoossa vuonna 1698), joka jakoi raamattuja ja muuta kirjallisuutta ja rakensi kouluja, sekä Society for the Proprogation of the Gospel in Foreign Parts , joka perustettiin Englannissa vuonna 1701. helpottaa lähetystyötä Britannian siirtomaissa (erityisesti Pohjois-Amerikan siirtokuntien keskuudessa). Samuel ja Susanna Wesley , John ja Charles Wesleyn vanhemmat (syntyneet 1703 ja 1707, vastaavasti), olivat molemmat omistautuneita korkeakirkon ajatusten puolestapuhujia.

1700-luvulla

Jonathan Edwardsin kertomus herätyksestä Northamptonissa julkaistiin vuonna 1737 uskollisena kertomuksena Jumalan yllättävästä työstä monien satojen sielujen kääntymisessä Northamptonissa.

1730-luvulla evankelikaalisuus syntyi erillisenä ilmiönä Britanniassa ja Uudessa Englannissa alkaneista uskonnollisista herätyksistä. Vaikka uskonnollisia herätyksiä oli tapahtunut protestanttisissa kirkoissa menneisyydessä, 1700-lukua leimannut evankelinen herätys oli voimakkaampaa ja radikaalimpaa. Evankelinen herätys valtasi tavalliset miehet ja naiset itsevarmuudella ja innostuksella jakaa evankeliumia ja käännyttää muita vakiintuneiden kirkkojen hallinnan ulkopuolella, mikä oli keskeinen katkonainen edellisen aikakauden protestantismin kanssa.

Varmuuden opin kehitys erotti evankelikaalisuuden aikaisemmasta. Bebbington sanoo: "Evankelisen liikkeen dynaamisuus oli mahdollista vain siksi, että sen kannattajat olivat varmoja uskostaan." Hän jatkaa:

Siinä missä puritaanit olivat katsoneet, että varmuus on harvinaista, myöhäistä ja taistelun hedelmää uskovien kokemuksessa, evankeliset uskoivat sen olevan yleistä, tavallisesti annettu kääntymyksen yhteydessä ja seurausta yksinkertaisesta Jumalan lahjan hyväksymisestä. Opin muuttuneen muodon seurauksena oli kansanprotestantismin luonteinen metamorfoosi. Hurskautta koskevissa malleissa tapahtui muutos, joka vaikutti hartaus- ja käytännön elämään kaikilla sen osastoilla. Itse asiassa muutos oli vastuussa siitä, että evankelikaalisuus loi uuden liikkeen, ei vain muunnelman uskonpuhdistuksen jälkeen kuultuista teemoista.

Ensimmäinen paikallinen herätys tapahtui Northamptonissa, Massachusettsissa , kongregationalistiministerin Jonathan Edwardsin johdolla . Syksyllä 1734 Edwards saarnasi saarnasarjan "Justification By Faith Alone", ja yhteisön vastaus oli poikkeuksellinen. Merkit uskonnollisesta sitoutumisesta lisääntyivät maallikoiden keskuudessa, erityisesti kaupungin nuorten keskuudessa. Herätys levisi lopulta 25 yhteisöön Länsi-Massachusettsissa ja Keski-Connecticutissa, kunnes se alkoi hiipua keväällä 1735. Edwardsiin vaikutti voimakkaasti pietismi, niin paljon, että eräs historioitsija on korostanut "amerikkalaista pietismistään". Eräs selkeästi eurooppalaisista pietisteistä kopioitu käytäntö oli iän ja sukupuolen mukaan jaoteltujen pienryhmien käyttö, jotka kokoontuivat yksityiskodeissa säilyttämään ja edistämään herätyksen hedelmiä.

Samaan aikaan myös Yalen yliopiston (tuohon aikaan Yale Collegen) opiskelijat New Havenissa, Connecticutissa, kokivat herätystä. Heidän joukossaan oli Aaron Burr, vanhempi , josta tulisi näkyvä presbyteeriministeri ja tuleva Princetonin yliopiston presidentti . New Jerseyssä Gilbert Tennent , toinen presbyteeripappi, saarnasi evankelista sanomaa ja kehotti presbyteerien kirkkoa painottamaan kääntyneiden saarnaajien tarvetta.

Kevät 1735 merkitsi myös tärkeitä tapahtumia Englannissa ja Walesissa. Walesin opettaja Howell Harris koki kääntymyksen 25. toukokuuta ehtoollispalveluksen aikana. Hän kuvaili saaneensa varmuuden Jumalan armosta paaston , itsetutkiskelun ja syntiensä vuoksi epätoivoisen ajanjakson jälkeen . Jonkin aikaa myöhemmin Daniel Rowland , Walesin Llangeithon anglikaaninen kuraattori , koki myös kääntymyksen. Molemmat miehet alkoivat saarnata evankelista sanomaa suurelle yleisölle ja heistä tuli Walesin metodistiherätyksen johtajia . Suunnilleen samaan aikaan, kun Harris koki kääntymyksen Walesissa, George Whitefield kääntyi Oxfordin yliopistossa oman pitkittyneen henkisen kriisinsä jälkeen. Myöhemmin Whitefield huomautti: "Suunniin tähän aikaan Jumala halusi valaista sieluani ja tuoda minut tuntemaan ilmaisen armonsa ja tarpeen tulla vanhurskaaksi Hänen silmissään vain uskon kautta ".

Kun John Wesley kiellettiin saarnaamasta seurakuntakirkkojen saarnatuoleilta , hän aloitti saarnaamisen ulkona .

Whitefieldin Holy Clubin jäsen ja henkinen mentori Charles Wesley raportoi evankelikaalisesta kääntymyksestä vuonna 1738. Samalla viikolla myös Charlesin veli ja tuleva metodismin perustaja John Wesley kääntyi pitkän sisäisen taistelun jälkeen. Tämän henkisen kriisin aikana John Wesley sai suoraan vaikutteita pietismistä. Kaksi vuotta ennen kääntymistään Wesley oli matkustanut vastaperustettuun Georgian siirtokuntaan Kristillisen tiedon edistämisyhdistyksen lähetyssaarnaajana. Hän jakoi matkansa August Gottlieb Spangenbergin johtaman Moravian veljien ryhmän kanssa . Moravialaisten usko ja hurskaus teki Wesleyyn syvän vaikutuksen, varsinkin heidän uskonsa, että pelastuksen varmuus oli normaali osa kristillistä elämää. Wesley kertoi seuraavan vaihdon Spangenbergin kanssa 7. helmikuuta 1736:

[Spangenberg] sanoi: "Veljeni, minun on ensin kysyttävä sinulta yksi tai kaksi kysymystä. Onko sinulla todistus sisälläsi? Todistaako Jumalan Henki henkesi kanssa, että olet Jumalan lapsi?" Olin yllättynyt, enkä tiennyt mitä vastata. Hän havaitsi sen ja kysyi: "Tunnetko Jeesuksen Kristuksen?" Pysähdyin ja sanoin: "Tiedän, että hän on maailman Vapahtaja." "Totta", hän vastasi, "mutta tiedätkö, että hän on pelastanut sinut?" Vastasin: "Toivon, että hän on kuollut pelastaakseen minut." Hän lisäsi vain: "Tunnetko itsesi?" Sanoin: "Näen." Mutta pelkään, että ne olivat turhia sanoja.

Wesley sai lopulta etsimäänsä varmuuden erään uskonnollisen seuran kokouksessa Lontoossa. Kuunnellessaan lukemaa Martin Lutherin esipuheesta Roomalaiskirjeeseen Wesley tunsi hengellisesti muuttuneen:

Noin neljännes ennen yhdeksää, kun [puhuja] kuvaili muutosta, jonka Jumala saa aikaan sydämessä uskon kautta Kristukseen, tunsin sydämeni oudolla lämmittävän. Tunsin luottavani Kristukseen, Kristukseen yksin pelastuksen vuoksi, ja minulle annettiin vakuutus, että hän oli ottanut pois syntini , jopa minun , ja pelastanut minut synnin ja kuoleman laista.

Pietismi vaikutti edelleen Wesleyyn, joka oli kääntänyt 33 pietistilaulua saksasta englanniksi. Lukuisat saksalaiset pietistilaulut tulivat osaksi englantilaista evankelista ohjelmistoa. Vuoteen 1737 mennessä Whitefieldistä oli tullut kansallinen julkkis Englannissa, missä hänen saarnansa veti väkijoukkoja, erityisesti Lontoossa, missä Fetter Lane -seura oli tullut evankelisen toiminnan keskus. Whitfield yhdisti voimansa Edwardsin kanssa "vihkuttaakseen herätyksen liekkiä" kolmessatoista siirtokunnassa vuosina 1739–1740. Pian ensimmäinen suuri herääminen sekoitti protestantteja kaikkialla Amerikassa.

Evankeliset saarnaajat korostivat henkilökohtaista pelastusta ja hurskautta enemmän kuin rituaalia ja perinteitä. Pamfletit ja painetut saarnat kulkivat ristiin Atlantin yli rohkaisen herättäjiä. Herääminen johtui voimakkaasta saarnaamisesta, joka antoi kuulijoille tunteen syvästä henkilökohtaisesta ilmoituksesta heidän tarvitsevansa pelastusta Jeesuksen Kristuksen kautta. Irrottautuessaan rituaaleista ja seremonioista, suuri herääminen teki kristinuskon intensiivisesti henkilökohtaiseksi keskivertoihmiselle edistämällä syvää hengellisen vakaumuksen ja lunastuksen tunnetta ja rohkaisemalla itsetutkiskelua ja sitoutumista uuteen henkilökohtaisen moraalin tasoon. Se tavoitti ihmiset, jotka olivat jo kirkon jäseniä. Se muutti heidän rituaalejaan, hurskauttaan ja itsetietoisuuttaan. Uskonpuhdistuksen protestantismin evankelisiin vaatimuksiin 1700-luvun amerikkalaiset kristityt lisäsivät Pyhän Hengen jumalallisia vuodatuksia ja kääntymyksiä, jotka istuttivat uusiin uskoviin intensiivisen rakkauden Jumalaa kohtaan. Herätykset kiteyttivät nämä tunnusmerkit ja välittivät vastasyntyneen evankelikaalisuuden varhaiseen tasavaltaan.

1790-luvulla Englannin kirkon evankelinen puolue pysyi pienenä vähemmistönä, mutta se ei ollut vailla vaikutusvaltaa. John Newton ja Joseph Milner olivat vaikutusvaltaisia ​​evankelisia pappeja. Evankeliset papistot verkostoituivat yhdessä sellaisten yhteisöjen kautta, kuten Eclectic Society Lontoossa ja Elland Society Yorkshiressa. Vanhat toisinajattelijat ( baptistit , kongregationalistit ja kveekerit ) olivat joutumassa evankelikaalisen vaikutuksen alle, ja baptistit vaikuttivat eniten ja kveekerit vähiten. Evankeliset saarnaajat, jotka olivat tyytymättömiä sekä anglikanismiin että metodismiin, päättivät usein työskennellä näissä kirkoissa. 1790-luvulla kaikki nämä evankeliset ryhmät, mukaan lukien anglikaanit, olivat kalvinistisia.

Metodismi ("uusi erimielisyys") oli evankelikaalisuuden näkyvin ilmaus 1700-luvun lopulla. Wesley-metodisteilla oli noin 70 000 jäsentä kaikkialla Brittein saarilla, Walesin kalvinististen metodistien ja George Whitefieldin vaikutuksen alaisena järjestetyn Huntingdonin kreivitärin Connexionin lisäksi. Wesley-metodistit olivat kuitenkin edelleen nimellisesti sidoksissa Englannin kirkkoon eivätkä eronneet täysin vasta vuonna 1795, neljä vuotta Wesleyn kuoleman jälkeen. Wesleyanin metodistikirkon arminianismi erotti sen muista evankelisryhmistä.

Samaan aikaan evankeliset olivat tärkeä ryhmä Skotlannin presbyterianisessa kirkossa . Vaikuttavia ministereitä olivat John Erskine , Henry Wellwood Moncrieff ja Stevenson Macgill . Kirkon yleiskokousta kuitenkin kontrolloi maltillinen puolue , ja evankeliset olivat mukana ensimmäisessä ja toisessa kansalliskirkon erossa 1700-luvulla.

1800-luvulla

1800-luvun alussa lähetystyö lisääntyi, ja monet suuret lähetystyöseurat perustettiin tähän aikaan (katso kristillisten lähetysten aikajana ). Sekä evankelis- että korkeakirkkoliikkeet tukivat lähetyssaarnaajia.

Toinen suuri herääminen (joka itse asiassa alkoi vuonna 1790) oli ensisijaisesti amerikkalainen herätysliike ja johti metodisti- ja baptistikirkkojen huomattavaan kasvuun. Charles Grandison Finney oli tämän ajanjakson tärkeä saarnaaja.

William Wilberforce oli poliitikko, filantrooppi ja evankelinen anglikaani, joka johti brittiläistä liikettä lakkauttamaan orjakaupan .

Britanniassa sen lisäksi, että se korosti perinteistä wesleyläistä yhdistelmää "Raamattu, risti, kääntymys ja aktivismi", herätysliike etsi yleismaailmallista vetoomusta, toivoen saavansa mukaan rikkaat ja köyhät, kaupungit ja maaseutu sekä miehet ja naiset. Erityisesti pyrittiin houkuttelemaan lapsia ja luomaan kirjallisuutta herätyssanoman levittämiseksi.

Brittiläinen evankelinen liike käytti "kristillistä omaatuntoa" edistääkseen sosiaalista aktivismia. Evankeliset uskoivat, että hallinnon ja sosiaalisen toiminnan aktivismi oli olennainen keino saavuttaa päämäärä synnin poistamiseksi pahuuden kastelemassa maailmassa. Clapham-lahkon evankelikaaleihin kuului sellaisia ​​henkilöitä kuin William Wilberforce , joka kampanjoi menestyksekkäästi orjuuden poistamisen puolesta.

1800-luvun lopulla John Wesleyn " koko pyhittämisen " -oppiin perustuva herätysliike nousi etualalle, ja vaikka monet kannattajat pysyivät päälinjan metodismin sisällä, toiset perustivat uusia kirkkokuntia, kuten vapaa metodistikirkko ja Wesleyanin metodistikirkko . Kaupunki-Britanniassa pyhyyden sanoma oli vähemmän eksklusiivinen ja sensuureinen.

Keswickiläisyys opetti oppia toisesta siunauksesta ei-metodistipiireissä ja vaikutti kalvinistisen (reformaattisen) perinteen evankelikaaleihin, mikä johti kirkkokuntien, kuten Christian and Missionary Alliancen , perustamiseen .

John Nelson Darby Plymouthin veljeistä oli 1800-luvun irlantilainen anglikaaniministeri, joka kehitti modernin dispensationalismin , innovatiivisen protestanttisen teologisen Raamatun tulkinnan, joka sisällytettiin modernin evankelikaalisuuden kehitykseen. Cyrus Scofield edisti edelleen dispensationalismin vaikutusta Scofield Reference Biblensä selittävien huomautusten avulla . Kulttuuritutkimuksen näkökulmasta omaksuvan tutkijan Mark S. Sweetnamin mukaan dispensationalismi voidaan määritellä sen evankelikaalisuuden, Raamatun kirjaimellisen tulkinnan vaatimisen, sen vaiheiden tunnistamisen perusteella Jumalan kanssakäymisessä ihmiskunnan kanssa, sen välittömän paluu-odotuksen perusteella. Kristuksen tempaamaan pyhät, ja se keskittyy sekä apokalyptisiin että premillennialismiin .

1800-luvulla alkoi kehittyä megakirkot , yli 2000 ihmisen kirkot. Charles Spurgeon vihki käyttöön vuonna 1861 Lontoossa ensimmäisen evankelisen megakirkon, Metropolitan Tabernaclen , jossa on 6000-paikkainen auditorio . Dwight L. Moody perusti Illinois Street Churchin Chicagoon.

Kehittynyt teologinen näkökulma tuli Princetonin teologilta 1850-luvulta 1920-luvulle, kuten Charles Hodge , Archibald Alexander ja BB Warfield .

20. vuosisata

Vuoden 1910 jälkeen fundamentalistinen liike hallitsi evankelialismia 1900-luvun alkupuolella; Fundamentalistit hylkäsivät liberaalin teologian ja korostivat Raamatun erehtymättömyyttä.

Vuosien 1904–1905 Walesin herätyksen jälkeen Azusa Street Revival vuonna 1906 aloitti helluntailaisuuden leviämisen Pohjois-Amerikassa.

1900-lukua leimaa myös televankelismin ilmaantuminen . Aimee Semple McPherson , joka perusti megakirkon Angelus Templen Los Angelesiin, käytti radiota 1920-luvulla tavoittaakseen laajemman yleisön.

Scopes-oikeudenkäynnin jälkeen vuonna 1925 Christian Century kirjoitti "Hanishing Fundamentalismista". Vuonna 1929 Princetonin yliopisto, joka oli aikoinaan konservatiivisen teologian linnake, lisäsi tiedekuntaansa useita modernisteja, mikä johti J. Gresham Machenin lähtemiseen ja Amerikan yhdysvaltojen presbyteriankirkon hajoamiseen .

Evankelikaalisuus alkoi vahvistua 1930-luvun jälkipuoliskolla. Yksi tekijä oli radion tulo joukkoviestintävälineeksi. Kun [Charles E. Fuller] aloitti "Old Fashioned Revival Hour -tuntinsa" 3. lokakuuta 1937, hän yritti välttää kiistanalaisia ​​kysymyksiä, jotka olivat saaneet fundamentalisteja luonnehtimaan kapeaksi.

Sataneljäkymmentäseitsemän edustajaa 34 kirkkokunnasta kokoontui 7. - 9. huhtikuuta 1942 St. Louisissa , Missourissa "Evankelikaalisten yhdistyneen toiminnan kansalliseen konferenssiin". Seuraavana vuonna kuusisataa edustajaa Chicagossa perusti National Association of Evangelicals (NAE) Harold Ockengan ensimmäisenä presidenttinä. NAE oli osittain reaktio American Council of Christian Churches (ACCC) perustamiseen fundamentalisti Carl McIntiren johdolla . ACCC puolestaan ​​oli perustettu torjumaan kirkkojen liittoneuvoston (myöhemmin sulautettu kirkkojen kansallisneuvostoksi ) vaikutusvaltaa, jonka fundamentalistit näkivät yhä enemmän ottavan modernismia ekumeniaan . Ne, jotka perustivat NAE:n, olivat alkaneet pitää nimeä fundamentalisti "häpeänä kunniamerkin sijaan".

Evankeliset herätysradiosaarnaajat järjestäytyivät National Religious Broadcastersiin vuonna 1944 säännelläkseen toimintaansa.

NAE:n perustamisen myötä amerikkalainen protestantismi jakautui kolmeen suureen ryhmään – fundamentalisteihin, modernismiin ja uusiin evankelikaaleihin, jotka pyrkivät asettumaan kahden muun väliin. Vuonna 1947 Harold Ockenga loi termin uusevankelikaalisuus tunnistaakseen fundamentalismista eroavan liikkeen. Uusevankelisilla oli kolme laajaa ominaisuutta, jotka erottivat heidät ACCC:n konservatiivisesta fundamentalismista:

  1. He rohkaisivat osallistumaan sosiaalisiin asioihin;
  2. He edistivät korkeatasoista akateemista stipendiä; ja
  3. He torjuivat McIntiren edistämän kirkollisen separatismin ja pyrkivät usein yhteistyöhön muiden kanssa laskuvarjojärjestöjen kautta.

Jokainen näistä ominaisuuksista sai konkreettisen muodon 1950-luvun puoliväliin mennessä. Vuonna 1947 Carl FH Henryn kirja The Uneasy Conscience of Fundamentalism kehotti evankelikaaleja osallistumaan sosiaalisiin huolenaiheisiin:

On totta, että evankelikaalisen, siinä suhteessa, että kulttuuri, jossa hän asuu, ei ole todellisuudessa kristillistä, täytyy yhdistyä ei-evankelikaalisten kanssa yhteiskunnan parantamiseksi, jos se ylipäänsä halutaan saavuttaa, yksinkertaisesti siksi, että evankeliset voimat tekevät niin. eivät hallitse. Sanoa, että evankelikaalisuuden ei pitäisi ilmaista vakaumustaan ​​ei-evankelikaalisessa ympäristössä, tarkoittaa yksinkertaisesti evankelikaalisuuden ryöstämistä sen lähetystyönä.

Samana vuonna perustettiin Fullerin teologinen seminaari , jonka puheenjohtajana toimi Ockenga ja teologian osaston johtajana Henry.

Evankelinen herättäjä Billy Graham Duisburgissa , Saksassa, 1954

Vahvin sysäys oli kuitenkin Billy Grahamin työn kehittäminen . Graham oli aloittanut uransa McIntiren ja muiden konservatiivien Bob Jones Sr.:n ja John R. Ricen tuella . Laajentaessaan vuoden 1954 Lontoon ristiretkensä ulottuvuutta hän kuitenkin hyväksyi niiden kirkkokuntien tuen, joita nuo miehet eivät hyväksyneet. Kun hän meni vielä pidemmälle vuoden 1957 New Yorkin ristiretkellään, konservatiivit tuomitsivat hänet jyrkästi ja vetivät tukensa. William Martinin mukaan:

New Yorkin ristiretki ei aiheuttanut jakoa vanhojen fundamentalistien ja uusien evankelikaalisten välillä; NAE:n ja McIntire's American Council of Christian Churches -järjestön lähes samanaikainen perustaminen 15 vuotta aiemmin. Mutta se tarjosi tapahtuman, jonka ympärille kaksi ryhmää pakotettiin määrittelemään itsensä.

Neljäs kehitysvaihe – Christianity Todayn ( CT ) perustaminen Henryn ensimmäisenä toimittajana – oli strateginen, koska se antoi uusevankelikaaleille alustan edistää näkemyksiään ja sijoittaa heidät fundamentalistien ja modernistien väliin. Kirjeessä Harold Lindsellille Graham sanoi, että CT :

istuttaa evankelinen lippu keskelle tietä ottamalla konservatiivisen teologisen kannan, mutta selkeästi liberaalin lähestymistavan yhteiskunnallisiin ongelmiin. Se yhdistäisi liberalismin parhaat ja fundamentalismin parhaat puolet tinkimättä teologisesti.

Sodan jälkeisenä aikana myös ekumeeninen liike kasvoi ja Kirkkojen maailmanneuvosto perustettiin , mihin evankelinen yhteisö suhtautui yleisesti epäluuloisesti.

Yhdistyneessä kuningaskunnassa John Stott (1921–2011) ja Martyn Lloyd-Jones (1899–1981) nousivat evankelisen kristinuskon avainjohtajiksi.

Karismaattinen liike sai alkunsa 1960-luvulla ja johti helluntailaisen teologian ja käytännön omaksumiseen monissa pääkirkoissa. Uudet karismaattiset ryhmät, kuten Association of Vineyard Churches ja Newfrontiers , juontavat juurensa tälle ajanjaksolle (katso myös British New Church Movement ).

1900-luvun loppuvuosina kiistanalaisia ​​postmoderneja vaikutteita tuli joihinkin evankelikaalisiin osiin, erityisesti nousevan kirkkoliikkeen myötä. Kiistanalainen on myös spiritualismin ja nykyajan sotilaallisten metaforien ja käytäntöjen välinen suhde, jotka elävöittävät monia kristinuskon aloja, mutta ovat erityisen tärkeitä evankelikaalisuuden alalla. Hengellinen sodankäynti on viimeisin iteraatio uskonnollisen järjestön ja militarisoinnin pitkäaikaisessa kumppanuudessa . Nämä kaksi alaa, joita harvoin tarkastellaan yhdessä, vaikka aggressiivisia rukouksen muotoja on jo pitkään käytetty edistämään evankelisen vaikutuksen laajentamisen tavoitteita. Lisääntyneen poliittisen militarisoinnin tärkeimmät hetket ovat tapahtuneet samanaikaisesti militarististen kuvien näkyvyyden kasvun kanssa evankelisissa yhteisöissä. Tämä paradigmaattinen kieli yhdistettynä kasvavaan sosiologiseen ja akateemiseen tutkimukseen sotilaallisen herkkyyden vahvistamiseksi havainnollistaa väkivaltaista eetosta, joka korostaa tehokkaasti evankelisen rukouksen militarisoituja muotoja.

21. vuosisadalla

Nigeriassa evankeliset megakirkot , kuten Redeemed Christian Church of God ja Living Faith Church Worldwide , ovat rakentaneet autonomisia kaupunkeja, joissa on taloja, supermarketteja, pankkeja, yliopistoja ja voimalaitoksia.

Evankeliset kristilliset elokuvatuotantoyhdistykset perustettiin 2000-luvun alussa, kuten Sherwood Pictures ja Pure Flix .

Evankelisten kirkkojen kasvu jatkuu uusien jumalanpalveluspaikkojen rakentamisen tai laajentumisen myötä eri puolille maailmaa.

Globaalit tilastot

Vuonna 2011 Pew Forumin maailmanlaajuista kristinuskoa käsittelevän tutkimuksen mukaan 285 480 000 eli 13,1 prosenttia kaikista kristityistä on evankelisia. Nämä luvut eivät sisällä helluntai- ja karismaattisia liikkeitä. Tutkimuksessa todetaan, että kategoriaa "evankeliset" ei pitäisi pitää erillisenä "helluntailaisten ja karismaattisten" kategorioiden kategoriana, koska jotkut uskovat pitävät itseään molemmissa liikkeissä, joissa heidän seurakuntansa on sidoksissa evankeliseen yhdistykseen.

Vuonna 2015 World Evangelical Alliance on "kirkkojen verkosto 129 maassa, jotka kukin ovat muodostaneet evankelisen liiton ja yli 100 kansainvälistä järjestöä, jotka liittyvät yhteen antaakseen maailmanlaajuisen identiteetin, äänen ja alustan yli 600 miljoonalle evankeliselle kristitylle". . Alliancen perustivat vuonna 1951 evankeliset 21 maasta. Se on työskennellyt tukeakseen jäseniään toimimaan yhdessä maailmanlaajuisesti.

CNRS : n Sébastien Fathin mukaan vuonna 2016 maailmassa oli 619 miljoonaa evankelista, joka neljäs kristitty. Vuonna 2017 noin 630 miljoonaa, kasvua 11 miljoonaa, helluntailaiset mukaan lukien.

Operation World arvioi evankelisten lukumääräksi 545,9 miljoonaa, mikä on 7,9 prosenttia maailman väestöstä. Vuodesta 1960 vuoteen 2000 raportoitujen evankelisten määrän maailmanlaajuinen kasvu kasvoi kolminkertaiseksi maailman väestömäärään verrattuna ja kaksinkertaiseksi islamin väkiluku. Operation Worldin mukaan evankelisen väestön nykyinen vuotuinen kasvuvauhti on 2,6 prosenttia, mikä on edelleen yli kaksi kertaa maailman väestönkasvu.

Afrikka

2000-luvulla monissa Afrikan maissa toimii evankelisia kirkkoja. Ne ovat kasvaneet erityisesti itsenäistymisen jälkeen 1960-luvulla, vahvimmat liikkeet perustuvat helluntailais-karismaattisiin uskomuksiin. On olemassa laaja valikoima teologiaa ja järjestöjä, mukaan lukien jotkut eurooppalaisten lähetyssaarnaajien sponsoroimat ja toiset, jotka ovat nousseet afrikkalaisesta kulttuurista, kuten apostoliset ja sionistiset kirkot , jotka värväävät 40 prosenttia mustista eteläafrikkalaisista, ja heidän aladuralaiset vastineensa Länsi-Afrikassa.

Nigeria

Nigeriassa Evangelical Church Winning All ( entinen "Evangelical Church of West Africa") on suurin kirkkojärjestö, jolla on viisi tuhatta seurakuntaa ja yli kolme miljoonaa jäsentä. Se sponsoroi kahta seminaaria ja kahdeksaa raamattuopistoa ja 1600 lähetyssaarnaajaa, jotka palvelevat Nigeriassa ja muissa maissa Evangelical Missionary Societyn (EMS) kanssa. Vuodesta 1999 lähtien on ollut vakavia yhteenottoja sharia-lain laajentamista vastustavien muslimien ja kristittyjen välillä Pohjois-Nigeriassa. Vastakkainasettelu on radikalisoinut ja politisoinut kristityt. Väkivalta on lisääntynyt.

Etiopia ja Eritrea

Etiopiassa , Eritreassa ja etiopialaisessa ja eritrealaisessa diasporassa P'ent'ay (sanasta Ge'ez : ጴንጤ), joka tunnetaan myös nimellä etiopialais-eritrealainen evankelikalismi tai Wenigelawī ( Ge'ezistä : ኈዕዌes suoraan -vangeliksi ”) ovat termejä, joita käytetään evankelisista kristityistä ja muista itä- /itämaiseen suuntautuneista protestanttisista kristityistä Etiopiassa ja Eritreassa sekä etiopialaisesta ja eritrealaisesta diasporasta ulkomailla. Näkyviä liikkeitä niiden joukossa ovat olleet helluntailainen ( Etiopian Full Gospel Believers' Church ), baptistiperinne ( Etiopian Kale Heywet Church ), luterilaisuus ( Etiopian evankelinen kirkko Mekane Yesus ja Eritrean evankelis-luterilainen kirkko ) ja mennoniitti - anabaptistinen perinne ( Mennonite- Anabaptist ). kirkko ).

Kenia

Keniassa valtavirran evankeliset kirkkokunnat ovat ottaneet johtoaseman poliittisen aktivismin ja tukijoiden edistämisessä, mutta pienemmät evankeliset lahkot ovat vähemmän tärkeitä. Daniel arap Moi oli presidentti 1978-2002 ja väitti olevansa evankelinen; hän osoittautui suvaitsemattomaksi erimielisyyttä tai moniarvoisuutta tai vallan hajauttamista kohtaan.

Etelä-Afrikka

Berliinin lähetysseura (BMS) oli yksi neljästä saksalaisesta protestanttisesta lähetysseurasta, jotka toimivat Etelä-Afrikassa ennen vuotta 1914. Se syntyi saksalaisesta pietismin perinteestä vuoden 1815 jälkeen ja lähetti ensimmäiset lähetyssaarnaajansa Etelä-Afrikkaan vuonna 1834. Myönteisiä raportteja oli vain vähän alkuvuosina, mutta se oli erityisen aktiivinen 1859–1914. Se oli erityisen vahvaa buuritasavallassa. Maailmansota katkaisi yhteyden Saksaan, mutta tehtävät jatkuivat hitaammin. Vuoden 1945 jälkeen lähetyssaarnaajien täytyi käsitellä dekolonisaatiota kaikkialla Afrikassa ja erityisesti apartheid-hallituksen kanssa. Kaikkina aikoina BMS korosti henkistä sisällisyyttä ja arvoja, kuten moraalia, kovaa työtä ja itsekuria. Se ei kyennyt puhumaan ja toimimaan päättäväisesti epäoikeudenmukaisuutta ja rotusyrjintää vastaan, ja se hajotettiin vuonna 1972.

Malawi

Vuodesta 1974 lähtien nuoret ammattilaiset ovat olleet aktiivisia evankelikaalisuuden käännyttäjiä Malawin kaupungeissa.

Mosambik

Mosambikissa evankelinen protestanttinen kristinusko syntyi noin vuonna 1900 mustista siirtolaisista, jotka olivat aiemmin kääntyneet Etelä-Afrikassa. Heitä auttoivat eurooppalaiset lähetyssaarnaajat, mutta teollisuustyöläisinä he maksoivat omat kirkkonsa ja käännynnäistyönsä. He valmistivat Etelä-Mosambikia evankelikaalisen protestantismin leviämistä varten. Mosambikin siirtomaavallan aikana Portugalin katolinen hallitus yritti vastustaa evankelisen protestantismin leviämistä.

Itä-Afrikan herätys

Itä-Afrikan herätys oli uudistusliike Itä-Afrikan evankelisissa kirkoissa 1920-luvun lopulla ja 1930-luvulla, joka alkoi Kirkon lähetysseuran lähetysasemalta Belgian alueella Ruanda-Urundissa vuonna 1929 ja levisi Ugandaan, Tansaniaan ja Keniaan aikana. 1930- ja 1940-luvuilla myötävaikutti kirkon merkittävään kasvuun Itä-Afrikassa 1970-luvulle asti ja vaikutti näkyvästi länsimaisiin lähetyssaarnaajiin, jotka olivat liikkeen tarkkailija-osallistujia.

Latinalainen Amerikka

Jumalanpalvelus El Lugar de Su Presenciassa , joka on sidoksissa Hillsong-perheeseen , Bogotássa , Kolumbiassa, 2019

Nykyaikaisessa Latinalaisessa Amerikassa termi "evankelinen" on usein yksinkertaisesti synonyymi sanalle " protestantti ".

Brasilia

São Paulon Jumalan valtakunnan yleiskirkon rakentama Salomonin temppelin kopio

Protestantismi Brasiliassa sai alkunsa suurelta osin saksalaisista siirtolaisista sekä brittiläisistä ja amerikkalaisista lähetyssaarnaajista 1800-luvulla, ja se seurasi 1820-luvulla alkaneita ponnisteluja.

1800-luvun lopulla, vaikka suurin osa brasilialaisista oli nimellisiä katolilaisia, kansakunta oli papit alipalveltuina, ja suurelle osalle heidän uskontonsa oli vain nimellinen. Brasilian katolinen kirkko lakkautettiin vuonna 1890, ja siihen vastattiin lisäämällä hiippakuntien määrää ja papiston tehokkuutta. Monet protestantit tulivat suuresta saksalaisesta maahanmuuttajayhteisöstä, mutta he harvoin harjoittivat käännynnäistä ja kasvoivat enimmäkseen luonnollisella lisääntymisellä.

Metodistit olivat aktiivisia presbyteerien ja baptistien ohella. Skotlantilainen lähetyssaarnaaja tohtori Robert Reid Kalley muutti Skotlannin vapaakirkon tuella Brasiliaan vuonna 1855 ja perusti siellä ensimmäisen evankelisen kirkon portugalinkielisen väestön keskuudessa vuonna 1856. Se organisoitiin seurakuntapolitiikan mukaisesti Igrejaksi. Evangélica Fluminense; siitä tuli kongregationalismin äitikirkko Brasiliassa. Seitsemännen päivän adventistit saapuivat vuonna 1894, ja YMCA järjestettiin vuonna 1896. Lähetyssaarnaajat edistivät koulujen korkeakouluja ja seminaareja, mukaan lukien taiteiden korkeakoulu São Paulossa, joka tunnettiin myöhemmin nimellä Mackenzie, ja maatalouskoulu Lavrasissa . Varsinkin presbyteerikouluista tuli myöhemmin hallitusjärjestelmän ydin. Vuonna 1887 Rio de Janeirossa protestantit perustivat sairaalan. Lähetyssaarnaajat tavoittivat suurelta osin työväenluokan yleisön, sillä Brasilian yläluokka oli naimisissa joko katolilaisuuden tai maallistumisen kanssa. Vuoteen 1914 mennessä amerikkalaisten lähetyssaarnaajien perustamissa protestanttisissa kirkoissa oli 47 000 saarnaajaa, joita palveli 282 lähetyssaarnaajaa. Yleensä nämä lähetyssaarnaajat menestyivät paremmin kuin Meksikossa, Argentiinassa tai muualla Latinalaisessa Amerikassa.

Vuoteen 1930 mennessä protestantteja oli 700 000, ja he vastasivat yhä enemmän omista asioistaan. Vuonna 1930 Brasilian metodistikirkko itsenäistyi lähetyssaarnaajista ja valitsi oman piispansa. Protestantit olivat suurelta osin työväenluokkaa, mutta heidän uskonnolliset verkostonsa nopeuttavat heidän sosiaalista liikkuvuuttaan.

Protestanttien osuus väestöstä oli alle 5 prosenttia 1960-luvulle asti, mutta ne kasvoivat eksponentiaalisesti käännynnäistyön myötä ja muodostivat vuoteen 2000 mennessä yli 15 prosenttia kirkkoon kuuluvista brasilialaisista. Helluntailaiset ja karismaattiset ryhmät muodostavat suurimman osan tästä laajentumisesta.

Helluntailaiset lähetyssaarnaajat saapuivat 1900-luvun alussa. Helluntailaisten kääntymys lisääntyi 1950- ja 1960-luvuilla, kun alkuperäiset brasilialaiset alkoivat perustaa autonomisia kirkkoja. Vaikuttavimpiin kuului Manoel de Mellon vuonna 1955 perustama Brasil Para o Cristo (Brasilia Kristukselle). Henkilökohtaista pelastusta, Jumalan parantavaa voimaa ja tiukkoja moraalisääntöjä painottaen nämä ryhmät ovat kehittäneet laajaa vetovoimaa erityisesti kukoistavien kaupunkien siirtolaisyhteisöjen keskuudessa. Brasiliassa 1990-luvun puolivälistä lähtien ryhmät, jotka ovat sitoutuneet yhdistämään mustan identiteetin, antirasismin ja evankelisen teologian, ovat lisääntyneet nopeasti. Helluntailaisuus saapui Brasiliaan ruotsalaisten ja amerikkalaisten lähetyssaarnaajien mukana vuonna 1911. Se kasvoi nopeasti, mutta kesti lukuisia skisoja ja hajaannusta. Joillakin alueilla Evankelical Assemblies of God -seurakunnat ovat ottaneet johtavan roolin politiikassa 1960-luvulta lähtien. He pitivät suurta ansiota Fernando Collor de Mellon valinnasta Brasilian presidentiksi vuonna 1990.

Vuoden 2000 väestönlaskennan mukaan 15,4 prosenttia Brasilian väestöstä oli protestantteja. Datafolha-instituutin äskettäinen tutkimus osoittaa, että 25 prosenttia brasilialaisista on protestantteja, joista 19 prosenttia on helluntailaiskirkon kannattajia. Vuoden 2010 väestönlaskennassa kävi ilmi, että 22,2 prosenttia oli tuolloin protestantteja. Protestanttisten kirkkokuntien seuraajien määrä kasvoi nopeasti 1900-luvun viimeisten vuosikymmenten jälkeen. He ovat poliittisesti ja sosiaalisesti konservatiivisia ja korostavat, että Jumalan suosio näkyy liiketoiminnassa. Rikkaat ja köyhät pysyivät perinteisinä katolilaisina, kun taas useimmat evankeliset protestantit kuuluivat uuteen alempaan keskiluokkaan, joka tunnetaan nimellä "C-luokka" (A–E-luokitusjärjestelmässä).

Chesnut väittää, että helluntailaisuudesta on tullut "yksi köyhien tärkeimmistä järjestöistä", sillä nämä kirkot tarjoavat sellaisen sosiaalisen verkoston, joka opettaa jäsenille taitoja, joita he tarvitsevat menestyäkseen nopeasti kehittyvässä meritokraattisessa yhteiskunnassa.

Yksi suuri evankelinen kirkko, joka syntyi Brasiliasta, on Universal Church of the Kingdom of God (IURD), uushelluntailainen kirkkokunta, joka aloitti toimintansa vuonna 1977. Se on nykyään läsnä monissa maissa ja sillä on miljoonia jäseniä maailmanlaajuisesti.

Guatemala

Protestantit pysyivät pienenä osan väestöstä 1900-luvun lopulle asti, jolloin eri protestanttiset ryhmät kokivat demografisen nousukauden, joka osui samaan aikaan Guatemalan sisällissodan lisääntyvän väkivallan kanssa. Kaksi entistä Guatemalan valtionpäämiestä, kenraali Efraín Ríos Montt ja Jorge Serrano Elías ovat harjoittaneet evankelisia protestantteja, samoin kuin Guatemalan entinen presidentti Jimmy Morales . Kenraali Montt, helluntailaisen perinteen evankelis, nousi valtaan vallankaappauksen kautta. Hän esitti sodan vasemmistolaisia ​​sissikapinallisia vastaan ​​pyhänä sodana ateistisia "pahan voimia vastaan".

Aasia

Amerikkalainen pastori Johannes Maas saarnaa Andhra Pradeshissa Intiassa vuonna 1974. Herätyksen levittäminen on olennainen osa evankelisten lähetyssaarnaajien työtä.

Etelä-Korea

Protestanttinen lähetystyö Aasiassa menestyi parhaiten Koreassa. Amerikkalaiset presbyteerit ja metodistit saapuivat 1880-luvulla ja heidät otettiin hyvin vastaan. Vuosina 1910–1945, jolloin Korea oli Japanin siirtomaa, kristinusko tuli osittain nationalismin ilmaisuksi, joka vastusti Japanin pyrkimyksiä vahvistaa japanin kieltä ja shinto-uskontoa. Vuonna 1914 16 miljoonasta ihmisestä oli 86 000 protestanttia ja 79 000 katolilaista; vuoteen 1934 mennessä luvut olivat 168 000 ja 147 000. Presbyteriläiset lähetyssaarnaajat menestyivät erityisen hyvin. Korean sodan (1950–1953) jälkeen monet korealaiset kristityt ovat muuttaneet Yhdysvaltoihin, kun taas jäljelle jääneiden sosiaalinen ja taloudellinen asema on noussut jyrkästi. Useimmat 2000-luvun korealaiset protestanttiset kirkot korostavat evankelista perintöään. Korealaiselle protestantismille on ominaista teologinen konservatismi yhdistettynä emotionaaliseen herätystyyliin. Useimmat kirkot sponsoroivat herätyskokouksia kerran tai kahdesti vuodessa. Lähetystyö on ensisijaisen tärkeää, sillä 13 000 miestä ja naista palvelee lähetystyössä eri puolilla maailmaa, mikä nostaa Korean toiselle sijalle Yhdysvaltojen jälkeen.

Sukman väittää, että vuodesta 1945 lähtien korealaiset ovat pitäneet protestantismia laajalti keskiluokan, nuorten, intellektuellien, kaupunkilaisten ja modernistien uskontona. Se on ollut voimakas voima, joka on tukenut Etelä-Korean pyrkimyksiä moderniteettiin ja Yhdysvaltojen jäljittelemistä sekä vastustusta vanhaa japanilaista kolonialismia ja Pohjois-Korean autoritaarisuutta vastaan.

Etelä-Koreaa on kutsuttu "evankelikaaliseksi suurvallaksi", koska se on koti joidenkin maailman suurimmista ja dynaamisimmista kristillisistä kirkoista; Etelä-Korea on myös toisella sijalla Yhdysvaltojen jälkeen ulkomaille lähetettyjen lähetyssaarnaajien määrässä.

Etelä-Korean vuoden 2015 väestönlaskennan mukaan 9,7 miljoonaa eli 19,7 prosenttia väestöstä kuvaili itseään protestantteiksi, joista monet kuuluvat evankelialismin muotoilemiin presbyteerikirkoihin.

Filippiinit

Vuoden 2010 väestönlaskennan mukaan 2,68 prosenttia filippiiniläisistä on evankelisia. Filippiinien evankelisten kirkkojen neuvosto (PCEC), johon kuuluu yli seitsemänkymmentä evankelista ja pääprotestanttista kirkkoa ja yli 210 parakirkkojärjestöä Filippiineillä, on yli 11 miljoonaa jäsentä vuonna 2011.

Euroopassa

Evankelinen vapaakirkko Kirkkokadulla Vanhatullin kaupunginosassa Oulussa

Ranska

Vuonna 2019 ilmoitettiin, että evankelikaalisuus Ranskassa kasvaa ja uusi evankelinen kirkko rakennetaan 10 päivän välein ja sillä on nyt 700 000 seuraajaa eri puolilla Ranskaa.

Iso-Britannia

John Wesley (1703–1791) oli anglikaaninen pappi ja teologi, joka yhdessä veljensä Charles Wesleyn (1707–1788) ja pappitoverinsa George Whitefieldin (1714–1770) kanssa perusti metodismin. Vuoden 1791 jälkeen liike itsenäistyi anglikaanisesta kirkosta "metodistiyhteydenä". Siitä tuli oma voima, erityisesti työväenluokan keskuudessa.

Clapham Sect oli ryhmä Englannin kirkon evankelisia ja sosiaalisia uudistajia, jotka kotoivat Claphamissa Lontoossa; he olivat aktiivisia 1780-1840-luvuilla). John Newton (1725–1807) oli perustaja. Historioitsija Stephen Tomkins kuvailee heitä "ystävien ja perheiden verkostoksi Englannissa, jonka painopisteenä oli William Wilberforce ja joita sidoivat voimakkaasti yhteen heidän yhteiset moraaliset ja hengelliset arvonsa, heidän uskonnollinen tehtävänsä ja sosiaalinen aktivismi, heidän rakkautensa toisiaan kohtaan ja avioliiton kautta."

Evankelikaalisuus oli merkittävä voima anglikaanisessa kirkossa noin 1800-1860-luvulla. Vuoteen 1848 mennessä, kun evankelikaalisesta John Bird Sumnerista tuli Canterburyn arkkipiispa, neljäsosa - kolmasosa kaikista anglikaanisista papistoista oli sidoksissa liikkeeseen, joka oli siihen mennessä monipuolistunut tavoitteiltaan, eikä heitä enää pidetty järjestäytyneenä ryhmänä.

2000-luvulla Yhdistyneessä kuningaskunnassa on arviolta 2 miljoonaa evankelista. Evangelical Alliancen vuonna 2013 tekemän tutkimuksen mukaan 87 prosenttia Yhdistyneen kuningaskunnan evankelikaalisista osallistuu sunnuntaiaamun jumalanpalveluksiin joka viikko ja 63 prosenttia viikoittain tai kahdesti viikossa pienryhmissä. Aikaisemmassa vuonna 2012 tehdyssä tutkimuksessa kävi ilmi, että 92 prosenttia evankelikaalisista on samaa mieltä siitä, että kristityn velvollisuus on auttaa köyhyydessä olevia, ja 45 prosenttia käy kirkossa, jossa on rahasto tai järjestelmä, joka auttaa ihmisiä välittömässä avun tarpeessa, ja 42 prosenttia käy kirkossa, joka tukee tai ylläpitää ruokapankkia. 63 prosenttia uskoo kymmenyksiin ja antaa siten noin 10 prosenttia tuloistaan ​​kirkolleen, kristillisille järjestöille ja erilaisille hyväntekeväisyysjärjestöille. 83 prosenttia Yhdistyneen kuningaskunnan evankelikaalisista uskoo, että Raamatulla on ylin auktoriteetti ohjata heidän uskomuksiaan, näkemyksiään ja käyttäytymistään, ja 52 prosenttia lukee tai kuuntelee. Raamattuun päivittäin. Vuonna 1846 perustettu Evangelical Alliance oli ensimmäinen ekumeeninen evankelinen elin maailmassa, ja se pyrkii yhdistämään evankeliset auttamaan heitä kuuntelemaan hallitusta, tiedotusvälineitä ja yhteiskuntaa ja olemaan niiden kuullen.

Sveitsi

70-luvulta lähtien evankelisten ja evankelisten seurakuntien määrä on kasvanut voimakkaasti Sveitsissä. Väestölaskennan mukaan näiden seurakuntien jäsenmäärä kolminkertaistui vuodesta 1970 vuoteen 2000, mitä asiantuntijat pitivät "huomaavaksi kehitykseksi". Sosiologit Jörg Stolz ja Olivier Favre osoittavat, että kasvu johtuu karismaattisista ja helluntailaisryhmistä, kun taas klassiset evankeliset ryhmät ovat vakaita ja fundamentalistiryhmät ovat laskussa. Uskonnollisten seurakuntien määrällinen kansallinen väestölaskenta paljastaa Sveitsin evankelikaalisuuden tärkeän monimuotoisuuden.

Pohjois-Amerikka

Yhdysvallat

Taustalla TheCall- ralli vuonna 2008, Washington, DC, Yhdysvaltojen Capitol .
Sosiaalisesti konservatiivisella evankelikaalisella protestantismilla on tärkeä rooli Raamatun vyöhykkeessä , alueella, joka kattaa melkein koko Yhdysvaltojen eteläosan. Evankeliset muodostavat enemmistön alueella.

1800-luvun lopulla 1900-luvun alkuun mennessä useimmat amerikkalaiset protestantit olivat evankelisia. Karvas kuilu oli syntynyt liberaali-modernististen pääuskontokuntien ja fundamentalististen uskontokuntien välille, joista jälkimmäinen koostui tyypillisesti evankelisista. Keskeisiä kysymyksiä olivat Raamatun totuus – kirjaimellisesti tai kuvaannollisesti – ja evoluution opetus kouluissa.

Toisen maailmansodan aikana ja sen jälkeen evankeliset järjestyivät yhä enemmän. Evankelinen toiminta laajeni voimakkaasti Yhdysvalloissa, "herätyksen herätys". Nuoruus Kristukselle muodostettiin; siitä tuli myöhemmin Billy Grahamin herätysten perusta. National Association of Evankelicals perustettiin vuonna 1942 vastapainoksi päälinjalle liittovaltion kirkkojen neuvostolle. Vuosina 1942–1943 Old-Fashioned Revival Hourilla oli valtakunnallinen radioennätys. Tämän organisaation myötä fundamentalistiset ryhmät erosivat evankelikaalisista.

Pew Forum on Religion and Public Life -tutkimuksen mukaan evankeliset voidaan jakaa kolmeen leiriin: tradicionalismiin, keskustalaisiin ja modernisteihin. Vuonna 2004 tehdyssä Pew'n tutkimuksessa havaittiin, että vaikka 70,4 prosenttia amerikkalaisista kutsuu itseään "kristityiksi", evankeliset muodostavat vain 26,3 prosenttia väestöstä, kun taas katolilaiset muodostavat 22 prosenttia ja pääprotestantit muodostavat 16 prosenttia. Vuonna 2020 kristittyjen joukossa protestantteja alkoi olla enemmän kuin evankelisia.

Evankeliset ovat olleet yhteiskunnallisesti aktiivisia läpi Yhdysvaltain historian, perinne juontaa juurensa Antebellum-kauden abolitionistiseen liikkeeseen ja kieltoliikkeeseen . Ryhmänä evankeliset yhdistetään useimmiten kristilliseen oikeistoon . Kuitenkin suuri määrä mustia itseään evankelikaalisia ja pieni osa liberaaleista valkoisista evankelikaaleista vetoaa kristilliseen vasemmistoon .

Amerikkalaisen evankelisen keskustelun toistuvia teemoja ovat abortti, evoluution kieltäminen , sekularismi ja käsitys Yhdysvalloista kristillisenä kansana .

Evankelinen humanitaarinen apu

World Vision International jakoi hätäruokaa Indonesian katastrofialueella vuonna 2009.

1940-luvulla Yhdysvalloissa uusevankelikaalisuus kehitti sosiaalisen oikeudenmukaisuuden ja kristillisen humanitaarisen avun merkitystä evankelisissa kirkoissa. Suurin osa evankeliskristillisistä humanitaarisista järjestöistä perustettiin 1900-luvun jälkipuoliskolla. Niistä, joilla on eniten kumppanuusmaita, perustettiin World Vision International (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997).

Kiistat

Erityisen kiistanalainen oppi evankelisissa kirkoissa on hyvinvointiteologia , joka levisi 1970- ja 1980-luvuilla Yhdysvalloissa pääasiassa helluntailaisten ja karismaattisten teleevankelistien kautta . Tämä oppi keskittyy kristillisen uskon opetukseen keinona rikastua taloudellisesti ja aineellisesti "positiivisen tunnustuksen" ja kristillisen palvelutyön avulla . Lupaukset jumalallisesta paranemisesta ja hyvinvoinnista taataan vastineeksi tietyistä lahjoitusmääristä. Jotkut pastorit uhkaavat niitä, jotka eivät maksa kymmenyksiä , kirouksilla, paholaisen hyökkäyksillä ja köyhyydellä. Joissakin jumalanpalveluksissa uhrilahjat ja kymmenykset vievät paljon aikaa. Tätä oppia, joka liittyy usein pakollisiin kymmenyksiin, verrataan joskus uskonnolliseen liiketoimintaan . Ranskan kansallinen evankelisten neuvosto julkaisi vuonna 2012 asiakirjan, jossa tuomittiin tämä oppi ja mainittiin, että hyvinvointi oli todellakin mahdollista uskovalle, mutta että tämä äärimmäisyyksiin viety teologia johtaa materialismiin ja epäjumalanpalvelukseen , mikä ei ole evankeliumin tarkoitus. .

1970-luvulta lähtien kirkoissa ja evankelisissa järjestöissä on raportoitu useista kavallusskandaaleista . Taloudellisen vastuun evankelinen neuvosto perustettiin vuonna 1979 vahvistamaan taloudellista rehellisyyttä evankelisissa järjestöissä ja seurakunnissa, jotka haluavat vapaaehtoisesti olla jäseniä ja käydä läpi vuosittaisen kirjanpidon.

Helluntailaisuudessa ajelehtia seurasi uskon parantamisen opetusta . Joissakin kirkoissa on havaittu rukouksen hinnoittelua parantamislupauksia vastaan. Joitakin pastoreita ja evankelistoja on syytetty väärien parannusten väittämisestä. Jotkut seurakunnat Yhdysvalloissa ja Nigeriassa ovat neuvoneet jäseniään olemaan rokottamatta tai ottamasta lääkettä ja todenneet, että se on tarkoitettu heikoille uskossa ja että positiivisella tunnustuksella he olisivat immuuneja. Vuonna 2019 Mbandjockissa Kamerunissa kolme kuolemantapausta liittyy tähän asemaan kirkossa. Tämä kanta ei edusta kaikkia evankelisia kirkkoja, sillä asiakirjassa mainitaan Ranskan kansallisen evankelisten neuvoston vuonna 2015 julkaisema "Ihmeellinen paraneminen", jossa mainitaan, että lääketiede on yksi Jumalan ihmisille antamista lahjoista. Kirkot ja tietyt evankeliset humanitaariset järjestöt ovat myös mukana lääketieteellisissä terveysohjelmissa. Useat evankeliset kirkot ovat myös isännöineet rokotuskeskuksia. Hyvinvointiteologiaa noudattavia helluntaipastoreita ovat kritisoineet toimittajat heidän bling-bling- elämäntyylistään (ylelliset vaatteet, suuret talot, huippuluokan autot, yksityiset lentokoneet jne.).

Raiskausten ja perheväkivallan uhrit ovat kritisoineet joitain kirkkoja ja evankelisia järjestöjä, koska he ovat käsitelleet hiljaa pastorien tai jäsenten hyväksikäyttötapauksia. Väärinkäytösten ilmoittamatta jättäminen poliisille näyttää olevan yleistä kirkoissa, jotka eivät kuulu evankeliseen kristilliseen kirkkokuntaan tai jotka ovat sidoksissa kirkkokuntiin, jotka pitävät erittäin tärkeänä kirkkojen autonomiaa. Evankelisen organisaation GRACE perusti vuonna 2004 baptistiprofessori Boz Tchividjian auttamaan kirkkoja torjumaan seksuaalista , henkistä ja fyysistä hyväksikäyttöä kristillisissä järjestöissä.

Vuonna 2011 amerikkalainen evankelinen professori Ed Stetzer Wheaton Collegesta katsoi, että evankelisten kirkkojen määrän kasvu, joka väittää olevansa ei-uskonnollinen kristinusko , johtuu individualismista .

Vuonna 2018 baptistiteologi Russell D. Moore kritisoi joitain amerikkalaisia ​​baptistikirkkoja niiden moralismista ja korosti voimakkaasti tiettyjen henkilökohtaisten syntien tuomitsemista, mutta vaikeni kokonaisia ​​väestöjä vaivaavista sosiaalisista epäoikeudenmukaisuuksista, kuten rasismista . Vuonna 2020 North American Baptist Fellowship , joka on Baptist World Alliancen alue , sitoutui virallisesti sosiaaliseen epäoikeudenmukaisuuteen ja vastusti institutionalisoitua syrjintää Yhdysvaltain oikeusjärjestelmässä.

Vuonna 2018 amerikkalainen professori Scot McKnight Northern Baptist Theological Seminarysta kritisoi evankelisia megakirkkoja johtajiensa heikosta ulkoisesta vastuusuhteesta, koska he eivät olleet kristillisen kirkkokunnan jäseniä , mikä altistaa ne entisestään vallan väärinkäytölle.

Media kritisoi usein sitä , että evankelikaalit tekevät evankeliointia ja puhuvat uskostaan ​​julkisesti, ja se yhdistetään käännynnäisyyteen . Evankelikaalisten mukaan uskonnonvapaus ja sananvapaus antavat heille mahdollisuuden puhua uskostaan ​​kuten mistä tahansa muustakin. Myös amerikkalaisten evankelisten tuotantoyhtiöiden kristilliset elokuvat yhdistetään säännöllisesti käännynnäisyyteen. US Film and Christian Television Commission Unitedin käsikirjoitusopettajan Sarah-Jane Murrayn mukaan kristilliset elokuvat ovat taideteoksia, eivät käännynnäisyyttä. Saje-jakelun viestintäpäällikkö Hubert de Kerangatille, näiden amerikkalaisten kristittyjen elokuvien levittäjä Ranskassa, jos kristityt elokuvat ovat "proselyyttejä", kaikki elokuvat ovat "proselyyttejä", koska jokainen elokuva välittää viestin, onko katsoja vapaa hyväksyä tai hyväksyä ei.

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

Lainaukset

Lähteet

Lue lisää

  • Balmer, Randall Herbert (2004), Encyclopedia of Evangelicalism (ote ja tekstihaku) (2. painos), ISBN 9780664224097; verkossa .
  • ——— (2010), The Making of Evangelicalism: From Revivalism to Politics and Beyond , ISBN 978-1-60258-243-9.
  • ——— (2000), Blessed Assurance: A History of Evangelicalism in America
  • Bastian, Jean-Pierre (1994), Le Protestantisme en Amérique latine: une approche sio-historique [ Protestantismi Latinalaisessa Amerikassa: sio-historiallinen lähestymistapa ], Histoire et société (ranskaksi), Genève: Labor et Fides, ISBN 2-8309-0684-5; vaihtoehtoinen ISBN takakannessa, 2-8309-0687-X; 324 s.
  • Beale, David O (1986), Pursuit of Purity: American Fundamentalism Since 1850 , Greenville, SC: Bob Jones University: Unusual, ISBN 0-89084-350-3.
  • Bebbington, DW (1989), Evangelicals in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s , London: Unwin.
  • Carpenter, Joel A. (1980), "Fundamentalistiset instituutiot ja evankelisen protestantismin nousu, 1929–1942", Kirkon historia , 49 (1): 62-75, doi : 10.2307 / 3164640 , JSTOR  316463241,4164301 .
  • ——— (1999), Revive Us Again: The Reawakening of American Fundamentalism , Oxford University Press, ISBN 0-19-512907-5.
  • Case, Jay Riley (2012). Ennalta arvaamaton evankeliumi: Amerikan evankelikaalit ja maailman kristinusko, 1812-1920 . Oxford UP. ISBN 9780199772322.
  • Chapman, Mark B., "American Evangelical Attitudes Toward Catholicism: Post-World War II to Vatican II", US Catholic Historian , 33#1 (talvi 2015), 25–54.
  • Freston, Paul (2004), Evankelicals and Politics in Asia, Africa and Latin America , Cambridge University Press , ISBN 0-521-60429-X.
  • Hindmarsh, Bruce (2005), The Evangelical Conversion Narrative: Spiritual Autobiography in Early Modern England , Oxford: Oxford University Press.
  • Kidd, Thomas S (2007), The Great Awakening: The Roots of Evankelical Christianity in Colonial America , Yale University Press.
  • Knox, Ronald (1950), Enthusiasm: a Chapter in the History of Religion, jossa viitataan erityisesti XVII ja XVIII vuosisatoon , Oxford, Eng: Oxford University Press, s. viii, 622 s.
  • Luhrmann, Tanya (2012) Kun Jumala puhuu takaisin - Ymmärtää amerikkalainen evankelinen suhde Jumalaan , Knopf
  • Marsden, George M. (1987), Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and the New Evangelicalism , Grand Rapids: William B. Eerdmans.
  • Noll, Mark A. (1992), Kristinuskon historia Yhdysvalloissa ja Kanadassa , Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, s. 311–89, ISBN 0-8028-0651-1.
  • Noll, Mark A ; Bebbington, David W; Rawlyk, George A, toim. (1994), Evangelicalism: Comparative Studies of Popular Protestantis in North America, the British Isles and Beyond, 1700–1990.
  • Pierard, Richard V. (1979), "The Quest For the Historical Evangelicalism: A Bibliographical Excursus", Fides et Historia , voi. 11, ei. 2, s. 60–72.
  • Price, Robert M. (1986), "Neo-Evankelicals and Scripture: A Forgotten Period of Ferment", Christian Scholars Review , voi. 15, ei. 4, s. 315–30.
  • Rawlyk, George A; Noll, Mark A, toim. (1993), Amazing Grace: Evankelikalismi Australiassa, Britanniassa, Kanadassa ja Yhdysvalloissa.
  • Reeves, Michael (2022), Gospel People: A Call for Evangelical Integrity , Wheaton, IL.: Crossway, ISBN 978-1-4335-7293-7.
  • Schafer, Axel R (2011), Countercultural Conservatives: American Evangelicalism From the Postwar Revival to the New Christian Right , U. of Wisconsin Press, 225 s.; kattaa evankelista politiikkaa 1940-luvulta 1990-luvulle ja tutkii, kuinka monimuotoisesta, poliittisesti pluralistisesta liikkeestä tuli suurelta osin kristillinen oikeisto.
  • Smith, Timothy L (1957), Herätys ja sosiaalinen uudistus: Amerikkalainen protestantismi sisällissodan aattona.
  • Stackhouse, John G (1993), Canadian Evangelicalism in the Twentieth Century
  • Sutton, Matthew Avery. American Apocalypse: A History of Modern Evangelicalism (2014)
  • Utzinger, J. Michael (2006), Yet Saints Their Watch Are Keeping: Fundamentalists, Modernists and the Development of Evangelical Ecclesiology, 1887–1937 , Macon: Mercer University Press, ISBN 0-86554-902-8.
  • Ward, WR (2006), Early Evangelicalism: A Global Intellectual History , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0521158125.
  • Wigger, John H; Hatch, Nathan O, toim. (2001), Methodism and the Shaping of American Culture.
  • Wright, Bradley (21. maaliskuuta 2013), Mitä tarkalleen ottaen on evankelinen kristinusko? , sarja aiheesta Evankelical Christianity in America, Patheos (Black, White and Gray -blogi).

Tehtävät

  • Anderson, Gerald H, toim. (1998), Biographical Dictionary of Christian missions , Simon & Schuster Macmillan.
  • Bainbridge, William F (1882), Around the World Tour of Christian Missions: A Universal Survey, 583 s.
  • Barrett, David, toim. (1982), World Christian Encyclopedia , Oxford University Press.
  • Brown, Candy Gunther, toim. (2011), Global Pentecostal and Charismatic Healing (tutkijoiden esseitä eri maista), Oxford UP, 400 s.
  • Etherington, Norman, toim. (2008), Missions and Empire , Oxford History of the British Empire Companion.
  • Gailey, Charles R; Culbertson, Howard (2007), Discovering Missions , Kansas City: Beacon Hill Press.
  • Glover, Robert H; Kane, J Herbert (1960), The Progress of World-Wide Missions , Harper & Row.
  • Hutchison, William R (1987), Errand to the World: American protestant Thought and Foreign Missions.
  • Jenkins, Philip (2011), The Next Christendom: The Coming of Global Christianity (3. painos), Oxford UP.
  • Kane, J. Herbert (1982), A Concise History of the Christian World Mission , Baker.
  • Koschorke, Klaus (2007), A History of Christianity in Aasia, Africa ja Latin America, 1450–1990: A Documentary Sourcebook (Google Books) , et al., Wm. B. Eerdmans, ISBN 9780802828897
  • Latourette, Kenneth Scott, A History of the Expansion of Christianity, (1938–45) (yksityiskohtainen tieteellinen historia), 7 osaa.
  • Moreau, A. Scott (2000), Evangelical Dictionary of World Missions , et al, Baker.
  • Neill, Stephen (1986), A History of Christian Missions , Penguin.
  • Newcomb, Harvey (1860), A Cyclopedia of Missions: Sisältää kattavan näkemyksen lähetystyöstä kaikkialla maailmassa maantieteellisten kuvausten ja ihmisten sosiaalisten, moraalisten ja uskonnollisten olosuhteiden kertomuksiin (Google Books), 792 s.
  • Pocock, Michael; van Rheenen, Gailyn; McConnell, Douglas (2005), The Changing Face of World Missions: mukaansatempaavia nykyajan kysymyksiä ja suuntauksia; 391 s.
  • Shenk, Wilbert R, toim. (2004), Pohjois-Amerikan ulkomaanlähetystöt, 1810–1914: teologia, teoria ja politiikka. 349 s.; tärkeitä tutkijoiden esseitä.
  • Tejirian, Eleanor H; Simon, Reeva Spector, toim. (2012), Conflict, Conquest, and Conversion: Two Thousand Years of Christian Missions in the Middle East , Columbia University Press, 280 s.; keskittyä 1800- ja 1900-luvuille.
  • Tucker, Ruth (2004), Jerusalemista Irian Jayaan.
  • ——— (1988), Suuren komission vartijat.

Ulkoiset linkit