Kiinan riitojen kiista - Chinese Rites controversy

Matteo Ricci (vasemmalla) ja Xu Guangqi ( kiina :徐光啓) (oikealla) Euclid's Elementsin kiinankielisessä painoksessa ( kiina :幾何 原本), joka julkaistiin vuonna 1670

Kiinan Riittikiista ( yksinkertaistettu kiina :中国礼仪之争; perinteisen kiinalaisen :中國禮儀之爭; pinyin : Zhongguo Lǐyí Zhi Zheng ) oli riitaa keskuudessa roomalaiskatolinen lähetyssaarnaajien yli uskonnollisuuden kungfutselaisuus ja Kiinan rituaaleja aikana 17. ja 18-luvuilla. Keskustelussa keskusteltiin siitä, pidettiinkö kiinalaisia ​​rituaalikäytäntöjä perheen esi -isien kunnioittamisesta ja muista muodollisista konfutselaisista ja Kiinan keisarillisista rituaaleista uskonnollisia rituaaleja ja näin ollen ristiriidassa katolisen vakaumuksen kanssa. Jesuiitat väitti, että nämä kiinalaiset riitit olivat maallinen rituaaleja, jotka olivat yhteensopivia kristinuskon, tietyissä rajoissa, ja pitäisi sallia. Dominikaanit ja Franciscans kuitenkin eri mieltä ja ilmoitti asian Rooma .

Rooman pyhä uskonnon edistämisen seurakunta oli vuonna 1645 Dominikaanien puolella tuomitsemalla kiinalaiset rituaalit niiden esittelyn perusteella. Kuitenkin sama seurakunta astui jesuiittojen puolelle vuonna 1656 ja kumosi kiellon. Se oli yksi monista kiistoista jesuiittojen ja dominikaanien välillä Kiinassa ja muualla Aasiassa , mukaan lukien Japani ja Intia .

Kiista johti Euroopan johtaviin yliopistoihin; Qing-dynastian 's Kangxi ja useita paaveista (mukaan lukien Clement XI ja Clement XIV ) käsitteli asian; myös Pyhän istuimen toimistot puuttuivat asiaan. Lähellä 1600 -luvun loppua monet dominikaanit ja fransiskaanit olivat muuttaneet kantaansa jesuiittojen mielipiteen kanssa, mutta Rooma oli eri mieltä. Klemens XI kielsi rituaalit vuonna 1704. Vuonna 1742 Benedictus XIV vahvisti kiellon ja kielsi keskustelun.

Vuonna 1939 kahden vuosisadan jälkeen Pyhä istuin arvioi asian uudelleen. Pius XII antoi 8. joulukuuta 1939 asetuksen, jolla valtuutettiin kiinalaiset katolilaiset noudattamaan esi-isien rituaaleja ja osallistumaan Kungfutse-kunnioitustilaisuuksiin. Vatikaanin toinen konferenssi (1962–65) julisti yleisen periaatteen, jonka mukaan alkuperäiset perinteet on joskus otettava käyttöön jopa kirkon liturgiassa , edellyttäen että nämä perinteet ovat sopusoinnussa liturgian todellisen ja aiton hengen kanssa .

Tausta

Varhainen sopeutuminen paikallisiin tapoihin

Kiinan jesuiitta -lähetystöjen jesuiitat pyrkivät omaksumaan kiinalaiset tavat. Tässä Nicolas Trigault (1577–1628) kiinalaisessa puvussa, Peter Paul Rubens .

Toisin kuin amerikkalaiset maa -alueet , jotka Espanja ja Portugali olivat vallanneet sotilaallisella voimalla, Aasiassa kohdatut eurooppalaiset lähetyssaarnaajat yhdensivät lukutaitoisia yhteiskuntia, jotka eivät vielä olleet koskemattomia eurooppalaisesta vaikutuksesta tai kansallisista pyrkimyksistä.

Alessandro Valignano , Aasian Jeesuksen seuran vierailija , oli yksi ensimmäisistä jesuiitoista, joka Japanin tapauksessa väitti kristillisten tapojen mukauttamisesta Aasian yhteiskuntiin Résolutionsin ja Cérémonialin kautta .

Matteo Riccin majoituspolitiikka

Kiinassa Matteo Ricci käytti Cérémonialia uudelleen ja mukautti sen Kiinan tilanteeseen. Jossain vaiheessa jesuiitat alkoivat jopa pukeutua buddhalaisten munkkien pukuun , ennen kuin ottivat käyttöön kiinalaisen kirjailijan arvokkaamman silkkipuvun . Erityisesti Matteo Riccin kristilliset näkemykset konfutselaisuudesta ja kiinalaisista rituaaleista, joita usein kutsutaan " Matteo Riccin  [ zh ] direktiiviksi " ( kiinaksi :利瑪竇 規矩), seurasivat jesuiitta -lähetyssaarnaajia Kiinassa ja Japanissa.

Paavi Aleksanteri VII hyväksyi 23. maaliskuuta 1656 allekirjoitetulla asetuksella "kiinalaisten tapojen kannalta suotuisat" käytännöt ja vahvisti 1615 asetusta, jotka hyväksyivät kiinalaisen kielen käytön liturgiassa , mikä on merkittävä poikkeus nykyajan latinalaiskatoliseen kurinalaisuuteen, joka oli yleisesti kieltänyt käytön. paikallisista kielistä.

Vuonna 1659 annetuissa ohjeissa, jotka Pyhä seurakunta antoi uskonnon levittämiselle (tunnetaan nimellä Propaganda Fidei ) uusille lähetyssaarnaajille Aasiassa, oli selkeästi säädetty, että sopeutuminen paikallisiin tapoihin ja evankelioitujen maiden tapojen kunnioittaminen oli tärkeintä:

Älä toimi innokkaasti, älä esitä mitään perusteluja vakuuttaaksesi nämä kansat muuttamaan rituaalejaan, tapojaan tai tapojaan, paitsi jos ne ovat ilmeisesti uskonnon [eli katolisen kristinuskon] ja moraalin vastaisia . Mikä olisi järjettömämpää kuin tuoda Ranska , Espanja , Italia tai jokin muu Euroopan maa kiinalaisten luo? Älä tuo heille maitamme, vaan tuo heille usko , usko, joka ei hylkää tai vahingoita rituaaleja, eikä kenenkään ihmisten tapoja, edellyttäen, että ne eivät ole vastenmielisiä, vaan pitävät ja suojelevat niitä.

Vastaanotto Kiinassa

Kangxi kanssa jesuiitta tähtitieteilijä, Adam Schall . "Tapisserie de Beauvais ", 1690–1705.

Jesuiittajärjestys onnistui tunkeutumaan Kiinaan ja palvelemaan keisarillisessa hovissa. He tekivät vaikutuksen kiinalaisiin eurooppalaisen tähtitieteen ja mekaniikan tuntemuksellaan ja johtivat itse asiassa Imperial Observatorya. Kangxi oli aluksi ystävällinen jesuiitta lähetyssaarnaajat työskentelevät Kiinassa. Heidän tarkkojen menetelmiensä ansiosta hän pystyi ennustamaan onnistuneesti pimennyksiä , joka oli yksi hänen rituaalitehtävistään. Hän oli kiitollinen palveluista, joita he tarjosivat hänelle tähtitieteen , diplomatian ja tykistön valmistuksen aloilla. Jesuiittakääntäjät Jean-François Gerbillon ja Thomas Pereira osallistuivat Nerchinskin sopimuksen neuvotteluihin vuonna 1689, missä he avustivat käännöksissä. Jesuiitat antoivat merkittävän panoksen Imperiumin armeijaan levittämällä eurooppalaista tykistöteknologiaa, ja he ohjasivat eri kaliiperien tykkien valuja. Kangxin keisari piti myös useita jesuiittoja hovissaan tiedemiehinä ja taiteilijoina. 1600 -luvun loppuun mennessä jesuiitat olivat tehneet monia käännynnäisiä. Ne puolestaan olivat vaikuttuneita tietoa ja älyä on han-kiinalaisten kungfutselaisen tutkija eliitin, ja mukautettu niiden muinaiset kiinalaiset henkisen elämäntapa.

Vuonna 1692 Kangxi antoi käskyn suvaita kristinuskoa ( kiina :容 敎 令tai kiina :正 敎 奉 傳).

Eurooppalaiset ovat hyvin hiljaisia; he eivät herätä mitään häiriöitä maakunnissa, ne eivät vahingoita ketään, he eivät tee rikoksia, eikä heidän opillaan ole mitään yhteistä imperiumin väärien lahkojen opetuksen kanssa, eikä sillä ole taipumusta kiihottaa kiihkoa ... Päätämme sen vuoksi, että kaikki temppelit, jotka on omistettu taivaan Herralle, missä tahansa ne löytyvätkin, on säilytettävä ja että kaikille, jotka haluavat palvoa tätä Jumalaa, sallitaan mennä näihin temppeleihin, tarjota hänelle suitsukkeita ja suorittaa seremonioita, joita kristityt harjoittavat muinaisen tavan mukaan. Sen tähden älköön kukaan nyt vastustako heitä.

Tämä käsky korotti kristinuskon samaan asemaan buddhalaisuuden ja taolaisuuden kanssa Kiinassa.

Kiista

Kungfutse, kiinalainen filosofi tai kiinalainen tietämys selitetty latinaksi , koonnut Philippe Couplet ja kolme muuta jesuiitta ja painettu Pariisissa vuonna 1687.

Jesuiitat kehittivät vähitellen ja hyväksyivät majoituspolitiikan kiinalaisten rituaalien osalta. Kiinalainen tutkijaeliitti oli kiintynyt konfutselaisuuteen , kun taas buddhalaisuutta ja taolaisuutta harjoittivat enimmäkseen tavalliset ihmiset ja tämän ajan alempi aristokratia. Tästä huolimatta kaikki kolme tarjosivat sekä valtion että kotielämän puitteet. Osa konfutselaisista ja taolaisista käytännöistä sisälsi esi -isien kunnioittamisen.

Jesuiittojen lisäksi muut uskonnolliset järjestöt, kuten dominikaanit , fransiskaanit ja Augustinus, aloittivat lähetystyön Kiinassa 1600 -luvulla, usein Filippiinien Espanjan siirtokunnasta . Toisin kuin jesuiitat, he kieltäytyivät sopeutumasta paikallisiin tapoihin ja halusivat soveltaa Kiinassa samaa tabula rasa -periaatetta, jota he olivat soveltaneet muualla, ja olivat kauhuissaan jesuiittojen käytännöistä.

He sytyttivät kiivaan kiistan ja toivat sen Roomaan . He nostivat esiin kolme pääasiallista kiistakysymystä:

  • Kiinalaisen sanan "Jumala" määrittäminen, joka hyväksyttiin yleisesti nimellä 天主Tiānzhǔ (taivaan Herra), kun taas jesuiitat olivat valmiita sallimaan kiinalaisten kristittyjen käyttää 天Tiān (taivas) tai 上帝Shàngdì (Herra yläpuolella / ylimmäinen keisari)
  • Kristittyjen kielto osallistua Kungfutse -kauden rituaaleihin .
  • Kristittyjen kielto käyttää tabletteja, joissa on kielletty merkintä "sielun paikka", ja noudattaa kiinalaisia ​​rituaaleja esi -isän palvontaa varten .

Roomassa jesuiitat yrittivät väittää, että nämä "kiinalaiset rituaalit" olivat sosiaalisia (eivät uskonnollisia) seremonioita ja että käännynnäisten olisi sallittava jatkaa osallistumistaan. He väittivät, että kiinalainen kansanuskonto ja uhrit keisarille ja poismenneille esi -isille olivat luonteeltaan siviilioikeudellisia eivätkä siksi ristiriidassa katolisuuden kanssa, kun taas heidän vastustajansa väittivät, että tällainen palvonta oli alkuperäisen uskonnon ilmentymä ja siten ristiriidassa katolisten vakaumusten kanssa.

Paavi Klemens XI: n asetus

Klemens XI tuomitsi Kiinan riittejä ja kungfutselaisen rituaaleja, ja kieltänyt muita keskustelua vuonna 1704, anti-rituaalien asetuksella Cum Deus Optimus 20. marraskuuta 1704. Se kielsi käytön " Tian " ja " Shangdi ", kun taas hyväksymisestä Tiānzhǔ ( 'Taivaan Herra').

Vuonna 1705, paavi lähetti paavin Legate on Kangxi , ilmoittamaan hänelle kielto Kiinan riittejä. Charles-Thomas Maillard De Tournonin johtama operaatio ilmoitti kiinalaisten rituaalien kieltämisestä tammikuussa 1707, mutta seurauksena karkotettiin Macaolle .

Lisäksi paavi julkaisi 19. maaliskuuta 1715 paavin härän Ex illa die, joka tuomitsi virallisesti kiinalaiset rituaalit:

Paavi Klemens XI haluaa tehdä seuraavat tosiasiat pysyvästi kaikkien maailman ihmisten tiedoksi ...

I. Länsi kutsuu Deusta [Jumalaa] taivaan, maan ja kaiken maailmankaikkeuden luojaksi. Koska sana Deus ei kuulosta oikein kiinan kielellä, Kiinan länsimaalaiset ja kiinalaiset kääntyneet katoliseen ovat käyttäneet termiä "taivaallinen Herra" ( Tiānzhǔ ) monta vuotta. Tästä lähtien sellaisia ​​termejä kuin "taivas" [ Tiān ] ja " Shàngdì " ei tule käyttää: Deusia tulee kutsua taivaan, maan ja kaiken maailmankaikkeuden Herraksi. Tabletin, jossa on kiinalaiset sanat "Reverence for Heaven", ei pitäisi antaa roikkua katolisen kirkon sisällä, ja se on poistettava heti, jos se on jo olemassa.

II. Konfutse -kevään ja syksyn palvonta yhdessä esi -isien palvonnan kanssa ei ole sallittua katolisten käännynnäisten keskuudessa. Se ei ole sallittua, vaikka käännynnäiset esiintyvät rituaalissa sivullisina, koska olla sivullisena tässä rituaalissa on yhtä pakanallista kuin osallistua siihen aktiivisesti.

III. Kiinan virkamiehet ja menestyneet ehdokkaat pääkaupunkiseudun, maakunnan tai prefektuurin tutkimuksissa, jos he ovat kääntyneet roomalaiskatoliseen uskoon, eivät saa palvoa konfutselaisissa temppeleissä kunkin kuukauden ensimmäisenä ja viidentenätoista päivänä. Sama kielto koskee kaikkia kiinalaisia ​​katolilaisia, jotka virkamiehinä ovat äskettäin saapuneet tehtäviinsä tai jotka opiskelijoina ovat äskettäin läpäisseet pääkaupunkiseudun, maakunnan tai prefektuurin kokeet.

IV. Yksikään kiinalainen katolilainen ei saa palvoa esi -isiä sukutempeleissään.

V. Olipa kotona, hautausmaalla tai hautajaisten aikana, kiinalainen katolilainen ei saa suorittaa esi -isien palvontaa. Hän ei saa tehdä niin, vaikka hän olisi seurassa ei-kristittyjen kanssa. Tällainen rituaali on luonteeltaan pakanallinen olosuhteista riippumatta.

Edellä olevista päätöksistä huolimatta olen tehnyt selväksi, että muiden kiinalaisten tapojen ja perinteiden, joita ei voida millään tavalla tulkita pakanoiksi, pitäisi sallia jatkaa kiinalaisten käännynnäisten keskuudessa. Tapa, jolla kiinalaiset hoitavat kotitalouttaan tai hallitsevat maataan, ei saisi missään tapauksessa puuttua. Siitä, mitä tullien pitäisi tai ei saa jatkaa, paavin legaatti Kiinassa tekee tarvittavat päätökset. Paavin legaatin puuttuessa vastuu tällaisten päätösten tekemisestä kuuluu Kiinan lähetystön johtajalle ja Kiinan piispalle. Lyhyesti sanottuna, tavat ja perinteet, jotka eivät ole ristiriidassa roomalaiskatolisuuden kanssa, sallitaan, kun taas ne, jotka ovat selvästi ristiriidassa sen kanssa, eivät suvaitse missään olosuhteissa.

Vuonna 1742 Benedictus XIV toisti paavin häränsä ex quo singulari Clement XI: n asetuksen. Benedictus vaati Kiinan lähetyssaarnaajia vannomaan valan, joka kielsi heitä keskustelemasta asiasta uudelleen.

Keisarillinen kielto ja paavin tukahduttaminen

1800 -luvun alussa Rooman haaste Kiinan rituaaleille johti katolisten lähetyssaarnaajien karkottamiseen Kiinasta. Heinäkuussa 1706 paavin legaatti Charles-Thomas Maillard De Tournon suututti Kangxin keisarin, joka antoi käskyn, jonka mukaan kaikkien lähetyssaarnaajien oli keisarillisen luvan (piao) saamiseksi saada jäädä Kiinaan ilmoittamaan, että he seuraavat. Matteo Riccin säännöt ".

Vuonna 1721 Kangxin keisari oli eri mieltä Klementin asetuksesta ja kielsi kristilliset lähetystyöt Kiinassa. Kun asetus Kangxi , hän totesi,

Tätä julistusta lukiessani olen tullut siihen tulokseen, että länsimaalaiset ovat todellakin pieniä. On mahdotonta perustella heidän kanssaan, koska he eivät ymmärrä suurempia asioita, kuten me ymmärrämme niitä Kiinassa. Ei ole yhtään länsimaalaista, joka on perehtynyt kiinalaisiin teoksiin, ja heidän huomautuksensa ovat usein uskomattomia ja naurettavia. Tämän julistuksen perusteella heidän uskontonsa ei eroa muista buddhalaisuuden tai taolaisuuden pienistä, suurehkoista lahkoista. En ole koskaan nähnyt dokumenttia, joka sisältää niin paljon hölynpölyä. Tästä lähtien länsimaalaisten ei pitäisi sallia saarnata Kiinassa, jotta vältetään lisäongelmat.

Myös kiinalaiset käännynnäiset osallistuivat kiistelyyn protestikirjeiden, kirjojen, esitteiden jne. Kautta. Kiista -keskustelu käytiin voimakkaimmin Fujianin maakunnan kristillisen kirjailijan ryhmän ja katolisen piispan (nimeltään Charles Maigrot de Crissey) välillä kiinalaisen ryhmän kanssa. jesuiittoja ja piispaa tukevista käännynnäisistä, joita tukevat vähemmän suvaitsevat iberialaiset parantajat (dominikaanit ja fransiskaanit).

Vuonna 1724 Yongzheng ( r . 1722-1735 ) kielletty Heavenly Herra lahko ( Tianzhu Jiao , annettu nimi katolilaisuuden Kiinassa kyseisenä ajanjaksona). Vaino lisääntyi tasaisesti Yongzhengin keisarin aikana . Vaikka Yongzhengin keisari arvosti ja ihaili jesuiitta Giuseppe Castiglionen taidetta ja länsimaisia ​​tekniikoita, hän vahvisti myös kristinuskon vastaista politiikkaa vuonna 1737.

Paavi Klement XIV hajosi Jeesuksen yhteiskunnan vuonna 1773.

Paavi Pius XII: n päätös

Ritujen kiista haittasi edelleen kirkon pyrkimyksiä saada käännynnäisiä Kiinassa. Vuonna 1939, muutama viikko sen jälkeen, kun hänet valittiin paaviksi , paavi Pius XII käski kansojen evankelioimiskongregaatiota lieventämään Klemens XI: n ja Benedictus XIV : n asetusten tiettyjä piirteitä . Sen jälkeen kun apostoliset vikaarit olivat saaneet Manchukuo- hallitukselta takeet, jotka vahvistivat niin sanottujen "kiinalaisten rituaalien" pelkästään "siviiliset" ominaisuudet, Pyhä istuin julkaisi 8. joulukuuta 1939 uuden asetuksen, joka tunnetaan nimellä Plane Compertum ja jossa todetaan, että :

  • Katoliset saavat olla läsnä Konfutsea kunnioittavissa seremonioissa kungfutselaisissa temppeleissä tai kouluissa;
  • Konfutse -kuvan tai tabletin, jossa on hänen nimensä, pystyttäminen katolisissa kouluissa on sallittua.
  • Katoliset tuomarit ja opiskelijat saavat passiivisesti osallistua julkisiin seremonioihin, jotka näyttävät taikauskoisilta.
  • Se on sallittua ja vastustamatonta pään kaltevuudelle ja muille siviilitoiminnan ilmenemismuodoille ennen vainajaa tai heidän kuviaan.
  • Benedictus XIV: n määräämä vala Kiinan rituaaleissa ei ole täysin viimeaikaisten määräysten mukainen ja tarpeeton.

Paavi Pius XII: n elämäkerran Jan Olav Smitin mukaan tämä tarkoitti sitä, että kiinalaisia ​​tapoja ei enää pidetty taikauskoisina, vaan ne olivat kunniallinen tapa arvostaa omaisiaan ja siksi katoliset kristityt sallivat sen. Kungfutselaisuus tunnustettiin siten myös filosofiaksi ja kiinteäksi osaksi kiinalaista kulttuuria pikemminkin kuin pakanalliseksi uskonnoksi ristiriidassa katolisuuden kanssa. Pian sen jälkeen, vuonna 1943, Kiinan hallitus solmi diplomaattisuhteet Vatikaaniin . Paavin asetus muutti Kiinan kirkollisen tilanteen lähes vallankumouksellisella tavalla.

Koska kirkko alkoi kukoistaa, Pius XII perustettiin paikallisen kirkollisen hierarkian, ja 18. helmikuuta 1946 nimeltään Thomas Tien Ken-sin , joka oli 18 päivästä heinäkuuta 1939 apostolinen kirkkoherraksi of Qingdao , ensimmäisenä Kiinan kansallinen Pyhässä College of Kardinaalit ja myöhemmin samana vuonna - 10. toukokuuta 1946 - nimittivät hänet Pekingin arkkihiippakuntaan .

Katso myös

Viitteet

Lainaukset

Lähteet

Kirjat
  • Mantienne, Frédéric 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine , Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Paris, ISSN  1275-6865 ISBN  2-914402-20-1 ,
  • Mission étrangères de Paris. 350 ans au service du Christ 2008 Editeurs Malesherbes Publications, Pariisi ISBN  978-2-916828-10-7
  • Smit, Jan Olav, 1951 Paavi Pius XII , Burns Oates & Washburne, Lontoo ja Dublin.

Lue lisää

  • Mungello, David E., toim. Kiinan rituaalien kiista: sen historia ja merkitys (Nettetal, Germ, mikä tahansa: Steyler, 1994.)
  • Rule, Paul "Kohti Kiinan rituaalien kiistojen historiaa", julkaisussa DE Mungello, toim., The Chinese Rites Controversy: Its History and Meaning (Nettetal, Saksa: Steyler, 1994.) s. 249–66.
  • Sääntö, Paul. "Kiinan rituaalien kiista: pitkäaikainen kiista kiinalais-länsimaisessa kulttuurihistoriassa." Pacific Rim Report 32 (2004): 2–8. verkossa

Ulkoiset linkit