Gallican Rite - Gallican Rite

Gallican Rite on historiallinen versio kristillisen liturgian ja muiden rituaali käytäntöjä läntisen kristikunnan . Se ei ole yksittäinen rituaali vaan latinalaisen kirkon rituaaliperhe , joka käsitti suurimman osan länsimaisesta kristillisyydestä suurimman osan 1. vuosituhannesta jKr. Rituaalien ensimmäinen kehitetty varhaisen vuosisatojen syyrialaisessa-kreikkalainen rituaalit Jerusalemin ja Antiokian ja ensin käännetty latina eri puolilla Länsi-Rooman valtakunta Praetorian prefektuurin Gallian . Vuoteen 5. vuosisadalla, se oli vakiintunut Roman siviili hiippakunnan ja Gallian , varhainen keskus kristinuskon . Irlannissa tiedetään myös olleen jonkinlainen tämä gallikalainen liturgia sekoitettuna kelttiläisiin tapoihin.

Historia ja alkuperä

Gallikaanista riittiä käytettiin ennen 5. vuosisataa ja todennäköisesti ennen Diocletianuksen uudistusta vuonna 293 jKr. Rooman Galliassa aina 800 -luvun puoliväliin saakka. Tietoa ei ole ennen 5. vuosisataa ja hyvin vähän silloin; ja koko ajanjakson ajan oli olemassa olevien asiakirjojen ja kuvausten perusteella niin paljon monimuotoisuutta, että vaikka rituaalin yleiset ääriviivat olivat samaa mallia, nimi ei saa tarkoittaa vain hyvin maltillista homogeenisuutta . Iberian riittiä käytettiin 5. vuosisadalta Rooman maakunnissa Rooman siviilihiippakunnassa Hispaniassa 11. vuosisadan loppuun saakka, ja se viipyi arkeologisena selviytymisenä Toledon ja Salamancan kappeleissa . Se oli niin lähellä Gallican-riittiä, että termiä Hispano-Gallican käytetään usein näihin kahteen. Mutta Iberian Mozarabic Riteilla on liittoutuneiden kelttiläisten riittien tapaan riittävästi itsenäistä historiaa vaatiakseen erillistä käsittelyä, joten vaikka molempien on viitattava havainnollistamiseen, tämä artikkeli on omistettu ensisijaisesti riitille, joka on kerran käytetty nykyisessä Ranskassa. Gallikaanisen riitin alkuperästä on kolme pääteoriaa, joista kahden välillä kiista ei ole vielä ratkaistu. Näitä teorioita voidaan kutsua: efesiiniksi, ambrosialaiseksi ja roomalaiseksi.

Efesiiniteoria

Ephesine Teoriassa ensimmäinen esittämä William Palmer vuonna origines Liturgicae , oli aikoinaan hyvin suosittu anglikaaninen tutkijat. Sen mukaan Gallican Rite palasi yhteen tuonut Lyon alkaen Efesoksesta by St. Pothinus ja Ireneus , jotka olivat saaneet sitä kautta Polykarpos alkaen John Patmos . Idea osittain lausuman 8.-luvulla suolikanavan käsikirjoitus , joka viittaa Palveluun gallialaiset ( Cursus Gallorum ) tällaiseen alkuperää, ja osittain selvitys Colman Lindisfarne klo kirkolliskokous Whitby (664) kunnioittaen Johannine alkuperä Quartodeciman pääsiäisen . Tämä teoria "voidaan hylätä käytännössä kumotuksi", Henry Jennerin mukaan katolisessa tietosanakirjassa .

Ambrosian teoria

Toinen teoria on se, jonka Louis Duchesne esittää efesiinin sijasta. Hän katsoo, että Milano , ei Lugdunum (Lyon), oli Gallican kehityksen pääkeskus. Hän korostaa suuresti Mediolanumin (Milano) kiistatonta merkitystä Länsi -Rooman valtakunnan pääkaupunkina vuosina 286–402 ja Milanon kirkkoa 4. vuosisadan lopulla , ja olettaa, että itämainen liturgia, jonka Auxentius esitteli. Arian piispa Milan 355-374, levisi pääkaupunki , Mediolanum, Roman maakuntien Gallian, Hispania, ja Britannia . Duchesne huomauttaa, että "Gallikaanin liturgia ominaisuuksiltaan, joka erottaa sen roomalaisesta, paljastaa kaikki itäisen ortodoksisen liturgian piirteet" ja että "jotkut sen muodoista löytyvät sanasta sanaan kreikkalaisissa ortodoksisissa teksteissä, jotka käytössä Syro-Bysantin riitin kirkoissa joko neljännellä vuosisadalla tai jonkin verran myöhemmin ", ja päättelee tästä, että" Gallican liturgia on itämainen liturgia, joka tuotiin länteen neljännen vuosisadan puolivälissä ". Duchesne ei kuitenkaan huomaa, että eräissä muissa tärkeissä erityispiirteissä gallikalainen liturgia on roomalaisen kanssa samaa mieltä, jos jälkimmäinen eroaa itämaisesta. Controverting kolmannen tai roomalaisen teoria alkuperää, hän korostaa, että Innocentius I (416) kirjeessä Decentius , piispa Gubbio , puhui jäävistä joka Duchesne tunnustaa Gallican (esim asentoa Diptychs ja Pax ) nimellä "ulkomainen tuonti "ja ei tunnistanut niissä oman kirkkonsa muinaista käyttöä, ja hänen mielestään on vaikea selittää, miksi Afrikan kirkon olisi pitänyt hyväksyä roomalaiset uudistukset, kun taas Ambrose itse oli roomalainen, kieltäytynyt niistä. Hän olettaa, että Ambrosian riitti ei todellakaan ole roomalainen, vaan gallikalainen, paljon romanisoitu myöhemmin ja että Gubbion muunnelmat, joista Innocent I valitti, lainattiin Milanosta.

Roomalainen teoria

Kolmas teoria on ehkä melko monimutkainen ilmaista ilman väärinkäsitysten vaaraa, eikä yksikään kirjailija ole esittänyt sitä niin selvästi kuin kaksi muuta. Sitä pitävät osittain Milanon liturgit ja monet muut, joiden mielipide on tärkeä. Selvyyden ilmaisemiseksi on ensin mainittava tietyt yksityiskohdat, joissa kaikki latinalaiset tai länsimaiset rituaalit ovat keskenään eri mieltä idästä, ja tässä puhutaan vain messusta, joka on paljon tärkeämpää kuin kanoniset tunnit tai satunnaiset palvelut alkuperän määrittämisessä.

Papin osan muuttumattomuus

Minkä tahansa rituaalin itäisille eukaristille on tunnusomaista pappien osan muuttumattomuus. On totta, että on olemassa vaihtoehtoisia anaforoja, joita käytetään joko ad libitum , kuten Syro-Jacobite Rite, tai tiettyinä päivinä, kuten Bysantin ja Itä-Syyrian, mutta ne ovat itsessään täydellisiä eivätkä sisällä sopivia kohtia päivä. Mallistoille tietenkin vaihtelee päivänä kaikissa riittejä, ja vaihteleva Antifoneja , troparia jne ovat laulama kuoro ; mutta papin osa pysyy ennallaan.

Länsimaisissa rituaaleissa-olipa kyseessä latinalaisamerikkalainen, ambroosinen tai roomalainen-hyvin suuri osa papin osasta vaihtelee päivän mukaan, ja nämä vaihtelut ovat niin suuria Gallican-riitissä, että kiinteä osa, jopa kirkon rukous Pyhitys on kummallisen vähän. Tietyt Vaihteleva rukoukset espanjalais-Gallican Rite on taipumus jakaa parit, eli hinnoittelu rukous tai kutsun rukoilla, toisinaan varsin pitkä ja usein nauttivat luonteeltaan saarna , osoitetun seurakunnalle ja kerätä ilmentävä Jumalalle osoitettuja tarjousrukouksen ehdotuksia. Nämä tarjousrukoukset ovat säilyneet roomalaisessa riitassa suuren perjantain esirukouksissa, ja ne esiintyvät muodossa, joka lainataan myöhemmin gallikalaisilta ordinaatiopalveluissa, mutta yleensä rukouskutsu on alennettu alimmalle sanalle Oremus .

Toimielin

Toinen länsimainen erikoisuus on instituutioiden sanojen muodossa . Tärkeimmät itäiset liturgiat noudattavat apostoli Paavalin sanoja ensimmäisessä kirjeessä korinttilaisille ( 11: 23–25 ) ja päivämäärät laitoksella petoksella, ja vähemmän tärkeistä anaforoista useimmat käyttävät samaa ilmausta tai parafraasivat sen. Länsimaiset liturgiat ovat peräisin Passionista, Qui pridie quam pateretur , jota varten, vaikka tosiasia tietysti löytyy, ei ole sanallista raamatullista takuuta. Mozarabic tänään käyttää Pauline sanoja, eikä Gallican osan toimielimen jää kokonaisuudessaan; mutta molemmissa seuraavissa rukouksissa kutsutaan (vaihtoehtoisella nimikkeistöllä gallikalaisilla ) post Pridie ja tunnussanat " Qui pridie " tulevat Sanctuksen jälkeiseen aikaan Gallican-messuissa, joten on selvää, että tämä muoto oli olemassa molemmissa.

Nämä vaihtelut itäisistä käyttötavoista ovat varhaisia, ja niistä ja muista historiallisista kuin liturgisista näkökohdista päätellään, että liturgia, jolla oli nämä erityispiirteet, oli Gallian, Espanjan ja Italian yhteinen omaisuus. Ei ole mitään keinoa tietää, onko se alun perin Roomasta ja levinnyt sieltä Rooman välittömän vaikutuksen alaisiin maihin vai onko se peräisin muualta ja omaksunut Rooman. Adoptio on täytynyt tapahtua, kun liturgiat olivat melko sujuvassa tilassa. Gallikalaiset saattoivat viedä äärimmäisyyksiin Roomassa alkanut muutokset ja säilyttää joitakin arkaaisia piirteitä, jotka Rooma oli myöhemmin hylännyt. Neljännellä vuosisadalla - on arveltu, että se oli paavi Damasus I: n (366–384) paavinvallassa - Roomassa tehtiin liturgisia uudistuksia: suuren esirukouksen ja Paxin asema muutettiin, jälkimmäinen ehkä siksi, että katekumenien irtisanomisen muoto poistettiin käytöstä, eikä ensimmäisen osan, katekumenien messun ja toisen osan, uskollisten messun, välistä eroa enää tarvittu, ja siksi tuntui puutteelliselta asemalta merkitys kristillisen ykseyden merkille. Pitkistä ja hajanaisista rukouksista tehtiin roomalaistyylisiä lyhyitä ja teräviä kokoelmia. Silloin muuttuja Sanctus ja Post-Pridie muutettiin kiinteäksi Canoniksi , joka on samanlainen kuin nykyinen roomalainen kaanoni , vaikka ehkä tämä Canon aloitti lauseella, joka nyt lukee " Quam oblationem ", mutta pseudo-Ambrosian trakti De Sacramentis luki kerran "Fac nobis hanc oblationem". Tämä on saattanut johtua lyhyestä, vaihtelevasta Sanctuksen jälkeisestä ajasta . Tämä uudistus, mahdollisesti Ambrosen vaikutuksesta, hyväksyttiin Milanossa, mutta ei Galliassa ja Hispaniassa. Vielä myöhemmällä ajanjaksolla, 5. ja 6. vuosisadalla, Roomassa tehtiin jälleen muutoksia, jotka johtuivat pääasiassa paavi Leo I: stä , paavi Gelasius I : stä ja paavi Gregorius I: stä ; nämä kolme paavaa ovat kolmen eri sakramentin nimiä . Näitä myöhempiä uudistuksia ei hyväksytty Milanossa, joka säilytti ensimmäisen uudistuksen kirjat, jotka tunnetaan nyt nimellä Ambrosian.

Yhteenveto alkuperästä

Näin ollen voidaan nähdä, että karkeasti ottaen länsimainen tai latinalainen liturgia kävi läpi kolme vaihetta, joita voidaan kutsua parempien nimien kaipaamiseksi gallikalaisiksi, ambroosilaisiksi ja roomalaisiksi vaiheiksi. Teorian haltijat tunnustavat epäilemättä, että näiden vaiheiden välinen raja on melko epämääräinen ja että muutokset olivat monessa suhteessa asteittaisia. Efesiini voidaan hylätä kolmesta alkuperäteoriasta käytännössä kiistanalaisena. Molemmille kahdelle muulle voidaan esittää sama vastalause, koska ne perustuvat suurelta osin olettamuksiin ja asiakirjojen kriittiseen tarkasteluun, jotka ovat paljon myöhäisempiä kuin ne ajat, joihin oletukset liittyvät. Mutta tällä hetkellä on vähän muuta tekemistä. Voi olla hyvä mainita myös teoria, jonka WC -piispa esitti Church Quarterlyssä heinäkuussa 1908 ja jonka mukaan Gallikaanin liturgiaa ei tuotu Galliaan mistään, vaan se oli sen maan alkuperäinen liturgia, joka ilmeisesti keksittiin ja kehitettiin siellä. Hän puhuu Rooman alkuperäisestä itsenäisyydestä (tietysti vain liturgisesti), jota seuraavat myöhemmät lainat. Tämä ei näytä sulkevan pois ajatusta siitä, että Roomalla ja länsimailla olisi saattanut olla yhteinen läntisen rituaalin alkio. Jälleen teoria on olettamus ja se on vain hyvin vähän esitetty artikkelissa.

Gallikaanisen riitin myöhempi historia

Gallikaanisen riitin myöhempi historia siihen saakka, kunnes se poistettiin erillisenä rituaalina, on hämärä. Hispaniassa Toledossa oli selkeä keskus, jonka vaikutus tuntui koko niemimaalla jopa maurien tulon jälkeen . Siksi oli, että latinalaisamerikkalainen riitti oli paljon säänneltympi kuin gallikalainen, ja Toledo toisinaan, vaikkakaan ei kovin onnistuneesti, yritti antaa liturgisia lakeja jopa Gallialle, vaikka luultavasti vain sen visigoottiselle osalle. Suurimmassa osassa Ranskaa oli liturginen anarkia. Ei ollut pääomaa, joka antaisi lakeja koko maalle, ja rituaali kehittyi siellä eri tavoin eri paikoissa, joten jäljellä olevien palvelukirjojen niukkojen fragmenttien joukosta puuttuu selkeä sanallinen yhdenmukaisuus, vaikka palvelut ovat samantyyppisiä. Useat neuvostot yrittivät säännellä asioita hieman, mutta vain tietyissä piispakunnissa. Näitä olivat Vannesin (465), Agden (506), Vaisonin (529), Toursin (567), Auxerren (578) ja kaksi Mâconin neuvostoa (581, 623). Mutta koko ajan siellä tapahtui tietty romanisoitumisprosessi, koska Pyhä istuin pyysi jatkuvasti neuvoja, ja myös toinen komplikaatio on todennäköinen, että 7. vuosisadalla Columbanuksen lähetystyöntekijöiden kautta otettiin käyttöön irlantilaisia elementtejä .

Muutokset roomalaisessa rituaalissa tapahtuivat melko vähitellen 7. ja 8. vuosisadan aikana, ja ne näyttävät synkronisilta palatsin pormestarien nousun ja niiden kehittymisen kanssa Ranskan kuninkaiksi . Lähes kaikki myöhemmän merovingilaisen ajan gallikalaiset kirjat , jotka ovat kaikki jäljellä, sisältävät monia roomalaisia elementtejä. Joissain tapauksissa on syytä olettaa, että Rooman Canon otettiin ensimmäisen kerran käyttöön muuten Gallican massa, mutta ns Gela-vaihe Sacramentary pääasiallinen käsikirjoituksen, joka johtuu Abbey St. Denis ja varhaisen 8.-luvulla, on tunnetusti roomalainen kirja, joka kuitenkin sisältää gallikalaisia lisäyksiä ja mukautuksia. Ja sama voidaan sanoa siitä, mitä on jäljellä epäilemättä frankinkielisestä kirjasta, joka tunnetaan nimellä Missale Francorum samana päivänä. Duchesne pitää Bonifacea hyvänä osana tätä 8. vuosisadan romanisointitaipumusta , vaikka hän osoittaa, että se oli alkanut ennen hänen aikaansa.

Rooman liturgia hyväksyttiin Metz ajalla Chrodegang (742-66). Rooman laulu otettiin käyttöön noin 760, ja jota asetuksella Pepin Herstalin , Major Domus , lainattu Kaarle n Admonitio generalis vuonna 789, The Gallican laulu lakkautettiin sen puolesta. Paavi Adrian I lähetti vuosina 784–791 Kaarle Suurelle omasta pyynnöstään kopion siitä, mitä pidettiin gregoriaanisena sakramenttina, mutta joka varmasti edusti 8. vuosisadan lopun roomalaista käyttöä. Tätä kirjaa, joka ei ollut läheskään valmis, muokattiin ja täydennettiin lisäämällä paljon ainetta, joka oli peräisin gallikalaisista kirjoista ja roomalaisesta kirjasta, joka tunnettiin nimellä Gelasian sakramentti, joka oli vähitellen syrjäyttänyt gallikalaisen. On todennäköistä, että toimittaja oli Yorkin Alcuin , Kaarle Suuren tärkein liturginen neuvonantaja. Kopioita jaettiin kaikkialle Kaarle Suuren valtakuntaan, ja tämä "yhdistelmä liturgia", kuten Duchesne kuvailee, "lähteestään keisarillisessa kappelissa levisi kaikkiin Frankin valtakunnan kirkkoihin ja lopulta ja löysi tiensä Roomaan vähitellen syrjäyttänyt siellä muinaisen käytön . " Yli puoli vuosisataa myöhemmin, kun Charles Kalju halusi nähdä, millainen oli muinainen gallikalainen riitti, oli tarpeen tuoda latinalaisamerikkalaisia pappeja juhlimaan sitä hänen läsnäollessaan. Myöhemmin normannien kanssa Gallican -rituaali Sisilian kuningaskunnassa on virallinen liturgia.

Nimen Gallican muut käyttötavat

Nimeä Gallican on käytetty myös kahdessa muussa käytössä:

ranskalainen käyttö esittämät normannit osaksi Puglian ja Sisilian . Tämä oli vain muunnelma roomalaisesta riitasta.
Ranskan hiippakuntien uudistetut breviaarit 1600-luvulta 1800-luvun puoliväliin. Näillä ei ole mitään tekemistä muinaisen gallikalaisen riitin kanssa.

Käsikirjoitukset ja muut lähteet

Gallikaanista ei ole käsikirjoituksia aikaisemmin kuin 7. vuosisadan loppupuolella, vaikka Pariisin Germainin kirjeissä (555–76) olevat kuvaukset ottavat toisen vuosisadan taaksepäin. Tunnetut käsikirjoitukset ovat:

Reichenaun fragmentit

Reichenau Fragments kuvataan Léopold Victor Delisle n Mémoire sur d'ANCIENS Sacramentaires . Ne löydettiin Franz Mone vuonna 1850 on Palimpsest käsikirjoitus päässä Abbey Reichenaun , kirjastossa Karlsruhe . Käsikirjoitus, joka on 7. vuosisadan loppupuolella, oli kuulunut Konstantin piispalle Johannekselle [ de ] (760–781). Se sisältää yksitoista puhtaasti gallikalaista tyyppistä messua, joista yksi on messu Germanus of Auxerren juhlaa varten , mutta toiset eivät määritä mitään juhlaa. Yksi messu on kirjoitettu kokonaan heksametri- jakeessa lukuun ottamatta Pridie-postia, joka on proosaa .

Peyron, Mai ja Bunsen Fragments

Peyron, Mai ja Bunsen fragmentit hajanaisia Palimpsest lehtiä . Ne fragmentit, jotka ovat eponyms kardinaali Angelo Mai ja Amedeo Peyron [ se ] löytyivät Biblioteca Ambrosiana Milanossa, ja ne fragmentit, jotka ovat eponyymi on Christian Charles Joosian von Bunsenin havaittiin klo St. Gallenin luostari . Peyron -fragmentti sisältää osan paastonaikaisesta kilpailusta (esipuhe) muiden gallikalaisten tyyppisten rukousten kanssa. Bunsen-fragmentti sisältää osan kuolleiden messusta ( Sanctuksen jälkeinen , Pridien jälkeinen ) ja useita pareja tarjousrukouksia ja kokoelmia , joista ensimmäinen on otsikko "Exhortatio" tai "Exhortatio Matutina". Mai -fragmentit alkavat osasta tarjouskilpailua ja sisältävät katkelman kilpailusta, jolla on tämä otsikko, ja fragmentteja muista rukouksista, joista kahdessa on otsikko "Post Nomina" ja kaksi muuta, jotka näyttävät rukouksilta Pacemilta .

Missale Gallicanum Vetus

Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum ), kuvannut Delisle, on käsikirjoitus vuodelta lopusta 7. tai alkupuolella 8.. Se on vain katkelma, se alkaa messulla Auxerren Germanuksen juhlaa varten, jonka jälkeen tulevat rukoukset neitsyiden ja leskien siunauksesta, kaksi adventtisessaa, jouluaaton messu, Expositio symboli ja traditio symboli ja muut kasteelle valmistuvat seremoniat ; myös suuren torstain , pitkän perjantain ja pääsiäissunnuntain seremoniat ja kastepalvelut , pääsiäisen jälkeisten sunnuntain messut aina Rogation -messuun saakka , jolloin käsikirjoitus katkeaa. Massat, kuten Gothicumissa , ovat gallikalaisia järjestyksessä monien roomalaisten rukousten kanssa. Suuren perjantain rukoukset ovat muutamilla sanallisilla muunnelmilla täsmälleen samanlaisia kuin roomalaisessa missalissa.

Missale Gothicum

Delislen kuvaama Missale Gothicum ( Gothicum ) on käsikirjoitus, joka on peräisin 700 -luvun lopulta ja kuului kerran Petau -kirjastoon. Nimi johtuu 15-luvun muistion alussa kirjan, ja siksi sitä on antama Tommasi ja Jean Mabillonin ja Narbonne , joka oli Visigoottien valtakunta . Duchesne, päättäen sisällyttää messut Symphorianuksen ja Leodegarin juhliin (k. 680), pitää sitä Autunilla . Massat on numeroitu, käsikirjoitus alkaa jouluaattona, joka on numeroitu III. Todennäköisesti siellä oli kerran kaksi adventtia , kuten Gallicanumissa . Numeroituja osia on kahdeksankymmentäyksi, joista viimeinen on "Missa Romensif cottidiana" ensimmäinen rukous, jonka kanssa käsikirjoitus katkeaa. Tämän kirjan messujen yksityiskohdat on esitetty tämän artikkelin osiossa liturgisesta vuodesta. Messut ovat kaikki gallikalaisia tilauksesta, mutta monet varsinaisista rukouksista ovat roomalaisia.

Luxeuil Lectionary

Luxeuil Lectionary (Luxeuil) on 7. vuosisadan käsikirjoitus, jonka Mabillon löysi Luxeuilin luostarista , mutta koska se sisältää hyvin harvoja pyhiensä aikoja, se sisältää Saint Genevieven , Germain Morinin juhlan , se on liitetty Pariisiin. Se sisältää profeetallisia oppitunteja, kirjeitä ja evankeliumeja vuodelle jouluaattosta lähtien. Lopussa ovat opetukset muutama erityinen Massat, että hautaaminen piispan, että omistautumista kirkon, kun piispa saarnaa, " et Plebeijien decimas reddat ", kun diakoni on vihitty, kun pappi on siunattu, " in profectione itineris " ja " lectiones cotidianae ". Tämä luento on puhtaasti gallikalainen ilman ilmeistä roomalaista vaikutusta. Käsikirjoitusta ei ole painettu kokonaisuudessaan, mutta Mabillon, De Liturgia Gallicana , viittaa kaikkiin oppitunteihin sekä tekstin alkuun ja loppuun.

Pariisin Pyhän Germanuksen kirjeet

Pariisin Pyhän Germanuksen kirjeet ovat Autunin käsikirjoituksesta. Ei näytä olevan syytä epäillä niiden aitoutta. Ne sisältävät mystisiä tulkintoja messuista ja muista jumalanpalveluksista. Duchesne sanoo kuvauksista, joihin tulkinnat perustuvat, että "voimme rekonstruoida kirjaimista eräänlaisen Ordo Gallicanuksen ".

Kelttiläisiä kirjoja

Kelttiläiset kirjat, erityisesti Stowe -missali ja Bobbio -missaali, heittävät paljon sivuvaloa gallikalaiseen rituaaliin . Jälkimmäistä on kutsuttu gallikalaiseksi ja se on luokiteltu Besançonin maakuntaan , mutta sen katsotaan nyt olevan irlantilainen paljon romanisoidussa muodossa, vaikkakin mannermaisesta alkuperästä, ja se on todennäköisesti peräisin alun perin irlantilaisesta Bobbion luostarista , josta Mabillon löysi sen. Vertailu Ambrosian liturgiaan ja rituaaliin voi myös olla hyödyllistä , kun taas useimmat Gallican -rituaalin tietämyksemme aukot voivat kohtuudella olla oletusarvoisesti täynnä Mozarabian kirjoja, jotka jopa nykyisessä muodossaan ovat olennaisesti saman rituaalin kirjoja. Joissakin 5. ja 6. vuosisadan kirjoittajissa on myös liturgisia vihjailuja : Hilary of Poitiers , Sulpicius Severus , Caesarius of Arles ja erityisesti Gregory of Tours , ja joitakin tietoja voidaan kerätä edellä mainittujen Gallican -neuvostojen asetuksista.

Edellä mainitut ovat kaikki sellaisia, jotka ovat olemassa suoraan gallikalaisina lähteinä, mutta paljon tietoa voidaan saada myös siirtymäkauden kirjoista, jotka olivat olennaisilta osiltaan roomalaisia, mutta joita oli paljon muokattu saksalaisilla suuntauksilla ja jotka sisälsivät suuren määrän pikemminkin gallikalaisia kuin roomalainen tyyppi. Näiden pääperiaate on seuraava.

Gelasian sakramentti

Gelasian sakramentarista on kolme säilynyttä käsikirjoitusta, yksi Vatikaanissa , yksi Zürichissä ja yksi Saint Gallin luostarissa. Käsikirjoitukset ovat 800 -luvun alusta. Pohjarakenne on roomalainen, ja gallikalaisia lisäyksiä ja muutoksia. Tästä kirjasta on saatu todisteita gallikalaisista vihkimistä ja muista asioista.

Missale Francorum

Missale Francorum (ALV. Reg. Lat. 257) on fragmentti sacramentary samanlainen Gela-vaihe Sacramentary, mutta ei identtinen sen kanssa.

Gregoriaaninen sakramentti

Gregorian sakramentarista on monia käsikirjoituksia. Se edustaa sakramenttia, jonka Adrian I lähetti Kaarle Suurelle, sen jälkeen kun se oli järjestetty uudelleen ja täydennetty Gelasian- ja Gallican -painoksilla Ranskassa.

Liturginen vuosi

Luxeuil Lectionary , Missale Gothicum ja Missale Gallicum sekä Martyrologium Hieronymianumin gallikalaiset mukautukset ovat tärkeimmät viranomaiset tässä asiassa, ja näihin voidaan lisätä joitakin tietoja, jotka on kerättävä Agden neuvoston (506), neljäs määräyksistä Orléansin neuvosto (541), Toursin neuvosto (567) ja Mâconin toinen neuvosto (581) ja Gregory of Toursin Historia Francorum , Gallicanin käytännöstä 6. vuosisadalla.

On todennäköistä, että eri aikoina ja paikoissa oli monia vaihteluita ja että Martyrologium Hieronymianum -vaikutus aiheutti asteittaisen sulautumisen Roomaan. Vuosi, kuten tavallista, alkoi adventilla . Mâconin kirkolliskokous järjesti adventin aikana kolme paastoviikkoa viikossa ja mainitsi Martinin päivän adventtisunnuntain avainpäivänä, joten kuten nykyään Mozarabian ja Ambrosian riiteissä, oli kuusi adventtisunnuntaita (mutta vain kaksi Gallicanumissa elää adventtimessut ). Gothicum ja Luxeuil Lectionary alkavat molemmat jouluaattona.

Molemmissa kirjoissa on myös Commons of Martyrs and Confessors , Luxeuilissa on piispojen ja diakonien Commons useita muita messuja varten, ja Gothicumilla on kuusi sunnuntai -messua . Gallicanumilla on messu Germanus of Auxerren juhlaa varten ennen kahta adventtia. Sekä Gothicumissa että Gallicanumissa annetaan suuri tila pääsiäistä edeltävien kahden päivän palveluille, ja jälkimmäisessä Expositio symboli ja traditio symboli annetaan pitkälle. Liikuteltavissa juhlat riippui tietenkin pääsiäisenä. Kun Rooman kirkko muutti pääsiäislaskennan vanhasta 84 vuoden jaksosta uuteen Victorius Aquitainen 532 vuoden jaksoon vuonna 457, Gallikaaninen kirkko, toisin kuin keltit, teki saman; mutta kun vuonna 525 roomalainen kirkko hyväksyi Dionysius Exiguusin 19-vuotisen syklin, Gallikaaninen kirkko jatkoi 532-vuotisen syklin käyttöä 8. vuosisadan loppuun tai 9. vuosisadan alkuun asti. Paasto alkoi ensimmäisenä sunnuntaina, ei tuhkakeskiviikkona . Toursin neuvoston kaanonissa on hyvin epäselvä kohta, jonka mukaan koko elokuun ajan oli " festitates et missae sanctorum ", mutta nykyiset sakramentit tai lectionary eivät tue tätä.

Jumalan toimisto

Tästä asiasta on hämmästyttävän vähän tietoa, eikä ole mahdollista rekonstruoida Gallican Divine Officen olemassa olevia niukkoja vihjailuja. Näyttää todennäköiseltä, että eri aikoina ja paikoissa oli huomattavaa monimuotoisuutta, vaikka neuvostot sekä Galliassa että Espanjassa yrittivät saada aikaan yhdenmukaisuutta. Tärkeimmät viranomaiset ovat Agden neuvostot (506) ja Tours (567) ja vihjeet Gregory of Toursin ja Caesarius of Arlesin kirjoituksissa . Yleinen järjestely ja nimikkeistö olivat hyvin samankaltaisia kuin kelttiläisen riitin. Siellä oli kaksi pääpalvelua , Matins ja Vespers ; ja neljä pienempää tuntia, Prime tai ad Secundum , Terce , Sext ja None ; ja luultavasti kaksi yöpalvelua , Complin tai ad initium noctis ja Nocturns .

Mutta näiden nimien käyttö on joskus hämärää. Ei ole aivan selvää, eivätkö Nocturns ja Lauds liittyneet yhteen Matinsina; Caesarius puhuu Primasta, kun taas Gallicanum puhuu ad Secundumista ; Caesarius erottaa Lucernariumin ja ad Duodecimanin , kun taas Aurelian erottaa mainoksen Duodeciman ja Complin ; Gothicum puhuu Vespera Pascheesta ja Initium Noctis Paschasta , ja Gallicanumissa on mainos Duodeciman Paschae . Psalterin jakautumista ei tiedetä. Toursin neuvosto tilaa kuusi psalmia Sextissä ja kaksitoista ad Duodecimamissa Alleluian kanssa (oletettavasti Antiphonina). Matinsille on outo järjestely, joka muistuttaa yhtä Pyhän Columbanuksen säännöstä . Normaalisti kesällä (ilmeisesti pääsiäisestä heinäkuuhun) tilataan " sex antiphonae binis psalmis ". Tämä tarkoittaa ilmeisesti kaksitoista psalmia, kaksi jokaisen antifonin alla. Elokuussa ei näyttänyt olevan psalmeja, koska siellä oli juhlia ja pyhien messuja. " Toto Augusto manicationes fiant, quia festitates sunt et missae sanctorum ." Manicationesin ja koko lausunnon merkitys on hämärä. Syyskuussa oli neljätoista psalmia, kaksi jokaisen antifonin alla; lokakuussa kaksikymmentäneljä psalmia, kolme jokaiselle antifonille; ja joulukuusta pääsiäiseen kolmekymmentä psalmia, kolme jokaiselle antifonille. Caesarius tilaa Prime -sarjassa kuusi psalmia hymnillä " Fulgentis auctor aetheris ", kaksi oppituntia, yksi vanhasta ja yksi Uudesta testamentista, ja capitellum "; kuusi psalmia Tercessä, Sextissä ja Ei mitään, antifoni, hymni , opetus ja capitellum , milloin Lucernarium "Psalmus Directaneus", mitä se sitten voi olla (vrt " Psalmus directus " on Ambrosianin Rite), kaksi Antifoneja, virsi, ja capitellum , ja mainos Duodecimam , kahdeksantoista psalmeja, antifonia, hymni, oppitunti ja capitellum . Tästä näyttää siltä, että Lucernariumin ja ad Duodecimamin toimisto koostui Vesperistä ja yhdisti jumalallisen toimiston (eli Psalterin ja sen säestysten) kahdestoista tunnin Palvelu, jota voidaan kutsua ilman valon tarkoitusta "syttymisaikaksi". Ambrosian ja Mozarabian vesperit on rakennettu tällä periaatteella, samoin kuin Bysantin Hesperinos.

Caesarius mainitsee piispan siunauksen Lucernariumin lopussa , " cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset ". Caesariuksen ja Aurelianuksen säännöt puhuvat kahdesta iltapäivästä oppitunneilla, jotka sisältävät marttyyrijuhlien aikana oppitunteja heidän intohimostaan. He määräävät Magnificatin laulamaan Laudsissa ja pääsiäispäivinä, ja Gloria in excelsis Deo laulamaan sunnuntaisin ja suuremmilla festivaaleilla.

On lyhyt käytävä, joka heittää vähän valoa päälle Lyon käytön lopulla 5. vuosisadalla tilille neuvoston Lyonin 499. Neuvosto koonnut Gundobad , kuningas Burgundin , alkoi juhlaa vain. Valvontaa pidettiin hänen haudallaan. Tämä alkoi Pentateukin oppitunnilla , 2. Moos. 7: 3 . Sitten laulettiin psalmeja ja luettiin oppitunti profeetoilta ( Jesaja 6: 9 ,), lisää psalmeja ja oppitunti evankeliumeista, Matteus 11:21 tai Luukas 10:13 , ja opetus Paavalin kirjeistä , Roomalaisille 2: 4 .

Agobard mainitsee 9. vuosisadalla, että Lyonissa ei ollut muita lauluja kuin psalmeja, ei runoilijoiden kirjoittamia hymnejä eikä oppitunteja paitsi Raamatusta. Mabillon sanoo, että vaikka hänen aikanansa Lyon oli monessa asiassa samaa mieltä Rooman kanssa, erityisesti Psalterin jakelussa, ja myönsi oppitunteja pyhien teoista, muita lauluja ei vieläkään ollut, paitsi Complinissa, ja hän mainitsee samanlaisen säännön virsiä Wienissä. Mutta 767 Tours Council of Toursin kaanoni 23 salli Ambrosian laulujen käytön. Vaikka Jeromeen toisen taantuman psalteria , jota nyt käytetään kaikissa Rooman rituaalin kirkoissa, paitsi Pietarinkirkkoa , Vatikaanissa , kutsutaan "gallikalaiseksi", kun taas vanhempi, Vetus Italan versio, jota nyt käytetään Vain Pyhän Pietarin basilika, joka tunnetaan nimellä "roomalainen", ei vaikuta siltä, että Gallikaanin psalteria käytettiin jopa Galliassa vasta verrattain myöhään, vaikka se levisi sieltä lähes koko länteen. Tällä hetkellä Mozarabian ja Ambrosin psalterit ovat muunnelmia "roomalaisesta", joilla on omat erityispiirteensä. Luultavasti Gallican Divine Officen rappeutuminen oli hyvin asteittaista. 8. vuosisadan käsikirjoituksessa Cursus Gallorum erotetaan Cursus Romanorumista , Cursus Scottorumista ja Ambrosiasta, jotka kaikki näyttävät olleen silloin käynnissä. Tuntematon kirjailija, vaikka hänen mielipiteellään ei ole mitään merkitystä kurssin alkuperän suhteen , saattoi hyvinkin tietää joistakin näistä omasta tiedostaan; mutta 7. vuosisadalla on viitteitä siitä, että roomalainen tai luostarikurssi otettiin käyttöön gallikaanien sijasta tai sekoitettiin keskenään, suuntaus, jota maakuntaneuvostot toisinaan vastustivat.

Massa

Chief viranomaisten Gallican Mass ovat kirjaimet Saint Germanus Pariisin (555-576), ja vertaamalla näitä kanssa säilynyt sacramentaries, paitsi Gallian vaan Celtic Rite, Irlannin kirjoitusten massaan, vielä olemassa olevan Mozarabic Rite -kirjan kanssa ja Sevillan Isidoren antamien latinalaisamerikkalaisen messun kuvausten kanssa . Voidaan päästä melko selkeään ja yleiseen ajatukseen palvelusta, vaikka ei ole olemassa Gallican Ordinary of the Massia eikä Antiphoneria. Duchesne, teoksessa Origines du Culte chrétien , antoi tältä pohjalta rakennetun erittäin kattavan selvityksen, vaikka jotkut eroavat hänestä, kun hän toimitti tiettyjä yksityiskohtia Ambrosian kirjoista ja väitti Bobbio Missal Sacramentaryn olevan Ambrosian eikä kelttiläinen.

Jennerin analyysi osoittaa, että gallikalainen massa sisälsi hyvin pienen määrän kiinteitä elementtejä ja että lähes koko palvelu oli vaihteleva päivän mukaan. Messun ordinaarin puuttuminen on sen vuoksi vähemmän tärkeä kuin esimerkiksi roomalaisessa messussa tai Ambrosian messussa. Näin ollen palvelun kiinteät osat ovat vain: a) kolme kanttia, (b) Ajus ja Sanctus jne., evankeliumissa, (c) Prex, (d) irtisanominen, (e) papin rukoukset tarjouslaitoksessa, (f) suuri esirukous, (g) Pax -kaava , h) Sursum corda -vuoropuhelu , i) Sanctus, j) toimielimen johdanto -osa, k) Herran rukous . Mahdollisesti kiinteä olisi Confractorium , Trecanum ja Communio . ja luultavasti kiinteä olisi papin omistautuminen ehtoollisessa. Useimmat näistä ovat hyvin lyhyitä, ja vain tärkein kohta, joka kaipaa, on yksi kiinteä kohta pyhitysrukouksessa, instituutioiden sanat .

Satunnaiset palvelut

Kastepalvelu

Gallicanin kastepalvelun viranomaiset ovat Gothicum ja Gallicanum , jotka molemmat ovat puutteellisia, sekä muutamia yksityiskohtia Germanuksen Pariisin kirjeessä. Stowe -missalissa ja Bobbio -missalissa annetut lomakkeet ovat liian romanisoituneita kuvaamaan hyvin gallikalaista rituaalia. Gothicumissa annettu lomake on vähiten täydellinen. Gallicanumilla on paljon täydellisempi muoto traditio symboli ja Expositio symboli jne.

Pyhä viikko seremonioita, jotka sekoitetaan Kastetilaisuus kahdessa kirjat eivät ole hyvin tyypillistä. Roomalaisen pitkän perjantain jumalanpalveluksessa esiintyvät kutsuvien ja keräilyparien sanat vaihtelevat Gothicumissa ; molemmissa on kuitenkin muita samankaltaisia rukouksia ja rukouksia joistakin suuren perjantain tunneista ja pääsiäisvalvonnasta . Siunauksen Paschal kynttilä koostuu hinnoitteluun Rukous ja kerätä (in Gothicum vain), The Exsultet ja sen Esipuhe lähes täsmälleen kuten Roman, joka on Collectio postitse benedictionem cerei ja Collectio post hymnum Cerri . Kummassakaan ei ole uuden tulen siunausta.

Tilauspalvelu

Vihkimys palvelut Gallican Rite ei esiinny missään avoimesti Gallican kirjoja. Niitä löytyy Gelasian sakramentarista ja Missale Francorumista . Toisin sanoen näistä kahdesta kirjasta löytyy sekalainen muoto, joka ei ole samaa mieltä Leonin ja gregoriaanisten sakramenttien enemmän tai vähemmän nykyajan roomalaisen muodon kanssa, vaikka se sisältää joitain roomalaisia rukouksia, ja voidaan kohtuudella päätellä, että erot ovat gallikalaista alkuperää. Lisäksi seremonioihin liittyviä otteita annetaan heidän kanssaan Statuta Ecclesia Antiquasta , joka oli aiemmin annettu Karthagon neljälle neuvostolle , mutta jonka tiedetään nykyään olevan gallikalainen asetus, "joka julkaistiin Arlesin maakunnassa 5. vuosisadan lopulla" (Duchesne ).

Siihen sisältyvä seremonia on yhdenmukainen Sevillan Isidoren julkaisussa De Officiis Ecclesiasticis kuvatun kanssa . Muodot pieniä tilauksia , mukaan lukien alidiakoni , oli hyvin lyhyt, ja se koostui vain toimituksen välineitä: avaimet ovenvartioille, luennoitsijoiden ja manaajan kirjat; cruets että acolytes ; malja , paten , altaan, uunin ja pyyhkeen alidiakonit. Tarjousrukoukset ja kaikki ovat tämän päivän roomalaisessa paavikirjassa. Diakonien vihkimyksessä on muoto, joka löytyy Bysantin riitista, mutta jota ei ole hyväksytty roomalaisessa riitissä, ihmisten tunnustaminen osoitteen jälkeen Dignus estin huudolla! Tätä käytetään papeille ja piispoille, myös esimerkiksi Axios -tunnustus Bysantin asetuksissa. Seuraavat tarjouskilpailut ja kerääminen ovat molemmat nykyisessä roomalaisessa paavikunnassa, vaikka niitä erottaa paljon lisäasiaa. Pappien vihkiminen oli samantyyppistä kuin diakonien, ja siihen lisättiin käsien voitelu. Osoite, jossa on vaihteleva loppu, ja kerääminen (mutta ei tarjousrukous) ja käsien voitelu kaavallaan ovat modernissa roomalaisessa paavikunnassa, mutta erittäin suurella lisäyksellä. Piispojen vihkiminen alkoi vaalien jälkeen esityksellä ja tunnustuksella, joista kumpikaan ei kuulu nykypäivän paavikuntaan. Sitten seurasi pitkä tarjousrukous, jota ei myöskään hyväksytty roomalaisessa rituaalissa, ja pyhitysrukous Deus omnium honorum , josta osa esitetään Leonine- ja gregoriaanisten sakramenttien esipuheessa ja nykyisessä paavillisessa. Tämän rukouksen aikana kaksi piispaa pitivät evankeliumikirjaa ehdokkaan päällä, ja kaikki piispat panivat kätensä hänen päähänsä. Sitten seurasi käsien, mutta ilmeisesti ei pään voitelu, kuten nykyisessä rituaalissa, kaavalla, jota ei ole roomalaisissa kirjoissa.

Kirkon pyhittäminen

Kirkon pyhittämistä ei esiinny tunnetuissa gallikalaisissa kirjoissa eikä rukouksissa Gelasian sakramentariossa ja Missale Francorumissa . Duchesne analyysi Molempien rituaalien esittää, Christian palvontaan , että samaan aikaan, kun Roman Rite antautumisesta oli yksinomaan hautaustarvikkeet ja sisälsi paljon muuta, mutta laskeuma pyhäinjäännöksiä, kuten on esitetty Ordines Romani on Saint-Amand Abbey käsikirjoitus, The Gallican Rite muistutti lähempänä nykypäivän paavillista , jonka voidaan olettaa lainaneen siitä. 9.-luvulla kommentoidaan rituaali omistautumista, ansioksi Edmond Martène ja Remigius Auxerrelainen ja 8. tai 9.-luvulla Angoulême Sacramentary käsikirjoitus ovat muut viranomaiset, joilta Duchesne saa hänen yksityiskohtia. An Leabhar Breacissa annettu kelttiläisen pyhityksen järjestys on hyvin samanlainen.

Katso myös

Huomautuksia

Lainaukset

Viitteet

Tämä artikkeli sisältää tekstiä julkaisusta, joka on nyt julkisesti saatavilla : Jenner, Henry (1909). " Gallikaaninen rituaali ". Julkaisussa Herbermann, Charles (toim.). Katolinen tietosanakirja . 6 . New York: Robert Appleton Company.
Yksi tai useampi edellisistä lauseista sisältää tekstiä tästä lähteestä, joka on julkisesti saatavilla : Duchesne, Louis (1919) [1903]. Kristillinen palvonta: sen alkuperä ja kehitys: tutkimus latinalaisesta liturgiasta Kaarle Suureen saakka . Kääntäjä ML McClure (5. painos). Lontoo: Society for Promoting Christian Knowledge. OCLC 844623358 .
Hammond, Charles E. (1879). "Katkelmia muinaisista gallikalaisista liturgioista". Antiokian antiikin liturgia ja muut liturgiset palaset: liite "Itä- ja länsipolitiikkaan" . Oxford: Clarendon Press. OCLC 23760885 .

Lue lisää

Bouyer, Louis (1968) [1963]. "Gallikaaninen ja mozarabinen ehtoollinen". Eukaristia: eukaristisen rukouksen teologia ja hengellisyys . Kääntäjä Charles Underhill Quinn. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press. s. 315 -337. ISBN 0-268-00498-6.
Cabrol, Fernand (1934). "Messu Galliassa". Länsimaisten rituaalien messu . Kääntäjä Catherine M. Antony. Lontoo: Hiekka. OCLC 557830331 . Arkistoitu alkuperäisestä 6. tammikuuta 2009.
Hieromonk Damascene (2003). "Länsimaiset ortodoksiset juuret". Isä Seraphim Rose: hänen elämänsä ja teoksensa . Platina: Pyhä Herman Alaskan veljeskunnasta. s. 701–716. ISBN 1-887904-07-7. Kuvailee Rosen tutkimusta (lainaten häntä laajasti) varhaisesta gallikaanista, luostarista, tehtävistä, palvonnasta jne.
Neale, John M .; Forbes, George H., toim. (1855). Gallikaanisen kirkon muinaiset liturgiat: nyt kerätään ensin johdantoväitöskirja, muistiinpanot ja erilaiset lukemat sekä rinnakkaiset kohdat roomalaisista, ambrosialaisista ja mozarabialaisista rituaaleista (latinaksi ja englanniksi). Burntisland: Pitsligo Press . OCLC 793555941 . Sisältää rekonstruktioita useista käsikirjoituksista.

Languages

In other projects