Gallicanismi - Gallicanism

Gallikanismi on usko siihen, että suosittu siviilivalta - jota usein edustaa hallitsija tai valtion auktoriteetti - katolisen kirkon suhteen on verrattavissa paavin valtaan . Gallikanismi on ultramontanismin hylkääminen ; sillä on jotain yhteistä anglikaanisuuden kanssa , mutta se on vivahteikas, koska se alentaa paavin auktoriteettia kirkossa kieltämättä sitä, että virkaan liittyy joitakin arvovaltaisia elementtejä, jotka liittyvät primus inter pares (ensimmäinen tasavertaisten joukossa). Muita termejä samoille tai samanlaisille oppeille ovat erastianismi , febrronismi ja Josephinismi .

Notre Damen yliopiston professori John McGreevy määrittelee sen "käsitykseksi siitä, että kansalliset tavat saattaisivat ylittää Rooman (katolisen kirkon) määräykset".

Oppi alkunsa Ranskassa (termi juontuu Gallian , Gaul ). 1700 -luvulla se levisi mataliin maihin , erityisesti Alankomaihin. Se ei liity ensimmäisen vuosituhannen katoliseen gallikaaniseen rituaaliin .

Tausta

Gallikanismi on ryhmä uskonnollisia mielipiteitä, jotka olivat jonkin aikaa ominaisia Ranskan kirkolle . Nämä mielipiteet olivat vastoin ajatuksia, joita kutsuttiin ultramontaneiksi , mikä tarkoittaa "vuorien yli" ( Alpit ). Ultramontanismi vahvisti paavin auktoriteetin muun Euroopan ajallisissa valtakunnissa korostaen erityisesti Rooman piispan ylintä piispapaikkaa, jolla oli yleinen välitön toimivalta. Tämä johti lopulta määritelmä roomalaiskatolisen kirkon oppi paavin erehtymättömyyden klo Ensimmäinen Vatikaanin neuvostossa .

Gallikanismilla oli tapana hillitä paavin valtaa piispojen ja valtion kansanedustajien tai hallitsijan hyväksi . Mutta arvostetuimmat gallikalaisten ideoiden kannattajat eivät kiistäneet paavin ensisijaisuutta kirkossa, vain hänen ylivaltaansa ja opillista erehtymättömyyttään . He uskoivat, että heidän tapansa suhtautua paavin auktoriteettiin - enemmän sopusoinnussa sovitteluliikkeen kanssa ja sukua ortodokseille ja anglikaaneille - oli enemmän Pyhän Raamatun ja perinteiden mukainen. Samaan aikaan he uskoivat, että heidän teoriansa ei ylittänyt vapaiden mielipiteiden rajoja.

Yleiset käsitykset

Julistus papiston Ranskan of 1682 koostuu neljästä artikkelista.

Pietari ja paavit , hänen seuraajansa ja itse kirkko hallitsevat Jumalaa vain hengellisiin asioihin eivätkä ajallisiin ja siviilioikeudellisiin asioihin. Siksi kuninkaita ja suvereeneja ei katsota kirkolle ajallisten asioiden päättämisessä. Kirkko ei voi syrjäyttää heitä, eikä kirkko voi vapauttaa heidän alamaitaan uskollisuusvalaltaan .
Valta hengellisissä asioissa kuuluu Pyhälle istuimelle ja Pyhän Pietarin seuraajille, eikä se vaikuta Konstantin kirkolliskokouksen asetuksiin, jotka sisältyvät tämän neuvoston neljänteen ja viidenteen istuntoon, kuten Gallikaaninen kirkko noudattaa. Gallikalaiset eivät hyväksy herjaamista näihin asetuksiin.
Tämän apostolisen auktoriteetin käyttämistä (puissance) on säänneltävä Pyhän Hengen vahvistamien kaanonien (sääntöjen) mukaisesti kirkon historian vuosisatojen ajan.
Vaikka paavilla on pääosa uskonkysymyksissä ja hänen asetuksensa koskevat kaikkia kirkkoja ja erityisesti jokaista kirkkoa, hänen tuomionsa ei kuitenkaan ole muuttumaton, ainakin ennen kirkon suostumusta.

Alkuperäisen gallikalaisen teorian mukaan paavin ensisijaisuutta rajoitti ensin hallitsijoiden ajallinen voima, joka jumalallisella tahdolla oli loukkaamaton. Toiseksi se rajoittui yleisneuvostojen ja piispojen auktoriteettiin ja lopuksi tiettyjen kirkkojen kaanoneihin ja tapoihin, jotka paavi joutui ottamaan huomioon käyttäessään valtaansa.

Gallikanismi oli enemmän kuin puhdasta teoriaa - Ranskan piispat ja tuomarit käyttivät sitä, ensimmäiset lisäämään valtaa hiippakuntien hallituksessa , jälkimmäiset laajentamaan toimivaltaansa kattaakseen kirkolliset asiat. Siellä oli myös piispan- ja poliittinen gallikanismi sekä parlamentaarinen tai oikeudellinen gallikanismi. Edellinen heikensi paavin opillista auktoriteettia piispojen eduksi siinä määrin, kuin mitä vuoden 1682 julistus merkitsi, ja jälkimmäinen lisäsi valtion oikeuksia.

Oli kahdeksankymmentäkolme "vapauksia Gallican kirkko", mukaan kokoelma laatiman päteviksi Guy Coquille ja Pierre Pithou . Edellä mainittujen neljän sisällytetyn artikkelin lisäksi nämä vapaudet sisälsivät seuraavat:

Ranskan kuninkailla oli oikeus koota neuvostoja hallintoalueilleen ja antaa lakeja ja määräyksiä, jotka koskivat kirkollisia asioita.
Paavin legaatteja ei voitu lähettää Ranskaan tai käyttää valtaansa tuossa valtakunnassa muuten kuin kuninkaan pyynnöstä tai hänen suostumuksellaan.
Vaikka piispa käski, piispat eivät voineet lähteä valtakunnasta ilman kuninkaan suostumusta.
Royal upseerit ei voitu kirkosta mistään teosta suoritetaan heidän täyttäessään virkavelvollisuuksiaan.
Paavi ei voinut sallia kirkkojen minkään kiinteistön luovuttamista tai säätiöiden heikentämistä.
Hänen härkiä ja kirjeitä ei ehkä teloiteta ilman kuninkaan tai hänen upseeriensa Pareatisia .
Hän ei voinut myöntää erivapauksia katedraalikirkkojen kiitettävien tapojen ja sääntöjen rajoissa.
Oli lainmukaista valittaa hänestä tulevalle neuvostolle tai turvautua "valitukseen väärinkäytöksestä" kirkollisvallan tekoja vastaan.

Parlamentin gallikalaisuus oli siis paljon laajempi kuin piispakunta; Ranskan piispat kieltäytyivät usein siitä, ja noin kaksikymmentä heistä tuomitsi Pierre Pithoun kirjan, kun veljet Dupuy julkaisi sen vuonna 1638.

Historia

John Kilcullen kirjoitti Stanfordin filosofian tietosanakirjassa , että "Ranskassa conciliarismi oli yksi gallikanlaisuuden lähteistä".

Gallicanismin kannattajat esittivät useita teorioita sen alkuperästä.

Maltillisempi katsoi, että gallikalaiset ajatukset ja vapaudet olivat yksinkertaisesti etuoikeuksia - myönnytyksiä, joita paavit tekivät, koska he olivat olleet valmiita luopumaan osasta valtaansa Ranskan piispojen tai kuninkaiden hyväksi. Näin ollen kuninkaan auktoriteetin laajentaminen kirkollisiin asioihin ei ollut uutta. Tämä ajatus ilmestyi jo Filippus Reilun hallituskaudella , joissakin tämän hallitsijan mielenosoituksissa paavi Boniface VIII: n politiikkaa vastaan . Joidenkin teorian puolueiden mielestä paavit olivat aina pitäneet asianmukaisena osoittaa erityistä huomiota Gallikaanin kirkon muinaisiin tapoihin, jotka olivat kaikkina aikoina erottuneet tarkkuudestaan uskon säilyttämisessä ja kirkon ylläpitämisessä. kurinalaisuutta .

Toiset päivittivät gallikalaisen lähestymistavan varhaisten karolingien aikaan ja selittivät niitä hieman eri tavalla, kun paavit pitivät tarpeellisena siirtää tiettyjä etuoikeuksia kuninkaalle, jotta jonkinlainen valvonta saataisiin käyttöön piispanlääkärien hallussaan pitäneissä frangilaisissa aatelissa . Siksi paavit olivat antaneet Carlomanille , Pepinille ja Kaarle Suurelle hengellisen auktoriteetin, jota heidän oli käytettävä vain paavin valvonnassa; minkä vallan olivat perineet heidän seuraajansa, Ranskan kuninkaat.

Suurin osa gallikalaisista hylkäsi ensimmäisen teorian, joka kuvaili Gallicanin vapauksia aikojensa mukaisiksi etuoikeuksiksi, koska sen myöntänyt viranomainen voi aina peruuttaa erioikeuden. Tätä ei voida hyväksyä, koska he väittivät, ettei paavilla ollut valtaa peruuttaa heitä. Ultramontanes huomautti, että siinä tapauksessa Saksan keisarit, myös Kaarle Suuren perilliset, vaatisivat tällaisia vapauksia, mutta näin ei ollut. Lisäksi jotkut etuoikeudet, joita paavi ei voi myöntää, kuten kuninkaille etuoikeus tukahduttaa tai rajoittaa vapauttaan kommunikoida uskollisten kanssa tietyllä alueella.

Suurin osa sen partisaanien pitää gallikaaninen kirkko elpymisenä vanhimmista perinteitä kristinuskon , löytyy konsiliaarisia asetuksissa varhaisimmista vuosisatojen tai kaanon lakeja yleisen ja paikallisten neuvostot ja decretals , antiikin ja modernin, jotka saapuivat Ranskassa . "Kaikista kristillisistä maista", sanoo Fleury, "Ranska on ollut huolellisin kirkonsa vapauden säilyttämisessä ja vastustanut ultramontane -kanonistien esittämiä uutisia". He väittivät, että paavit olivat laajentuneet omaan ensisijaisuuteensa, joka perustui pikemminkin vääriin dekretaloihin kuin jumalalliseen lakiin. Sen, mitä gallikalaiset pitivät yllä vuonna 1682, ei väitetty olevan uutuuksien kokoelma, vaan uskomusten joukko, joka on yhtä vanha kuin kirkko, ensimmäisten vuosisatojen kurinalaisuus. Ranskan kirkko oli noudattanut ja harjoittanut niitä koko ajan; universaali kirkko oli uskonut ja harjoittanut niitä aiemmin, noin kymmenennelle vuosisadalle asti; Louis oli tukenut niitä, mutta ei luonut niitä pragmaattisella sanktiolla ; Konstanzin kirkolliskokous oli opettanut heitä paavin suostumus. Gallikaani -ideoilla ei siis ollut muuta alkuperää kuin kristillinen oppi ja kirkollinen kurinalaisuus.

Varhainen keskiaika

Ranskan kirkot olivat velkaa sen historiallisten vaikeuksien samankaltaisuudelle, joiden läpi he kulkivat, yhteiseen poliittiseen uskollisuuteensa ja kansallisen tunteen varhaiseen ilmaantumiseen. Paavit tunnustivat tämän solidaarisuuden neljännen vuosisadan lopusta lähtien. Paavi Damasus puhui "gallikalaisille" piispoille vanhimmasta dekretalista, joka on säilynyt meidän aikanamme ( Babut 1904 ). Kaksi vuosisataa myöhemmin Pyhä Gregorius Suuri osoitti Gallikaanin kirkon lähettiläänsä Augustinusille , Englannin apostoliksi, yhdeksi niistä, joiden tavat hän saattaisi hyväksyä yhtä vakaiksi kuin Rooman kirkon tai minkä tahansa muun. Mutta jo (jos luotamme Babutin havaintoihin) Torinon neuvosto , johon gallialaiset piispat osallistuivat, oli antanut ensimmäisen ilmentymän gallikalaisista tunteista. Valitettavasti Babutin väitteen kannalta kaikki hänen tähän neuvostoonsa antamansa merkitys riippuu päivämäärästä 417, jonka hän on sille antanut, pelkästään henkilökohtaisen olettamuksen vahvuudesta pätevimpien historioitsijoiden vastaisesti. Sitä paitsi ei ole ollenkaan selvää, miten Milanon läänin neuvostoa pidetään Gallikaanisen kirkon ajatuksia edustavana.

Todellisuudessa tuo kirkko osoittaa Merovingin aikana samaa vihaa Pyhää istuinta kohtaan kuin kaikki muutkin. Tavallisia kurinalaisuuskysymyksiä käsitellään tavallisesti neuvostoissa, ja ne pidetään usein kuninkaiden suostumuksella, mutta suuret tilaisuudet - Epaonen neuvosto (517), Vaison (529), Valence (529), Orléans (538), Kierrokset (567) - piispat julistavat toimivansa Pyhän istuimen vaikutuksesta tai kieltäytyvät sen kehotuksista; he ovat ylpeitä paavin hyväksymisestä; he saavat hänen nimensä luetuksi ääneen kirkoissa, aivan kuten Italiassa ja Afrikassa, he mainitsevat hänen dekreetit kanonilain lähteenä ; he osoittavat närkästystä pelkästään ajatuksesta, että kenenkään pitäisi epäonnistua heidän huomioimisessaan. Neuvostoissa tuomitut piispat (kuten Salonius Embrun , Jousimies Gap , Contumeliosus Riez ) eivät ole vaikeuksia vedota paaviin, joka tutkimuksen jälkeen joko vahvistaa tai oikaisee heitä vastaan tuomion.

Pepinistä uskonpuhdistukseen

Karolingien dynastian liittymiselle on tunnusomaista hieno kunnianosoitus, joka Ranskassa on osoitettu paavin valtaan: ennen kuninkaan arvonimen saamista Pepin teki paavi Zacharyn suostumuksen . Liioittelematta tämän teon merkitystä, jonka vaikutuksen gallikalaiset ovat tehneet kaikkensa minimoidakseen, voidaan silti nähdä se todisteena siitä, että jo ennen Gregorius VII : tä julkinen mielipide Ranskassa ei ollut vihamielinen paavin puuttumiselle poliittiseen politiikkaan asioista. Siitä lähtien Rooman ensisijaisuuden edistys ei ole löytänyt vakavia vastustajia Ranskassa ennen Reimsin arkkipiispaa Hincmaria . Hänen kanssaan näkyy ajatus siitä, että paavin on rajoitettava toimintansa kirkollisiin asioihin eikä sekaannuttava valtiota koskeviin asioihin, jotka koskevat vain kuninkaita; että hänen ylivaltaisuutensa on kunnioitettava muinaisten kaanonien määräyksiä ja kirkkojen etuoikeuksia; ja että hänen dekreettinsä ei saa asettaa samalle tasolle neuvostojen kaanonien kanssa. Hänen asenteensa erottuu eristäytyneenä. Neuvosto Troyes (867) julistaa, ettei piispa voi syrjäytti viittaamatta Pyhän istuimen ja neuvoston Douzy (871) tuomitsee Hinkmar Laonin ainoastaan reservi oikeuksien paavin.

Ensimmäisten kapettien myötä paavin ja Gallikaanisen kirkon väliset maalliset suhteet näyttivät hetkellisesti kireiltä. Vuoden neuvostot Saint-Basel de Verzy (991) ja Chelles (n. 993), että diskurssit Arnoul piispa Orléans , että kirjaimet Gerbert, jälkeenpäin Sylvester II , tunteet väkivaltaisen vihamielisyyden Pyhän istuimen ja ilmeinen päättäväisyys välttää auktoriteettia sellaisissa kurinalaisuuksissa, jotka siihen asti oli tunnustettu kuuluvan siihen. Mutta tuona aikana paavinvalta, joka annettiin Crescentiuksen ja muiden paikallisten paronien tyrannialle, oli väliaikaisen heikkenemisen aikaa. Kun se palautti itsenäisyytensä, sen vanha auktoriteetti Ranskassa palasi siihen, Saint-Baselin ja Chellesin neuvostojen työ kumottiin; ruhtinaat, kuten Hugh Capet , piispat, kuten Gerbert, eivät suhtautuneet muuhun kuin alistumiseen. On sanottu, että Capetian alkuvaiheessa paavi oli Ranskassa voimakkaampi kuin koskaan ennen. Alle Gregory VII paavin legates kulki Ranska pohjoisesta etelään, he convoked ja puheenjohtajana lukuisten neuvostoja, ja huolimatta satunnaista ja epäjohdonmukaista vastarintatoimet, ne syrjäytettiin piispat ja excommunicated prinssit aivan kuten Saksassa ja Espanjassa.

Seuraavien kahden vuosisadan aikana emme vieläkään näe selviä todisteita gallikanismista. Paavillisen teho saavuttavat APOGEE Ranskassa kuin muuallakin, St. Bernard ja St. Tuomas Akvinolainen hahmotella teorian että valta, ja heidän mielestään on, että koulussa hyväksyä asenne Gregorius VII ja hänen seuraajansa osalta rikollinen ruhtinaat. Pyhä Ludvig IX, jota jotkut yrittivät edustaa gallikalaisen järjestelmän suojelijana, on edelleen tietämätön siitä - sillä nyt on tosiasia, että vuoden 1269 pragmaattinen rangaistus , joka on jo pitkään annettu hänelle, oli tukkumyynti. 1445) on ympäristö Royal kanslian Charles VII lainata ilme on pragmaattinen Seuraamus Bourges . ( Löffler 1911 )

Neljästoista vuosisadan alussa Filippus Reilun ja Boniface VIII: n välinen konflikti tuo kuitenkin esiin Gallican -ideoiden ensimmäiset välähdykset. Tuo kuningas ei rajoitu väittämään, että hän on suvereenina ainoa ja itsenäinen ajallisuutensa mestari; hän julistaa ylpeänä, että hänellä on paavin myöntämän myönnytyksen perusteella yleiskokouksen suostumuksella Kaarle Suurelle ja hänen seuraajilleen oikeus luovuttaa vapaita kirkollisia edunsaajia. Aateliston, kolmannen kartanon ja suuren osan papiston suostumuksella hän vetoaa Boniface VIII: n asiassa tulevaan yleisneuvostoon - tämä tarkoittaa sitä, että neuvosto on paavin yläpuolella . Samat ajatukset ja muut Pyhälle istuimelle vihamielisemmät ajatukset ilmestyvät uudelleen Fratricellesin ja Baijerin Louisin taistelussa paavi Johannes XXII: tä vastaan ; ne ilmaistaan Pariisin yliopiston professoreiden William Occamin , Johanneksen Jandunin ja Padovan Marsiliusin kynillä . He kieltävät muun muassa paavin ensisijaisuuden jumalallisen alkuperän ja alistavat sen käyttämisen ajallisen hallitsijan hyvään mieleen. Paavin jälkeen Pariisin yliopisto tuomitsi nämä näkemykset; mutta kaikesta huolimatta ne eivät kadonneet kokonaan koulujen muistista tai kiistoista, sillä Marsiliusin pääteos Defensor Pacis käännettiin ranskaksi vuonna 1375, luultavasti Pariisin yliopiston professorin toimesta. Länsi Schism uudelleen heränneen yllätti heidät.

Ajatus neuvostosta ehdotti luonnollisesti keinoa parantaa sitä valitettavaa kristikunnan jakautumista. Tähän ajatukseen otettiin pian käyttöön sovitteluteoria , joka asettaa neuvoston paavin yläpuolelle ja tekee siitä kirkon ainoan edustajan, joka on erehtymätön . Kaksi Pariisin yliopiston professoria, Conrad of Gelnhausen ja Henry of Langenstein , piirsivät arkaksi tämän teorian, ja Pierre d'Ailly ja Gerson tulkitsivat sen meluisesti yleisölle . Samaan aikaan Ranskan papit, inhottuna Benedictus XIII: sta , vetäytyivät kuuliaisuudestaan. Juuri tätä toimenpidettä äänestäneessä edustajakokouksessa (1398) oli ensimmäistä kertaa kysymys Ranskan kirkon palauttamisesta vanhoihin vapauksiinsa ja tapoihinsa - sen prelaateille jälleen oikeuden myöntää ja luovuttaa edunsaajia. . Sama ajatus tulee etualalle väitteissä, jotka Ranskan papiston toinen kokous esitti vuonna 1406; voittaakseen edustajakokouksen äänet tietyt puhujat mainitsivat esimerkin siitä, mitä Englannissa tapahtui. Johannes Haller teki tästä johtopäätöksen, että nämä niin sanotut muinaiset vapaudet olivat englantilaista alkuperää ja että Gallikaanin kirkko todella lainasi ne naapuriltaan ja kuvitteli niiden olevan vain oman menneisyytensä herätys. Tämä mielipide ei vaikuta perustellulta. Hallerin mainitsemat ennakkotapaukset ulottuvat Carlislessa vuonna 1307 pidettyyn parlamenttiin , jolloin reaktiot taipumukset paavin varauksia vastaan olivat jo ilmenneet Philip the Fairin koolle kutsumissa kokouksissa vuosina 1302 ja 1303. Eniten voimme myöntää , että samat ajatukset saivat rinnakkaista kehitystä kanavan molemmilta puolilta.

Yhdessä "muinaisten vapauksien" palauttamisen kanssa papiston kokoonpano vuonna 1406 halusi säilyttää neuvoston ylivoimaisuuden paaviin nähden ja jälkimmäisen erehdyksen. Vaikka ne olisivatkin laajalti hyväksyttyjä, nämä olivat vain yksittäisiä mielipiteitä tai koulun mielipiteitä, kun Konstancen kirkolliskokous tuli antamaan heille korkean auktoriteetinsa. Neljännellä ja viidennellä istunnollaan se julisti, että neuvosto edusti kirkkoa ja että jokaisen ihmisen, arvosta riippumatta, jopa paavi, oli pakko totella sitä siinä, mikä koskee skisman hävittämistä ja kirkon uudistamista; että jopa paavi, jos hän vastustaisi itsepäisesti, saattaisi lakisääteisen menettelyn mukaan pakottaa tottelemaan sitä edellä mainituissa kohdissa. Tämä oli gallikanismin syntymä tai, jos haluamme sitä kutsua, laillistaminen. Tähän asti olimme kohdanneet Gallikaanisen kirkon historiassa syytöksiä pahanlaatuisista piispoista tai jonkin prinssin väkivaltaisen eleen, joka oli epämiellyttävä hänen ahneista suunnitelmistaan; mutta nämä olivat vain kaunaa tai huonoa huumoria, onnettomuuksia ilman seurauksia; tällä kertaa paavillisen vallan käyttämistä vastaan tehdyillä määräyksillä oli pysyvä vaikutus. Gallikanismi oli istuttanut itsensä ihmisten mieleen kansallisena opina, ja se jäi vain soveltamaan sitä käytännössä. Tämän on tarkoitus olla Bourgesin Pragmatic Sanctionin työ. Ranskan papit lisäsivät tähän asiakirjaan Baselissa toistetut Boden -artiklat, ja tämän valtuutuksen perusteella he saivat valtuudet säännellä edunsaajien kokoamista ja kirkkojen ajallista hallintoa yksinomaan yleisen lain perusteella, kuninkaan suojeluksessa, ja riippumatta paavin toiminnasta. Vuodesta Eugene IV ja Leo X paaveista ei lopettanut vastustaakseen pragmaattinen Seuraamus, kunnes se korvattiin konkordaatti Bologna vuonna 1516. Mutta, jos sen säännöksiä katosi Ranskan lainsäädäntöä, periaatteet se toteutettu jonkin aikaa kuitenkin innosti edelleen teologisia kouluja ja parlamentaarista oikeuskäytäntöä . Nämä periaatteet ilmenivät jopa Trentin kirkolliskokouksessa , jossa Ranskan suurlähettiläät, teologit ja piispat puolustivat niitä toistuvasti, varsinkin kun neuvosto keskusteli siitä, tuleeko piispanvalta heti Jumalalta vai paavin kautta, pitäisikö neuvoston pyytää vahvistusta vai ei. sen säädöksistä suvereeni paavi, jne. Sitten taas, Gallikaanisen kirkon vapauksien nimissä, osa pappeista ja parlementareista vastusti Trentin kirkon kokouksen julkaisemista; ja kruunu päätti irrottautua siitä ja julkaista hyvännäköisen, kuninkaallisen auktoriteetin antamien toimitusten muodossa.

Uskonpuhdistuksen jälkeen

Henrik IV: n murha , jota hyödynnettiin yleisen mielipiteen siirtämiseksi ultramontanismia ja Sorbonnen syndikaatin Edmond Richerin toimintaa vastaan , sai aikaan 1600 -luvun alussa gallikanismin elpymisen. Vuonna 1663 Sorbonne julisti, että se ei hyväksynyt paavin auktoriteettia kuninkaan ajallisessa vallassa eikä hänen ylivoimaisuuttaan yleiskokouksessa eikä erehtymättömyyttä ilman kirkon suostumusta.

Vuonna 1682, kun Ludvig XIV päätti laajentaa kaikkiin valtakuntansa kirkkoihin droit de regalen eli oikeuden saada tulot vapaista näkymistä ja antaa näkyjä itselleen hänen mieltymyksessään, paavi Innocentius XI vastusti kuninkaan suunnitelmia. Kuningas kokosi Ranskan papit ja 19. maaliskuuta 1682 kokouksen muodostaneet kolmekymmentäkuusi prelaattia ja kolmekymmentäneljä toisen järjestyksen edustajaa, jotka hyväksyivät edellä esitetyt neljä artiklaa ja toimittivat ne kaikille muille Ranskan piispoille ja arkkipiispoille . Kolme päivää myöhemmin kuningas käski rekisteröidä artikkelit kaikkiin teologisiin kouluihin ja tiedekuntiin; ketään ei voitu hyväksyä teologian tutkintoihin ilman, että hän olisi pitänyt yllä tätä oppia yhdessä opinnäytetyössään, ja oli kiellettyä kirjoittaa mitään heitä vastaan. Paavi Innocentius XI julkaisi 11. huhtikuuta 1682 päivätyn kirjeen, jossa hän mitätöi ja kumosi kaiken, mitä kokous oli tehnyt regaelin suhteen ; hän kieltäytyi myös Bullsista kaikille seurakunnan jäsenille, joita ehdotettiin vapaiksi piispakunniksi.

Samalla tavalla Aleksanteri VIII kumosi 4. elokuuta 1690 päivätyllä perustuslailla Pyhän istuimen vahingoittavan menettelyn sekä regale -asiassa että julistuksessa kirkollisesta vallasta ja toimivallasta, joka oli haitannut toimistokunta ja järjestys. Piispat nimeävät, jolta härät oli kielletty, saivat heidät pitkään, vuonna 1693, vasta sen jälkeen, kun he olivat lähettäneet paavi Innocentius XII: lle kirjeen, jossa he hylkäsivät kaiken, mitä kokouksessa oli määrätty kirkollisen vallan ja paavillisen vallan suhteen. Kuningas itse kirjoitti paaville (14. syyskuuta 1693) ilmoittaakseen, että kuninkaallinen määräys oli annettu 23. maaliskuuta 1682 annetun käskyn täytäntöönpanoa vastaan.

Näistä kieltäytymisistä huolimatta vuoden 1682 julistus säilyi sittemmin elävänä gallikalaisuuden symbolina, jota Ranskan papiston suuri enemmistö tunnusti ja jota pakollisesti puolustettiin teologisissa tiedekunnissa, kouluissa ja seminaareissa, suojassa ranskalaisten teologien ja Ranskan parlamenttien inkvisitoriaalisen valppauden vuoksi ulkomaalaisten hyökkäykset, jotka eivät koskaan tuominneet tukahduttamaan kaikkia julistuksen periaatteita vastaan vihamielisiä tekoja.

Ranskasta gallikalaisuus levisi noin 1700 -luvun puolivälissä mataliin maihin, juristi Zeger Bernhard van Espenin töiden ansiosta . Salanimellä Febronius , Hontheim esitteli sitä Saksaan, jossa se otti muotoja Febronianism ja Josephism. Kirkolliskokous Pistoian (1786) edes yrittänyt mukautua sen Italiassa. Mutta sen leviäminen pidätettiin jyrkästi Ranskan vallankumouksesta , joka vei sen tärkeimmän tuen kaatamalla kuninkaiden valtaistuimet. Vallankumousta vastaan, joka ajoi heidät ulos ja tuhosi heidän näkönsä, Ranskan piispoille ei jäänyt muuta kuin sitoutua läheisesti Pyhään istuimeen. Jälkeen konkordaatti 1801 Ranskan hallitukset tehnyt joitakin teeskentely elvyttää, että Organic artiklassa , "muinainen Gallican -oikeuksien" ja velvollisuus opetuksen artiklojen 1682, mutta kirkollinen gallikaaninen kirkko ei koskaan elvytetty paitsi muodossa epämääräinen epäluottamus Rooma. Käytössä syksyllä Napoleon ja Bourbonien työn Lamennais , ja "L'Avenir" ja muita julkaisuja omistettu Roman ideoita, vaikuttaa Dom Guéranger , ja vaikutukset uskonnonopetus enenevässä määrin vei siltä sen partisaanien.

Kun Vatikaanin ensimmäinen kirkolliskokous avattiin vuonna 1869, sillä oli Ranskassa vain arkoja puolustajia. Kun neuvosto julisti, että paavilla on kirkossa laaja toimivalta uskoa, moraalia ja kurinalaisuutta koskevissa asioissa, että hänen päätöksensä ex cathedra ovat itse ja ilman kirkon suostumusta erehtymättömiä ja korjaamattomia, se käsitteli gallikalaisuutta kuolettava isku. Kolme neljästä artikkelista tuomittiin suoraan. Jäljelle jääneestä, ensimmäisestä, neuvosto ei antanut mitään erityistä julkilausumaa; mutta tärkeä osoitus katolisesta opista annettiin paavi Pius IX : n tuomitsemassa tuomiossa , joka vastasi virheiden oppimäärän 24. ehdotusta , jossa väitettiin, että kirkko ei voi käyttää voimaa ja että sillä ei ole mitään ajallista valtaa, suoraa tai epäsuora. Paavi Leo XIII valaisi suoremmin tätä kysymystä tietosanakirjassaan Immortale Dei (12. marraskuuta 1885), jossa luemme: "Jumala on jakanut ihmiskunnan hallituksen kahden vallan, kirkollisen ja kansalaisyhteiskunnan välillä, entisen, joka asetti asiat jumalallinen, jälkimmäinen ihmisiin nähden. Jokainen on rajoitettu rajoissa, jotka on täysin määritelty ja määritelty oman luonteensa ja erityistavoitteensa mukaisesti. Siksi on ikään kuin rajattu ala, jossa jokainen suorittaa tehtävänsä jure proprio ". Ja tietosanakirjassa Sapientiae Christianae (10. tammikuuta 1890) sama paavi lisää: "Kirkolla ja valtiolla on kullakin oma valta, eikä kumpikaan valta ole toisen alainen."

Vatikaanin ensimmäisen kokouksen jälkeen gallikalaisuus ei ollut enää toteuttamiskelpoinen vaihtoehto Ranskan ja Hollannin katolisissa kirkoissa. Gallicanismin muunnelma, yleisempi sovitteluliike , on säilynyt jonkin aikaa vanhojen katolisten keskuudessa ; mutta pienen määrän vuoksi Ranskassa ja Alankomaissa se on käytännössä kuollut.

Katso myös

Viitteet

Lähteet

Gallikaanisen kirkon verkkosivusto (l'Eglise Gallicane)
Tämä artikkeli sisältää tekstiä julkaisusta, joka on nyt julkisesti saatavilla : Löffler, Klemens (1913). " Pragmaattinen seuraamus ". Julkaisussa Herbermann, Charles (toim.). Katolinen tietosanakirja . New York: Robert Appleton Company.
P. Babut, "La plus ancienne décrétale", Pariisi, 1904 (ranskaksi, johon katolinen tietosanakirja viittaa epäsuorasti ).
Kardinaali Giovanni Battista De Luca: Nepotismi 1600-luvun katolisessa kirkossa ja De Lucan pyrkimykset kieltää käytäntö
Rothrock, George A. "Ranskan kruunu ja Estates General 1616". Ranskan historialliset tutkimukset, voi. 1, ei. 3, 1960, s. 295–318. JSTOR, www.jstor.org/stable/285971.
Thompson, D. (1986). Kenraali Ricci ja jesuiittajärjestyksen tukahduttaminen Ranskassa 1760–4. The Journal of Ecclesiastical History, 37 (3), 426-441. doi: 10.1017/S0022046900021485

Languages

In other projects