Ghost - Ghost
| Osa sarjan on |
| Paranormaali |
|---|
Vuonna kansanperinne , joka on aave on sielu tai henki kuolleen henkilön tai eläimen , joka voi näyttää elävän. In ghostlore , kuvaukset haamuja vaihtelevat suuresti näkymätön läsnäolon läpikuultava tai tuskin näkyvä ohut muotoja, realistinen, elävä muotoja. Tahallinen yritetty ottaa yhteyttä hengessä kuolleen henkilön tunnetaan nekromantiaa , tai spiritism kuin séance . Muut ehdot liittyvät siihen ovat ilmestys , kummittelemaan , Phantom , poltergeist , sävy , peikko tai peikko , henki , kummitus , Wraith , demoni , ja Ghoul .
Usko kuolemanjälkeiseen elämään ja kuolleiden henkien ilmentymiin on laajalle levinnyt, ja se juontaa juurensa animismiin tai esi-isien palvontaan esilukutaitoisissa kulttuureissa. Tietyt uskonnolliset käytännöt - hautausrituaalit, manaukset ja jotkut spiritismin ja rituaalimaagian käytännöt - on suunniteltu erityisesti kuolleiden henkien rauhoittamiseen. Aaveita kuvataan yleensä yksinäisiksi, ihmisen kaltaisiksi olemuksiksi, vaikka tarinoita aavemaisista armeijoista ja eläinten aaveista ihmisten sijaan on myös kerrottu. Niiden uskotaan kummittelevan tiettyjä paikkoja , esineitä tai ihmisiä, joihin he liittyivät elämässä. Pew Research Centerin vuonna 2009 tekemän tutkimuksen mukaan 18% amerikkalaisista sanoo nähneensä aaveen.
Tieteen valtava yksimielisyys on, että ei ole todisteita aaveiden olemassaolosta. Heidän olemassaoloaan on mahdotonta väärentää , ja aaveiden metsästys on luokiteltu pseudotieteeksi . Vuosisatojen tutkimuksista huolimatta ei ole tieteellistä näyttöä siitä, että missä tahansa paikassa olisi kuolleiden henkiä. Historiallisesti tiettyjen myrkyllisten ja psykoaktiivisten kasvien (kuten datura ja hyoscyamus niger ), joiden käyttö on pitkään yhdistetty nekromantiiniin ja alamaailmaan , on osoitettu sisältävän antikolinergisiä yhdisteitä, jotka ovat farmakologisesti yhteydessä dementiaan (erityisesti DLB ) sekä histologisia kuvioita ja neurodegeneraation . Viimeaikaiset tutkimukset ovat osoittaneet, että aavehavainnot voivat liittyä degeneratiivisiin aivosairauksiin, kuten Alzheimerin tautiin . Yleiset reseptilääkkeet ja käsikauppalääkkeet (kuten unilääkkeet ) voivat myös harvinaisissa tapauksissa aiheuttaa haamumaisia aistiharhoja, erityisesti tsolpideemia ja difenhydramiinia . Vanhemmat raportit linkittivät hiilimonoksidimyrkytyksen haamumaisiin hallusinaatioihin.
Vuonna folkloristiikan , aaveet kuulu motiivi indeksiin nimitys E200-E599 ( "aaveet ja muut Revenants").
Terminologia
Englanninkielinen sana ghost jatkaa vanhoja englantilaisia gāst , proto-germaanisesta *gaistazista . On tavallista West germaaninen , mutta puuttuu Pohjois germaanien ja Itä germaaninen (vastaava sana Gothic on Ahma , muinaisskandinaavi on Andi m., Nen f.). Tekniikan Proto-Indo-Euroopan muoto oli * ǵʰéysd-os , juuresta * ǵʰéysd- ilmaiseva "kiivastuksessani anger" heijastuu muinaispohjoismaisesta Geisa "on rage." Saksalainen sana kirjataan vain maskuliiniseksi, mutta todennäköisesti jatkaa neutraalia s -runkoa. Saksalaisen sanan alkuperäinen merkitys olisi siten ollut mielen virvoittava periaate , erityisesti herätys- ja raivokykyinen (vertaa ðr ). Vuonna germaaninen pakanuuden " germaaninen Mercury ", ja myöhemmin Odin oli samaan aikaan johdin kuolleiden ja "herran raivo" johtava Wild Hunt .
Vanhan englanninkielisen sanan lisäksi, joka ilmaisee ihmisen henkeä tai sielua, sekä eläviä että kuolleita, käytetään latinalaisen spiritus -synonyymiä myös "hengityksen" tai "räjähdyksen" merkityksessä varhaisimmista todistuksista (9. vuosisata). Se voi myös tarkoittaa mitä tahansa hyvää tai pahaa henkeä, kuten enkeleitä ja demoneja; anglosaksinen evankeliumi viittaa demonisen hallussa Matteuksen 12:43 sillä se unclæna Gast . Myös vanhan englannin ajalta sana voisi merkitä Jumalan henkeä, nimittäin. " Pyhä Henki ".
Nyt vallitseva tunne "kuolleen ihmisen sielu, josta puhutaan näkyvissä muodossa" ilmestyy vasta keskimmäisessä englannissa (1400-luku). Nykyaikaisella substantiivilla on kuitenkin laajempi soveltamisala, ja se ulottuu toisaalta "sieluun", "henkeen", " elintärkeään periaatteeseen ", " mieleen " tai " psyykeen ", tunteen, ajatuksen ja moraalin istuimeen tuomio; toisaalta käytetty kuvaannollisesti kaikista varjoisista ääriviivoista tai sumeista tai epäolennaisista kuvista; erityisesti optiikassa, valokuvauksessa ja elokuvauksessa, heijastusta, toissijaista kuvaa tai väärää signaalia.
Synonyymi spook on hollantilainen lainsana , joka on samanlainen kuin alasaksalainen spôk (epävarman etymologian); se tuli englannin kielelle amerikkalaisen englannin kautta 1800 -luvulla. Vaihtoehtoisia sanoja modernissa käyttö kuuluu peikko (altn. Peikko ; Latinalaisesta spektrin ), Skotlannin Wraith (epäselvä alkuperä), Phantom (kautta ranskalaiset lopulta kreikasta phantasma , vertaa fantasia ) ja ilmestys . Termi sävy on klassisen mytologian kääntää Kreikan σκιά tai Latinalaisessa umbra , viitaten käsitteeseen henkien Kreikan alamaailmaan . "Haint" on synonyymi haamulle, jota käytetään Etelä -Yhdysvaltojen alueellisessa englannissa, ja "haint tarina" on yhteinen piirre eteläisessä suullisessa ja kirjallisessa perinteessä. Termi poltergeist on saksankielinen sana, kirjaimellisesti "meluisa aave", hengelle, jonka sanotaan ilmentyvän näkymättömästi liikkuvilla ja vaikuttavilla esineillä.
Wraith on skotlantilainen sana aaveelle , haamulle tai ilmestykselle . Se ilmestyi Skotlannin romanttisen kirjallisuuden ja osti yleisempiä tai kuvallisia merkityksessä merkki tai enne . Skotlannin kirjallisuudessa 18--19-luvulla sitä sovellettiin myös vesieläimiin. Sana ei ole yleisesti hyväksytty etymologia; vain OED -muistiinpanot "epäselvää alkuperää". Yhdistys verbin vääntelemiseen oli JRR Tolkienin suosima etymologia. Tolkienin sanan käyttö Ringwraiths -nimisten olentojen nimeämisessäon vaikuttanut myöhempään käyttöön fantasiakirjallisuudessa. Bogey tai mörkö / teli on termi aave, ja se näkyy skotlantilainen runoilija John Mayne n Halloween vuonna 1780.
Revenant on kuolleen henkilön palaavat kuolleista kummittelemaan elävän joko ruumiittomaan haamu tai vaihtoehtoisesti animoitu ( " Undead ") ruumis. Siihen liittyy myös käsite nouto , elävän henkilön näkyvä haamu tai henki.
Typologia
Antropologinen konteksti
Käsitys transsendentista , yliluonnollisesta tai numinoomisesta , johon yleensä liittyy aaveita, demoneja tai jumalia , on kulttuurinen universaali . Esilukutaitoisissa kansanuskonnoissa nämä uskomukset tiivistetään usein animismiin ja esi-isien palvontaan . Jotkut ihmiset uskovat, että haamu tai henki ei koskaan lähde Maasta, ennen kuin kukaan ei enää muista kuollutta.
Monissa kulttuureissa pahanlaatuiset, levottomat haamut erotetaan esi -isien palvontaan osallistuvista hyväntahtoisemmista hengeistä.
Esivanhempien palvonta sisältää tyypillisesti rituaaleja, joiden tarkoituksena on estää kostolaisia , kuolleiden kostonhimoisia henkiä , jotka kuvitellaan nälkään näkeviksi ja kateellisiksi eläville. Strategiat ennaltaehkäisevien kostijoiden ehkäisemiseksi voivat sisältää joko uhrautumisen eli kuolleiden ruuan ja juoman antamisen heidän rauhoittamiseksi tai kuolleen maagisen karkottamisen pakottaakseen heidät palaamaan. Kuolleiden rituaalinen ruokinta suoritetaan perinteillä, kuten kiinalaisella aavefestivaalilla tai länsimaisella sielunpäivällä . Kuolleiden maaginen karkotus on läsnä monissa maailman hautaamistavoissa . Elinten monissa tumuli ( Kurgan ) oli rituaalisesti sidottu ennen hautaamista, ja tavan sitovan kuolleiden jatkuu, esimerkiksi maaseudulla Anatolia .
1800-luvun antropologi James Frazer totesi klassisessa teoksessaan Golden Bough, että sielut nähtiin olennona, joka animoi kehon.
Aaveet ja kuolemanjälkeinen elämä
Vaikka ihmisen sielua kuvattiin muinaisissa kulttuureissa toisinaan symbolisesti tai kirjaimellisesti linnuna tai muuna eläimenä, näyttää siltä, että laajalti katsottiin, että sielu oli kehon tarkka kopio kaikissa ominaisuuksissa, jopa vaatteissa, joita henkilö käytti. Tämä on kuvattu taideteoksissa eri muinaisista kulttuureista, mukaan lukien sellaiset teokset kuin Egyptin kuolleiden kirja , jossa kuolleiden ihmisten kuoleman jälkeisessä elämässä esiintyy paljon kuin ennen kuolemaa, mukaan lukien pukeutumistyyli.
Aaveiden pelko
Vaikka kuolleita esi -isiä pidetään yleisesti kunnioitettavina, ja heidän uskotaan usein olevan edelleen läsnä jossakin kuolemanjälkeisessä elämässä , kuolleen ihmisen henki, joka pysyy aineellisessa maailmassa (aave), on luonnoton tai ei -toivottu tilanne. ajatus aaveista tai kostaajista liittyy pelon reaktioon. Näin on yleisesti esihistoriallisissa kansakulttuureissa, mutta aaveiden pelko on myös olennainen osa modernia haamutarinaa , goottilaista kauhua ja muuta kauhuelokuvaa, joka käsittelee yliluonnollista.
Yleisiä ominaisuuksia
Toinen yleinen uskomus aaveista on, että ne koostuvat sumuisesta, ilmavasta tai hienovaraisesta materiaalista. Antropologit yhdistävät tämän ajatuksen varhaisiin uskomuksiin, joiden mukaan haamut olivat persoona ihmisen sisällä (henkilön henki), mikä oli huomattavinta muinaisissa kulttuureissa ihmisen hengityksenä, joka uloshengitettäessä kylmemmässä ilmastossa näkyy näkyvästi valkoisena sumuna. Tämä uskomus on saattanut edistää myös metaforinen merkitys "hengitys" joillakin kielillä, kuten Latinalaisen spiritus ja kreikkalainen pneuma , joka mukaan analogisesti tuli laajennettiin tarkoittamaan sielun. Vuonna Raamatussa , Jumala on kuvattu yhdistämistavoista Adam , sillä elävä sielu, tomusta maapallon ja Jumalan hengestä.
Monilla perinteisillä kertomuksilla aaveita pidettiin usein kuolleina ihmisinä, jotka etsivät kostoa ( kostonhimoisia aaveita ), tai vangittiin maan päällä pahoista asioista, joita he tekivät elämänsä aikana. Kummituksen esiintymistä on usein pidetty ennustuksena tai kuoleman osoittimena. Oman aavemaisen tuplan tai " noutamisen " näkeminen on siihen liittyvä kuolemanmerkki.
Valkoisia naisia raportoitiin esiintyvän monilla maaseutualueilla, ja heidän oletettiin kuolleen traagisesti tai kärsineensä traumasta elämässään. Valkoisen naisen legendoja löytyy ympäri maailmaa. Monille heistä on yhteistä teema lapsen tai aviomiehen menettämisestä ja puhtauden tunteesta, toisin kuin Lady in Red aave, joka johtuu enimmäkseen jilted rakastajalle tai prostituoidulle. Valkoisen naisen haamu liittyy usein yksittäiseen sukuun tai sitä pidetään bansheen kaltaisena kuoleman julistajana .
Aavelaivojen legendoja on ollut olemassa 1700 -luvulta lähtien; merkittävin näistä on lentävä hollantilainen . Tätä teemaa on käytetty kirjallisuudessa Coleridgen The Rime of the Ancient Mariner -kirjassa.
Aaveet kuvataan usein käärinliinan peitossa ja/tai vetävissä ketjuissa.
Locale
Paikkaa, jossa haamuja raportoidaan, kuvataan ahdistelluksi , ja sitä pidetään usein asuneena kuolleiden hengeissä, jotka ovat saattaneet olla entisiä asukkaita tai tunsivat kiinteistön. Yliluonnollisen toiminnan kodeissa sanotaan liittyvän lähinnä rakennuksen menneisyyden väkivaltaisiin tai traagisiin tapahtumiin, kuten murhaan, tapaturmaiseen kuolemaan tai itsemurhaan - toisinaan lähi- tai muinaishistoriassa. Kaikki ahdistelut eivät kuitenkaan ole väkivaltaisen kuoleman paikassa tai edes väkivaltaisilla perusteilla. Monet kulttuurit ja uskonnot uskovat, että olennon olemus, kuten " sielu ", on edelleen olemassa. Jotkut uskonnolliset näkemykset väittävät, että kuolleiden "henget" eivät ole "kulkeneet yli" ja ovat loukussa omaisuuden sisällä, jossa heidän muistonsa ja voimansa ovat vahvat.
Historia
Muinainen Lähi -itä ja Egypti
Mesopotamian uskonnoissa - Sumerin , Babylonin , Assyrian ja muiden Mesopotamian varhaisten valtioiden - on monia viittauksia aaveisiin . Jäljet näistä uskomuksista säilyvät myöhemmissä abrahamin uskonnoissa, jotka tulivat hallitsemaan aluetta. Aaveiden uskottiin syntyvän kuoleman aikaan ottamalla kuolleen ihmisen muisti ja persoonallisuus. He matkustivat alamaailmaan, missä heille määrättiin asema, ja johtivat jollain tavalla samanlaista olemassaoloa kuin elävien. Kuolleiden sukulaisten odotettiin tarjoavan ruokaa ja juomaa kuolleille helpottaakseen heidän olojaan. Jos he eivät tee niin, haamut voivat aiheuttaa eläville epäonnea ja sairautta. Perinteiset parantamiskäytännöt kuvaavat erilaisia sairauksia aaveiden toimintaan, kun taas toiset johtuvat jumalista tai demoneista.
Muinaisessa egyptiläisessä kulttuurissa oli yleinen usko aaveisiin . Heprealaisessa Raamatussa on vain vähän viittauksia aaveisiin, jotka yhdistävät spiritismin kiellettyihin okkulttisiin toimiin. Mooseksen kirja 18:11. Merkittävin viittaus on Samuelin ensimmäisessä kirjassa (1.Samuelin kirja 28: 3–19), jossa naamioitunut kuningas Saul pyytää Endorin noitaa kutsumaan Samuelin hengen tai aaveen .
Sielu ja henki uskottiin olemassa kuoleman jälkeen, joilla on kyky auttaa tai vahingoittaa elävä, ja mahdollisuus toisen kuoleman. Yli 2500 vuoden aikana egyptiläiset uskomukset kuolemanjälkeisestä elämästä kehittyivät jatkuvasti. Monet näistä uskomuksista kirjattiin hieroglyfikirjoituksiin , papyruskääröihin ja hautamaalauksiin. Egyptin kuolleiden kirja kokoaa joitakin uskomuksia muinaisen Egyptin historian eri aikakausilta. Nykyaikana kuvitteellinen käsite muumiosta, joka herää eloon ja saa kostaa häiriintyessään, on synnyttänyt koko genren kauhu tarinoita ja elokuvia.
Klassinen antiikin
Arkaainen ja klassinen Kreikka
Haamuja esiintyi Homer n Odyssey ja Iliadi , jossa ne kuvattiin katoaa 'kuten höyry, gibbering ja marina maahan'. Homerin aaveilla oli vain vähän vuorovaikutusta elävän maailman kanssa. Heitä pyydettiin säännöllisesti neuvomaan tai ennustamaan, mutta he eivät näytä olevan erityisen pelättyjä. Aaveet klassisessa maailmassa esiintyivät usein höyryn tai savun muodossa, mutta muina aikoina niiden kuvattiin olevan merkittäviä, ne näyttivät olevan sellaisia kuin ne olivat kuolinhetkellä, sekä haavat, jotka tappoivat heidät.
V -luvulla eKr. Klassisista kreikkalaisista aaveista oli tullut ahdistavia, pelottavia olentoja, jotka pystyivät toimimaan joko hyvien tai pahojen tarkoitusten hyväksi. Kuolleiden hengen uskottiin leijuvan lähellä ruumiin lepopaikkaa, ja hautausmaat olivat paikkoja, joita elävät välttivät. Kuolleita oli tarkoitus surua rituaalisesti julkisten seremonioiden, uhrien ja vapautusten kautta, tai muuten he saattoivat palata vainoamaan perheitään. Muinaiset kreikkalaiset pitivät vuosittain juhlia kuolleiden henkien kunnioittamiseksi ja rauhoittamiseksi, joihin perheen haamut kutsuttiin ja joiden jälkeen heidät "kutsuttiin lujasti lähtemään samaan aikaan ensi vuonna".
5. vuosisadalla eKr. Näytelmässä Oresteia esiintyy Clytemnestran aave , joka on yksi ensimmäisistä kaunokirjallisuudessa ilmestyneistä aaveista.
Rooman valtakunta ja myöhäinen antiikki
Muinaiset roomalaiset uskoivat haamu voitaisiin käyttää kostaa vihollisen raaputtamalla kirouksen pala lyijyä tai keramiikkaa ja sen asettamista vakava.
Plutarch kuvaili 1. vuosisadalla jKr. Kuvattua Chaeronean kylpylöiden ahdistusta murhatun miehen aaveella. Aaveen kova ja pelottava huokaus sai kaupungin asukkaat sulkemaan rakennuksen ovet. Plinius nuorempi ( n. 50 jKr) antaa toisen kuuluisan kertomuksen muinaisesta klassisesta maailmasta peräisin olevasta ahdistetusta talosta . Plinius kuvailee Ateenan talon ahdistusta , jonka stoalainen filosofi Athenodorus osti noin 100 vuotta ennen Pliniusta. Koska Athenodorus tiesi, että talossa oli oletettavasti kummitusta, hän asetti kirjoituspöydän tarkoituksellisesti huoneeseen, jossa ilmestyksen sanottiin ilmestyvän, ja istui siellä kirjoittaen myöhään yöhön asti, kun ketjuihin sidottu aave häiritsi häntä. Hän seurasi haamua ulkona, missä se osoitti paikan maassa. Kun Athenodorus myöhemmin kaivoi alueen, kahlittu luuranko paljastettiin. Kummitus lakkasi, kun luuranko haudattiin asianmukaisesti. Kirjailijat Plautus ja Lucian kirjoittivat myös tarinoita kummitustaloista.
Vuonna Uuden testamentin mukaan Luke 24: 37-39, joka seuraa hänen ylösnousemuksensa , Jeesus joutui vakuuttamaan Disciples , ettei hän ollut haamu (joissakin versioissa Raamatun, kuten KJV ja NKJV, käyttää termiä "henki "). Samoin Jeesuksen seuraajat uskoivat aluksi, että hän oli aave (henki), kun he näkivät hänen kävelevän veden päällä .
Yksi ensimmäisistä henkilöistä, joka ilmaisi epäuskonsa aaveisiin, oli Lucian Samosatasta 2. vuosisadalla jKr. Hänen satiirinen romaani Lover of Lies (noin 150 jKr), hän kertoo kuinka Demokritos "opitun miestä iältään Abdera in Traakiasta " asui hautaan ulkopuolella kaupungin porttien todistaa, että hautausmailla ei ahdisti henget poistui. Lucian kertoo, kuinka hän jatkoi epäuskoaan huolimatta käytännöllisistä vitseistä , joita "jotkut Abdera -nuoret miehet" tekivät ja jotka olivat pukeutuneet mustiin kylpytakkeihin kallon naamioilla pelottaakseen häntä. Tämä Lucianin kertomus huomauttaa jotain suosittuista klassisista odotuksista siitä, miltä haamu näyttää.
5. vuosisadalla jKr. Kristitty pappi Constantius Lyonista tallensi esimerkin toistuvasta teemasta väärin haudatuista kuolleista, jotka tulevat takaisin kumartamaan eläviä ja jotka voivat lopettaa vainoamisensa vasta, kun heidän luunsa on löydetty ja haudattu asianmukaisesti.
Keskiaika
Keskiaikaisessa Euroopassa raportoidut aaveet jaettiin yleensä kahteen luokkaan: kuolleiden sieluihin tai demoneihin. Kuolleiden sielut palasivat tiettyä tarkoitusta varten. Demoniset haamut olivat olemassa vain kiusatakseen tai houkutellakseen eläviä. Elävät voivat erottaa heidät toisistaan vaatimalla heidän tarkoitustaan Jeesuksen Kristuksen nimessä. Kuolleen ihmisen sielu paljastaisi tehtävänsä, kun taas demoninen aave karkotettaisiin Pyhän nimen kuullessa.
Suurin osa aaveista oli sieluja, jotka oli määrätty kiirastuloon ja jotka oli tuomittu tietyn ajan sovittamaan rikoksensa elämässä. Heidän katumuksensa liittyi yleensä heidän syntiinsä. Esimerkiksi miehen haamu, joka oli käyttänyt väärin palvelijoitaan, tuomittiin repimään ja nielemään oman kielensä; toisen miehen haamu, joka oli laiminlyönyt jättää viittansa köyhille, tuomittiin käyttämään viittaansa, joka nyt on "raskas kuin kirkon torni". Nämä aaveet ilmestyivät eläville pyytämään rukouksia kärsimyksensä lopettamiseksi. Muut kuolleet sielut palasivat kehottamaan eläviä tunnustamaan syntinsä ennen omaa kuolemaansa.
Keskiaikaiset eurooppalaiset haamut olivat merkittävämpiä kuin viktoriaanisen aikakauden kuvatut aaveet , ja on olemassa kertomuksia aaveista, joiden kanssa on painittu ja joita on fyysisesti pidätetty, kunnes pappi voi saapua kuuntelemaan sen tunnustuksen. Jotkut olivat vähemmän kiinteitä ja pystyivät liikkumaan seinien läpi. Usein heitä kuvattiin kalpeammiksi ja surullisemmiksi versioiksi ihmisestä, joka he olivat olleet elossa, ja pukeutuneet harmaisiin harmaisiin rätteihin. Suurin osa raportoiduista havainnoista oli miehiä.
Siinä oli joitakin raportoitu tapauksia aavemainen armeijoiden taistelevat taisteluita yöllä metsässä, tai jäänteitä rautakauden hillfort, niinkuin Wandlebury , lähellä Cambridge, Englanti. Phantom -ritarit haastoivat joskus eläviä ritareita yhteen taisteluun, ja ne katosivat voitettuaan.
Keskiajalta on ilmestynyt aave ilmestys vuodesta 1211, Albigenin ristiretken aikaan . Gervase of Tilbury , Arlesin marsalkka , kirjoitti, että kuva Guilhemista, pojasta, joka äskettäin murhattiin metsässä, ilmestyi serkkunsa kotiin Beaucairessa , lähellä Avignonia . Tämä "vierailujen" sarja kesti koko kesän. Hänen puolestaan puhuneen serkkunsa välityksellä poika väitti keskustelleen kenenkään kanssa, joka halusi, kunnes paikallinen pappi pyysi puhua pojalle suoraan, mikä johti laajoihin teologian kieltoihin. Poika kertoi trauma kuolemasta ja onnettomuutta kollegaansa sielujen Purgatory , ja ilmoitti, että Jumala oli eniten tyytyväinen meneillään olevaan ristiretken Kataarit kerettiläisiä, käynnisti kolme vuotta aikaisemmin. Albigenilaisten ristiretken aika Etelä -Ranskassa oli leimallista voimakasta ja pitkittynyttä sodankäyntiä, tämä jatkuva verenvuodatus ja väestön siirtyminen olivat taustalla näille murhatun pojan raportoiduille vierailuille.
Kummitustalot ovat esillä 9. vuosisadan arabialaisissa yöissä (kuten Ali Cairene ja Bagdadin Haunted House ).
Euroopan renessanssista romantiikkaan
Renessanssin magia kiinnostui uudelleen okkultismista , myös nekromantiikasta . Uskonpuhdistuksen ja vastareformation aikakaudella oli usein vastaiskua epäterveellistä kiinnostusta kohtaan pimeisiin taiteisiin, kuten Thomas Erastus . Sveitsiläinen reformoitu pastori Ludwig Lavater toimitti yhden ajanjakson yleisimmin painetuista kirjoista teoksellaan Of Ghosts and Spirits Walking By Night.
Child Ballad " Makea Williamin Ghost " (1868) kertoo tarinan aave palaavat morsiamensa kerjäämässä häntä vapauttamaan hänet lupauksensa naimisiin. Hän ei voi mennä naimisiin hänen kanssaan, koska hän on kuollut, mutta hänen kieltäytymisensä merkitsisi hänen kadotustaan. Tämä kuvastaa suosittua brittiläistä uskoa, että kuolleet kummittelivat rakastajiaan, jos he ottivat uuden rakkauden vastaan ilman muodollista vapautusta. " Hiljainen hauta " ilmaisee yhä yleisemmän uskomuksen, joka löytyy eri puolilta Eurooppaa: aaveet voivat johtua elävien liiallisesta surusta, jonka suru häiritsee kuolleiden rauhallista lepoa. Monissa kansantarinoissa ympäri maailmaa sankari järjestää kuolleen miehen hautaamisen. Pian tämän jälkeen hän saa kumppanin, joka auttaa häntä, ja lopulta sankarin kumppani paljastaa, että hän on itse asiassa kuollut mies . Esimerkkejä tästä ovat italialainen satu " Fair Brow " ja ruotsalainen " The Bird 'Grip ".
Länsimaisen kulttuurin nykyaika
Spiritualistinen liike
Spiritualismi on monoteistinen uskomusjärjestelmä tai uskonto , joka olettaa uskovan Jumalaan , mutta jolla on erottuva piirre uskossa, että henkimaailmassa asuvien kuolleiden henkiin voidaan ottaa yhteyttä " meedioilla ", jotka voivat sitten antaa tietoa kuolemanjälkeisestä elämästä .
Spiritismi kehittyi Yhdysvalloissa ja saavutti suurimman jäsenmäärän kasvun 1840-luvulta 1920-luvulle, etenkin englanninkielisissä maissa . Vuoteen 1897 mennessä sillä sanottiin olevan yli kahdeksan miljoonaa seuraajaa Yhdysvalloissa ja Euroopassa, pääasiassa keski- ja yläluokista , kun taas Manner -Euroopan ja Latinalaisen Amerikan vastaava liike tunnetaan spiritisminä .
Uskonto kukoisti puoli vuosisataa ilman kanonisia tekstejä tai muodollista organisaatiota, ja se saavutti yhteenkuuluvuuden aikakauslehdillä, trance -luennoitsijoiden kiertueilla, leirikokouksilla ja saavutettujen välineiden lähetystoiminnalla. Monet tunnetut spiritistit olivat naisia. Useimmat kannattajat tukivat syitä, kuten orjuuden poistamista ja naisten äänioikeutta . 1880 -luvun lopulla epämuodollisen liikkeen uskottavuus heikkeni, koska syytöksiä petoksista esiintyi tiedotusvälineiden keskuudessa, ja muodollisia spiritistisiä järjestöjä alkoi ilmestyä. Spiritualismia harjoitetaan tällä hetkellä pääasiassa eri uskonnollisten spiritualististen kirkkojen kautta Yhdysvalloissa ja Yhdistyneessä kuningaskunnassa.
Spiritismi
Spiritismi eli ranskalainen spiritualismi perustuu ranskalaisen opettajan Hypolite Léon Denizard Rivail'in kirjoittamiin spiritismin kodifioinnin viiteen teokseen salanimellä Allan Kardec, jotka raportoivat istuntoja , joissa hän havaitsi useita ilmiöitä, jotka hän katsoi ruumiittomaksi älyksi (henget). Hänen oletuksensa henkiviestinnästä vahvistivat monet aikalaiset, muun muassa monet tiedemiehet ja filosofit, jotka osallistuivat istuntoihin ja tutkivat ilmiöitä. Myöhemmin hänen kirjojaan jatkoivat kirjailijat, kuten Leon Denis , Arthur Conan Doyle , Camille Flammarion , Ernesto Bozzano , Chico Xavier , Divaldo Pereira Franco, Waldo Vieira, Johannes Greber ja muut.
Spiritismillä on kannattajia monissa maissa ympäri maailmaa, mukaan lukien Espanja, Yhdysvallat, Kanada, Japani, Saksa, Ranska, Englanti, Argentiina, Portugali ja erityisesti Brasilia, jolla on suurin osuus ja eniten seuraajia.
Tieteellinen näkemys
Lääkäri John Ferriar kirjoitti vuonna 1813 "Esseen kohti ilmestymisteoriaa", jossa hän väitti, että aaveiden havaitseminen oli seurausta optisista harhoista . Myöhemmin ranskalainen lääkäri Alexandre Jacques François Brière de Boismont julkaisi julkaisun Hallusinaatiot: Tai, Rational History of Apparitions, Dreams, Ecstasy, Magnetism ja Somnambulism vuonna 1845, jossa hän väitti, että aaveiden havaitseminen oli seurausta hallusinaatioista .
David Turner, eläkkeellä oleva fyysikko, ehdotti, että pallosalamat voivat aiheuttaa elottomia esineitä liikkumaan epäsäännöllisesti.
Joe Nickell n Csicop kirjoitti, että ei ollut mitään uskottavaa tieteellistä näyttöä , että kaikki paikalla asui kuolleiden henkien. Ihmisen käsityksen rajoitukset ja tavalliset fyysiset selitykset voivat selittää aavehavaintoja; esimerkiksi ilmanpaineen muutokset kodissa aiheuttavat ovien paukuttamisen, kosteuden muutokset, jotka aiheuttavat lautojen narskuttamisen, kondensaatio sähköliitäntöihin, jotka aiheuttavat ajoittaista käyttäytymistä, tai ohikulkuneuvon valot heijastuvat ikkunasta yöllä. Pareidolia , synnynnäinen taipumus tunnistaa malleja satunnaisista käsityksistä, on joidenkin skeptikkojen mielestä ihmisten uskossa , että he ovat nähneet aaveita. Raportit aaveista "silmän kulmasta" voivat johtua ihmisen perifeerisen näköherkkyydestä . Nickellin mukaan perifeerinen näkö voi helposti johtaa harhaan, varsinkin myöhään illalla, kun aivot ovat väsyneet ja todennäköisemmin tulkitsevat näkyjä ja ääniä väärin. Nickell toteaa edelleen, että "tiede ei voi perustella" elämänenergian "olemassaoloa, joka selviytyisi kuolemasta ilman hajoamista tai toimisi lainkaan ilman aivoja ... miksi ... vaatteet selviäisivät?" "Hän kysyy, jos aaveet liukuvat, miksi ihmiset väittävät kuulleensa heidät "raskailla jalanjäljillä"? Nickell sanoo, että aaveet toimivat samalla tavalla kuin "unet, muistot ja kuvitelmat, koska nekin ovat henkisiä luomuksia. Ne ovat todisteita - eivät toisesta maailmasta, vaan tästä todellisesta ja luonnollisesta maailmasta."
Benjamin Radford alkaen Csicop ja kirjailija 2017 kirjan tutkiminen Ghosts: Tieteellinen Etsi Spirits kirjoittaa, että "aave metsästys on maailman suosituin paranormaaleja harjoittamisesta" vielä tähän mennessä Haamutiimi voi sopia, mitä haamu on tai tarjota todisteita niiden olemassaolosta "se on vain spekulaatiota ja arvailua". Hän kirjoittaa, että olisi "hyödyllistä ja tärkeää erottaa hengetyypit ja ilmestykset. Siihen asti se on vain olohuonepeli, joka häiritsee haamumetsästäjien harrastajia käsillä olevasta tehtävästä."
Anomalistisen psykologian tutkimuksen mukaan visioita haamuista voi syntyä hypnagogisista hallusinaatioista ("valveilla olevat unet", joita koetaan siirtymävaiheessa nukkumaan ja unesta). Tutkiessaan kahta väitettyä ahdistelua koskevaa kokeilua (Wiseman et al. 2003) tuli siihen tulokseen, että "ihmiset raportoivat jatkuvasti epätavallisista kokemuksista" ahdistetuilla "alueilla ympäristötekijöiden vuoksi, jotka voivat vaihdella eri paikoissa." Jotkut näistä tekijöistä sisälsivät "paikallisten magneettikenttien vaihtelua, sijainnin kokoa ja valaistuksen tason ärsykkeitä, joista todistajat eivät ehkä ole tietoisia".
Jotkut tutkijat, kuten Michael Persinger of Laurentian University , Kanada, ovat arvelleet, että muutokset geomagneettisista aloilla (luotu muun muassa jonka maankuoren jännityksiä maankuoren tai auringon aktiivisuus ) voitaisiin stimuloida aivojen ohimolohkoihin ja tuottaa monia kokemuksia liittyvän ahdistuksia. Äänen uskotaan olevan toinen syy oletettuihin havaintoihin. Richard Lord ja Richard Wiseman ovat tulleet siihen johtopäätökseen, että infraääni voi saada ihmiset kokemaan huoneessa omituisia tunteita, kuten ahdistusta, äärimmäistä surua, tunnetta katsomasta tai jopa vilunväristyksiä. Hiilimonoksidimyrkytystä , joka voi muuttaa näkö- ja kuulojärjestelmän käsitystä, arveltiin mahdollisena selityksenä kummitustaloille jo vuonna 1921.
Ihmiset, jotka kokevat unihäiriöitä, kertovat usein nähneensä aaveita kokemustensa aikana. Neurotieteilijät Baland Jalal ja VS Ramachandran ovat äskettäin ehdottaneet neurologisia teorioita siitä, miksi ihmiset hallusinoivat haamuja unihäiriöiden aikana. Heidän teoriansa korostavat parietaalisen lohkon ja peilineuronien roolia tällaisten aavemaisten hallusinaatioiden laukaisussa.
Uskonnon mukaan
Juutalaisuus ja kristinusko
.jpg)
Heprealaisen Raamatun on useita viittauksia OWB ( hepreaksi : אוֹב ), jotka ovat muutamia paikkoja muistuttaa sävyjä klassisen mytologian mutta enimmäkseen kuvaava medioissa yhteydessä nekromantian ja henki-konsultointi, jotka on ryhmitelty noituuteen ja muiden ennustaminen kiellettyjen okkultististen toimintojen luokkaan . Merkittävin viittaus sävy on ensimmäinen kirja Samuel , jossa naamioitu Saul on noita Endorin suorittaa istunto kutsua kuolleiden profeetta Samuelin . Samanlainen termi, joka esiintyy kaikkialla pyhissä kirjoituksissa, on repha '(im) ( heprea : רְפָאִים ), joka kuvaa monissa jakeissa Kanaanin aiemmin asuttaneiden " jättiläisten " rotua , mutta viittaa myös Sheolin kuolleiden esi -isien henkiin (kuten sävyjä) monissa muissa, kuten Jesajan kirjassa .
Vuonna Uudessa testamentissa , Jeesus on taivutella Disciples että hän ei ole haamu jälkeen ylösnousemuksen , Luke 24: 37-39 (joissakin versioissa Raamatun, kuten KJV ja NKJV, käyttää termiä "henki"). Samoin Jeesuksen seuraajat uskovat aluksi, että hän on aave (henki), kun he näkevät hänet kävelevän veden päällä .
Jotkut kristilliset kirkkokunnat pitävät aaveita olentoina, jotka ollessaan sidottuina maahan eivät enää asu aineellisella tasolla ja viipyvät välitilassa ennen kuin jatkavat matkaansa taivaaseen . Joskus Jumala salli tämän tilan sielujen palata maan päälle varoittaakseen eläviä parannuksen tarpeesta . Kristityt ovat opettaneet, että se on syntinen yrittää Conjure tai valvonnan henget mukaisesti Moos XVIII: 9-12.
Joidenkin haamujen sanotaan itse asiassa olevan valepuvussa olevia demoneja , joita kirkko opettaa 1.Timoteukselle 4: 1: n mukaisesti, että ne "tulevat pettämään ihmisiä ja vetämään heidät pois Jumalasta ja orjuuteen". Tämän seurauksena yritykset ottaa yhteyttä kuolleisiin voivat johtaa ei-toivottuun kosketukseen demonin tai epäpuhtaan hengen kanssa , kuten sanottiin tapahtuvan 14-vuotiaan Maryland-nuoren Robbie Mannheimin tapauksessa . Seitsemännen päivän adventistien näkemys on, että "sielu" ei vastaa "henkeä" tai "haamua" (riippuen Raamatun versiosta) ja että kaikki henget tai haamut ovat valepuvussa olevia demoneja lukuun ottamatta Pyhää Henkeä lukuun ottamatta. Lisäksi he opettavat, että mukaisesti ( Genesis 2: 7, Ecclesiastes 12: 7), on vain kaksi osaa "sielu", joista kumpikaan ei jää eloon kuoleman jokaisen palaavat sen vastaavalle lähteeseen.
Kristadelfialaiset ja Jehovan todistajat torjuvat näkemyksen elävästä, tietoisesta sielusta kuoleman jälkeen.
Juutalainen mytologia ja kansanperinteet kuvaavat dybbukkeja , pahantahtoisia riivaavia henkiä, joiden uskotaan olevan kuolleen ihmisen siirtynyt sielu. Kuitenkin termi ei näy Kabbala tai Talmudin kirjallisuutta, jossa se on melko kutsutaan "paha henki" tai ru'aḥ tezazit ( " saastainen henki " Uudessa Testamentissa). Sen oletetaan poistuvan isäntäelimestä, kun se on saavuttanut tavoitteensa, joskus sen jälkeen, kun hän on saanut apua .
islam
Ruh (arabiaksi: روح ; monikko arwah ) on ihmisen kuolematon, essentiaaliminä - pneuma , eli " henki " tai " sielu ". Termiä käytetään myös aaveisiin. Kuolleen sielut asuvat barzakhissa . Vain este Koraanissa , islamilaisessa perinteessä tämä viittaa kokonaiseen välimaailmaan elävän ja tuonpuoleisen välillä. Maailma, erityisesti hautausmaat, on rei'itetty useilla porteilla toiseen maailmaan tai barzakhiin. Harvoissa tapauksissa kuolleet voivat näkyä eläville. Puhtaita sieluja, kuten pyhien sieluja , kutsutaan yleisesti nimellä rūḥ , kun taas epäpuhtaita sieluja, jotka etsivät kostoa, usein afarit . Sopimaton hautaaminen voi myös saada sielun jäämään tähän maailmaan, minkä jälkeen vaeltaa maata haamuna. Koska oikeudenmukaiset sielut pysyvät lähellä hautaansa, jotkut ihmiset yrittävät kommunikoida heidän kanssaan saadakseen piilotettua tietoa. Yhteys kuolleiden kanssa ei ole sama asia kuin kontakti jinnin kanssa , joka voi tarjota tietoa eläviltä ihmisiltä. Monet aaveiden kohtaamiset liittyvät unelmiin, joiden oletetaan tapahtuvan symbolien valtakunnassa .
Päinvastoin kuin perinteinen islamilainen ajatus, salafi -tutkijat , jotka ovat voimakkaasti vaikuttaneet länsimaiseen modernismin filosofiaan, torjuvat kristinuskoon verrattavien aaveiden olemassaolon ja väittävät, että kuolleiden henget ovat itse asiassa demoneja tai jinnejä. He pitävät henkiä kyvyttöminä palaamaan tai ottamaan yhteyttä elävien maailmaan. Aavehavainnot johtuvat siksi Salafin jinn -käsitteestä.
Usko henkiin ei ole lakannut olemasta muslimien uskossa. Vastasyntyneiden hymyä käytetään joskus todisteena henkien, kuten haamujen, havaitsemiseen. Yhteys muuhun maailmaan kuitenkin häviää elämän aikana maan päällä, mutta se jatkuu kuoleman jälkeen. Jälleen kerran kuolevien ihmisten hymyilyä pidetään todisteena rakkaiden hengen tunnustamisesta. Silti muslimit, jotka vahvistavat aaveiden olemassaolon, ovat huolellisesti vuorovaikutuksessa henkien kanssa, sillä ihmisten aaveet voivat olla yhtä pahoja kuin džinnit. Pahinta on kuitenkin paholaiset.
Muslimikirjailijat, kuten Ghazali , Ibn Qayyim ja Suyuti, kirjoittivat tarkemmin aaveiden elämästä. Ibn Qayyim ja Suyuti väittävät, että kun sielu haluaa kääntyä takaisin maahan tarpeeksi kauan, se vapautuu vähitellen Barzakhin rajoituksista ja voi liikkua vapaasti. Jokainen henki kokee kuolemanjälkeisen elämän tekojensa ja maallisen elämänsä edellytysten mukaisesti. Pahat sielut pitävät kuoleman jälkeistä elämää tuskallisena ja rangaistuksena, vangittuna, kunnes Jumala sallii heidän olla vuorovaikutuksessa muiden kanssa. Hyviä sieluja ei ole rajoitettu. He voivat vapaasti tulla vierailemaan muiden sielujen kanssa ja jopa tulla alemmille alueille. Korkeampia tasoja pidetään leveämpinä kuin alempia, alin on kapein. Henkistä tilaa ei pidetä avaruudellisena, vaan se heijastaa hengen kapasiteettia. Mitä puhtaammaksi henki tulee, sitä enemmän se voi olla vuorovaikutuksessa muiden sielujen kanssa ja saavuttaa siten laajemman vapauden.
Ismailite Filosofi Nasir Khusraw otaksuttu, että paha ihmissielut muuttuu demonit , kun heidän ruumiinsa kuolevat, koska niiden voimakasta kiinnittymistä kehon maailmaan. He olivat pahempia kuin džinnit ja keijut , joista puolestaan voi tulla paholaisia, jos he ajavat pahaa takaa. Samankaltaisen ajatuksen on kirjoittanut Muhammad ibn Zakariya al-Razi .
Pyhien aaveiden uskotaan välittävän siunauksia Jumalalta taivaallisen valtakunnan kautta kenen haudoille. Siksi pyhien ja profeettojen hautojen vierailusta tuli merkittävä rituaali muslimien hengellisyydessä.
buddhalaisuus
Buddhalaisuudessa on olemassa useita olemassaolon tasoja , joihin ihminen voi syntyä uudelleen , joista yksi on nälkäisten aaveiden valtakunta . Buddhalaiset juhlivat Ghost Festivalia myötätunnon ilmaisuna, joka on yksi buddhalaisista hyveistä . Jos nälkäisiä aaveita ruokkivat muut kuin sukulaiset, he eivät häiritsisi yhteisöä.
Kulttuurin mukaan
Afrikkalainen kansanperinne
Sillä igbot , ihminen on samanaikaisesti fyysinen ja henkinen kokonaisuus. Kuitenkin hänen hengellinen ulottuvuutensa on ikuinen . Vuonna Akan käsitys, näemme viiteen osaan ihmisen persoonallisuutta. Meillä on Nipadua (ruumis), Okra (sielu), Sunsum (henki), Ntoro (hahmo isältä), Mogya (merkki äidiltä). Humr ihmiset Lounais Kordofanin , Sudan kuluttaa juoma Umm Nyolokh, joka valmistetaan maksassa ja luuytimessä ja kirahveja . Richard Rudgley olettaa, että Umm Nyolokh saattaa sisältää DMT: tä ja tiettyjä online -verkkosivustoja edelleen teoriassa, jonka mukaan kirahvi maksa saattaa olla sen oletetun psykoaktiivisuuden velkaa psykoaktiivisista kasveista peräisin oleville aineille , kuten Acacia spp. eläimen kulutuksessa. Juoman sanotaan aiheuttavan kirahvien hallusinaatioita, joiden Humr uskoo olevan kirahvien haamuja.
Eurooppalaista kansanperinnettä
Usko kummitukset Euroopan kansanperinne on ominaista toistuvat pelko "paluu" tai Revenant kuolleen, jotka voivat vahingoittaa elävä. Tähän kuuluu Skandinavian gjenganger , Romanian Strigoi , Serbian Vampir Kreikan vrykolakas jne Skandinavian ja suomalainen perinne, aaveet ilmestyvät ruumiillinen muodossa, ja niiden yliluonnollinen luonne saadaan pois käytöstä pikemminkin kuin ulkonäkö. Itse asiassa monissa tarinoissa ne luetaan ensin eläviksi. Ne voivat olla mykistettyjä, ilmestyä ja katoamaan yhtäkkiä tai jättää jälkiä tai muita jälkiä.
Englantilainen kansanperinne on erityisen merkittävä lukuisista ahdistetuista paikoistaan .
Usko sieluun ja kuolemanjälkeiseen elämään pysyi lähes yleismaailmallisena ateismin syntymiseen saakka 1700 -luvulla. 1800 -luvulla spiritismi herätti "uskon aaveisiin" järjestelmällisen tutkimuksen kohteeksi, ja länsimaisen kulttuurin yleinen mielipide on edelleen jakautunut.
Etelä- ja Kaakkois -Aasia
Intian niemimaa
Bhoot tai bhut ( Hindi : भूत , Gujarati : ભૂત , urdu : بهوت , Bengali : ভূত , Odia : ଭୂତ ) on yliluonnollinen olento, yleensä haamu kuolleen henkilön, suositussa kulttuurin, kirjallisuuden ja joitakin antiikin tekstit Intian niemimaalla .
Pohjois -Intia
Tulkintoja siitä, miten bhootit syntyvät, vaihtelevat alueittain ja yhteisöittäin, mutta niiden katsotaan yleensä olevan häiriintyneitä ja levottomia jonkin tekijän vuoksi, joka estää heitä siirtymästä eteenpäin ( muuttoliikkeeseen , olemattomuuteen, nirvanaan tai taivaaseen tai helvettiin) perinteen perusteella). Tämä voi olla väkivaltainen kuolema, ratkaisemattomia asioita elämässään tai yksinkertaisesti heidän eloonjääneensä epäonnistuminen asianmukaisissa hautajaisissa.
Keski- ja Pohjois -Intiassa ojhalla tai henkioppailla on keskeinen rooli. Se tapahtuu asianmukaisesti, kun yöllä joku nukkuu ja koristaa jotain seinälle, ja he sanovat, että jos joku näkee hengen seuraavana aamuna, hänestä tulee myös henki, ja että se on päätön henki ja ruumiin sielu pysyy pimeänä pimeän herran kanssa hengeistä, jotka asuvat jokaisen ihmisen ruumiissa Keski- ja Pohjois -Intiassa. Uskotaan myös, että jos joku soittaa takaapäin, älä koskaan käänny taaksepäin ja katso, koska henki voi saada ihmisen tekemään siitä hengen. Muita henkityyppejä hindulaisessa mytologiassa ovat Baital , paha henki, joka kummittelee hautausmaita ja ottaa haltuunsa ruumiit, ja Pishacha , eräänlainen lihansyöjä demoni.
Bengal ja Itä -Intia
Bengali-kulttuurissa , sen kansanperinteissä esiintyy usein monenlaisia haamuja ja vastaavia yliluonnollisia olentoja, jotka muodostavat tärkeän osan bengalilaisten kansojen sosio-kulttuurisia uskomuksia ja taikauskoja. Uskotaan, että niiden henget, jotka eivät löydä rauhaa tuonpuoleisesta tai kuolevat luonnotonta kuolemaa, jäävät maan päälle. Sanaa Pret (sanskritin kielestä ) käytetään myös bengalilaisessa haamuksi. Bengalissa aaveiden uskotaan olevan tyytymättömän ihmisen kuoleman jälkeinen henki tai sellaisen henkilön sielu, joka kuolee epäluonnollisissa tai epänormaaleissa olosuhteissa (kuten murha, itsemurha tai onnettomuus). Jopa uskotaan, että myös muut eläimet ja olennot voidaan muuttaa aaveiksi kuolemansa jälkeen.
Thaimaa
Thaimaan haamut ovat osa paikallista kansanperinnettä ja niistä on tullut osa maan populaarikulttuuria. Phraya Anuman Rajadhon oli ensimmäinen Thaimaan tutkija, joka vakavasti tutkinut Thai uskomusten ja otti muistiinpanoja öinen kylään henget Thaimaassa. Hän totesi, että koska tällaisia henkiä ei esitetty maalauksissa tai piirustuksissa, ne perustuivat pelkästään suosittujen suullisesti välitettyjen perinteisten tarinoiden kuvauksiin . Siksi suurin osa nykyajan haamujen ikonografiasta , kuten Nang Tani , Nang Takian , Krasue , Krahang , Phi Hua Kat , Phi Pop , Phi Phong , Phi Phraya ja Mae Nak, on peräisin thaimaalaisista elokuvista, joista on tullut klassikoita . Thaimaan pelätyin henki on Phi Tai Hong , äkillisen väkivaltaisen kuoleman kuolleen henkilön haamu. Thaimaan kansanperinteeseen kuuluu myös usko siihen, että unihäiriö johtuu haamusta, Phi Am .
Tiibet
Tiibetin kulttuurissa on yleinen usko aaveisiin. Aaveet tunnustetaan nimenomaisesti Tiibetin buddhalaisessa uskonnossa, kuten ne olivat intialaisessa buddhalaisuudessa , ja ne miehittävät erilaisen, mutta päällekkäisen maailman ihmiskunnalle ja ovat monissa perinteisissä legendoissa. Kun ihminen kuolee, epävarmuuden jälkeen hän voi päästä haamumaailmaan. Nälkäinen haamu ( Tiibetin : yidag , yi-dvags , sanskritin : प्रेत ) on pieni kurkun ja valtava vatsa, ja niin voi koskaan olla tyytyväinen. Aaveet voidaan tappaa rituaalisella tikarilla tai joutua hengenloukkuun ja polttaa, jolloin heidät vapautetaan uudestisyntymään. Aaveita voidaan myös karkottaa, ja tätä tarkoitusta varten järjestetään vuosittain festivaali kaikkialla Tiibetissä. Jotkut sanovat, että Dorje Shugden , voimakkaan 1600-luvun munkin haamu, on jumaluus, mutta Dalai Lama väittää olevansa paha henki, mikä on aiheuttanut hajoamisen Tiibetin maanpaossa.
Austronesia
.JPG)
Indonesian , Malesian ja Brunein moderneissa osavaltioissa on monia malaijilaisia aave -myyttejä , jäänteitä vanhoista animistisista uskomuksista, jotka ovat muokkaaneet myöhemmät hindut, buddhalaiset ja muslimit . Jotkut haamukäsitykset , kuten naisvampyyrit Pontianak ja Penanggalan, ovat jaettuja koko alueella. Aaveet ovat suosittu teema modernissa malesialaisessa ja indonesialaisessa elokuvassa. Filippiiniläisessä kulttuurissa on myös monia viittauksia haamuihin , jotka vaihtelevat muinaisista legendaarisista olennoista, kuten Manananggalista ja Tiyanakista nykyaikaisemmiin kaupunkilegendoihin ja kauhuelokuviin. Uskomukset, legendat ja tarinat ovat yhtä erilaisia kuin Filippiinien ihmiset .
Polynesialaisessa kulttuurissa oli laaja usko aaveisiin , joista osa on edelleen olemassa. Kuoleman jälkeen ihmisen aave yleensä matkusti taivaan maailmaan tai alamaailmaan, mutta jotkut voivat jäädä maan päälle. Monissa polynesialaisissa legendoissa aaveet olivat usein aktiivisesti mukana elävien asioissa. Aaveet voivat myös aiheuttaa sairauksia tai jopa hyökätä tavallisten ihmisten kehoon, ja ne ajetaan ulos vahvojen lääkkeiden avulla.
Itä- ja Keski -Aasia
Kiina
Kiinan kulttuurissa on monia viittauksia aaveisiin. Jopa Kungfutse sanoi: "Kunnioita aaveita ja jumalia, mutta pysy kaukana heistä."
Haamut ovat monenlaisia, riippuen siitä, kuinka henkilö kuoli, ja ovat usein haitallisia. Naapurikulttuurit, erityisesti Japani ja Kaakkois -Aasia, ovat hyväksyneet monia kiinalaisia aaveuskomuksia. Aaveuskomukset liittyvät läheisesti perinteiseen kiinalaiseen uskontoon, joka perustuu esi -isien palvontaan, joista monet sisällytettiin taolaisuuteen . Myöhempiin uskomuksiin vaikutti buddhalaisuus , ja ne puolestaan vaikuttivat ja loivat ainutlaatuisia kiinalaisia buddhalaisia uskomuksia.
Monet kiinalaiset uskovat nykyään, että on mahdollista ottaa yhteyttä esivanhempiensa henkiin välineen kautta ja että esi -isät voivat auttaa jälkeläisiään, jos heitä kunnioitetaan ja palkitaan asianmukaisesti. Kiinalaiset juhlivat vuosittain aavejuhlaa ympäri maailmaa. Tänä päivänä aaveet ja henget, mukaan lukien kuolleiden esi -isien, tulevat ulos alemmasta maailmasta . Aaveita kuvataan klassisissa kiinalaisissa teksteissä sekä modernissa kirjallisuudessa ja elokuvissa.
China Postin artikkelissa todettiin, että lähes kahdeksankymmentäseitsemän prosenttia kiinalaisista toimistotyöntekijöistä uskoo aaveisiin ja noin viisikymmentäkaksi prosenttia työntekijöistä käyttää käsityötä, kaulakoruja, ristejä tai jopa asettaa kristallipallon työpöydälleen pitääkseen aaveita kyselyn mukaan loitolla.
Japani
Yūrei (幽 霊) ovat japanilaisen kansanperinteen hahmoja , jotka vastaavat länsimaisia aaveiden legendoja. Nimi koostuu kahdesta kanjista ,幽( yū ), joka tarkoittaa "heikkoa" tai "himmeää", ja霊( rei ), joka tarkoittaa "sielua" tai "henkeä". Vaihtoehtoisia nimiä ovat 亡 霊 (Bōrei), joka tarkoittaa tuhoutunutta tai kadonnutta henkeä, 死 霊 (Shiryō), joka tarkoittaa kuollutta henkeä, tai kattavampi 妖怪 ( Yōkai ) tai お 化 け ( Obake ).
Kuten heidän kiinalaisia ja länsimaisia vastineitaan, heidän uskotaan olevan henkiä, jotka on pidetty rauhallisesta kuolemanjälkeisestä elämästä .
Amerikka
Meksiko
Meksikon kulttuurissa on laaja ja monipuolinen usko aaveisiin . Nykyaikaisessa Meksikon osavaltiossa ennen Espanjan valloitusta asuivat erilaiset kansat, kuten mayat ja atsteekit , ja heidän uskomuksensa ovat säilyneet ja kehittyneet yhdessä espanjalaisten siirtolaisten uskomusten kanssa . Kuolleiden päivä sisältää esikolumbiaanista uskonkäsityksistäsi Christian elementtejä. Meksikolainen kirjallisuus ja elokuvat sisältävät monia tarinoita aaveista vuorovaikutuksessa elävien kanssa.
Yhdysvallat
Mukaan Gallup News Service , usko ahdisti taloa, kummituksia, yhteydenotto kuolleisiin, ja noidat oli erityisen jyrkkää kasvua 1990-luvulla. Vuoden 2005 Gallup -kyselyn mukaan noin 32 prosenttia amerikkalaisista uskoo aaveisiin.
Kuvaus taiteessa
Aaveet ovat näkyvästi tarinoita eri kansakunnista. Kummitusjuttu on läsnä kaikissa kulttuureissa oraalisesta kansantarinat ja kirjallisuuden. Vaikka aave tarinoita on usein nimenomaisesti tarkoitettu pelottaviksi, ne on kirjoitettu palvelemaan kaikenlaisia tarkoituksia komediasta moraalitarinoihin . Aaveet esiintyvät kertomuksessa usein tulevien asioiden vartijoina tai profeetoina . Usko aaveisiin löytyy kaikista kulttuureista ympäri maailmaa, joten aave tarinoita voidaan välittää suullisesti tai kirjallisesti.
Kuolleiden henkien esiintyvät kirjallisuudessa jo Homeroksen n Odyssey , joka sisältää matka manalaan ja sankari kohtaaminen haamuja kuolleiden ja Vanhan testamentin , jossa noita Endorin kutsusta hengen profeetta Samuelin .
Renessanssi - romantiikka (1500-1840)
Yksi tunnetuimmista aaveista englanninkielisessä kirjallisuudessa on Hamletin murhatun isän varjo Shakespearen elokuvassa The Traagical History of Hamlet, Tanskan prinssi . Vuonna Hamlet on aave, joka vaatii, että prinssi Hamlet tutkimaan hänen "murha kauhistuttavien" ja kostaa hänen usurping setänsä, kuningas Claudius .
In Englanti Renaissance teatteri , haamut olivat usein kuvattu kaavussa elävän ja jopa haarniska, kuten haamu Hamletin isän. Panssari, joka oli vanhentunut renessanssin aikaan, antoi lavan haamulle antiikin tunteen. Mutta peitetyt haamut alkoivat levitä lavalle 1800 -luvulla, koska panssaroitu aave ei kyennyt tyydyttävästi välittämään vaadittua pelottavuutta: se narahti ja narahti, ja sitä oli siirrettävä monimutkaisilla hihnapyöräjärjestelmillä tai hisseillä. Näistä lavan ympärillä nostetuista kilisevistä aaveista tuli pilkan kohteita, kun niistä tuli kliseisiä lavaelementtejä. Ann Jones ja Peter Stallybrass, teoksessa Renaissance Clothing and the Materials of Memory , huomauttavat: "Itse asiassa, kun nauru uhkaa yhä enemmän Ghostia, hän alkaa näyttäytyä panssarittomana, mutta jossain muodossa" henkiverhouksena "."
Viktoriaaninen/Edwardian (1840-1920)
"Klassinen" haamutarina syntyi viktoriaanisen ajanjakson aikana ja sisälsi kirjoittajia, kuten MR James , Sheridan Le Fanu , Violet Hunt ja Henry James . Gothic fiction -perinne vaikutti klassisiin haamutarinoihin, ja ne sisältävät kansanperinteen ja psykologian elementtejä. Herra James tiivisti kummitustarinan olennaiset osat seuraavasti: "Pahuus ja kauhu, pahojen kasvojen hehku," epämiellyttävän pahan kivinen hymy ", muotojen etsiminen pimeydessä ja" pitkät, kaukaiset huudot "ovat kaikki paikallaan, ja niin on myös pieni määrä verta, joka on vuodatettu harkiten ja huolellisesti hoidettu ... ". Yksi tärkeimmistä varhaisen esiintymisiä aaveita oli Otranton linnan mukaan Horace Walpole vuonna 1764, pidetään ensimmäinen goottilainen romaani .
Kuuluisia kirjallisia ilmestyksiä tältä ajalta ovat Joululaulun aaveet , joissa Ebenezer Scrooge auttaa näkemään hänen tapaansa virheen entisen työtoverinsa Jacob Marleyn aave sekä joulun menneisyyden , joululahjan ja joulun vielä aaveet. tulla.
Moderni aikakausi (1920--1970)
Ammattimaiset parapsykologit ja "aaveidenmetsästäjät", kuten 1920- ja 1930 -luvuilla toiminut Harry Price ja 1940- ja 1950 -luvuilla toiminut Peter Underwood , julkaisivat kertomuksia kokemuksistaan näennäisesti todellisten haamutarinoiden kanssa, kuten Price's The Haunted House Englannissa ja Underwoodin Ghosts of Borley (molemmat kertovat Borley Rectoryn kokemuksista ). Kirjailija Frank Edwards syvensi haamutarinoihin kirjoissaan, kuten Stranger than Science .
Lasten hyväntahtoisista haamutarinoista tuli suosittuja, kuten Casper the Friendly Ghost , joka luotiin 1930 -luvulla ja esiintyi sarjakuvissa, animoiduissa sarjakuvissa ja lopulta vuoden 1995 elokuvassa .
Elokuvien ja television tullessa haamukuvien kuvaukset yleistyivät ja ulottuivat monenlaisiin genreihin; Shakespearen, Dickensin ja Wilden teoksista on tehty elokuvamaisia versioita. Novellipituisia tarinoita on ollut vaikea sopeuttaa elokuvaan, vaikka The Haunting of Hill House – Haunting vuonna 1963 on poikkeus.
Sentimentaaliset kuvaukset tänä aikana olivat elokuvateattereissa suositumpia kuin kauhu, ja niihin kuuluu vuoden 1947 elokuva The Ghost and Mrs. Muir , joka sopeutettiin myöhemmin televisioon menestyksekkäällä 1968–70 -sarjalla . Tämän ajanjakson aitoja psykologisia kauhuelokuvia ovat vuoden 1944 The Invvited ja 1945: Dead of Night .
Postmoderni (1970-luvulla)
1970 -luvulla haamukuvien näytöt jakautuivat erilaisiin romanttisen ja kauhulajeihin. Tämän ajan romanttisen tyylilajin yhteinen teema on aave hyvänlaatuisena oppaana tai lähettiläänä, jolla on usein keskeneräisiä asioita, kuten vuoden 1989 Field of Dreams , vuoden 1990 elokuva Ghost ja vuoden 1993 komedia Heart and Souls . Kauhugenreissä 1980 -luvun Sumu ja A Nightmare on Elm Street -elokuvasarja 1980- ja 1990 -luvuilta ovat merkittäviä esimerkkejä suuntauksesta yhdistää haamutarinoita fyysisen väkivallan kohtauksiin.
Suosituksi kuten elokuvissa kuten 1984 komedia Ghostbusters , aave metsästys tuli harrastus monille, jotka muodostivat aave metsästys yhteiskunnissa tutkia kuulemma ahdisti paikoissa. Haamujahtiteema on ollut esillä todellisuussarjoissa , kuten Ghost Adventures , Ghost Hunters , Ghost Hunters International , Ghost Lab , Most Haunted ja A Haunting . Sitä esittävät myös lasten televisio -ohjelmat, kuten The Ghost Hunter ja Ghost Trackers . Aaveiden metsästys synnytti myös useita opaskirjoja ahdistettuihin paikkoihin ja aaveiden metsästysoppaita.
1990 -luvulla palattiin klassisiin "goottilaisiin" aaveisiin, joiden vaarat olivat enemmän psykologisia kuin fyysisiä. Esimerkkejä tämän ajan elokuvista ovat vuoden 1999 Kuudes aisti ja muut .
Aasialainen elokuva on tuottanut myös kauhuelokuvia aaveista, kuten vuoden 1998 japanilaisen elokuvan Ringu (uusittu Yhdysvalloissa The Ring vuonna 2002) ja Pang -veljien 2002 -elokuvan The Eye . Intialaiset aaveelokuvat ovat suosittuja paitsi Intiassa myös Lähi -idässä, Afrikassa, Kaakkois -Aasiassa ja muualla maailmassa. Jotkut intialaiset aaveelokuvat, kuten komedia / kauhuelokuva Chandramukhi, ovat olleet kaupallisia menestyksiä, kopioitu useille kielille.
Kuvitteellisissa televisio -ohjelmissa haamuja on tutkittu sarjoissa, kuten Supernatural , Ghost Whisperer ja Medium .
Animoiduissa kuvitteellisissa televisio-ohjelmissa haamut ovat toimineet keskeisenä elementtinä sarjoissa, kuten Casper the Friendly Ghost , Danny Phantom ja Scooby-Doo . Myös monissa muissa televisio -ohjelmissa on kuvattu aaveita.
Metaforisia käyttötapoja
Nietzsche väitti, että ihmiset käyttävät yleensä järkeviä maskeja seurassa , mutta vaihtoehtoinen strategia sosiaaliselle vuorovaikutukselle on esittää itsensä poissaolona, sosiaalisena haamuna - "Meitä tavoitellaan, mutta ei oteta meistä kiinni" - tunne toistui myöhemmin (jos vähemmän positiivisella tavalla) Carl Jung .
Nick Harkaway on ajatellut, että kaikilla ihmisillä on päässään joukko aaveita, jotka ovat aikaisempien tuttavuuksien vaikutelmia - aaveita, jotka edustavat muiden maailman ihmisten henkisiä karttoja ja toimivat filosofisina vertailukohtina.
Objektisuhteiden teorian mukaan ihmisen persoonallisuudet muodostuvat jakamalla irti sellaiset henkilön osat, joita hän pitää yhteensopimattomina, minkä jälkeen häntä voivat ahdistaa myöhemmässä elämässä hänen vaihtoehtoisen itsensä haamut.
Aaveiden näkymättömyyteen, salaperäisiin kokonaisuuksiin viitataan useilla termeillä, jotka käyttävät sanaa metaforisesti, kuten haamukirjoittaja (kirjailija, joka kirjoittaa toiselle henkilölle hyvitettyjä tekstejä paljastamatta haamukirjoittajan roolia tekijänä); aavelaulaja (laulaja, joka tallentaa kappaleita, joiden laulu on hyvitetty toiselle henkilölle); ja "haamukuvat" treffit (kun henkilö katkaisee yhteyden entiseen romanttiseen kumppaniin ja katoaa).
Katso myös
- Hauntologia
- Luettelo aaveista
- Paranormaali toiminta
- Spiritismi
- Hengen valokuvaus
- Susulu (mytologia)
- La Llorona
Viitteet
Bibliografia
- Finucane, RC, Kuolleiden esiintymiset: Aaveiden kulttuurihistoria , Prometheus Books, 1984, ISBN 0879752386 .
- Hervey, Sheila, Jotkut kanadalaiset haamut , sarjassa, Alkuperäinen Kanadan taskukirja, Richmond Hill, Ont .: Pocket Books, 1973, SBN 671-78629-6
- Hole, Christina, Haunted England , Batsford: Lontoo, 1950.
Lue lisää
- Melko, John & Welfare, Simon, Arthur C.Clarke's World of Strange Powers , Putnam: New York, 1985.
- Felton, D., Haunted Greece and Rome: Ghost Stories from Classical Antiquity , University of Texas Press, 1999.
- Johnston, Sarah Iles, Restless Dead: Encounters Between Living and the Dead in Ancient Greece , University of California Press, 1999.
- MacKenzie, Andrew, Apparitions and Ghosts , Arthur Barker, 1971.
- Moreman, Christopher, Kynnyksen ulkopuolella: Maailman uskontojen jälkeiset uskomukset ja kokemukset , Rowman & Littlefield, 2008.
Ulkoiset linkit
-
Media liittyvät Ghosts at Wikipedia
