Varhaiskristillisyyden historiointi - Historiography of early Christianity

Historiankirjoitusta varhaisen kristinuskon on tutkimus historiallisia kirjoituksia varhaisen kristinuskon , joka on aikaan ennen Nikean ensimmäinen kirkolliskokous vuonna 325. Historioitsijat ovat käyttäneet erilaisia lähteitä ja menetelmiä kartoittamiseen ja kuvaaminen kristinuskon tänä aikana.

Kasvu kristinuskon ja sen parempaa asemaansa Rooman valtakunnan jälkeen Konstantinus I johti kehitystä erillisten kristillisen historiankirjoituksen vaikuttavat sekä kristillinen teologia ja kehitys kristillisen Raamatun kaanon , johon kuuluu uusi Tutkimuskohteita ja näkymät historiaa. Raamatun keskeinen rooli kristinuskossa heijastuu kristittyjen historioitsijoiden mieltymykseen kirjallisiin lähteisiin verrattuna perinteisten historioitsijoiden suosioon suullisiin lähteisiin ja myös poliittisesti merkityksettömien ihmisten sisällyttämiseen. Kristilliset historioitsijat keskittyivät myös uskonnon ja yhteiskunnan kehittämiseen. Tämä näkyy laajasti kirjallisten lähteiden sisällyttämisessä ensimmäiseen kirkon historiaan, jonka Eusebius Caesarea kirjoitti noin vuonna 324, ja aiheista, joita se kattaa. Kristillinen teologia piti aikaa lineaarisena ja edisti Jumalan suunnitelman mukaisesti. Koska Jumalan suunnitelma kattoi kaikki, kristilliset historiat tällä kaudella olivat yleismaailmallisia . Esimerkiksi kristityt kirjoittajat sisälsivät usein yhteenvetoja tärkeistä historiallisista tapahtumista ennen teoksen kattamaa ajanjaksoa.

Paul Barnett huomautti, että " muinaishistorian tutkijat ovat aina tunnistaneet" subjektiivisuuden "tekijän saatavilla olevista lähteistä" ja "heillä on niin vähän lähteitä käytettävissä verrattuna nykyaikaisiin vastineisiinsa, että he ottavat mielellään vastaan ​​kaikki käsillä olevat tiedot." Hän totesi, että nykyhistoria ja muinaishistoria ovat kaksi erillistä tieteenalaa, joilla on erilaiset analyysi- ja tulkintamenetelmät.

Koska 19th-luvun , historioitsijat ovat oppineet paljon enemmän varhaisen kristillisen yhteisön. Ferdinand Christian Baur sovelsi hegeliläistä filosofiaa kirkon historiaan ja kuvasi toisen vuosisadan kristillistä yhteisöä, joka valmistaa evankeliumeja . Adolf Harnack oli johtava asiantuntija patristikassa tai kirkon isien tutkimuksessa , jonka kirjoitukset määrittelivät varhaiskristillisen käytännön ja opin. Harnack havaitsi dramaattisia muutoksia kristillisessä kirkossa, kun se mukautui Rooman valtakunnan pakanalliseen kulttuuriin . Hän väitti myös evankeliumien varhaisia ​​päivämääriä antaen niille vakavan historiallisen arvon. Varhaisia ​​tekstejä, kuten Didache (2. vuosituhannen kopiot) ja Thomasin evankeliumi (kahdessa käsikirjoituksessa, jotka on päivätty jo noin 200 ja 340), on löydetty uudelleen viimeisen 200 vuoden aikana. Didache , alkaen 1. vuosisadalla, antaa selvän käsityksen juutalaiskristityt ja Jerusalemin kirkon . Evankeliumi ilmeisesti heijastaa uskomukset 1st-luvulla, proto-gnostilainen kristityt Syyriassa .

Vuonna 20. vuosisadalla , tutkijat tulivat todennäköisesti nähdä varhaisen kristillisen uskon ja käytännön kehittyvä ulos uskonnon ja käytäntöjä toisen temppelin juutalaisuuden ja Hellenic pakanat, eikä erottuu jyrkästi niihin. Nykyaikaiset historioitsijat ovat hyväksyneet Jeesuksen ja apostolisen kirkon (jota kutsutaan juutalaiseksi kristinuskoksi ) juutalaisen identiteetin . Tarsolaisen Paavalin ja juutalaisuuden suhde on edelleen kiistanalainen. Juutalaisvastaisia Jeesus evankeliumien on nyt tunnustettu myöhemmin tulkinta, ehkä Marcionite , koska ovat yleisluontoisia aiheita vuonna Lait ja Luke . HG Wells esitti kirjassaan Outline of Historia Jeesuksen ihmisenä ja kristinuskoa jumalattoman eron uskonnona. Tutkijat, kuten Walter Bauer ja Bart Ehrman, ovat korostaneet varhaiskristillisyyden monimuotoisuutta, ja proto-ortodoksinen kristinusko on yksi säie, perinteistä katolisen yksimielisyyttä vastaan. Varhaisen kirkon historiallinen ja asiayhteyteen liittyvä aika.

Lähteet

Ensimmäisten vuosisatojen aikana kristityt muodostivat pienen vähemmistön Rooman valtakunnan väestöstä. Uskonto herätti vähän huomiota muiden uskonnollisten uskomusten kirjoittajilta, ja harvoja esineitä on havaittu dokumentoivan kristinuskoa sen alkuaikoina. Suurin osa säilyneistä asiakirjoista on kristittyjen kirjoittamia.

Historiallinen Jeesus

Kaikki Jeesuksen elämän lähteet ovat asiakirjoja, ei fyysisiä tai arkeologisia todisteita. Lukuun ottamatta muutamia Kristuksen myyttiteorian kannattajia , tutkijoiden keskuudessa on yleisesti hyväksytty, että Jeesus oli olemassa. Suurimmat lähteet elämäkertatietoja Jeesuksesta ovat synoptista evankeliumit ja Matteuksen , Markuksen ja Luukkaan . Yleisluonteinen evankeliumit eivät ole yksimielisiä monet yksityiskohdat Jeesuksen elämän, mutta kaksi tapahtumaa oppineet ovat yksimielisiä todella tapahtui olivat hänen kaste mukaan Johannes Kastaja ja ristiinnaulitsemista alle Rooman prefekti Pontius Pilatus . Kasteen ja teloituksen lisäksi synoptisissa evankeliumeissa kuvataan Jeesuksen syntymää, palvelusta, ihmeitä ja ylösnousemusta.

Suullinen perinne ja Q -lähde

Varhaiskristinusko nojautui pyhään suulliseen perinteeseen , jonka Jeesus oli sanonut ja tehnyt, kuten hänen apostolinsa ja opetuslapsensa kertoivat . Apostolit, jotka olivat todistaneet Jeesuksen opetuksia, matkustivat Välimeren altaan ympäri , missä he perustivat kirkkoja ja aloittivat suullisia perinteitä eri paikoissa, kuten Jerusalemissa , Antiokiassa , Kesareassa ja Efesossa , kaikissa kaupungeissa, joissa oli suuri juutalainen väestö . Nämä suulliset perinteet kirjoitettiin myöhemmin evankeliumeiksi .

Kun ne, jotka olivat kuulleet Jeesuksen sanat, alkoivat kuolla, kristityt alkoivat tallentaa sanat kirjallisesti. Hypoteettinen Q -asiakirja , kokoelma Jeesuksen sanoja, on ehkä ensimmäinen tällainen ennätys ( c 50). Historioitsijat käyttävät olemassa olevia evankeliumeja olettaakseen suullisen perinteen ja Q -lähteen luonteen ja sisällön.

Uusi testamentti

Markuksen evankeliumi on kirjoitettu n. 65–70, mahdollisesti ensimmäisen juutalais-roomalaisen sodan innoittamana . Matteuksen evankeliumi on kirjoitettu c. 80–85 vakuuttaakseen juutalaisen yleisön, että Jeesus oli odotettu Messias (Kristus) ja suurempi kuin Mooses . Luukkaan evankeliumi yhdessä Apostolien tekojen kanssa (ks. Luukas-Apostolien teot ) oli n. 85–90, jota pidetään lukutaitoisimpana ja taiteellisimpana evankeliumeista. Lopuksi kirjoitettiin Johanneksen evankeliumi, joka kuvaa Jeesusta jumalallisen Sanan inkarnaationa , joka opetti ensisijaisesti itsestään pelastajana. Kaikki neljä evankeliumia levittivät alun perin nimettömästi, ja ne luettiin Markille, Matteukselle, Luukalle ja Johannekselle 2. vuosisadalla. Eri kirjoittajat kirjoittivat lisää kirjeitä ja Johanneksen maailmanlopun.

Sadan vuoden aikana, joka ulottui noin 50 jKr. Mukana olivat myös kirjeet, evankeliumit, teot, apokalypsit, homiliat ja opetuskokoelmat. Vaikka jotkut näistä asiakirjoista olivat alkuperältään apostolisia , toiset käyttivät perinnettä, jota apostolit ja sananpalvelijat olivat käyttäneet henkilökohtaisissa tehtävissään. Toiset edustivat yhteenvetoa tietylle kirkon keskukselle uskotusta opetuksesta. Useat näistä kirjoituksista pyrkivät laajentamaan, tulkitsemaan ja soveltamaan apostolista opetusta vastaamaan kristittyjen tarpeita tietyllä paikkakunnalla.

Niistä kirjoituksista, joita pidetään keskeisinä kristinuskon kehityksessä, kuuluvat paavilaiset kirjeet , kirjeet, jotka Paavali Tarsolainen on kirjoittanut tai tarkemmin "sanonut" eri kirkoille. Monia näistä pidetään nyt pyhinä kirjoituksina. Jotkut tutkijat uskovat, että Paavali ilmaisi ensimmäisen kristillisen teologian: nimittäin, että kaikki ihmiset perivät Aadamin syyllisyyden (ks. Perisynti ) ja että heidät voidaan pelastaa kuolemasta vain Jumalan Pojan sovittavan kuoleman , Jeesuksen ristiinnaulitsemisen kautta.

Yleiskirjeitä , jotka on kirjoitettu muilla käsillä kuin Paavalin, levitettiin varhaiskirkossa. Monet heistä, mukaan lukien yksi, joka oli kirjoitettu vasta noin 150 -luvulla, sisällytettiin lopulta Uuden testamentin kaanoniin. Monet myöhemmät kirjeet koskevat seurakunnan johtajuutta, kurinalaisuutta ja kiistoja. Apokalyptinen kirjallisuus levisi myös alkukirkossa; yksi esimerkki, Ilmestyskirja , sisällytettiin myöhemmin Uuteen testamenttiin.

Raamatun määrittäminen

Keskusteluja pyhistä kirjoituksista käytiin toisen vuosisadan puolivälissä, ja samanaikaisesti uusien juutalaisten ja kristillisten kirjoitusten määrä lisääntyi jyrkästi. Keskustelut käytännöstä ja uskomuksista tulivat vähitellen riippuvaisiksi pyhien kirjoitusten käytöstä. Samoin 3. vuosisadalla tapahtui siirtyminen pois suorasta ilmoituksesta auktoriteetin lähteenä. "Raamatulla" oli edelleen laaja merkitys ja se viittasi yleensä Septuagintaan kreikkalaisten keskuudessa. Beyond Tooran (jäljempänä laki ) ja joitakin pian profeetallinen teokset (jäljempänä profeetat ), ei ollut yleistä sopimusta on canon , mutta se ei ollut keskusteltu paljon aluksi. 2. vuosisadan puoliväliin mennessä jännitteitä syntyi kristillisyyden ja juutalaisuuden välisen eron kasvaessa , minkä joidenkin teorioiden mukaan lopulta kehittyvä rabbi-liike päätti lopulta juutalaisen kaanonin , vaikka nykyäänkään ei ole tieteellistä yksimielisyyttä kun juutalainen kaanoni asetettiin, katso lisätietoja Heprealaisen Raamatun kaanonin kehityksestä. Jotkut tutkijat väittävät, että Hasmonean -dynastia (140–37 eaa.) Vahvisti juutalaisen kaanonin .

Siitä huolimatta koko juutalaisessa diasporassa kerättiin yhä uusia kirjoituksia ja juokseva Septuaginta -kokoelma oli kristittyjen ensisijainen pyhien kirjoitusten lähde. Monet teokset tunnettujen apostolien nimillä, kuten Tuoman evankeliumi , saivat raamatullisen aseman ainakin joissakin kristillisissä piireissä. Apostolisia kirjoituksia, kuten I Clement ja Barnabasin kirje , pidettiin pyhinä kirjoituksina jopa ortodoksisuuden sisällä 500 -luvulla. Tutkijoiden ongelma on se, että puuttuu suoria todisteita siitä, milloin kristityt alkoivat hyväksyä omia kirjoituksiaan Septuagintan rinnalla. Jo 2. vuosisadalla kristityt pitivät vahvasti suullista perinnettä, kuten tuon ajan kirjoittajat, kuten Papias, ovat selvästi osoittaneet .

Septuagintan hyväksyminen oli yleensä kiistatonta (jopa Peshitta vaikuttaa vaikuttavan). Myöhemmin Jerome ilmaisi mieltymyksensä noudattaa tiukasti juutalaista kaanonia, mutta hänen näkemyksensä sisälsi vähän valuuttaa jopa omana aikanaan. Vasta protestanttisessa uskonpuhdistuksessa huomattava määrä kristittyjä alkoi hylätä ne Septuagintan kirjat, joita ei löydy juutalaisesta kaanonista, viitaten niihin raamatullisina apokryfeinä . Lisäksi joitakin Uuden testamentin kirjoja kiistettiin, ks. Antilegomena .

Kanonisten evankeliumien historiallisuus

Historiallisuus kanonisen evankeliumit tarkoittaa luotettavuutta ja historiallisen luonteen neljä Uuden testamentin evankeliumeissa historiallisia asiakirjoja. Nämä evankeliumit, Matteus , Markus , Luukas ja Johannes, kertovat Jeesuksen elämästä, palveluksesta, ristiinnaulitsemisesta ja ylösnousemuksesta. Historioitsijat analysoivat evankeliumeja kriittisesti ja yrittävät erottaa aitoja ja luotettavia tietoja siitä, mitä he pitävät keksintönä, liioitteluna ja muutoksena.

Monet tunnetut valtavirran historioitsijat pitävät synoptisia evankeliumeja sisältävän paljon luotettavaa historiallista tietoa Jeesuksen historiasta Galilean opettajana ja hänen perustamastaan ​​uskonnollisesta liikkeestä, mutta kaikkea evankeliumien sisältöä ei pidetä historiallisesti luotettavana.

Markuksen evankeliumi , uskovat tutkijat olla ensimmäinen evankeliumin kirjoitettu, kertoo historiallisesti aito Jeesuksen kasteen , hänen saarnaamista, ja Jeesuksen ristiinnaulitsemisen . Matteus ja Luukas seuraavat Markuksen kertomusta pienin muutoksin ja lisäävät huomattavia määriä Jeesuksen eettistä opetusta, kuten Kultainen sääntö . Elementtejä, joiden historiallisesta aitoudesta kiistellään, ovat kaksi kertomusta Jeesuksen syntymästä sekä tietyt yksityiskohdat ristiinnaulitsemisesta ja ylösnousemuksesta. Neljäs evankeliumi, Johannes , sisältää useita historiallisesti luotettavia yksityiskohtia, mutta se eroaa suuresti kolmesta ensimmäisestä evankeliumista, ja historioitsijat pitävät sitä suurelta osin vähäisenä. Kaanonisten evankeliumien katsotaan kaiken kaikkiaan olevan historiallisesti aitompaa sisältöä kuin erilaiset ei-kanoniset evankeliumit.

Vaikka jotkut kristityt tutkijat väittävät, että evankeliumit ovat erehtymättömiä kuvauksia Jeesuksen elämästä, toiset tutkijat ovat tulleet siihen tulokseen , että ne eivät tarjoa mitään historiallista tietoa hänen elämästään.

Jeesuksen opetukset Johanneksen evankeliumissa ovat hyvin erilaisia ​​kuin synoptisissa evankeliumeissa. Niinpä 1800 -luvulta lähtien tutkijat ovat yleensä uskoneet, että vain toinen kahdesta perinteestä voi olla aito. Nykyään merkittävillä valtavirran historioitsijoilla on taipumus vähätellä Johanneksen historiallista arvoa. Harvat tutkijat pitävät Johanneksen historiallisesti arvoltaan vertailukelpoisena synoptikoihin. EP Sanders ja muut kriittiset tutkijat päättelevät, että Johanneksen evankeliumi sisältää "kehittyneen teologisen kehityksen, jossa mietiskelyt Jeesuksen persoonasta ja työstä esitetään ensimmäisessä persoonassa ikään kuin Jeesus olisi sanonut ne". Oppineet ja Jeesus-seminaari väittävät, että on vain vähän historiallista arvoa John ja harkita lähes joka Johannine sanomalla Jeesuksen olevan nonhistorical. Geza Vermes vähättelee kaikkea Johanneksen opetusta rekonstruoidessaan "Jeesuksen aitoa evankeliumia".

Joh. mutta täällä vallitsee pienempi yksimielisyys siitä, että synoptista perinnettä on suositeltavaa. Erityisesti John AT Robinson on väittänyt, että jos evankeliumin kertomusten kertomukset voidaan tarkistaa, ovatko ne yhdenmukaisia ​​säilyneiden aineellisten todisteiden kanssa, Johanneksen evankeliumin kertomus on yleensä uskottavampi; ja että on yleensä helpompi sovittaa yhteen eri synoptiset kertomukset Johanneksen kertomuksen puitteissa kuin selittää Johanneksen kertomus minkä tahansa synoptisen kehyksen puitteissa. Erityisesti hän väittää, että jos Johanneksen evankeliumissa Jeesusta ja hänen opetuslapsiaan kuvataan matkustaviksi tunnistettavissa olevien paikkojen ympärillä, kyseisiä matkoja voidaan aina seurata uskottavasti sillä perusteella, että hänen mukaansa näin ei ole mikä tahansa muu neljästä evankeliumista.

Jotkut tutkijat uskovat nykyään, että Johanneksen osat edustavat synoptikoista riippumatonta historiallista perinnettä, kun taas toiset osat edustavat myöhempiä perinteitä. Evankeliumi muodostui luultavasti osittain lisääntyneistä jännitteistä synagogan ja kirkon välillä tai niiden välillä, jotka uskoivat Jeesuksen olevan Messias, ja niiden välillä, jotka eivät uskoneet.

Siitä huolimatta Johannes ei ole täysin ilman historiallista arvoa. Kriittinen apuraha 1800 -luvulla erotti kolmen synoptisen evankeliumin "elämäkertaisen" lähestymistavan ja Johanneksen "teologisen" lähestymistavan, ja siksi hän jätti huomiotta Johanneksen historiallisena lähteenä. Tätä eroa ei pidetä enää kestävänä uudemmassa tutkimuksessa, jossa korostetaan, että kaikki neljä evankeliumia ovat sekä elämäkertaisia ​​että teologisia. Mukaan Barnabas Lindars , "Kaikki neljä evankeliumit olisi pidettävä ensisijaisesti elämäkertoja Jeesuksen, mutta kaikki neljä on selvä teologinen tavoite." Sanders huomauttaa, että kirjoittaja pitää evankeliumia teologisesti paikkansapitävänä hengellisesti paljastettuna, vaikka sen sisältö ei olisi historiallisesti tarkka. Evankeliumi sisältää joitakin itsenäisiä, historiallisesti uskottavia elementtejä. Henry Wansbrough sanoo: "On ohi ne ajat, jolloin oli tieteellistä ortodoksisuutta väittää, että Johannes oli historian vähiten luotettava evankeliumeista." On yleisesti hyväksytty, että tietyt Johanneksen sanat ovat yhtä vanhoja tai vanhempia kuin heidän synoptiset vastauksensa, että Johanneksen tietämys Jerusalemin ympärillä olevista asioista on usein parempaa kuin synoptiset ja että hänen esityksensä Jeesuksen tuskasta puutarhassa ja aikaisempi kokous pidettiin Juutalaiset viranomaiset ovat mahdollisesti historiallisesti tarkempia kuin niiden synoptiset rinnakkaisuudet. Ja Marianne Meye Thompson kirjoittaa: "Ainoastaan ​​Johanneksessa on esineitä, jotka ovat todennäköisesti historiallisia ja niille olisi annettava asianmukaista painoarvoa. Jeesuksen ensimmäiset opetuslapset saattoivat joskus olla Kastajan seuraajia (vrt. Joh. 1: 35–42 ) Ei ole a priori syytä hylätä kertomusta siitä, että Jeesus ja hänen opetuslapsensa suorittivat kasteenpalveluksen jonkin aikaa. Se, että Jeesus vieraili säännöllisesti Jerusalemissa eikä vain kuolemansa aikaan, on usein hyväksytty realistisemmaksi hurskas, 1. vuosisadan juutalainen mies (ja siitä on vihjailtu myös muissa evankeliumeissa: Markus 11: 2 ; Luukas 13:34 ; 22: 8–13,53 ) ... Jopa Johanneksen viimeinen ehtoollinen ennen pääsiäistä on osui todennäköiseksi. " Sanders kuitenkin varoittaa, että jopa Johanneksen historiallisesti uskottavia elementtejä voidaan tuskin pitää historiallisena todisteena, koska ne voivat edustaa kirjailijan intuitiota pikemminkin kuin historiallista muistelua.

Kirkon isät

Varhaisesta lähtien otsikkoa "Isä" sovellettiin piispoihin kristillisen perinteen todistajina. Vasta myöhemmin, 4. vuosisadan lopusta lähtien, sitä käytettiin suppeammassa mielessä enemmän tai vähemmän selkeästi määritellystä menneisyyden kirkkokirjoittajien ryhmästä, jonka auktoriteettilla opillisissa asioissa oli erityinen painoarvo. Yleisesti hyväksytyn opetuksen mukaan kirkon isät ovat niitä muinaisia ​​kirjailijoita, olivatpa ne piispoja tai eivät, joille oli ominaista opin ortodoksisuus, elämän pyhyys ja kirkon hyväksyntä. Joskus Tertullianus , Origenes ja muutamat muut, jotka eivät ole moittimattomia, ovat nyt luokiteltu kirkon isiksi.

Varhaisimmat kristilliset kirjoitukset (muut kuin Uudessa testamentissa kerätyt) ovat ryhmä kirjeitä, jotka on hyvitetty apostolisille isille . Näitä ovat Barnabaan kirje , The Paimen Hermasta ja Epistolat Clement , sekä Didache . Kokoelma on kokonaisuutena merkittävä kirjallisesta yksinkertaisuudestaan, uskonnollisesta intohimostaan ​​ja hellenistisen filosofian tai retoriikan puutteesta. Isät, kuten Antiokian Ignatius (kuoli 98–117), kannattivat apostolisen piispakunnan (piispojen) auktoriteettia.

Post-apostolinen eli Ante-Nicene , isät määrittivät ja puolustivat kristillistä oppia. Apologeettien tuli näkyvästi 2. vuosisadalla. Tämä sisältää sellaisia ​​merkittäviä hahmoja kuin Justin Marttyyri (kuollut 165), Tatian (kuollut n. 185) ja Klemens Aleksandrialainen (n. 150-211/216). He keskustelivat aikansa yleisten filosofien kanssa puolustaen ja puolustamalla kristinuskoa. He keskittyivät pääasiassa yksijumalaisuuteen ja heidän ankarimpia sanojaan käytettiin muinaisissa mytologioissa. Isät, kuten Irenaeus, kannattivat piispojen apostolisen peräkkäin roolia apostolisen opetuksen säilyttämisessä.

Kuolleenmeren kirjakääröt

Kuolleenmeren kääröt ovat kokoelma noin 900 asiakirjoista, mukaan lukien tekstejä heprealaisen Raamatun , löysi välillä 1947 ja 1956 yhdessätoista luolissa ja ympärillä rauniot antiikin ratkaisun Khirbet Qumranin että Luoteis rannalla Kuolleenmeren on West Pankki .

Teksteillä on suuri uskonnollinen ja historiallinen merkitys, koska ne sisältävät vanhimmat tiedossa olevat jäljennökset raamatullisista ja raamatullisista asiakirjoista ja säilyttävät todisteita suuresta monimuotoisuudesta toisen temppelin juutalaisuuden loppupuolella . Ne on kirjoitettu hepreaksi , arameaksi ja kreikaksi , enimmäkseen pergamentille , mutta osa on kirjoitettu papyrusille . Nämä käsikirjoitukset ovat yleensä 150–70 eaa. Kirjakääröt tunnistetaan perinteisesti essealaisiksi kutsutun muinaisen juutalaisen lahkon kanssa , vaikka jotkut viimeaikaiset tulkinnat ovat kyseenalaistaneet tämän yhdistyksen ja väittävät, että kirjakääröt ovat kirjoittaneet papit, zadokiitit tai muut tuntemattomat juutalaiset ryhmät.

Kuolleenmeren kirjakääröt on perinteisesti jaettu kolmeen ryhmään: "raamatulliset" käsikirjoitukset (kopiot heprealaisen Raamatun teksteistä ), jotka muodostavat noin 40% tunnistetuista kirjakääröistä; " Apocryphal " tai " Pseudepigraphical " käsikirjoituksia (tunnetaan asiakirjoja toisen temppelin Kausi kuten Enoch , riemuvuoden , Tobit , Sirach , ei-kanoninen psalmeja, jne, joita ei lopulta kanonisoitu on heprealaisen Raamatun ), jotka käsittävät noin 30% tunnistetut rullat; ja "lahkojen" käsikirjoituksia (aiemmin tuntemattomia asiakirjoja, jotka puhuvat sääntöjä ja uskomuksia tietyn ryhmän tai ryhmien suurempi juutalaisuuden ) kuin yhteisön sääntö , sotakäärössä , Pesher (hepreaksi pesher פשר = "kommenttiraita") päälle Habakuk , ja sääntö siunauksesta , joka muodostaa noin 30% tunnistetuista kirjakääröistä.

Uuden testamentin apokryfeja

Uuden testamentin apokryfeistä useita kirjoituksia alkukristittyjen jotka antavat tilit Jeesuksen ja hänen opetuksensa, luonne Jumalan , tai opetukset apostoliensa ja heidän elämäänsä. Näillä kirjoituksilla on usein yhteyksiä kirjoihin, joita pidetään "kanonisina". Kaikki kristillisen kirkon haarat eivät ole yksimielisiä siitä, mitä kirjoituksia on pidettävä " kanonisina " ja mitä " apokryfaaleja " (ks. Evankeliumi heprealaisten mukaan ).

Gnostilaiset evankeliumit

Gnostilaiset evankeliumit ovat gnostilaisissa kokoelmia kirjoituksia opetuksista Jeesuksen , kirjoitettu toinen-neljäs luvulla. Nämä evankeliumit eivät kuulu minkään suuren kristillisen kirkkokunnan tavanomaiseen raamatulliseen kaanoniin , ja sellaisenaan ne ovat osa sitä, mitä kutsutaan Uuden testamentin apokryfeiksi .

Nag Hammadin kirjasto

Nag Hammadin kirjasto on kokoelma varhaisen kristillisen gnostikon tekstit löydettiin lähellä Ylä egyptiläinen kaupungin Nag Hammadin vuonna 1945. Tuona vuonna, kaksitoista nahkakantinen papyrus codices haudattu suljetussa purkissa löytyivät paikallinen talonpoika nimeltään Mohammed Ali Samman . Kirjoitukset näissä codices käsitti viisikymmentä kaksi enimmäkseen Gnostilainen tutkielmaa , mutta joukossa on myös kolme teosta, jotka kuuluvat Corpus Hermeticum ja osittainen käännös / muuttaminen Platonin n tasavalta . Englanninkielisessä "Johdannossaan" The Nag Hammadi Library -kirjastoon James Robinson ehdottaa, että nämä koodit saattoivat kuulua läheiselle Pachomian- luostarille ja ne haudattiin sen jälkeen, kun piispa Athanasius tuomitsi ei-kanonisten kirjojen kriittisen käytön kirjeessään 367 jKr. .

Koodeksien sisältö on kirjoitettu koptinkielellä , vaikka teokset olivat luultavasti kaikki käännöksiä kreikasta . Tunnetuin näistä teoksista on luultavasti Tuomaan evankeliumi , josta Nag Hammadin koodeksit sisältävät ainoan täydellisen tekstin. Löydön jälkeen huomattiin, että osia näistä Jeesuksen sanoista esiintyi Oxyrhynchuksesta vuonna 1898 löydetyissä käsikirjoituksissa , ja vastaavat lainaukset tunnistettiin muissa varhaiskristillisissä lähteissä. Myöhemmin 1. tai 2. vuosisadan kokoonpanopäivä c. 80 tuhannen evankeliumin kadonneille kreikkalaisille alkuperäisille on ehdotettu, vaikka monet, ellei suurin osa raamatullisen aineen tutkijoista kiistävät tämän. Kerran haudatut käsikirjoitukset ovat peräisin 3. ja 4. vuosisadalta.

Nag Hammadin codices on sijoitettu Koptilainen museo vuonna Kairossa , Egyptissä . Lukea niiden merkitys nykytiede varhaiseen kristinuskoon , katso gnostilaisuus artikkelissa .

Josephus

Josephuksen teokset tarjoavat ratkaisevaa tietoa ensimmäisestä juutalais-roomalaisesta sodasta ja ovat myös tärkeää kirjallista lähdemateriaalia Kuolleenmeren kirjakääröjen ja myöhäisen temppelin juutalaisuuden kontekstin ymmärtämiseksi . Josephus sisältää tietoa yksilöistä, ryhmistä, tavoista ja maantieteellisistä paikoista. Hänen kirjoituksensa ovat merkittävä, extra-Raamatun huomioon jälkeisen Exilic ajan makkabilaiskirja The Hasmonean dynastia, ja nousu Herodes Suuren . Hän viittaa saddukeuksiin , aikansa juutalaisiin ylipappeihin , fariseuksiin ja essealaisiin , Herodeksen temppeliin , Quiriniuksen väestönlaskuun ja zealootteihin sekä sellaisiin hahmoihin kuin Pontius Pilatus , Herodes Suuri , Agrippa I ja Agrippa II , Johannes Kastaja , James, Jeesuksen veli , ja pari kiistanalaisia ja kiistattomia viittauksia Jeesukseen (katso lisää Josephuksesta Jeesuksesta ). Hän on tärkeä lähde tutkimuksille välittömästä temppelin jälkeisestä juutalaisuudesta ja varhaiskristillisyydestä .

Tacitus

Annals on ensimmäisiä tunnettuja maallisesti arkistois- mainita Jeesuksen johon Tacitus tekee yhteydessä Neron n vaino kristittyjä . Käytävä sisältää varhaisen ei-kristillisten viitaten alkuperästä kristinuskon , toteuttamisen Kristuksen kuvattu Raamatussa n Uuden testamentin evankeliumit , ja läsnäolo ja vaino sekä kristittyjen 1.-luvulla Roomassa . Vaikka suurin osa tutkijoista pitää kohtaa aitona, jotkut kiistävät sen. Aitouden kannattajat väittävät, että kristityt ovat liian kriittisiä, jotta myöhemmät kristilliset kirjanoppineet olisivat lisänneet ne.

Jotkut, jotka vastustavat aitoutta, väittävät:

• Yksikään varhaiskristillinen kirjailija ei viittaa Tacitukseen edes keskustellessaan Neron ja kristillisen vainon aiheista . Tertullianus , Lactantius , Sulpicius Severus , Eusebius ja Augustinus of Hippo eivät viittaa Tacitukseen, kun he keskustelevat Neron kristillisestä vainosta. (Tämä on väärin, kuten Tertullianus viittaa Tacituksen vuosikirjoihin anteeksipyynnössään.) Jos kohta on todistusvoimainen, se olisi yksi varhaisimmista, ellei varhaisimmista (katso: Josephus Jeesuksesta ), ei-kristillisistä viittauksista Jeesukseen. Kirjan aitoutta kritisoivat väittävät, että varhaiskristityt kirjoittajat olisivat todennäköisesti pyrkineet vahvistamaan Jeesuksen historiallisuuden maallisten tai ei-kristillisten asiakirjojen avulla, ja että heidän hiljaisuutensa vuosikirjojen suhteen tällä tavalla voi viitata siihen, että kohtaa ei ollut olemassa varhaisia ​​käsikirjoituksia. Lisäksi koska teksti on peräisin yhdestä säilyneestä 11. vuosisadan luostarikopiosta, kohdan aitouden epäilijät väittävät, että se voi olla seurausta myöhemmästä kristillisestä muokkauksesta. Kohdan aitouden kannattajat vastustavat kuitenkin hämmennyskriteerin perusteella sitä, että kohdan kriittiset huomautukset kristinusosta "ilkikuriseksi taikauskoksi" väittävät sitä vastaan, että sen ovat esittäneet myöhemmät kristilliset toimittajat, jotka väittäen olisivat heittäneet kristityt positiivisessa eikä negatiivisessa valossa. Kriitikot vastustavat sitä, että hämmennyskriteeri olettaa virheellisesti, että kirjuri -interpoloija ei tahallisesti kirjoittaisi uskonnollista ryhmääsä kritisoivia yksityiskohtia, ja että kirjanoppineen olisi pitänyt hyödyllisenä ja vakuuttavana esittää vähemmän kiusallinen tosiasia (esim. Että kristittyjä pidettiin roomalaisten tilaamalla "ilkikurinen taikausko") kiusallisemman tilalle (esim. ei varhaisia, ei-kristillisiä viittauksia historialliseen Jeesukseen ).
• Pontius Pilatus oli prefekti, kun hän oli Juudeassa. Tacitus -kohta kutsuu Pilatuksen virheellisesti prokuraattoriksi, virhe tapahtui myös Josephuksen kohdan käännöksissä . (Josephus kirjoitti kuitenkin kreikan kielellä eikä koskaan käyttänyt latinalaista termiä.) Herodes Agrippan kuoleman jälkeen vuonna 44 jKr., Kun Juudea palasi suoraan Rooman valtaan, Claudius antoi prokuraattoreille Juudean hallinnan. Tämä oli mahdollista, kun hän lisäsi prokuraattorien roolia niin, että heillä oli tuomarivalta. Tacitus, joka nousi hallintovirkojen kautta konsuliksi ja sitten prokonsuliksi, tiesi tarkasti kyseisten termien merkityksen ja tiesi, milloin Juudea alkoi hallita prokuraatteja. Siksi on ongelmallista, että hän käyttäisi "prokuraattoria" "prefektin" sijaan kuvaamaan Juudean kuvernööriä ennen muutoksia, jotka hän kertoo meille Claudiusille.
• Kohta viittaa siihen, että kristityt ovat saattaneet syyllistyä Rooman sytyttämiseen, mikä on toinen argumentti totuudenmukaisuutta vastaan, sillä Tacitus yritti syyttää tulipaloa Nerolle.
• Toinen muinainen kirjailija Suetonius mainitsee, että Nero vahingoittaa kristittyjä tänä aikana, mutta tulipaloon ei ole yhteyttä.

Tacituksen teosten jäljellä olevat kopiot ovat peräisin kahdesta pääkäsikirjoituksesta , jotka tunnetaan nimellä Medicean käsikirjoitukset , joita säilytetään Laurentian -kirjastossa ja jotka on kirjoitettu latinaksi . Se on toinen medikealainen käsikirjoitus, joka on vanhin säilynyt kopio kristittyjä kuvaavasta kohdasta . Tässä käsikirjoituksessa Christianoksen ensimmäinen 'i' on ulkonäöltään hyvin erilainen kuin toinen, näyttää hieman tahriintuneelta ja ilman toisen 'i': n pitkää häntä; lisäksi ensimmäisen "i": n ja sitä seuraavien pitkien sekuntien välillä on suuri aukko . Georg Andresen oli yksi ensimmäisistä, joka kommentoi ensimmäisen "i": n ja sitä seuraavan aukon esiintymistä ja ehdotti vuonna 1902, että tekstiä oli muutettu ja että "e" oli alun perin ollut tekstissä, ei tämä "i" .

Vuonna 1950 Harald Fuchsin pyynnöstä Laurentian -kirjaston johtaja tohtori Teresa Lodi tutki tämän käsikirjoituksen piirteitä; hän totesi, että on edelleen merkkejä siitä, että "e" poistetaan poistamalla ylä- ja alaosa vaakasuorat osat ja vääristymällä loput "i": ksi. Vuonna 2008 tohtori Ida Giovanna Rao , Laurentian -kirjaston käsikirjoituksen uusi johtaja, toisti Lodin tutkimuksen ja totesi, että on todennäköistä, että i on jonkin aikaisemman luonteen (kuten e ) korjaus , muutos on teki erittäin hienovaraisen. Myöhemmin samana vuonna havaittiin, että ultraviolettivalossa ”e” näkyy selvästi avaruudessa, mikä tarkoittaa, että kohdassa on alun perin pitänyt viitata chr e stianosiin , latinalaiseen sanaan, joka voitaisiin tulkita hyväksi , Kreikan sana χρηστός (chrestos), joka tarkoittaa 'hyvää, hyödyllistä'. "Uskon, että Tacituksen kappaleessamme alkuperäinen lukema Chrestianos on oikea", sanoo professori Robert Renehan ja toteaa, että "oli luonnollista, että roomalainen tulkitsi sanat [Christus ja Christianus] samalla tavalla kuulostavaksi χρηστός". Sana kristitty/s on Codex Sinaiticuksessa (jossa Kristusta lyhennetään - katso nomina sacra ) kirjoitettuna Chrestian/s kolmessa paikassa, joissa sanaa käytetään. Myös Minuscule 81: ssä tätä oikeinkirjoitusta käytetään Apostolien tekojen 11:26.

Jeesus

Jeesuksen historiallisuus koskee historiallisen olemassaolon Jeesuksen ja Nasaretin . Vaikka tutkijat tekevät usein eron historian Jeesuksen ja uskon Kristuksen välillä, ja vaikka tutkijat keskustelevat edelleen siitä, mitä voidaan erityisesti tietää Jeesuksen luonteesta ja palveluksesta, kaikki olennaisten alojen tutkijat ovat samaa mieltä siitä, että pelkkä Jeesuksen historiallinen olemassaolo voi vahvistetaan asiakirjojen ja muiden todisteiden avulla.

Todisteita, joita käytettiin Jeesuksen historiallisen olemassaolon vahvistamiseen, ovat Uuden testamentin asiakirjat, teoreettiset lähdeasiakirjat, jotka saattavat olla Uuden testamentin takana, varhaisten kirkkoisien lausumat , lyhyet viittaukset historioihin, joita pakanalliset ja juutalaiset lähteet ovat tuottaneet vuosikymmeniä tai vuosisatoja myöhemmin, gnostilaiset asiakirjat ja varhaiskristilliset uskontunnustukset.

Historiallinen Jeesus

Historiallinen Jeesus on tieteellinen jälleenrakentaminen 1.-luvulla luku Jeesus on Nasaretilainen nykyaikaisilla historiallisia menetelmiä. Tämä jälleenrakennus perustuu historiallisiin menetelmiin . Niihin kuuluvat kriittinen analyysi evankeliumiteksteistä hänen elämäkerransa ensisijaisena lähteenä ja ei-raamatulliset lähteet historiallisesta ja kulttuurisesta kontekstista , jossa hän asui.

1700 -luvulta lähtien historioitsijat ja raamatuntutkijat ovat tehneet kolme tieteellistä tehtävää historialliselle Jeesukselle , joista jokaisella on omat erityispiirteensä ja jotka perustuvat erilaisiin tutkimuskriteereihin, jotka kehitettiin usein kunkin tietyn vaiheen aikana. Vuodesta Albert Schweitzer vallankumouksellinen työtä vuonna 1906, että kiistanalainen Jeesus-seminaari , paljon on opittu. Näiden tutkijoiden tarkoituksena on tutkia todisteita eri lähteistä ja koota ne kriittisesti yhteen, jotta voimme koota täysin ajantasaisen yhdistelmän Jeesuksesta. Termin Historiallinen Jeesus käyttö viittaa siihen, että näin rekonstruoitu luku eroaa ekumeenisten neuvostojen ("dogmaattinen Kristus") opetuksessa esitetystä . Se myös joskus eroaa juutalaisten, kristittyjen, muslimien tai hindujen uskomuksista.

Historiallinen Jeesus oli Galilean juutalainen, joka eli messiaanisten ja apokalyptisten odotusten aikana. Hänet kastettiin Johannes Kastaja , ja sen jälkeen Johannes teloitettiin, Jeesus alkoi oman saarnaamisensa Galileassa . Hän saarnasi pelastusta, iankaikkista elämää, puhdistusta synneistä, Jumalan valtakuntaa , käyttäen ytimekkäitä vertauksia ja hämmästyttäviä kuvia, ja hänet tunnettiin opettajana ja parantajana. Monet tutkijat luottavat apokalyptisiin julistuksiin, jotka evankeliumit kuvaavat hänelle, kun taas toiset kuvaavat hänen Jumalan valtakuntaansa moraalisena eikä apokalyptisenä. Hän lähetti apostolinsa parantamaan ja saarnaamaan Jumalan valtakuntaa. Myöhemmin hän matkusti Jerusalemiin vuonna Juudeassa , jossa hän aiheutti häiriön temppelin . Se oli pääsiäisen aika , jolloin Jerusalemissa oli suuria poliittisia ja uskonnollisia jännitteitä. Evankeliumit sanovat, että temppelin vartijat (uskotaan olevan saddukeuksia ) pidätti hänet ja luovuttivat hänet Pontius Pilatuksen teloitettavaksi. Liike, jonka hän oli aloittanut, selviytyi kuolemastaan ​​ja sen apostolit jatkoivat, ja he julistivat Jeesuksen ylösnousemusta . Siitä kehittyi varhaiskristinusko (ks. Myös Luettelo varhaiskristinuskon tapahtumista ).

Pyrkimys historiallinen Jeesus alkoi työtä Hermann Samuel Reimarus 18-luvulla. Kaksi kirjaa, molemmat nimeltään Jeesuksen elämä, kirjoitti David Strauss , joka julkaistiin saksaksi vuosina 1835–36, ja Ernest Renan , joka julkaistiin ranskaksi vuonna 1863. Historiallinen Jeesus on käsitteellisesti erilainen kuin uskon Kristus . Ensimmäinen on fyysinen ja jälkimmäinen metafyysinen. Historiallinen Jeesus perustuu historiallisia todisteita. Aina kun uusi kirjakäärö paljastetaan tai uusi evankeliumiosa löytyy, historiallinen Jeesus muuttuu. Ja koska niin paljon on menetetty, emme voi koskaan tuntea häntä täysin.

Vuonna Historiallinen Kuvassa Jeesuksen , EP Sanders käytetty Aleksanteri Suuren kuin paradigman-käytettävissä lähteet kertovat meille paljon Aleksanterin tekoja, mutta mitään ajatuksistaan. "Jeesuksen lähteet ovat kuitenkin parempia kuin ne, jotka käsittelevät Aleksanteria" ja "Jeesuksen todisteiden paremmuus näkyy, kun kysytään, mitä hän ajatteli". Näin ollen Sanders pitää historiallisen Jeesuksen etsimistä paljon lähempänä Aleksanterin historiallisten yksityiskohtien etsimistä kuin niitä historiallisia henkilöitä, joilla on riittävät asiakirjat.

Niinpä tutkijat kuten Sanders, Geza Vermes , John P. Meier , David Flusser , James H. Charlesworth , Raymond E. Brown , Paula Fredriksen ja John Dominic Crossan väittävät, että vaikka monet lukijat ovat tottuneet ajattelemaan Jeesusta yksinomaan teologisen hahmo joiden olemassaolo on vain uskonnollista keskustelua, neljä kanonista evankeliumikertomusta perustuvat lähdeasiakirjoihin, jotka on kirjoitettu kymmeniä vuosia Jeesuksen elinajan jälkeen, ja siksi ne tarjoavat perustan "historiallisen" Jeesuksen tutkimiselle. Nämä historioitsijat hyödyntävät myös muita historiallisia lähteitä ja arkeologisia todisteita rekonstruoidakseen Jeesuksen elämän hänen historiallisessa ja kulttuurisessa kontekstissaan.

Sitä vastoin Sorbonnessa kristinuskon historian professori Charles Guignebert väitti, että "asiakirjatodisteilla perustellut johtopäätökset voidaan tiivistää seuraavasti: Jeesus syntyi jossain Galileassa keisari Augustuksen aikana, nöyrästä perheestä, johon kuului puoli tusinaa tai enemmän lapsia hänen lisäksi. " (Painotus lisätty). Hän lisää muualla "ei ole mitään syytä olettaa, ettei häntä teloitettu".

Viimeaikaiset tutkimukset ovat keskittyneet historiallisen Jeesuksen "juutalaisuuteen". Jeesuksen perheen uudelleenarviointi, erityisesti veljensä Jamesin roolin hänen kuolemansa jälkeen, on johtanut Hans Küngin kaltaiset tutkijat ehdottamaan, että ei-hellenistinen "juutalainen kristinusko", kuten ebionilaiset , oli varhaisessa muodossa , joka ei hyväksyä Jeesuksen jumalallisuus ja häntä vainosivat sekä roomalaiset että kristilliset auktoriteetit. Küng ehdottaa, että nämä juutalaiset kristityt asettuivat Arabiaan ja ovat saattaneet vaikuttaa Koraanissa kuvattuun Kristuksen tarinaan .

Jeesus myytinä

Harvat raamatuntutkijat ja historioitsijat ovat kyseenalaistaneet Jeesuksen olemassaolon todellisena historiallisena hahmona, joista varhaisimpia ovat Constantin-François Volney ja Charles François Dupuis 1700-luvulla ja Bruno Bauer 1800-luvulla. Jokainen näistä ehdotti, että Jeesuksen hahmo oli fuusio aiemmista mytologioista.

Näkemykset oppineita, jotka kokonaan hylännyt Jeesuksen historiallisuus koottiin Will Durant n Caesar ja Kristus , joka julkaistiin vuonna 1944. Heidän hylkäysten perustuivat ehdotti puute Silminnäkijöiden puute suoran arkeologisia todisteita, epäonnistuminen antiikin teoksia mainita Jeesus ja samankaltaisuudet varhaiskristillisyydessä yhtyvät silloiseen uskontoon ja mytologiaan.

Viime aikoina argumentteja ei-historiallisuuden puolesta ovat keskustelleet George Albert Wells , Earl Doherty ( The Jesus Puzzle , 1999), Timothy Freke ja Peter Gandy ( The Jesus Mysteries ) ja Robert M. Price . Esimerkiksi Doherty väittää, että varhaisimmat muistiinpanot kristillisistä uskomuksista (varhaisimmat kirjeet) eivät sisällä lainkaan viittauksia historialliseen Jeesukseen, joka näkyy vain evankeliumissa. Hän ehdottaa, että nämä selitetään parhaiten, jos kristinusko alkoi myyttisenä pelastajakulttina ilman tiettyä historiallista henkilöä.

Siitä huolimatta lähes kaikki raamatuntutkijat ja klassiset historioitsijat hyväksyvät Jeesuksen historiallisuuden. Uuden testamentin tutkija James Dunn kuvailee myyttistä Jeesuksen teoriaa "täysin kuolleeksi väitöskirjaksi".

Kristillisen kirkon perustaminen

Kristillisen perinteen mukaan kristillisen kirkon perusti Jeesus. Vuonna Matteuksen evankeliumin , ylösnoussut Jeesus kokosi kahdentoista apostolin yhdessä, antoi Great komissio , ja valittu Simon Pietari heidän johtajanaan julistaen "Minä annan teille valtakunnan avaimet taivaan ". Monet nykyaikaiset tutkijat, myös jotkut katoliset, kieltävät jyrkästi, että Jeesus aikoi koskaan edes perustaa kirkkoa, vielä vähemmän, että hän teki niin. Jopa ne tutkijat, jotka ovat samaa mieltä siitä, että Jeesus perusti jonkinlaisen kirkon, ovat eri mieltä siitä, perustaako hän sen Simon Pietarille vai antoiko hän hänelle jonkin ensisijaisuuden . Jopa ne tutkijat, jotka hyväksyvät sen, että Pietarilla oli jonkinlainen ensisijaisuus apostolien keskuudessa, ovat eri mieltä siitä, tarkoittiko Jeesus, että toiset jatkavat sitä ensisijaisuutta Pietarin kuoleman jälkeen ( apostolinen perimys ). Jopa ne tutkijat, jotka hyväksyvät sen, että Jeesus tarkoitti jatkuvaa Petrine -ensisijaisuutta, ovat eri mieltä siitä, onko tämä ensisijaisuus omistettu ainutlaatuisesti Rooman kirkolle ; jotkut esimerkiksi Carthagon Kyproksen johdolla vaativat, että Petrine -päällikön omistaa jokainen piispa kaikkialla maailmassa, joka seisoo laillisessa apostolisessa peräkkäin, olipa se yhteydessä Roomaan tai ei. Jopa ne tutkijat, jotka hyväksyvät sen, että Rooman istuimeen liittyvä ainutlaatuinen Petrine -ensisijaisuus on eri mieltä siitä, miten ja miksi tämä ensisijaisuus liitettiin Roomaan, millä keinoilla tai perimyksellä se siirrettiin Rooman istuimen sisällä, oliko Rooma itse totta tälle ensisijaisuudelle ja juuri sille auktoriteetille, jota ensisijaisuus oikeutetusti käyttää nykymaailmassa.

katolinen kirkko

Katolinen kirkko uskoo olevansa jatkoa kristilliselle yhteisölle, jonka Jeesus perusti pyhittäessään Simon Pietarin . Katolisen näkemyksen mukaan modernit piispat ovat apostolien seuraajia .

Rooman istuimen sanotaan perinteisesti perustavan Pietarin ja Paavalin. Vaikka Uusi testamentti ei sano mitään suoraan noin Peterin yhteydessä Rooman välillisesti Romans 15: 20-22 voivat osoittaa, että kun Paavali kirjoitti sen, toinen apostoli oli jo Roomassa, ja se on erittäin todennäköistä, että "Babylon" mainitaan 1 Peter 5 : 13 , kirje Pietarille, on Rooma. Perinne, joka yhdistää Pietarin Roomaan, on "varhainen ja vertaansa vailla". 2. vuosisadan ensimmäisinä vuosina Antiokian Ignatius merkitsee, että Pietarilla ja Paavalilla oli erityinen valta roomalaiseen kirkkoon. Irenaeus Lyonin , myös niiden 2. vuosisadalla , uskoi, että Pietari ja Paavali oli ollut perustamassa kirkon Roomassa ja nimitti Linus kuin piispa . Dionysios Korintista toimii myös todisteena tästä perinteestä.

Perinteinen kertomus alkaa siitä, että Jeesus pyhitti Pietarin, jonka jälkeen Pietari matkusti Roomaan joskus helluntain jälkeen , perusti siellä kirkon, palveli sen ensimmäisenä piispana ja vihki Linusin piispaksi ja aloitti siten paavin linjan, jonka Francis I on nykyinen seuraaja. Tämä kertomus liittyy usein katolisen kirkon historiaan.

Tämän perinteisen kertomuksen osat sopivat jäljelle jääneiden historiallisten todisteiden kanssa, jotka sisältävät useiden varhaisten kirkkoisien (muun muassa paavi Klemenssi I ) kirjoitukset ja joitain arkeologisia todisteita. Vaikka jotkut kristinuskon historioitsijat väittävät, että katolinen kirkko voidaan jäljittää Jeesuksen Pietarin pyhittämiseen, toiset väittävät, että Jeesus ei löytänyt kirkkoa elinaikanaan, mutta tarjosi uskomusten kehyksen. Muut historioitsijat ovat eri mieltä perinteisestä näkemyksestä, jonka mukaan paavinvalta on peräisin Pietarilta, vaan väittävät, että paavin virasto kehittyi määrittelemättömänä päivänä ennen 150 -luvun puoliväliä ja että perinteinen kertomus olisi saattanut sen päälle asettaa alkukirkon.

Ainoa osa tätä kertomusta, jota Raamattu tukee suoraan, on Pietarin vihkiytyminen; Muiden kertomusten osat kuitenkin todistetaan kirkon isien kirjoituksissa, kuten Ignatius , Irenaeus ja Dionysius Korintti . Lähinnä Alfred Loisyn aloittaman tämän kertomuksen haasteen seurauksena jotkut teologit ovat kyseenalaistaneet perinteisen kertomuksen historiallisuuden, mikä on johtanut vähemmän kirjaimelliseen tulkintaan kirkon "perustamisesta" Jeesukselta ja vähemmän erityisiä väitteitä historiallisesta perustasta ja välityksestä Petrinin ensisijaisuudesta kirkon alkuvuosina. Jotkut historioitsijat ovat myös kyseenalaistaneet perinteisen kertomuksen Pietarin roolista varhaisessa roomalaisessa kirkossa.

Uusi testamentti ei anna todisteita siitä, että Jeesus olisi perustanut paavinvallan eikä että hän olisi perustanut Pietarin Rooman ensimmäiseksi piispaksi . Katolisen kirkon viralliset asiakirjat eivät koske Pietaria Rooman piispan arvonimessä, vaan sitä sovelletaan "Pietarin seuraajaan" ja esitetään paavi Pietarin seuraajana suhteessaan koko katoliseen kirkkoon. Jotkut kuitenkin esittävät kirkon yhdistävän Pietarin ensisijaisuuden Rooman piispana olemiseen: Eamon Duffy sanoo, että katolisen kirkon virallinen kanta on, että Jeesus oli lähinnä nimittänyt Pietarin ensimmäiseksi paaviksi, jolla oli universaali ensisijaisuus Rooman piispana . Jotkut historioitsijat ovat kiistäneet näkemyksen, jonka mukaan Pietari oli Rooman piispa (kuten termi nyt ymmärretään).

Vaikka useimmat tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että Pietari kuoli Roomassa, on yleisesti hyväksytty, että Roomassa oli kristillinen yhteisö ennen kuin Pietari tai Paavali saapui sinne. Katolinen kirkko vetää vertailua Pietarin näennäisen ensisijaisuuden mukaan kahdentoista joukossa Uuden testamentin teksteissä, kuten Matteus 16: 17–19 , Luukas 22:32 ja Johannes 21: 15–17, ja paavin aseman kirkon piispojen keskuudessa.

Pietarin väitetään perustaneen kaksi apostolista ja patriarkaalista kirkkoa: Antiokian ja Rooman . Aleksandrian istuimen myötä ks. Koptilainen paavi , jota pidettiin Pietarin opetuslapsen perustamana, nämä muodostivat sen, mikä tuli tunnetuksi kolmella Petrine -näkymällä, ja niillä oli erityinen auktoriteetti, jonka Nikaian ensimmäinen neuvosto tunnusti.

Apostolinen aikakausi

Apostolinen ajanjakso vuosien 30 ja 100 välillä tuotti Jeesuksen Kristuksen suorille seuraajille kuuluvaa kirjoitusta. Kausi liittyy perinteisesti apostoleihin, apostolisiin aikoihin ja apostolisiin kirjoituksiin. Varhaiskirkko yhdisti Uuden testamentin kirjat apostoleihin, vaikka nykyaikainen tieteellisyys on asettanut kyseenalaiseksi useimpien Uuden testamentin kirjojen kirjoittamisen. Kristillisen kirkon perinteisessä historiassa apostolinen aikakausi oli perusta, jolle koko kirkon historia perustuu.

Apostolinen Age on erityisen merkittävä Restorationismi joka väittää edustaa puhtaampaan muotoon kristinuskon että olisi palautettava kirkon kuin se on tänään.

Uuden testamentin kirjoitusten ainutlaatuinen luonne ja niiden alkuperäkausi korostuvat myöhempien kirjoitusten kirjallisuuden vähäisyydellä. Kun Uuden testamentin kaanoni alkoi muotoutua , tyyli lakkasi käyttämästä säännöllisesti. Ei -kanoniset kirjoitukset jatkuivat, mutta kuolivat historiallisesti lyhyessä ajassa. Varhaisessa patristisessa kirjallisuudessa hallitsee anteeksipyyntö ja se käyttää muita kirjallisia muotoja, jotka on lainattu ei-kristillisistä lähteistä.

Pietari ja Paavali

Mukaan 19th-luvun saksalainen teologi FC Baur varhaisen kristinuskon leimasi ristiriita Peter joka oli lain tarkkaavainen ja Paul joka kannatti osittainen tai jopa täydellinen vapaus laista . Myöhemmät havainnot olivat ristiriidassa tämän teorian kanssa. Väitettyä jatkuvaa konfliktia ei tue käytettävissä olevat todisteet. Kuitenkin teologinen ristiriita Paul ja Peter kirjataan Uuden testamentin ja laajasti keskusteltiin alkuseurakunnan. Marcion ja hänen seuraajansa totesivat, että galattilaiskirjeen väärien apostolien vastainen polemikka oli suunnattu Pietarille, Jaakobille ja Johannekselle , "kirkon pylväille", sekä "väärille" evankeliumeille, jotka kiertelivät tuolloin kirkkojen läpi. Irenaeus ja Tertullianus vastustivat marcionismin Paavalin korottamista ja totesivat, että Pietari ja Paavali olivat tasa -arvoisia apostolien keskuudessa. Galatalaiskirjeitä käytettiin osoittamaan, että Paavali kunnioitti Pietarin virkaa ja tunnusti yhteisen uskon.

Simon Pietari

James DG Dunn on ehdottanut, että Pietari oli "silta-mies" kahden muun näkyvän johtajan: Paavalin ja Jaakobin vanhurskaan välillä. Paavali ja Jaakob tunnistettiin vahvasti omiksi kristillisyyksiksi. Pietari osoitti halua pitää kiinni juutalaisesta identiteetistään, toisin kuin Paavali. Hän osoitti samanaikaisesti joustavuutta laajemman kristillisen yhteisön toiveisiin päinvastoin kuin Jaakob. (Tätä tasapainoa havainnollistaa Antiokian jakso, joka liittyy Galatalaiskirjeen 2. lukuun .) Niinpä Pietarista tuli yhdistävä voima kirkossa.

Rooman istuimen sanotaan perinteisesti perustavan Pietarin ja Paavalin, katso myös Simon Pietarin ensisijaisuus , joka oli sijoittanut sen apostoliseen valtaan . Uusi testamentti ei sano suoraan mitään Pietarin yhteydestä Roomaan, mutta varhaiskatolinen perinne tukee tällaista yhteyttä.

Useimmat katoliset ja protestanttiset tutkijat ja monet tutkijat yleensä päättelevät, että Pietari oli todella marttyyrikuolema Roomassa Neron alaisuudessa. Otto Zwierleinin vuonna 2009 tekemässä kriittisessä tutkimuksessa todettiin, että "ei ole olemassa yhtäkään luotettavaa kirjallista näyttöä (eikä myöskään arkeologisia todisteita) siitä, että Pietari olisi koskaan ollut Roomassa."

1 Clement , asiakirja, joka on päivätty 90--120 -luvuilla, on yksi varhaisimmista lähteistä Pietarin Roomassa oleskelun tueksi, mutta tekstin aitoudesta ja siitä, onko sillä mitään tietoa Pietarin elämästä, on esitetty kysymyksiä. enemmän kuin mitä Uuden testamentin teot sisältävät . Roomalaiskirje johtuu St. ignatios merkitsee, että Pietari ja Paavali oli erityisiä vallassaan Rooman kirkon, kertoo roomalaisen kristittyjä: "En käsken, Pietari ja Paavali" (CH. 4). Tämän asiakirjan aitous ja sen perinteinen vuodelta c. 105–110 on myös kyseenalaistettu, ja se voi olla peräisin 2. vuosisadan viimeisistä vuosikymmenistä.

Myöhemmin 2. vuosisadalla , Irenaeus Lyons uskoi Pietari ja Paavali oli ollut perustamassa kirkon Roomassa ja nimitti Linus kuin menestyminen piispana .

Tertullianus kirjoittaa myös: "Mutta jos olet lähellä Italiaa, sinulla on Rooma, jossa auktoriteetti on myös käsillämme. Kuinka onnellinen kirkko se onkaan, johon apostolit kaatoivat koko opin verellään; missä Pietarilla oli intohimo kuten Herran, jossa Paavali kruunattiin Johanneksen (Kastajan, kuolemalla) kuolemalla. " Dionysius Korintista toimii myös perinteen todistajana 2. vuosisadan lopulla. Hän kirjoitti: "Sinä (paavi Soter) olet myös varoituksestasi tuonut yhteen istutuksen, jonka Pietari ja Paavali ovat tehneet Roomassa ja Korintissa; molemmat istuttivat Korinttiin ja opettivat meitä; ja molemmat , opettaen samalla tavalla Italiassa, kärsinyt marttyyrikuoleman samanaikaisesti ". Myöhempi perinne, joka löydettiin ensimmäisen kerran Pyhästä Jeromeesta, kuvaa Pietarille 25 vuoden piispan (tai apostolaatin) Roomassa.

Paavalin kirje roomalaisille 16 (n. 58) todistaa jo siellä olevan suuren kristillisen yhteisön, vaikka hän ei mainitse Pietaria.

Paavali Tarsos

Elaine Pagels , Princetonin uskonnonprofessori ja gnostilaisuuden auktoriteetti , väittää, että Paavali oli gnostikko ja että anti-gnostilaiset pastoraalikirjeet olivat "näennäispauliinisia" väärennöksiä, jotka on kirjoitettu tämän kumoamiseksi.

Brittiläinen juutalainen tutkija Hyam Maccoby väittää, että Apostolien tekojen kirjassa kuvattu Paavali ja Paavalin näkemys omista kirjoituksistaan ​​ovat hyvin erilaisia ​​ihmisiä. Hänen elämässään on havaittu joitain vaikeuksia. Apostolien tekojen kirjassa kuvattua Paavalia kiinnostaa paljon enemmän tosiasioiden historia, vähemmän teologia; ajatuksia, kuten vanhurskauttaminen uskosta, puuttuvat, samoin kuin viittaukset Henkeen, Maccobyn mukaan. Hän myös huomauttaa, että ei ole viittauksia Johannes Kastajan että Paavalin kirjeet , vaikka Paul mainitsee hänet useita kertoja Apostolien teoissa.

Toiset ovat vastustaneet sitä, että puheiden kieli on liian Lukan -tyylinen vastaamaan kenenkään muun sanoja. Lisäksi jotkut ovat väittäneet, että Pietarin ja Paavalin puheet ovat liian samankaltaisia ​​ja että erityisesti Paavalin puheet ovat liian erilaisia ​​hänen kirjeistään, jotta he voisivat kuvata todellisen paavilaisen lähteen. Näistä epäilyistä huolimatta historioitsija-asianajaja Christopher Price päättelee, että Luukkaan tyyli Apostolien teoissa edustaa niitä muinaisia ​​historioitsijoita, jotka tunnetaan tarkasti tallentamasta puheita teoksissaan. Tarkasteltaessa useita Apostolien tekojen tärkeimpiä puheita paljastuu, että vaikka kirjoittaja tasoitti kreikan kielen joissakin tapauksissa, hän luotti selvästi jo olemassa olevaan aineistoon puheidensa rekonstruoimiseksi. Hän ei uskonut olevansa vapaa keksimään materiaalia, mutta hän yritti tallentaa tarkasti puheiden todellisuuden Apostolien teoissa.

FC Baur (1792–1860), teologian professori Tübingenissä Saksassa, ensimmäinen tutkija, joka kritisoi Apostolien tekoja ja Paavalin kirjeitä, ja Tübingenin teologisen koulun perustaja , väitti, että Paavali "pakanoiden apostolina" oli vastustavat väkivaltaisesti alkuperäisiä 12 apostolia. Baur pitää apostolien tekoja myöhäisinä ja epäluotettavina. Tämä keskustelu on jatkunut siitä lähtien, kun Adolf Deissmann (1866–1937) ja Richard Reitzenstein (1861–1931) korostivat Paavalin kreikkalaista perintöä ja Albert Schweitzer korosti riippuvuuttaan juutalaisuudesta.

Maccoby olettaa, että Paavali syntetisoi juutalaisuuden, gnostilaisuuden ja mystiikan luodakseen kristinuskon kosmisena pelastajauskonnona. Mukaan Maccoby, Paavalin farisealaisuuteen oli hänen oma keksintö, vaikka todellisuudessa hän oli luultavasti liittyy saddukeukset . Maccoby pitää kristillisen antisemitismin alkuperää Paavalina ja väittää, että Paavalin näkemys naisista , vaikkakin epäjohdonmukainen, heijastaa hänen gnostilaisuuttaan sen misogynistisissä näkökohdissa.

Erottaminen juutalaisuudesta

Jaon farisealaisesta / Rabbinic Juutalaisuus (periodi tannaiitit ) ja varhainen kristinusko on yleisesti johtuvan hylkäämisen Jeesuksen kotikaupungissaan c.30 The Jerusalemin kokous 50, The Destruction toisen temppelin vuonna 70, oletetun Jamnian neuvosto 90, ja/tai Bar Kokhban kapina 132–135. Kuitenkin äkillisen jakautumisen sijaan kristittyjen ja juutalaisten välillä oli hitaasti kasvava kuilu 1. vuosisadalla. Vaikka yleisesti uskotaan, että Paavali perusti pakana -kirkon , kesti vuosisatoja, ennen kuin täydellinen tauko ilmestyi. Joitakin tapahtumia pidetään kuitenkin keskeisinä kristillisyyden ja juutalaisuuden välisessä kasvavassa kuilussa .

Apostolisen jälkeinen aika

Kristinuskoa 2. ja 3. vuosisadalla on yleensä tutkittu vähemmän kuin sitä edeltäneitä ja sen jälkeisiä aikoja. Tämä heijastuu siihen, että siihen viitataan yleensä vierekkäisten aikojen mukaan, ja sen nimet ovat sellaisia ​​kuin "apostolinen" (1. vuosisadan muodostavan kristinuskon jälkeen) ja "ante-Nicene" (ennen Nikaian ensimmäistä neuvostoa). 2. ja 3. vuosisata ovat kuitenkin varsin tärkeitä kristinuskon kehityksessä.

Tältä ajalta on suhteellisen vähän materiaalia verrattuna myöhempään kirkon isän aikaan. Esimerkiksi laajalti käytetty kokoelma ( Ante-Nicene Fathers ) sisältää useimmat 2. ja 3. vuosisadan kirjoitukset yhdeksässä osassa. Tämä sisältää muun muassa apostolisten isien , apologeenien , Aleksandrian Klementin , Lyonin Irenaeuksen , Aleksandrian Origenesin ja Uuden testamentin apokryfien kirjoitukset . Sitä vastoin Nicene- ja Post-Nicene-isät (koostuvat pääasiassa Augustinusista , Jeromeesta ja Chrysostomista ) täyttävät kaksikymmentäkahdeksan osaa.

Sikerin mukaan tämän ajan kehitys on "monisuuntaista eikä helposti kartoitettavaa". Vaikka edelliset ja seuraavat kaudet olivat erilaisia, niillä oli yhdistäviä piirteitä, jotka eivät olleet tällä kaudella. Ensimmäisen vuosisadan kristillisyydellä oli perustavanlaatuinen yhteenkuuluvuus, joka perustui paavilaiseen kirkkoliikkeeseen, juutalaiseen luonteeseen ja itsensä tunnistamiseen messiaanisena liikkeenä. Toinen ja kolmas vuosisata näkivät jyrkän avioeron varhaisista juuristaan. Olemassa olisi hylkääminen sitten moderni juutalaisuus ja juutalaisen kulttuurin loppuun mennessä 2. vuosisadalla, jossa kasvava määrä Adversus Judaeos kirjallisuutta. Kristinusko 4. ja 5. vuosisadalla koki keisarillista painostusta ja kehitti vahvan piispan ja yhdistävän rakenteen. Ante-Nicene-aika oli ilman tällaista auktoriteettia ja suunnattoman monipuolinen. Monet muunnelmat tällä kertaa vastustavat siistejä luokitteluja, kun eri kristinuskon muodot ovat vuorovaikutuksessa monimutkaisella tavalla muodostaen kristinuskon dynaamisen luonteen tällä aikakaudella.

2. vuosisadan alkuun mennessä kristityt olivat sopineet perusluettelosta kirjoituksista, jotka toimivat heidän kaanoninaan, katso Uuden testamentin kaanonin kehitys , mutta tulkinnat näistä teoksista erosivat, usein villisti. Osittain opetusten johdonmukaisuuden varmistamiseksi 1. vuosisadan loppuun mennessä monet kristilliset yhteisöt kehittivät rakenteellisemman hierarkian, jossa oli keskuspiispa, jonka mielipiteellä oli enemmän painoarvoa kyseisessä kaupungissa. Vuoteen 160 mennessä useimmilla yhteisöillä oli piispa, joka perusti auktoriteettinsa apostolien itsensä jälkeiseen ketjuun .

Piispoilla oli edelleen tulkinnanvapaus. Kilpailevat kristinuskon versiot johtivat siihen, että monet piispat, jotka hyväksyivät kristinuskon nykyisen valtavirran version, kokoontuivat tiiviimmin yhteen. Piispat kutsuisivat sinodeja keskustelemaan tietyillä alueilla esiintyvistä ongelmista tai opillisista eroista; ensimmäinen niistä dokumentoitiin Rooman Aasiassa noin vuonna 160. Jotkut piispat alkoivat ottaa arvovaltaisemman roolin tietyllä alueella; monissa tapauksissa maakunnan pääkaupungissa sijaitsevan kirkon piispasta tuli kaikkien maakunnan kirkkojen keskusviranomainen. Nämä keskitetymmät viranomaiset tunnettiin suurkaupunkikirkkoina, joita johtaa metropoliittinen piispa . Antiokian, Aleksandrian ja Rooman kirkot käyttivät valtaa näiden pääkaupunkiseurakuntien ryhmiin.

Kirkon isät

Kirkon isät on yleensä jaettu Ante-Nicene-isiin , niihin, jotka asuivat ja kirjoittivat Nikean kirkolliskokouksessa (325), ja Nicene- ja Post-Nicene-isiin , jotka asuivat ja kirjoittivat vuoden 325 jälkeen. isät kreikkalaisiin ja latinalaisiin kirjoittajiin ovat myös yleisiä. Jotkut merkittävimmistä kreikkalaisista isistä ovat Justin Martyr , John Chrysostom ja Cyril of Alexandria . Latinalaisten isien joukossa ovat Tertullianus , Kypros , Jerome , Milanon Ambrose , Gregorius Suuri ja Augustinus Hippo .

Varhainen kirkko luotti apostoliseen auktoriteettiin erottaakseen ortodoksit epätavallisista teoista, opetuksista ja käytännöistä. Kaikki neljä evankeliumia annettiin suoraan tai välillisesti apostolille, kuten tietyt muut Uuden testamentin kirjat. Aiemmat kirkon isät liittyivät myös apostoleihin: Klemens Pietarin kanssa (liittyy läheisesti Roomaan) ja Paavalin kanssa (kuten Klemens Paavali kirjoitti Fil. 4: 2), Papias ja Polycarp Johanneksen kanssa (liittyy Vähä -Aasiaan).

Apostoliset isät

Varhaisimpia kirkon isiä (kahden sukupolven kuluessa Kristuksen apostoleista ) kutsutaan yleensä apostolisiksi isiksi. Tärkeitä apostolisia isiä ovat Rooman Klemens , Antiokian Ignatius ja Smyrnan Polykarp . Lisäksi Didache ja Hermasin paimen sijoitetaan yleensä apostolisten isien kirjoitusten joukkoon, vaikka niiden tekijöitä ei tunneta.

Kirjoituksista Apostoliset isät ovat useissa genreihin, jotkut, kuten kirjoituksia Klemens Roomalainen kirjaimia (nimeltään kirjeet ), toiset koskevat historiallisia tapahtumia, kuten marttyyrikuoleman Polykarpoksen , ja yksi (jäljempänä Didache ) on opas eettinen ja liturginen käytäntö.

"Apostoliset isät" erottuvat muista saman ajanjakson kristityistä kirjoittajista siinä, että heidän käytännönsä ja teologiansa kuuluivat suurelta osin niihin kehittäviin papillilaisen kristinuskon tai prototodoksisen kristinuskon perinteisiin, joista tuli valtavirta. Ne edustavat varhaiskristillisyyden perinnettä, jota jakavat monet eri kirkot kulttuuristen, etnisten ja kielellisten erojen kautta. Heidän edustamansa perinteet pitävät juutalaisia ​​kirjoituksia Jumalan innoittamina ( marcionismia vastaan ) ja uskovat , että juutalaiset profeetat viittaavat Jeesuksen todelliseen lihaan ja vereen, jonka kautta sekä juutalaiset että pakanat pelastuvat. Lisäksi he esittävät kuvan järjestäytyneestä kirkosta, joka koostuu monista eri kulttuurienvälisistä sisarkirkoista, joilla on yksi apostolinen perinne. Heidän kirkkokuntansa, joidenkin juutalaisten arvojen omaksuminen ja Jeesuksen Kristuksen historiallisen luonteen korostaminen ovat jyrkässä ristiriidassa toisaalta pakanallisemman kristillisyyden ja toisaalta enemmän juutalaisten kristinuskon eri ideologioiden kanssa . Vuoteen 4. vuosisadalta , valtavirran Nikean kristinusko , hallitsee tulkinta Paul Tarsolainen ja teetering välissä Gentile pakanuuden ja rabbiininen juutalaisuus, pystyi julistaa merkittävästi erilaisia tulkintoja harhaoppisia .

Muita tekstejä, jotka on kirjoitettu paljon myöhemmin, ei pidetä apostolisina kirjoituksina. Ihmiset, kuten Antiokian piispa Ignatius ja Johanneksen kanonisen ensimmäisen kirjeen kirjoittaja, tuomitsivat heidät aktiivisesti alusta alkaen "antikristuksiksi" ja vastoin Jeesuksen Kristuksen apostoleilta ja silminnäkijöiltä saamaa perinnettä. Vaihtoehtoisia kristinuskoja esittävät tekstit tukahdutettiin aktiivisesti seuraavien vuosisatojen aikana, ja monet ovat nyt "kadonneita" teoksia, joiden sisältöä voidaan vain spekuloida.

Eusebius Kesareasta

Kirkkohistorian (Latin: Historia Ecclesiastica tai Historia Ecclesiae ) on Eusebiuksen Kesarean oli 4.-luvulla pioneerityötä antaa kronologinen huomioon kehittämisessä varhainen kristinusko alkaen 1. vuosisadalla . Se on kirjoitettu kreikan kielellä ja säilyy myös latinalaisessa, syyrialaisessa ja armenialaisessa käsikirjoituksessa. Tuloksena oli ensimmäinen täyspitkä historiallinen kertomus, joka oli kirjoitettu kristillisestä näkökulmasta. Vuoden alussa 5. vuosisadalla kahdesta asianajajasta vuonna Konstantinopolin , Sokrates Scholasticus ja Sozomenus , ja piispana Theodoret on Cyrrhus, Syyrian kirjoitti jatkona Eusebiuksen kirkkohistorian perustamisesta tehdyn yleissopimuksen continuators jotka määrittävät suurelta osin tapaa historiaa kirjoitettiin seuraavat tuhat vuotta. Eusebiuksen kronikka , joka yritti esittää vertailukelpoista aikajanaa pakanallisen ja Vanhan testamentin historiasta, näytti mallia toiselle historiografiselle tyylilajille, keskiaikaiselle kronikalle tai yleismaailmalliselle historialle .

Eusebius käytti monia kirkollisia muistomerkkejä ja asiakirjoja, marttyyrien tekoja, kirjeitä, otteita aikaisemmista kristillisistä kirjoituksista, piispanluetteloita ja muita vastaavia lähteitä, lainaten usein alkuperäiskappaleita laajasti niin, että hänen työnsä sisältää materiaaleja, joita ei ole muualla säilytetty. Esimerkiksi hän kirjoitti, että Matteus sävelsi evankeliumin heprealaisten mukaan ja hänen kirkkoluettelonsa ehdottaa, että se oli ainoa juutalainen evankeliumi . Sillä on siis historiallinen arvo, vaikka se ei väitä olevansa täydellistä eikä asianmukaisen osuuden noudattamista asian käsittelyssä. Se ei myöskään esitä kytkettyä ja järjestelmällistä varhaiskristillisen kirkon historiaa. Se ei ole vähäisessä määrin kristillisen uskonnon vahvistaminen, vaikka kirjoittaja ei ensisijaisesti tarkoittanut sitä sellaisena. Eusebiusta on usein syytetty tahallisesta totuuden väärentämisestä; arvioidessaan henkilöitä tai tosiasioita hän ei ole täysin puolueeton.

Uskonpuhdistus

Jotkut William Tyndalen Raamatun käännöksessä esittelemistä uusista sanoista ja lauseista eivät sopineet roomalaiskatolisen kirkon hierarkiaan, sillä niissä käytettiin sanoja kuten 'valvoja' eikä 'piispa' ja 'vanhin' eikä 'pappi' ja (erittäin kiistanalainen) "seurakunta" pikemminkin kuin "kirkko" ja "rakkaus" pikemminkin kuin "hyväntekeväisyys". Tyndale väitti (viitaten Erasmusiin ), että kreikkalainen Uusi testamentti ei tue perinteisiä roomalaiskatolisia lukemia.

Roomalaiskatoliset kiistelivät paitsi todellisista tai havaituista käännösvirheistä, myös pelosta heidän sosiaalisen vallansa heikentymisestä, jos kristityt voisivat lukea raamatun omalla kielellään "paavin dogma on verinen", Tyndale kirjoitti kirjassaan The Obedience of a Christian Mies . Tyndale käänsi "kirkon" "seurakuntaksi" ja "papin" "vanhimmaksi". Moynahan selittää Tyndalen syyt tähän: "Tämä oli suora uhka kirkon muinaiselle- mutta niin Tyndale teki täällä selväksi ja ei-raamatulliseksi väitteen olevansa Kristuksen ruumis maan päällä. Näiden sanojen muuttaminen riisui kirkon hierarkian väittää olevansa Kristuksen maanpäällinen edustaja ja myöntää tämä kunnia yksittäisille palvojille, jotka muodostivat jokaisen seurakunnan. "

Nykyaikaiset näkökulmat

Apostolien tekojen historiallisuus

Historiallista luotettavuutta Apostolien teot , The ensisijainen lähde varten apostolinen Age , on tärkeä kysymys raamatuntutkijat ja historioitsijat varhaisen kristinuskon. Vaikka jotkut raamatuntutkijat ja historioitsijat pitävät Apostolien tekojen kirjaa erittäin tarkana ja arkeologian vahvistamana , toiset pitävät teosta epätarkana ja ristiriidassa Paavalin kirjeiden kanssa . Apostolien teot kuvaa Paavalia enemmän juutalaisen kristinuskon kanssa , kun taas paavilaiset kirjeet kertovat enemmän ristiriitoja, kuten Antiokian tapaus .

Ortodoksia ja heterodoksia

Perinteisesti ortodoksiaa ja harhaoppia on pidetty suhteessa "ortodoksiaan" autenttiseksi perinneperinteeksi. Muita kristinuskon muotoja pidettiin poikkeavina ajatusvirtoina ja siksi " heterodoksisina " tai harhaoppisina. Tämä näkemys oli hallitseva julkistamiseen saakka Walter Bauer n Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ( 'Ortodoksisuus ja harhaoppia Ensimmäiset kristinuskon') vuonna 1934. Bauer pyrkinyt pohtimaan uudelleen varhaisen kristinuskon historiallisesti, riippumaton näkymät kirkolle. Hän totesi, että 2. vuosisadan kirkko oli hyvin monimuotoinen ja sisälsi monia "harhaoppisia" ryhmiä, joilla oli sama vaatimus apostoliseen perinteeseen. Bauer tulkitsi ortodoksien ja heterodoksien välisen taistelun "valtavirran" roomalaiseksi kirkkoksi, joka kamppailee saavuttaakseen valta -aseman. Hän esitteli Edessan ja Egyptin paikoiksi, joissa Rooman "ortodoksialla" ei ollut juurikaan vaikutusta 2. vuosisadalla. Kuten hän näki, idän teologinen ajatus tuolloin nimitettiin myöhemmin "harhaopiksi". Nykyaikaisten tutkijoiden vastaus on ollut vaihteleva. Jotkut tutkijat tukevat selvästi Bauerin johtopäätöksiä, ja toiset ilmaisevat huolensa hänen "hyökkäyksestään ortodoksisiin lähteisiin inkvisitioisella innolla ja hyödyntämällä lähes järjettömällä tavalla hiljaisuuden argumenttia". Nykyaikaiset tutkijat ovat kuitenkin arvostelleet ja päivittäneet Bauerin mallia. Esimerkiksi Bauerin maantieteellisen mallin myöhempi analyysi on yleensä langennut Baueria vastaan, kuten Egyptissä.

Ehkä yksi tärkeimmistä keskusteluista varhaiskristillisyyden tutkijoiden välillä viime vuosisadalla on, missä määrin on sopivaa puhua "ortodoksiasta" ja "harhaopista". Korkeampi kritiikki muutti rajusti aiempaa käsitystä siitä, että harhaoppi oli hyvin harvinainen poikkeus ortodoksiasta. Bauer oli erityisen vaikuttava historiallisen mallin uudelleenarvioinnissa. 1970 -luvulla keskityttiin yhä enemmän sosiaalisten, poliittisten ja taloudellisten olosuhteiden vaikutukseen varhaiskristillisyyden muodostumiseen, kun Bauerin työ löysi laajemman yleisön. Jotkut tutkijat vastustavat harhaoppien lisääntyvää keskittymistä. Liike pois ortodoksian oikeellisuuden tai hallitsevuuden oletamisesta nähdään ymmärrettävänä nykyaikaisten lähestymistapojen valossa. He kuitenkin kokevat, että tasaisen ja neutraalin lähestymistavan sijaan historialliseen analyysiin heterodoksisille lahkoille annetaan oletus paremmuudesta ortodoksiseen liikkeeseen nähden. Nykyinen keskustelu on vilkasta ja laajaa. Vaikka kaikkien nykyisten näkemysten yhteenveto on vaikeaa, voidaan esittää yleisiä lausuntoja, muistaen, että tällaisiin laajoihin viivoihin liittyy poikkeuksia tietyissä tapauksissa.

Hänen Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ( Tübingen 1934, toinen painos, toimittanut Georg Strecker, Tübingenin 1964, oli käännetty Ortodoksisuus ja harhaoppia Ensimmäiset kristinuskon 1971), Walter Bauer kehitti väitöstyössään, että varhaisin kristinusko, ortodoksian ja harhaoppi tehdä eivät ole suhteessa toisiinsa ensisijaisina toissijaisina, mutta monilla alueilla harhaoppi on kristinuskon alkuperäinen ilmentymä. Bauer arvioi uudelleen historioitsijana ylivoimaisesti hallitsevan näkemyksen siitä, että kristillisen alkuperän aikana kirkollinen oppi edusti jo sitä, mikä on ensisijaista, kun taas harhaopit toisaalta ovat jotenkin poikkeamia aidosta (Bauer, "Johdanto").

Historiallisten tietueiden tutkimusten kautta Bauer päätyi siihen, että ortodoksia, joka tuli tunnetuksi, oli vain yksi monista kristinuskon muodoista ensimmäisinä vuosisatoina. Juuri Roomassa harjoitetulla kristinuskon muodolla oli ainutlaatuinen hallitseva vaikutus ortodoksian kehitykseen ja se sai ajan myötä suurimman osan käännynnäisistä. Tämä johtui suurelta osin Rooman kristittyjen suuremmista resursseista ja Rooman keisari Konstantinus I: n kääntymisestä kristinuskoon . Ortodoksisuuden harjoittajat kirjoittivat sitten uudelleen konfliktin historian ja näyttivät siltä, ​​että tämä näkemys oli aina ollut enemmistö. Muita näkemyksiä tukevat kirjoitukset tuhottiin järjestelmällisesti.

Bauerin johtopäätökset olivat ristiriidassa lähes 1600 vuotta kirkon historiasta kirjoittamisen kanssa, ja siksi he olivat erittäin skeptisiä kristittyjen tutkijoiden, kuten Walther Völkerin, keskuudessa (katso alla).

Natsi -Saksan kulttuurinen eristäytyminen esti Bauerin ajatusten laajemman levittämisen vasta toisen maailmansodan jälkeen ; kansainvälisellä raamatuntutkimuksen alalla Bauer tunnettiin edelleen yksinomaan monumentaalisen Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testamentsin (sen englanninkielisessä käännöksessä A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature tai yksinkertaisesti Bauer) kokoajana sanasto ), josta on tullut vakio. Rechtgläubigkeit und Ketzerei käännettiin lopulta englanniksi vuonna 1970 ja julkaistiin vuonna 1971.

Bart Ehrman on kirjoittanut laajalti Uuden testamentin ja varhaiskristillisyyden aiheista sekä akateemisella että suositulla tasolla. Yli kaksikymmentä kirjaa, joista kolme on New York Timesin bestsellereitä ( Jeesuksen lainaus , Jumalan ongelma ja Jeesus, keskeytetty ). Suuri osa hänen työstään liittyy tekstikritiikkiin ja Uuteen testamenttiin . Hänen ensimmäinen kirjansa oli Didymus the Blind and the Text of the Gospels (1987), jota seurasi useita Oxfordin yliopiston lehdistön julkaisemia kirjoja , kuten The Orthodox Corruption of Scripture , sekä uusi painos ja käännös The Apostolic Fathers in the Loeb Classical Library -sarjasta. julkaisija: Harvard University Press . Hänen viimeisin kirja Jeesus, keskeytetty julkaistiin maaliskuussa 2009 ja siinä käsitellään Raamatun ristiriitaisuuksia.

Vuonna 1999 Jeesus: Uuden vuosituhannen apokalyptinen profeetta julkaistiin tutkimuksena historiallisesta Jeesuksesta . Ehrman väittää, että historiallinen Jeesus oli apokalyptinen saarnaaja ja että hänen apokalyptiset uskomuksensa on tallennettu varhaisimpiin kristillisiin asiakirjoihin: Markuksen evankeliumiin ja aitoihin Paavalin kirjeisiin . Varhaisimmat kristityt uskoivat, että Jeesus palaa pian, ja heidän uskomuksensa toistuvat varhaisimmissa kristillisissä kirjoituksissa.

Suuri osa Ehrmanin kirjoituksista on keskittynyt eri puoliin Walter Bauerin teesiin, jonka mukaan kristinusko oli aina monipuolinen tai ristiriidassa itsensä kanssa. Ehrmania pidetään usein edelläkävijänä alkukirkon historian yhdistämisessä tekstiversioihin raamatullisissa käsikirjoituksissa ja sellaisten termien kuin " proto-ortodoksinen kristinusko " keksimisessä . Ehrman toi tämän väitöskirjan ja tekstikritiikin yleisesti suosittuun teokseensa Misquoting Jesus .

Huomautuksia

Viitteet

Lähteet

• Arnal, William Edward; Desjardins, Michel Robert, toim. (1997), Kenen historiallinen Jeesus? , Studies in Christianity and Judaism, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-295-5
• Barry, pastori Msgr. John F (2001). Yksi usko, yksi Herra: Tutkimus katolisen uskon peruskäsityksestä . Nihil obstat , Imprimatur . Gerard F.Baumbach, toim. ISBN 0-8215-2207-8.
• Bokenkotter, Thomas (2004). Katolisen kirkon tiivis historia . Kaksipäiväinen. ISBN 0-385-50584-1.
• Brabazon, James (2000), Albert Schweitzer: elämäkerta , Syracuse University Press
• Bromiley, Geoffrey W. (1988), The International standard Bible Encyclopedia , Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3785-1
• Brown, Raymond E .; Meier, John P. (1993), Antiokia ja Rooma: Uuden testamentin kristillisyyden kehdot, Paulist Press
• Brown (1997), Johdatus Uuteen testamenttiin , Anchor Bible
• Bruce, FF (1982), Uuden testamentin asiakirjat: ovatko ne luotettavia , InterVarsity Press, ISBN 0-87784-691-X
• Brunt, PA (1990), Rooman keisarilliset teemat , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-814476-2
• Chadwick, Henry (1993), Varhainen kirkko , Penguin Books
• Chadwick, Owen (1995), A History of Christianity , New York: St.Martin's Press, ISBN 0-312-13807-5
• Chesnut, Glenn F. (1986), Ensimmäiset kristilliset historiat: Eusebius, Sokrates, Sozomen, Theodoret ja Evagrius
• Crossan, John Dominic (1998), Olennainen Jeesus , linnakirjat
• Crossan, John Dominic; Watts, Richard G. (1999), Kuka on Jeesus? Vastaukset kysymyksiisi historiallisesta Jeesuksesta , Westminster John Knox Press
• Cullman, Oscar (1962), Peter: Disciple, Apostle, Martyr (2 toim.), Westminster Press
• Davies, Philip R. (2002), "The Jewish Scriptural Canon in Cultural Perspective", julkaisussa McDonald, Lee Martin; Sanders, James A. (toim.), The Canon Debate , Hendrickson Publishers, ISBN 978-1-56563-517-3
• Duffy, Eamon (1997). Pyhät ja syntiset, paavin historia . Yalen yliopiston lehdistö. ISBN 0-300-07332-1.
• Dunn, PO (2003), Jeesus muistettiin , kristinusko valmistuksessa, Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3931-2
• Dunn, JGD (1998), The Christ and the Spirit, Volume I: Christology , Eerdmans / T&T Clark
• Dupuis, CF (1984), Kaiken uskonnollisen palvonnan alkuperä , Garlandkäännös Origine de tous les cultes , julkaisija Chasseriau vuonna 1794.
• Durant, Will (1972), Caesar ja Kristus , Simon ja Schuster
• Edmunds, pastori John (1855), Kristuksen seitsemän sanontaa ristillä , Thomas Hatchford Publishers
• Ehrman, Bart (2003), Lost Christianities , New York: Oxford University Press
• Eisenman, Robert (1997), James Jeesuksen veli: Avain varhaisen kristinuskon ja Kuolleenmeren kirjakääröjen salaisuuksien avaamiseen , Viking Penguin
• Ranska, RT (1986), Todisteet Jeesuksesta
• Grudem, Wayne (1994), Systematic Theology , Inter-Varsity Press
• Guignebert, C. (1956), Jesus , University Books kääntänyt SH Hooke
• Habermas, Gary R. (1996), Historiallinen Jeesus: muinaisia ​​todisteita Kristuksen elämästä , College Press, ISBN 978-0-89900-732-8
• Harris, Stephen (1985), Understanding the Bible , Mayfield Pub., ISBN 978-0-87484-696-6
• Herzog, WR II (2005), profeetta ja opettaja , WJK, ISBN 0-664-22528-4
• Houlden, James Leslie, Jeesus historiassa, ajatuksissa ja kulttuurissa: tietosanakirja, osa 2
• Kelly, JND (1996), Oxford Dictionary of the Popes , Oxford University Press
• Küng, Hans (2004), Islam, Past, Present and Future , One World Press
• Lindars, Barnabas (1990), John , Sheffield Academic Press
• MacCulloch, Diarmaid (2010). Kristinuskon historia: Ensimmäiset kolme tuhatta vuotta .
• Mannion, Gerard; Gaillardetz, Richard; Kerkhofs, tammikuu (2003), Readings in Church Authority: Gifts and Challenges for Contemporary Catholicism , Ashgate Publishing
• Marshall, Howard (2004), Uskon historialliseen Jeesukseen , Regent College Publishing, ISBN 1-57383-019-4
• McKnight, Scot (1996), "Who is Jesus? An Introduction to Jesus Studies", julkaisussa Wilkins, Michael J .; Moreland, JP (toim.), Jesus Under Fire , Zondervan, ISBN 0-310-21139-5
• Meier, John P. (1991), Marginaalijuutalainen: Rethinking the Historical Jesus , 1 , Doubleday
• Meyer, Marvin ; Robinson, James M. (2007), The Nag Hammadi Scriptures: The International Edition , HarperOne, ISBN 978-0-06-052378-7
• Moynahan, Brian (2003), William Tyndale. Jos Jumala säästää elämääni , Abacus, ISBN 978-0-349-11532-0
• Murphy, Catherine M. (2007), The Historical Jesus for Dummies , For Dummies Pub.
• Newton, Francis (1999), "The Date of the Midecean Tacitus", The Scriptorium and Library at Monte Cassino, 1058–1105 , Cambridge University Press
• O'Grady, John (1997), Roomalaiskatolinen kirkko: sen alkuperä ja luonne
• Orlandis, Jose (1993). Katolisen kirkon lyhyt historia . Scepter -kustantaja. ISBN 1-85182-125-2.kääntänyt Michael Adams vuonna 1985 Historia breve del Cristianismo -julkaisusta, julkaissut 1983 Ediciones Rialp, SA Madridissa.
• Pagels, Elaine (1989), The Gnostic Gospels , Vintage Publishers
• Powell, Mark Allan (1998), Jeesus historian hahmona: miten nykyaikaiset historioitsijat näkevät miehen Galileasta , Louisville, Ky .: Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-25703-3
• Robinson, James M. (1988), The Nag Hammadi Library in English (3 toim.), Harper-Collins, ISBN 978-0-06-066934-8
• Robinson, John AT (1977), Redating the New Testament , SCM Press, ISBN 978-0-334-02300-5
• Sanders, EP (1993), Jeesuksen historiallinen hahmo , pingviini
• Stagg, Evelyn; Stagg, Frank (1978), Nainen Jeesuksen maailmassa , Westminster Press, ISBN 0-664-24195-6
• Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998), Historiallinen Jeesus: kattava opas , Fortress Press
• Thompson, Marianne Maye (2006). "Evankeliumi Johanneksen mukaan". Teoksessa Stephen C.Barton (toim.). Cambridgen kumppani evankeliumeille . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-80766-1.
• Thompson, Marianne Maye (1996), "The Historical Jesus and the Johannine Christ", julkaisussa Culpepper, R. Alan; Black, C.Clifron (toim.), Exploring the Gospel of John , Westminster John Knox Press
• Van Roo, William A. (1982), Roomalaiskatolisen teologian perusteet , Facultatis Theologiae, Editrice Pontificia Università Gregoriana
• Van Voorst, Robert E. (2000), Jeesus Uuden testamentin ulkopuolella: johdanto muinaisiin todisteisiin , Grand Rapids, Mich .: WB Eerdmans, ISBN 978-0-8028-4368-5
• Vermes, Geza (2004), Jeesuksen aito evankeliumi , Penguin Books
• Volney, Constantin-François (1796), Rauniot tai Survey of the Revolutions of Empire , Daviskäännetty Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires , julkaisija Desenne 1791.
• Wansbrough, Henry (2001), The Four Gospels in Synopsis , The Oxford Bible Commentary, Oxford University Press, ISBN 0-19-875500-7
• Weaver, Walter P. (1999), Historiallinen Jeesus 1900 -luvulla , Harrisburg, Pa .: Trinity Press International, ISBN 978-1-56338-280-2