Lesbo feminismi - Lesbian feminism

Labrys , symboli 1970-luvun lopulta ja lesbo-feministinen voimaa ja omavaraisuutta.
Lesbo feministi ylpeys lippu a labrys päällekkäin musta kolmio , vasten violetti sävy taustaväri.
Lesbo-ylpeyden lippu, jossa on kaksois-Venus-symboli (biologiassa ja kasvitieteessä Venus-symboli edustaa naissukupuolta)

Lesbo -feminismi on kulttuurinen liike ja kriittinen näkökulma, joka kannustaa naisia ​​keskittämään ponnistelunsa, huomionsa, suhteensa ja toimintansa toisiin naisiin kuin miehiin, ja usein kannattaa lesboa feminismin loogisena tuloksena . Lesbo -feminismi vaikutti eniten 1970 -luvulla ja 1980 -luvun alussa, pääasiassa Pohjois -Amerikassa ja Länsi -Euroopassa , ja se syntyi tyytymättömyydestä vasemmistoon ja kampanjaan homoseksuaalisen tasa -arvon puolesta .

Joitakin keskeisiä ajattelijoita ja aktivisteja ovat Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Audre Lorde , Marilyn Frye , Mary Daly , Sheila Jeffreys , Barbara Smith , Pat Parker , Margaret Sloan-Hunter , Cheryl Clarke , Gloria Anzaldua , Cherrie Moraga , Monique Wittig , ja Sara Ahmed (vaikka kaksi viimeistä liittyvät yleisemmin queer -teorian syntymiseen ).

Kuten lesbo -feministi Sheila Jeffreys totesi, "Lesbo -feminismi syntyi kahden kehityksen seurauksena: naisten vapautusliikkeessä olevat lesbot alkoivat luoda uutta, selvästi feminististä lesbopolitiikkaa ja lesbot homojen vapautusrintamalla vasemmalle liittymään sisarten kanssa ". Mukaan Judy Rebick , johtava kanadalainen toimittaja ja feministiaktivistista, lesbot olivat aina olleet "sydän naisliikkeen ", vaikka niiden asiat olivat "näkymättömiä" samaa liikettä.

Lesbo -feminismi väreistä tuli vastaukseksi lesbofeminismille, jonka ajatus ei sisällyttänyt luokkaan ja rotuun liittyviä kysymyksiä sorron lähteiksi yhdessä heteroseksuaalisuuden kanssa .

Keskeisiä ajatuksia

Lesbofeminismille, aivan kuten feminismille, lesbo- ja homotutkimuksille sekä queer -teorialle , on ominaista kiistanalaisuuden ja tarkistamisen ajatukset. Samalla, yksi tärkeimmistä teemoista lesbo feminismi on analysoida heteroseksuaalisuus kuin toimielin . Lesbofeministiset tekstit pyrkivät denaturoimaan heteroseksuaalisuuden ja tämän denaturalisoitumisen perusteella tutkimaan heteroseksuaalisuuden "juuria" sellaisissa instituutioissa kuin patriarkaatti , kapitalismi ja kolonialismi . Lisäksi lesbo -feminismi puolustaa lesboa järkevänä vieraantumisen ja tyytymättömyytenä näihin instituutioihin.

Sheila Jeffreys määrittelee lesbofeminismin seitsemäksi pääteemaksi:

Lesbo -feministinen kirjallisuuskriitikko Bonnie Zimmerman analysoi usein liikkeen kirjailijoiden käyttämää kieltä, usein omaelämäkerrallisista kertomuksista ja henkilökohtaisen todistuksen käytöstä. Zimmermanin mukaan lesbofeministiset tekstit ovat yleensä epälineaarisia, runollisia ja jopa hämäritä.

Värilliset lesbofeministit väittävät risteytyvyyden puolesta , etenkin sukupuolen , sukupuolen , luokan ja rodun risteyksistä , tärkeänä osana lesbofeminististä ajatusta.

Biologia, valinta ja sosiaalinen konstruktionismi

Kuten edellä on kuvattu, lesbo-feminismi asettaa lesbion tyypillisesti vastustuksen muotoon "ihmisen tekemiä" instituutioita vastaan. Cheryl Clarke kirjoittaa esseessään New Notes on Lesbianism :

Nimeän itseni "lesboksi", koska tämä kulttuuri sortaa, hiljaa ja tuhoaa lesbot, jopa lesbot, jotka eivät kutsu itseään "lesbiksi". Nimeän itseni "lesboksi", koska haluan olla näkyvissä muille mustille lesboille. Kutsun itseäni "lesboksi", koska en hyväksy saalistavaa/institutionalisoitua heteroseksuaalisuutta.

Kuitenkin A Dictionary of Gender Studies -lehden mukaan jotkut lesbot, jotka uskoivat olevansa "syntyneet tällä tavalla", pitivät poliittisia lesboja tai ne, jotka uskovat, että lesbolaisuus on institutionalisoituun heteroseksuaalisuuteen perustuva valinta, käyttivät termiä "lesbo" eivätkä kokeneet tai puhuneet ulos sortoa vastaan, jota nuo naiset kokevat.

Separatismi

Lesbo -separatismi on eräs separatistisen feminismin muoto, joka on ominaista vain lesbolle. Lesbot ovat pitäneet separatismia sekä väliaikaisena strategiana että elinikäisenä käytännönä, mutta enimmäkseen jälkimmäisenä. Separatistisessa feminismissä lesbolaisuutta pidetään keskeisenä feministisenä strategiana, jonka avulla naiset voivat sijoittaa voimansa muihin naisiin, luoden uutta tilaa ja vuoropuhelua naisten suhteista, ja tyypillisesti rajoittaa suhteitaan miesten kanssa.

Lesbo -separatismista tuli suosittua 1970 -luvulla, koska jotkut lesbot epäilivät, onko valtavirran yhteiskunnalla tai jopa homo -oikeusliikkeellä mitään tarjottavaa heille. Vuonna 1970 seitsemän naista, mukaan lukien Del Martin , kohtasivat homofiilien (eli homoseksuaalisten) järjestöjen pohjoiskonferenssin homo -oikeuksien liikkeen merkityksestä sen sisällä oleville naisille. Valtuuskunnat antoivat päätöslauselman naisten vapauttamisesta, mutta Martin koki, etteivät olleet tehneet tarpeeksi ja kirjoitti "Jos se on kaikki olemassa", vaikutusvaltaisen esseen vuonna 1970, jossa hän tuomitsi homoseksuaalijärjestöt seksistisiksi. Kesällä 1971 lesboryhmä, joka kutsui itseään " Furyiksi ", muodosti vain lesbolle avoimen kunnan, jossa he julkaisivat kuukausittaisen sanomalehden. "The Furies" koostui kahdestatoista kahdeksantoista-kaksikymmentäkahdeksan-vuotiaasta naisesta, kaikki feministit, kaikki lesbot, kaikki valkoiset ja heidän kanssaan kolme lasta. He jakoivat askareita ja vaatteita, asuivat yhdessä, pitivät osan rahoistaan ​​yhteisiä ja nukkuivat patjoilla yhteisellä kerroksella. He aloittivat myös koulun, joka opetti naisille auto- ja kodinhuoltoa, jotta he eivät olisi riippuvaisia ​​miehistä. Sanomalehti kesti tammikuusta 1972 kesäkuuhun 1973; itse kunta päättyi vuonna 1972.

Charlotte Bunch , varhainen The Furies -lehden jäsen, piti separatistista feminismiä strategiana, "ensimmäisen askeleen" ajanjaksona tai väliaikaisena vetäytymisenä valtavirran aktivismista tiettyjen tavoitteiden saavuttamiseksi tai henkilökohtaisen kasvun parantamiseksi . Muut lesbot, kuten Lambda -palkittu kirjailija Elana Dykewomon , ovat valinneet separatismin elinikäiseksi käytännöksi.

Sen lisäksi, että "The Furies" kannatti vetäytymistä työ-, henkilökohtaisista tai satunnaisista ihmissuhteista miesten kanssa, hän suositteli lesboseparatisteille "vain (naisia), jotka katkaisivat siteensä miesten etuoikeuteen ", ja ehdotti, että "niin kauan kuin naiset hyötyvät edelleen heteroseksuaalisuudesta" , saavat etuoikeutensa ja turvallisuutensa, heidän on jossain vaiheessa petettävä sisarensa, etenkin lesbo -sisarukset, jotka eivät saa näitä etuja ".

Tämä oli osa laajempaa ajatusta, jonka Bunch ilmaisi oppimisessa Lesbo-separatismista , että "miespuolisen ylivallan yhteiskunnassa heteroseksuaalisuus on poliittinen instituutio" ja separatismin harjoittaminen on keino paeta sen ylivaltaa.

Vuonna 1988 julkaistussa kirjassaan Lesbian Ethics: Towards a New Value , lesbo -filosofi Sarah Lucia Hoagland viittaa lesboseparatismin mahdollisuuksiin kannustaa lesboja kehittämään terveellistä yhteisöetiikkaa, joka perustuu yhteisiin arvoihin. Hoagland ilmaisee eron (alun perin lesbo separatistikirjoittaja ja antologi Julia Penelope pani merkille ) eron lesbokulttuurin ja lesboyhteisön välillä . alakulttuuriin kuuluminen "määritellään negatiivisesti ulkoisella, vihamielisellä kulttuurilla" ja yhteisöön kuuluminen perustuu "arvoihin, joiden uskomme voivamme esittää täällä".

Bette Tallen uskoo, että lesbo-separatismi, toisin kuin jotkut muut separatistiset liikkeet, "ei tarkoita itsenäisen valtion perustamista , vaan itsenäisen itsetunnon kehittämistä ja vahvan kiinteän lesboyhteisön luomista".

Lesbo historioitsija Lillian Faderman kuvaa separatistisia impulsseja lesbo feminismi joka loi kulttuuria ja kulttuurisia artefakteja "antamalla rakkaudesta naisten näkyvyyttä" laajemmassa kulttuurin. Faderman uskoo myös, että separatistisia instituutioita luoneet lesbofeministit tekivät niin "tuodakseen ihanteensa koskemattomuudesta, vaalien puutteenalaisia, itsemääräämisoikeutta ja työn ja palkkioiden tasa-arvoa kaikkiin instituutioiden rakentamisen ja talouden osa-alueisiin".

Lesbo -separatismin käytäntö sisältää joskus käsitteitä, jotka liittyvät erikoiseen nationalismiin ja poliittiseen lesboon . Jotkut yksilöt, jotka tunnistavat itsensä lesbo -separatisteiksi, liittyvät myös dianilaiseen pakanallisuuteen .

Womyn maa on vain naisille tavoitteellisen yhteisön pääasiassa luotu, asuttu, ja ylläpitämä lesbo separatistien.

Muualla lesbofeministit ovat pitäneet naisten separatismia varsin valtavirrana ja tutkineet sitä ympäröivää mytologiaa. Yksi esimerkki on Marilyn Fryen (1978) essee Notes on Separatism and Power . Hän esittää naisten separatismin strategiana, jota kaikki naiset harjoittavat jossain vaiheessa ja joka on läsnä monissa feministisissä hankkeissa (voidaan mainita naisten turvapaikat, vaalikiintiöt tai naisopinto -ohjelmat). Hänen mukaansa se on vain silloin, kun naiset käytännössä se, itse tietoisesti kuten erottamista miehiä, että se käsitellään ristiriitoja (tai kuten hän ehdottaa hysteriaa ). Toisaalta miesten separatismia (voidaan mainita herrasmiesklubit, ammattiliitot, urheilujoukkueet, armeija ja mahdollisesti enemmänkin päätöksentekotehtävät) pidetään varsin normaalina, jopa tarkoituksenmukaisena ilmiönä.

Silti muut lesbofeministit esittävät käsityksen miesten "taktisesta separatismista", väittävät ja investoivat sellaisiin asioihin kuin naisten pyhäkköt ja tietoisuuden lisäävät ryhmät, mutta myös tutkivat jokapäiväisiä käytäntöjä, joihin naiset voivat väliaikaisesti vetäytyä tai harjoittaa yksinäisyyttä miehiltä ja maskuliinisuudelta .

Margaret Sloan-Hunter vertasi lesboseparatismia mustaan ​​separatismiin. Teoksessaan Separatist Connections: Ongelma on Woman Identification hän totesi:

Jos lesbo -separatismi epäonnistuu, se johtuu siitä, että naiset ovat niin yhdessä, että me vain huudamme naisen tunnistamista missä tahansa. Mutta koska seksismi on paljon rasismia vanhempi, näyttää siltä, ​​että meidän on toistaiseksi omaksuttava separatismi, ainakin psyykkisesti, terveyden ja tietoisuuden vuoksi. Tämä on vallankumous, ei PR -kampanja, meidän on jatkuvasti muistutettava itseämme.

Jotkut lesbo -feministiryhmät suhtautuivat kuitenkin skeptisesti separatismiin. Sellaisena tunnettu musta lesbo -feministiryhmä, Combahee River Collective , totesi, että separatismi ei ole heille toteuttamiskelpoinen poliittinen strategia.

Naisen tunnistama nainen

Jos lesbofeministisen liikkeen perustaminen voitaisiin osoittaa tiettyyn hetkeen, se olisi luultavasti toukokuu 1970, jolloin Radicalesbians , radikaali feministinen aktivistiryhmä, jossa oli 20 lesboa, mukaan lukien kirjailija Rita Mae Brown , otti toisen naisten yhdistämisen kongressin haltuunsa . naisten konferenssi New Yorkissa . Kutsumatta he asettuivat lavalle pukeutuneena vastaaviin T-paitoihin, joihin oli kirjoitettu sanat " Lavender Menace ", ja vaativat mikrofonia lukemaan ääneen heidän manifestinsa " The Woman-Identified Woman ", jossa esitettiin heidän liikkeensa tärkeimmät ohjeet. Myöhemmin Adrienne Rich sisällytti tämän käsitteen esseeseensä " Pakollinen heteroseksuaalisuus ja lesbojen olemassaolo ", jossa hän purkaa ajatuksen siitä, että patriarkaatti määrää naisten keskittyvän miehiin tai "miesten tunnistamiksi naisiksi". huomion ja energian painopisteen muuttaminen miehistä naisiin on tapa vastustaa patriarkaalista sortoa. "

Toisin kuin jotkut suosittuja uskomuksia " miestä vihaavista butch- patoista ", lesbofeministinen teoria ei tue naisten maskuliinisuuden käsitettä. Kannattajat, kuten Sheila Jeffreys (2003: 13), ovat väittäneet, että "kaikki maskuliinisuuden muodot ovat ongelmallisia".

Tämä on yksi tärkeimmistä alueista, joilla lesbo -feminismi eroaa queer -teoriasta, ehkä parhaiten Judith Halberstamin sanoin tiivistettynä, että "jos Sheila Jeffreys ei olisi olemassa, Camille Paglia olisi joutunut keksimään hänet."

Ylivoimainen enemmistö lesbofeministiseen teoriaan liittyvistä aktivisteista ja tutkijoista on ollut naisia; on kuitenkin muutamia poikkeuksia. Esimerkiksi poliittinen teoreetikko Eugene Lewis , jonka patriarkaalista yhteiskuntaa koskeva kritiikki tutkii yhtäläisyyksiä CS Lewisin (ei suhdetta) -teosten naisten teatraalisen pilkkaamisen ja maanalaisten miesten prostituutiosormusten välillä , kuvaa itseään "ideologisessa mielessä lesbofeministiksi" .

Womynin kulttuuri

" Womyn " yhdessä " wimmin " ja "womin" olivat termejä, jotka ovat luoneet liittoutumat lesbofeministisen liikkeen sisällä erottaakseen ne miehistä ja maskuliinisesta (tai " fallosentrisestä ") kielestä. Termiä "naiset" pidettiin miesten johdannaisena ja se symboloi lopulta naisten sorron määräävää luonnetta. Uusi sanasto syntyi yleisemmin, viitaten joskus kadonneisiin tai sanomattomiin matriarkaalisiin sivilisaatioihin, Amazonin sotureihin , muinaisiin - erityisesti kreikkalaisiin - jumalattariin, joskus naisten anatomian osiin ja usein viittauksiin luonnon maailmaan. Usein huomautettiin, että liikkeellä ei ollut mitään jatkoa, ei tietoa juuristaan ​​eikä lesbo -historiaa. Tästä syystä painotetaan tietoisuuden lisäämistä ja uusien (kiistatta) " gynocentristen " kulttuurien kaivertamista .

Salsa Soul Sisters, Kolmannen maailman Wimmin Inc -järjestö yhdisti lesbofeministit ja -väriset naispuoliset .

Lesbot ja valtavirran feminismi

Gay -ylpeyden paraati, Rouen, Ranska (2019)

Kriittisenä näkökulmana lesbofeminismi on ehkä parhaiten määritelty vastakohtana valtavirran feminismille ja queer -teorialle. On varmasti väitetty, että valtavirran feminismi on syyllistynyt homofobiaan, koska se ei ole sisällyttänyt seksuaalisuutta sukupuolten välisen tutkimuksen perusluokkaan ja että se on käsitellyt lesboa erillisenä asiana. Tässä suhteessa Adrienne Richin 1980 -luvun klassinen teksti " Pakollinen heteroseksuaalisuus ja lesbojen olemassaolo " on opettavainen ja yksi lesbo -feminismin maamerkeistä.

Vaikutus feministisiin järjestöihin

Kansallinen naisten järjestö (USA)

Lesbot ovat olleet aktiivisia amerikkalaisen feministiliikkeen valtavirrassa. Ensimmäistä kertaa lesbo -huolenaiheet esiteltiin kansallisessa naisten järjestössä (NOW) vuonna 1969, kun avoin lesbo Ivy Bottini , joka oli silloin NYT: n New Yorkin luvun puheenjohtaja, järjesti julkisen foorumin otsikolla "Onko lesbolaisuus feministinen ongelma" ? ". NYT presidentti Betty Friedan vastusti kuitenkin lesbojen osallistumista liikkeeseen. Vuonna 1969 hän viittasi lesbojen näkyvyyden lisäämiseen "laventeliuhkaksi" ja erotti avoimesti lesbo-uutiskirjeen editorin Rita Mae Brownin , ja vuonna 1970 hän suunnitteli lesbojen, myös Ivy Bottinin, karkottamisen NOW: n New Yorkin luvusta. Vastauksena siihen, että ensimmäisenä iltana, kun neljäsataa feministiä kokoontui auditorioon vuoden 1970 kongressissa, jossa yhdistettiin naisia, parikymmentä naista, jotka pukeutuivat T-paitoihin, joissa oli teksti "Laventelin uhka", tulivat huoneen eteen ja kohtasivat yleisö. Yksi naisista luki sitten ryhmän julistuksen, The Woman-Identified Woman , ensimmäisen suuren lesbofeministisen lausunnon. Ryhmä, joka myöhemmin nimettiin itsensä "Radicalesbians", olivat ensimmäisiä haastaa heteroseksismi heteroseksuaalisen feministien ja kuvata lesbo kokemus myönteiseen sävyyn. Vuonna 1971 NYT hyväksyi päätöslauselman, jossa julistettiin "naisen oikeus omaan henkilöönsä sisältää oikeuden määritellä ja ilmaista omaa seksuaalisuuttaan ja valita oma elämäntapansa" sekä konferenssin päätöslauselman, jossa todetaan, että pakottaa lesboäidit pysymään avioliitossa tai elää salaisessa olemassaolossa pyrkiäkseen pitämään lapsensa oli epäoikeudenmukaista. Tänä vuonna NOW sitoutui myös tarjoamaan oikeudellista ja moraalista tukea testitapauksessa, joka koski lesboäitien lasten huoltajuutta. Vuonna 1973 perustettiin NOW -työryhmä seksuaalisuuden ja lesbotyön parissa.

Del Martin oli ensimmäinen avoin lesbo, joka valittiin NYT, ja Del Martin ja Phyllis Lyon olivat ensimmäiset lesbo -parit, jotka liittyivät järjestöön.

Vanhat lesbot järjestäytyvät muutokseen

Vuonna 2014 muutosorganisaatiot (OLOC) antoivat "seksismin vastaisen lausuman", jossa todetaan:

Miehet johtavat maailmaa ja naisten on tarkoitus palvella uskomuksen mukaan, että miehet ovat naisia ​​parempia, mikä on patriarkaattia. Patriarkaatti on järjestelmä, jolla ylläpidetään ja valvotaan miesten yleistä valtaa. OLOC toimii patriarkaatin loppua ja kaikkien naisten vapauttamista kohti.

Vaikutus valtion laitoksiin

Kansallinen toimintasuunnitelma vuoden 1977 kansallisessa naisten konferenssissa (USA)

Marraskuussa 1977 kansallinen naisten konferenssi julkaisi kansallisen toimintasuunnitelman , jossa todettiin osittain:

Kongressin, osavaltion ja paikallisten lainsäätäjien olisi annettava lainsäädäntöä seksuaalisen ja kiintymysperusteisen syrjinnän poistamiseksi aloilla, mukaan lukien, mutta ei rajoittuen, työllisyys, asuminen, julkinen majoitus, luotot, julkiset tilat, valtion rahoitus ja armeija. Osavaltioiden lainsäätäjien olisi uudistettava rikoslainsäädäntöään tai kumottava valtion lait, jotka rajoittavat yksityistä seksuaalista käyttäytymistä suostumusta antavien aikuisten välillä. Osavaltioiden lainsäätäjien olisi annettava lainsäädäntöä, joka kieltää seksuaalisen tai kiintymyssuuntautumisen huomioon ottamisen tekijänä määritettäessä lapsen huoltoa tai tapaamisoikeutta. Pikemminkin lapsen huoltoa koskevia tapauksia olisi arvioitava yksinomaan sen perusteella, kumpi osapuoli on parempi vanhempi, ottamatta huomioon kyseisen henkilön seksuaalista ja kiintymystä.

Feministinen kulttuuri

Amerikkalainen valokuvaaja Deborah Bright loi sarjan Dream Girls, joka haastoi valtavirran sukupuoli-identiteetit, joita Hollywood-teollisuus päätti levittää 1980-luvulla.

Jännityksiä queer -teorian ja transfeminismin kanssa

Queer -teorian syntyminen 1990 -luvulla rakentui tietyille lesbo -feminismin periaatteille, mukaan lukien pakollisen heteroseksuaalisuuden kritiikki, sukupuolen ymmärtäminen osittain heteroseksuaalisuuden määrittelemänä ja seksuaalisuuden ymmärtäminen institutionaalisena eikä henkilökohtaisena. Tästä huolimatta queer -teoria on suurelta osin vastustanut perinteistä lesbofeminismiä. Vaikka lesbofeminismi on perinteisesti kriittinen BDSM: lle , butch/femme -identiteeteille ja -suhteille , transsukupuolisille ja transseksuaaleille , pornografialle ja prostituutioon , queer -teoria pyrkii omaksumaan heidät. Queer -teoreetikot omaksuvat sukupuolten juoksevuuden ja ovat myöhemmin arvostelleet lesbofeminismiä olennaisena ymmärryksenä sukupuolesta, joka on vastoin heidän asetettuja tavoitteitaan. Lesbofeministit ovat arvostelleet queer-teoriaa implisiittisesti mieslähtöiseksi ja miehille suunnatun Gay Liberation Frontin virkistykseksi, jolta lesbofeministit alun perin etsivät turvapaikkaa. Queer -teoreetikot ovat vastustaneet huomauttamalla, että suurin osa merkittävimmistä queer -teoreetikoista on feministejä ja monet (mukaan lukien Judith Butler , Judith Halberstam ja Gayle Rubin ) ovat lesboja.

Barry (2002) ehdottaa, että valittaessa näiden mahdollisten rinnastusten (lesbo -feminismi ja/tai queer -teoria) välillä on vastattava, onko sukupuoli vai seksuaalisuus "persoonallisuuden perusasioita".

Katselukertoja BDSM: llä

Koska lesbofeminismi keskittyy tasa -arvoon seksisuhteissa, se on perinteisesti vastustanut kaikenlaista BDSM -muotoa, johon liittyy sukupuolistereotypioiden jatkuminen. Tämä näkemys kyseenalaistettiin 1970 -luvun lopulla, erityisesti Samois -ryhmä. Samois oli San Franciscossa toimiva feministinen järjestö, joka keskittyi BDSM: ään. Samois -jäsenet kokivat vahvasti, että heidän tapansa harjoittaa BDSM: ää oli täysin yhteensopiva feminismin kanssa, ja katsoivat, että sellainen feministinen seksuaalisuus, jota Naiset väkivaltaa vastaan ​​pornografiassa ja mediassa kannattavat, oli konservatiivinen ja puritaaninen.

Sitä vastoin monet mustat lesbofeministit ovat vastustaneet BDSM: n harjoittamista rasistisena. Tutkijoiden Darlene Paganon , Karen Simsin ja Rose Masonin mukaan erityisesti sadomasokismi on käytäntö, josta puuttuu usein herkkyys mustan naisen kokemukselle, koska se voi historiallisesti liittyä samanlaisiin seksuaalisen väkivallan muotoihin ja määräävään asemaan mustia naisorjia vastaan.

Näkemyksiä biseksuaalisuudesta

Jotkut lesbofeministit torjuvat biseksuaalisuuden reaktiivisena ja antifeministisenä vastatoimena lesbofeminismille.

Biseksuaali -nainen nosti kanteen lesbofeminististä Common Lives/Lesbian Lives -lehteä vastaan ​​väittäen biseksuaalien syrjintää, kun hänen lähetystään ei julkaistu.

Useat naiset, jotka olivat kerralla mukana lesbofeministisessä aktivismissa, tulivat biseksuaaleiksi ymmärtäessään kiinnostuksensa miehiin. Laajalti tutkittu esimerkki lesbojen ja biseksuaalien välisestä konfliktista feminismin sisällä oli Northampton Pride March vuosina 1989-1993, jossa monet feministit keskustelivat siitä, pitäisikö biseksuaalit ottaa mukaan ja oliko biseksuaalisuus yhteensopiva feminismin kanssa. Yleisiä lesbo-feministisiä kritiikkejä biseksuaalisuudesta kohdistettiin siihen, että biseksuaalisuus oli antifeministinen , että biseksuaalisuus oli eräänlainen väärän tietoisuuden muoto ja että biseksuaaliset naiset, jotka pyrkivät suhteisiin miesten kanssa, olivat "eksyksissä ja epätoivoisia". Biseksuaalisten feministien ja lesbofeministien väliset jännitteet ovat kuitenkin lieventyneet 1990 -luvulta lähtien, kun biseksuaaliset naiset ovat tulleet hyväksyttävämmiksi feministisessä yhteisössä.

Kuitenkin jotkut lesbo -feministit, kuten Julie Bindel, arvostavat edelleen biseksuaalisuutta. Bindel on kuvaillut naisten biseksuaalisuutta "muodikkaana trendinä", jota edistetään "seksuaalisen hedonismin " vuoksi, ja kyseenalaisti, onko biseksuaalisuutta edes olemassa. Hän on myös vertaillut biseksuaaleja kielellä poskelle kissanharrastajiin ja paholaisten palvojiin .

Lesbo -feministi Sheila Jeffreys kirjoittaa julkaisussa The Lesbian Heresy (1993), että vaikka monet feministit viihtyvät mukavasti homomiesten rinnalla, he ovat epämukavia vuorovaikutuksessa biseksuaalisten miesten kanssa. Jeffreys toteaa, että vaikka homomiehet eivät todennäköisesti häiritse naisia seksuaalisesti , biseksuaaliset miehet ovat yhtä todennäköisesti vaikeita naisille kuin heteroseksuaaliset miehet.

Sitä vastoin Bi Any Other Name (1991), antologia, jonka ovat toimittaneet Loraine Hutchins ja Lani Ka'ahumanu, pidettiin yhtenä merkittävimmistä kirjoista modernin biseksuaaliliikkeen historiassa, sisältää (muun muassa) kappaleen "Biseksuaalisuus: Paras asia, joka on koskaan tapahtunut lesbofeminismille? ", Kirjoittanut Beth Elliot.

Näkemyksiä transsukupuolisista

Vaikka lesbofeministien näkemykset vaihtelevat, on olemassa erityinen lesbofeministinen kaanoni, joka torjuu transsukupuolisuuden , transseksuaalit ja transvestiitit ja asettaa trans -ihmiset parhaimmillaan sukupuolisopimuksiksi tai silpomisen keskustelun tehtäviksi; tai pahimmassa tapauksessa tuen lisääminen perinteisille ja väkivaltaisille sukupuolistandardeille. Tämä asema on täynnä kiistoja. Sheila Jeffreys tiivisti tähän aiheeseen liittyvät argumentit julkaisussa Unpacking Queer Politics (2003) ja Gender Hurts (2014).

Monet näkemykset transseksuaalisuudesta ovat arvostelleet LGBT- ja feministisyhteisöissä transfobisia ja muodostavat vihapuhetta transsukupuolisia miehiä ja naisia ​​vastaan.

Lesbo -feminismi liittyy joskus vastustukseen sukupuolenvaihdosleikkaukseen ; Kuten jotkut lesbo -feministiset analyysit näkevät sukupuolenvaihdosleikkauksen BDSM: n kaltaisena väkivallan muotona.

Vuonna 1979 lesbo-feministi Janice Raymond julkaisi Transseksuaali-imperiumi: The Making of the She-Male . Se on kiistanalainen nykyäänkin, ja siinä tarkasteltiin transseksuaalisuuden-erityisesti psykologisten ja kirurgisten lähestymistapojen-roolia perinteisten sukupuolistereotypioiden vahvistamisessa, tapoja, joilla lääketieteellis-psykiatrinen kompleksi lääketieteellistää "sukupuoli-identiteetin", sekä sosiaalista ja poliittista kontekstia, joka on on ollut tärkeä tekijä transseksuaalisen hoidon ja leikkauksen tekemisessä normaaliksi ja terapeuttiseksi lääkkeeksi.

Raymond väittää, että transseksualismi perustuu "patriarkaalisiin myytteihin" "miesten äitiyteen" ja "naisen tekemiseen miehen kuvan mukaan". Hän väittää, että tämä on tehty "kolonisoimaan feminististä identiteettiä, kulttuuria, politiikkaa ja seksuaalisuutta ", ja lisää: "Kaikki transseksuaalit raiskaavat naisten ruumiin vähentämällä todellisen naismuodon esineeksi ja ottamalla tämän ruumiin itselleen." Transseksuaalit vain leikkaavat pois ilmeisimmistä keinoista hyökätä naisiin, jotta he näyttävät ei-invasiivisilta. " Kirjassaan Raymond sisältää osioita Sandy Stonesta , trans -naisesta, joka oli työskennellyt ääniinsinöörinä Olivia Recordsissa , ja Christy Barskysta, syyttäen molempia jakamisesta naisten tiloissa. Näitä kirjoituksia on arvosteltu ankarasti henkilökohtaisina hyökkäyksinä näitä henkilöitä vastaan.

Teoksessa Living a Feminist Life (2017) Sara Ahmed kuvittelee lesbofeminismin perustavanlaatuiseksi ja välttämättömäksi liittoksi transfeminismin kanssa . Ahmed katsoi, että anti-trans asenne on antifeminismin asenne, ja vastaan feministi hanke luoda maailmoja tukea niille, joille sukupuoli fatalismia (eli pojat ovat poikia, tytöt ovat tyttöjä) on haitallista.

Lesbo värin feminismistä

Feminismi värillisten lesbojen keskuudessa syntyi vastauksena valkoisten lesbo -feminististen kirjailijoiden 1970 -luvun lopulla tuottamiin teksteihin . Tyypillisesti lesbo -feminismi ei tuolloin tunnistanut rotuun, sukupuoleen ja luokkaan liittyvien risteytymiseen liittyviä kysymyksiä. Tämän lisäksi värilliset lesbofeministit käsittelivät feminismin liikkeen ja "kulttuurin nationalismin tai rodun ylpeyden ideologian" suhdetta sekä vallitsevista teksteistä löytyviä eroja. Vaikuttavimpia värillisiä lesbofeministejä ovat Audre Lorde , Gloria Anzaldua , Cherrie Moraga , Barbara Smith , Pat Parker , Kate Rushin, Margaret Sloan-Hunter , Cheryl Clarke ja Ochy Curiel . Audre Lorde puhui siitä, miten näiden liikkeiden tulisi leikata, vuonna 1979 pitämässään puheessa "Mestarin työkalut eivät koskaan pura mestarin taloa". Hän totesi erityisesti:

Naisina meitä on opetettu joko jättämään huomiotta erimielisyytemme tai näkemään ne eron ja epäilyjen syinä pikemminkin kuin muutoksen voimina. Ilman yhteisöä ei ole vapautusta, vain haavoittuvin ja tilapäinen aselepo yksilön ja hänen sorronsa välillä. Yhteisö ei kuitenkaan saa tarkoittaa erojemme katoamista eikä säälittävää teeskentelyä siitä, että näitä eroja ei ole olemassa.

Musta lesbo feminismi

Musta lesbo -feminismi on peräisin mustasta feminismistä ja kansalaisoikeusliikkeestä 1970 -luvun alussa. Kaila Adia Story , nykyaikainen musta lesbo -feministitutkija, määrittelee mustan lesbo -feminismin "ajatuksena ja käytännönä sukupuolten välisestä ja seksuaalisesta analyysistä maailman suhteesta erityisesti värikkäisiin naisiin, sekä cis- että trans -naisiin". Merkittäviä kirjailijoita, jotka olivat mustan lesbofeminismin juuria, ovat Audre Lorde , Barbara Smith , Pat Parker , Kate Rushin, doris davenport, Cheryl Clarke ja Margaret Sloan-Hunter .

Musta lesbo-feminismi nousi paikkaan käsitellä rasismia valtavirran feministisessä liikkeessä, jota kuvailtiin valkoiseksi, keskiluokkaiseksi ja pääasiassa heteroseksuaaliseksi. Barbara Smithin vuonna 1979 antaman lausunnon mukaan "syy rasismiin on feministinen kysymys selittyy helposti feminismin luontaisella määritelmällä", joka on "poliittinen teoria ja käytäntö vapauttaa kaikki naiset: värilliset naiset, työväenluokan naiset, köyhät naiset, vammaiset naiset, lesbot, vanhat naiset sekä valkoiset taloudellisesti etuoikeutetut heteroseksuaaliset naiset. " Myöhemmin, vuonna 1984, hän laajensi näkemyksiään mustan lesbo-feminismin tehtävästä koskemaan "liikettä, joka on sitoutunut taistelemaan seksuaalista, rodullista, taloudellista ja heteroseksististä sortoa vastaan, puhumattakaan liikkeestä, joka vastustaa imperialismia, antisemitismiä ja fyysisesti vammaisten kohdattua sortoa, vanhat ja nuoret, samalla kun se haastaa militarismin ja välitön ydintuho on vastakohta kapealle. "

Merkittävimmät mustat lesbofeministit olivat pikemminkin kirjailijoita kuin tutkijoita ja ilmaisivat kantansa kirjallisilla tavoilla. Allida Mae Black toteaa, että toisin kuin musta feminismi, mustan lesbofeminismin asema vuonna 1977 ei ollut yhtä selvä kuin mustan feminismin asema ja että se oli "viittaus tekstiin". Tämän lisäksi mustien lesbo -feministien asema ilmaistiin heidän haastatteluissaan ja julkisissa puheissaan. Siten sellaisenaan The American Poetry Review -julkaisussa vuonna 1980 julkaistussa haastattelussa Audre Lorde totesi, että "todellinen feministi poistuu lesbotietoisuudesta, nukkuuko hän koskaan naisten kanssa vai ei", samoin kuin että kaikki mustat naiset, tunnustavatpa ne sen. tai eivät, ovat lesboja, koska he ovat "kasvaneet pohjimmiltaan matriarkaalisen yhteiskunnan jäännöksissä" ja ovat edelleen patriarkaatin sortamia.

Pat Parkerin työ heijasti sortoa, jota hän kärsi ja havaitsi muiden naisten elämässä. Runossaan Oletko koskaan yrittänyt piiloutua Parker mainitsee rasismin valkoisessa feministisessä liikkeessä. Useissa teoksissaan, kuten runossa "Womanslaughter", hän kiinnitti huomiota mustien naisten väkivaltaan elämässään. Muun muassa Parker puolusti ajatusta monimutkaisista identiteeteistä ja totesi, että hänen mielestään vallankumous tapahtuu, kun kaikki hänen identiteettinsä elementit "voivat tulla mukaan".

Combahee River Collective

The Combahee River Collective on Bostonissa toimiva musta feministiryhmä, joka perustettiin radikaaliksi vaihtoehdoksi Margaret Sloan-Hunterin vuonna 1973 perustamalle National Black Feminist Organization (NBFO) -järjestölle. ja taloudellista sortoa. Kollektiivi yhdisti naiset, jotka olivat tyytymättömiä rasismiin valkoisessa feministisessä liikkeessä ja seksismiin kansalaisoikeusliikkeessä. Organisaation nimi viittaa Combahee River Underground Railroad -hyökkäykseen, joka tapahtui vuonna 1863 Harriet Tubmanin johdolla ja vapautti 750 orjaa. Combahee River Collective julkaisi vuonna 1977 lausunnon, jossa kuvattiin, että organisaation visio vastustaa kaikenlaista sortoa - mukaan lukien seksuaalisuus, sukupuoli -identiteetti, luokka, vammaisuus ja ikäinen sorto (jotka myöhemmin sisällytettiin intersektionaalisuuden käsitteeseen). mustien naisten elämää.

"Lausunnossaan" Combahee River Collective määritti itsensä vasemmistolaiseksi organisaatioksi, joka kallistui sosialismiin ja imperialismin vastaisuuteen. Järjestö väitti myös, että toisin kuin jotkut valkoiset feministiryhmät tai NBFO, kollektiiviset jäsenet ovat "solidaarisia edistyksellisten mustien miesten kanssa eivätkä puolusta jakamista" ja korostivat, että "lesbo -separatismin kanta ... ei ole toteuttamiskelpoinen poliittinen analyysi tai strategia. "

Muita mustan lesbo -feminismin kannalla olevia järjestöjä ovat Salsa Souls Sisters , joka perustettiin vuonna 1974 New Yorkissa ja jota pidettiin vanhimpana mustan lesbofeministisen järjestönä; ja Sapphire Sapphos, perustettu vuonna 1979 Washingtonissa.

Visuaalista taidetta

Uusin taidemuoto, jota käytetään ilmaisemaan mustia lesbo -feministisiä ajatuksia, on elokuva. Erityisesti Aishah Shahidah Simmons , palkittu musta lesbo-feministi, teki EI! Raiskausdokumentti (2006), dokumentti, joka tutkii, miten raiskausta käytetään homofobian aseena. Simmonsille, joka oli itse seksuaalisen väkivallan uhri, elokuva oli myös tutkimus siitä, miten raiskaus vaikutti hänen mustan feministisen lesbo -matkaansa.

Chicana lesbo feminismi

Chicana -lesbo -feminismi syntyi Chicana -feminismiliikkeestä 1970 -luvun lopulla ja 1980 -luvun alussa. Tänä aikana Chicanan feminismi alkoi muodostua "sosiaaliseksi liikkeeksi, jonka tarkoituksena oli parantaa Chicanan asemaa amerikkalaisessa yhteiskunnassa". Chicano -liikkeestä erotetut chicanat alkoivat piirtää omia poliittisia esityslistojaan ja alkoivat kyseenalaistaa heidän perinteisiä naisroolejaan. Erityisesti Chicana -feministit (ks. Myös Chicana -kirjallisuus ) alkoivat käsitellä voimia, jotka vaikuttivat heihin värillisinä naisina ja taistelivat sosiaalisen tasa -arvon puolesta.

In With Her Machete in Hand Hand: Reading Chicana Lesbians (2009). Samoin kuin mustat lesbofeministit, Chicana -lesbofeministit käyttävät kirjallisuutta keinona nimetä itsensä, ilmaista ajatuksensa ja saada takaisin kokemuksiaan lukuisilla syytöksillä. Heitä syytetään lesboista, yhteiskunnan pettämisestä kieltämällä miehiltä heidän lisääntymisroolinsa ja pettämästä heidän Chicana -identiteettinsä noudattamalla feministisiä ja lesboideologioita, molemmat asiat, joita Chicanon kulttuuri pitää "valkoisina" käsityksinä. Chicanan tärkeimpiä lesbo feministisiä ajattelijoita ovat Cherrie Moraga , Gloria Anzaldúa , Lidia Tirado White, Alicia Gaspar de Alba , Emma Pérez, Carla Trujillo, Monica Palacios , Ana Castillo , Natashia López ja Norma Alarcón .

Feministisessa antologiassa This Bridge Called Back: Moraga ja Anzaldúa kuvaavat Chicagon lesbofeminististä tehtävää seuraavasti: "Yritämme ylittää kokemuksemme ristiriidat. Olemme valkoisen feministisen liikkeen värejä. Me olemme feministejä kulttuurimme ihmisten keskuudessa. Olemme usein lesboja heterojen joukossa. Teemme tämän sillan nimeämällä itsemme ja kertomalla tarinamme omin sanoin. "

Yksi Chicanan lesbo -feministisen liikkeen peruskäsitteistä on "liha -teoria", joka on "värillisen naisen liha- ja verikokemukset". Erityisesti, kuten Moraga ja Anzaldúa kuvaavat, "lihan teoria tarkoittaa teoriaa, jossa elämämme tyypilliset todellisuudet - ihomme väri, maa tai betoni, jolla kasvoimme, seksuaalinen omaisuutemme - kaikki sulautuvat luomaan poliittisen syntyperän välttämättömyys." Moragan artikkelissa La Güera hän jatkaa viittaamistaan ​​lihaan perustuvaan teoriaan: "Vasta kun olen tunnustanut ja kohdannut oman lesbolaisuuteni lihassa, sydämeni tunteminen ja empatia äitini sortoa kohtaan - köyhyyden vuoksi" , kouluttamaton, Chicana - toteutui. " Lisäksi tämä teoria sisältää ajatuksia löytää voimaa ja juhlia toistensa eroa sekä tulkita historiaa uudelleen "muotoilemalla uusia myyttejä", ja se käsittää itsensä nimeämisen, mutta myös itsessään olevien vihollisten nimeämisen paradigmien hajottamiseksi. Kuten Moraga selittää proosassaan Loving in the War Years: Lo que nunca paso por sus labios :

Tässä maassa lesbo on köyhyyttä - samoin kuin ruskeutta, naista, aivan kuten köyhyyttä. Vaara on sorron sortamisessa. Vaara on siinä, ettei sorron erityisyyttä tunnusteta. Vaara on siinä, että sortoa yritetään käsitellä puhtaasti teoreettiselta pohjalta. Ilman emotionaalista, sydämellistä kamppailua oman sortomme lähteen kanssa, nimeämättä vihollista itsessämme ja ulkopuolellamme, mitään aitoa, ei-hierarkista yhteyttä sorrettujen ryhmien välillä ei voi tapahtua.

Tyylilajit ja pääteemat

Chicana -lesbofeministit haastavat perinteiset tiedontuotannon muodot ja esittävät uusia tapoja tiedon luomiseen uusien kirjoitustyylien avulla. Monet Chicanan lesbo-feministit käyttävät Teresa de Lauretisin nimeä "fiktio/teoria", "muodollisesti kokeellista, kriittistä ja lyyristä, omaelämäkerrallista ja teoreettisesti tietoista, naisellisen kirjoittamisen käytäntöä, joka ylittää genrerajat (runous ja proosa, sanallinen ja visuaaliset muodot, kerronta ja kulttuurikritiikki) ja tuo uusia korrelaatioita merkkien ja merkitysten välille. " Niissä yhdistyvät lajityypit, kuten omaelämäkerta, runous, teoria, henkilökohtaiset päiväkirjat tai kuvitteelliset haastattelut. Samaan aikaan Chicanan lesbofeministit liikkuvat ja kamppailevat erilaisissa diskursiivisissa yhteyksissä (aktivistina, tutkijoina, feministeinä ja taiteilijoina).

Chicana -lesbofeministit tutkivat kirjallisuutensa ja taiteensa kautta ruumiillisia kokemuksiaan , jotka ovat olennainen osa lesbo -identiteetin rakentamista. He palauttavat ajatuksen todellisesta ruumiista ja sen fyysisestä näkökulmasta. Chicana -lesbofeministit tuovat keskusteluun ristiriidat la familian käsitteen kanssa , niiden luomien uusien perheiden kanssa ja heidän oikeutensa valita oma seksuaalisuutensa. Martha Barrera kirjoittaa: "Olemme aivan yhtä perhettä kuin olisimme, jos hän olisi ruskea mies, jonka kanssa menin naimisiin katolisessa kirkossa." Samalla he yrittävät löytää sovinnon perheensä kanssa . Juanita M. Sánchez kirjoittaa:

isäni halusi minun menevän töihin isoäitini halusi minun puhuvan enemmän espanjaa hän ei voinut puhua englantia halusin ansaita elantoni myymällä popsikkeleita minun 1948 cushman skootterillani mikään ei käynyt niin kuin he halusivat, mutta äitini sanoi: "jos sinä haluat olla naisen kanssa, que le hace, niin kauan kuin olet onnellinen ".

Chicana -lesbofeministit kohtaavat lesbo -identiteettinsä Chicano -identiteettinsä kanssa. Tämä on Chicanan lesbokirjallisuuden keskeinen osa. Renée M. Martinez ilmaisee olevansa kykenemätön sovittamaan yhteen kaksi identiteettiä: "Chicana ja lesbo, vanhempieni tytär ja lesbo, elossa ja lesbo", lesbolaisuus "erottaisi minut kaikesta elämässäni oleellisesta: homoseksuaalisuudesta, Meksikon perintömme lopullinen petos oli vain valkoisille ihmisille. " Moraga kirjoittaa:

roolinsa uhmaavan naisen ... väitetään olevan "rodunsa petturi" osallistumalla kansansa "kansanmurhaan" ... Lyhyesti sanottuna, vaikka uhmaava nainen ei ole lesbo, hänen väitetään olevan ole yksi; sillä, kuten lesbo Chicanon mielikuvituksessa, hän on una Malinchista. Kuten Meksikon historian Malinche, hänet turmelee vieraat vaikutteet, jotka uhkaavat tuhota hänen kansansa. […] Lesbolaisuus voidaan tulkita rodun mukaan silloin valkoisen miehen käyttämäksi Chicanaksi, vaikka mies ei koskaan osoitakaan kättä hänen päälleen. Valintaa ei koskaan pidetä hänen omana. Homoseksuaalisuus on hänen sairautensa, jolla hän synkeästi tartuttaa kolmannen maailman ihmisiä, miehiä ja naisia.

Katso myös

Viitteet

Lue lisää

Kirjoja ja lehtiä

Ulkoiset linkit