Mithra - Mithra

Mithra
valo ja vala
Mithra (4684713252) .jpg
Mithran 4. vuosisadan lopun sasanilainen reliefi
Muut nimet Mehr, Mitra
Roomalainen vastine Mithras
Hindulaisuus vastaava Mitra

Mithra ( avesta : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , muinaispersia : 𐎷𐎰𐎼 Mica ) eli Mehr , on zoroasterilainen enkelien jumaluutta ( yazata ) sekä liiton , valon ja vala . Sen lisäksi, että Mithra on sopimusten jumalallisuus, hän on myös oikeushenkilö, kaikkitietävä totuuden suojelija ja karjan, sadon ja vesien vartija .

Roomalaiset johtuvan niiden mithralaisuus jotta "Persian" (eli zoroasterilainen) lähteet liittyvät Mithra. 1970 -luvun alusta lähtien hallitseva apuraha on havainnut eroja persialaisten ja roomalaisten perinteiden välillä, joten se on korkeintaan seurausta roomalaisten käsityksistä zoroastrian ideoista.

Etymologia

Yhdessä Vedic substantiivi Mitra , The avestan substantiivi miθra juontuu Proto-Indo-Iranin * mitrám (Mitra), juuresta * vä- "sitoa", jossa "työkalulla pääte" -tra- "aiheuttaen jotta" . Siten etymologisesti mitra / miθra tarkoittaa "sitomista aiheuttavaa", joka on säilytetty avestan sanassa "liitto, sopimus, vala".

In Middle Iranin kielillä ( Lähi persia , Parthian jne), miθra tuli mihr , josta New Persian مهر mehr ja Armenian mihr / mehr lopulta perustuvat.

Raamatussa

Kuten useimmat muut Jumalille, Mithra ei ole mainittu nimi Gathas , vanhin tekstit Zarathustralaisuus ja perinteisesti liitetty Zarathustra itse tai nimeä Yasna Haptanghaiti , seitsemän jae osa Yasna liturgian joka on kielellisesti yhtä vanha kuin Gathat. Iranin ahurikan kolmikon jäsenenä sekä Ahura Mazda ja Ahura Berezaiti ( Apam Napat ) Mithra on korotettu hahmo. Yhdessä Rashnu "oikeus" ja Sraosha "Kuuliaisuus", Mithra on yksi kolmesta tuomareiden Chinvat Bridge , The "silta erillään", että kaikki sielut on ylitettävä. Toisin Sraosha, Mithra ei kuitenkaan ole psykopompos , opas sielujen paikkaan kuollut. Jos hyvät ajatukset, sanat ja teot ovat suurempia kuin pahat, Sraosha yksin välittää sielun sillan yli.

Sopimuksen jumalallisuutena Mithra on käsittämätön, erehtymätön, ikuisesti tarkkaavainen eikä koskaan lepää. Mithra on lisäksi nautojen suojelija, ja hänen kantaepiteettinsä on "Leveiltä laitumilta". Hän on vesien vartija ja varmistaa, että niityt saavat siitä riittävästi.

Mithran läsnäolon puute teksteissä oli aikoinaan jonkin verran hämmennystä iranilaisten keskuudessa. Usein toistettu spekulaatio 1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla oli, että Mithran mainitsemisen puuttuminen (ts. Zoroasterin hiljaisuus) näissä teksteissä merkitsi sitä, että Zoroaster oli hylännyt Mithran. Tätä ex silentio -spekulaatiota ei enää noudateta. Tämän spekulaation pohjalta oli toinen spekulaatioiden sarja, jonka mukaan Zoroaster ei maininnut Mithraa, koska tämä oli Zoroasterin tuomitseman daeva -palvojan verenhimoisen ryhmän ylin Jumala . Kuitenkaan "ei ole vielä esitetty tyydyttäviä todisteita sen osoittamiseksi, että ennen Zoroasteria Iranin keskuudessa oli korkeimman jumalan käsite tai että heidän keskuudessaan Mithra - tai mikä tahansa muu jumalallisuus - oli koskaan nauttinut omasta erillisestä kultistaan joko heidän muinaiset tai zoroastrian panteoninsa. "

Metallirahajärjestelmän Kushan hallitsija Kanishka I kanssa Miiro (Μιιρο), "Mithra". Noin 120-150 CE

Avestan-virsi Mithralle ( Yasht 10) on pisin ja yksi parhaiten säilyneistä Yashtin lauluista . Mithra on kuvattu Zoroastrian Avestan pyhissä kirjoituksissa "Mithra laajoilta laitumilta, tuhansista korvista ja Myriad Eyesistä" (Yandasna 1: 3), "Ylhäinen ja ikuinen ... maakunnan hallitsija", ( Yasna 1:11), " puhutun nimen Yazad (jumalallisuus)" (Yasna 3: 5) ja "Pyhä" (Yasna 3:13). Khorda Avesta (Book of Common Prayer) viittaavat myös Mithra on Litany Sun "Kunnianosoitus Mithra Wide Nauta laidunten" ( Khwarshed Niyayesh 5 ), "Kenen sana on totta, kuka on yleiskokouksen, kuka on Tuhannet korvat, hyvin muotoiltu, jolla on kymmenentuhatta silmää, korotettu, jolla on laaja tietämys, auttavainen, joka ei nuku, ikuisesti herättävä. Mazda loi loistavimman, yliluonnollisista jazadeista. Joten tulkoon meille apu, sekä Mithra että Ahura, kaksi korotettua , "( Khwarshed Niyayesh 6-7 )," minä uhran hänen nuijalleen , Daevojen kalloja vastaan ​​"( Khwarshed Niyayesh 15 ). Jotkut viimeaikaiset teoriat ovat väittäneet, että Mithra edustaa itse Aurinkoa, mutta Khorda Avesta viittaa Aurinkoon erillisenä kokonaisuutena - kuten se tekee Kuun kanssa, jonka kanssa Auringolla on "parhaat ystävyyssuhteet" ( Khwarshed Niyayesh 15 ).

Kirjoituksissa

Vaikka Achaemenid -aikakaudella ei ole tunnettua Mithraic -ikonografiaa , jumaluus on vedottu useisiin kuninkaallisiin Achaemenid -kirjoituksiin:

In Artakserkses II : n (r. 404-358 BC) kolmikielisiä (muinaispersia, Elamin, ja babylonialainen) kirjoitus on Susan (A 2 Sa) ja Hamadanin (A 2 Hc), joka on sama teksti, keisari vetoaa " Ahuramazda, Anahita ja Mithra suojaavat minua kaikelta pahalta ", ja jossa hän pyytää heitä suojelemaan sitä, mitä hän on rakentanut.

Vaikka Behistun ja Darius I (r. 522-486 eKr) vetoaa Ahura Mazda ja "muita jumalia, jotka ovat", tämä kirjoitus Artahsastan II on merkittävä, koska ei Achaemenid kuningas ennen häntä oli vedonnut mutta Ahura yksin nimen. Boyce ehdottaa, että syy tähän oli se, että Artaxerxes oli valinnut Anahitan ja Mithran suojelijakseen/suojelijakseen.

Mithra on jälleen vedonnut Persepoliksesta löydettyyn yksittäiseen Artaxerxes III , A 3 Pa -kirjoitukseen . Siinä kirjoituksessa tuo keisari vetoaa "Ahuramazda ja Jumala Mithra varjele minua, kotimaani ja mitä minä olen rakentanut".

Perinteiden mukaan

Parthian Artabanus II: n kolikko (n. 128–124 eaa.). Hellenistinen kuvaus kääntöpuolella osoittaa kuninkaan polvistuvan Apollon kaltaisen jumalan eteen, jonka uskotaan olevan Mithra.
Marmorinen reliefio tauroktoniasta myöhemmässä roomalaisessa mithraismissa , II-III vuosisata jKr
Virkaanasettaminen of sassanidien keisari Ardashir II (3rd vuosisadalla basreliefi at Taq-e Bostan , Iran . Vasemmalla seisoo yazata Mithra kohollaan barsom , sanctifying virkaan.

Vuonna Zarathustralainen kalenterin , kuudentenatoista päivänä kuukauden ja seitsemäs kuukausi on omistettu ja on suojeluksessa Mithra. Iranin siviilikalenterin 1925 hyväksytyn zoroasterilaisen kuukausi-nimiä, ja sellaisenaan myös seitsemäs kuukausi nimeltä "Mihr". Kuudestoista päivän ja seitsemännen kuukauden asema kuvastaa Mithran asemaa jumaluuksien hierarkiassa; kuudestoista päivä ja seitsemäs kuukausi ovat vastaavasti kuukauden toisen puoliskon ensimmäinen päivä ja vuoden toisen puoliskon ensimmäinen kuukausi. Päivä, jona päivän nimen ja kuukauden nimen vihkiäiset leikkaavat, on (kuten kaikki muutkin tällaiset risteykset) omistettu kyseisen päivän/kuukauden jumalallisuudelle, ja sitä vietetään Jashanin kanssa (Avestan Yasna , "palvonta") kunniaksi tuo jumalallisuus. Mithran tapauksessa tämä oli Jashan-e Mihragan tai lyhyesti Mihragan .

Zoroastrian pyhissä kirjoituksissa Mithra eroaa auringon jumalallisuudesta, Hvare-khshaeta (kirjaimellisesti "Säteilevä aurinko", josta Lähi-Persian sana Khorshed Aurinkoa varten). Kuitenkin zoroastrian perinteissä Mithra kehittyi kaikkinäkyväksi hahmoksi (siis epämääräisesti yhdistetyksi Auringon kanssa) jumalallisuuteen, joka oli samaistettu auringon kanssa ja otti tehokkaasti haltuunsa Hvare-khshaetan roolin. On epävarmaa, miten ja milloin ja miksi tämä tapahtui, mutta se johtuu yleensä sekaannuksesta babylonialaisen auringonjumala Shamashin ja/tai kreikkalaisen jumalan Apollon kanssa , joiden kanssa Mithralla on useita ominaisuuksia, kuten oikeudellinen tehtävä ja yhteys Aurinkoon. Tämä ominaisuus on osa Mithran Indo -perintöä, koska intialaisessa Rigvedassa on auringon jumaluuksia, jotka eivät ole erillisiä Mithrasta/Mitrasta ja Mitra liittyy auringonnousuun Atharvavedassa. Auringon tervehdys on päivittäinen joogatoiminta maailmanlaajuisesti myös nykyhetkellä, ja sitä edeltää laulaminen "OM Mitraya Namaha", jossa "Mitraya" on yksi Lord Suryan/Sun Godin 108 nimestä.

Kuninkaallisia nimiä, jotka sisältävät Mithran (esim. "Mithradates"), esiintyy Parthian dynastiassa Armeniassa ja Anatoliassa, Pontuksessa ja Kappadokiassa.

Nuorekas Apollonian-tyyppinen Mithra löytyy kuvia muista maista Iranin kulttuuri on Parthian kaudella, kuten Commagene Rooman-Parthian rajan ja Kushan Empire on Indo-Iranin rajalla.

Manihaismissa

Persian ja Parthian puhuvien Manichaeans käytetään nimeä Mithra nykyisen aikanaan ( Mihryazd , QE Mithra-yazata) kahdelle eri manikealainen enkeliä.

  1. Ensimmäinen, jota persialaiset kutsuivat Mihryazdiksi , oli "elävä henki" (aramea rūḥā ḥayyā ), pelastajahahmo, joka pelastaa "ensimmäisen ihmisen" demonisesta pimeydestä, johon hän oli syöksynyt.
  2. Toinen, joka tunnetaan Mihr tai Mihr Yazd keskuudessa Partilaiset on "Messenger" (aramean īzgaddā ), samoin pelastaja hahmo, mutta yksi koskee perustamalla rakenteiden vapauttaa Valo katoaa, kun ensimmäinen ihminen oli voitettu.

Toinen edellä mainittu hahmo, kolmas sanansaattaja, oli ihmiskunnan auttaja ja lunastaja, ja hänet tunnistettiin toisen zoroastrialaisen jumalallisuuden, Narisafin (johdettu Pahlavi Narsēhista , Avestan Nairyō.saȵhō , joka tarkoittaa `` voimakasta ilmaisua '', Yazatan nimi ), perusteella. Viitaten Boyceen, Sundermann huomauttaa: "Mithra auringonjumalana ylitti partialaisten manikealaisten joukossa Narisafin merkityksen yleisenä iranilaisena kolmannen lähettilään kuvana; partiolaisten keskuudessa Mithran valta -asema oli sellainen, että hänen tunnistamisensa kolmannen lähettilään kanssa johti kultilliseen painottamiseen mithraic -piirteisiin manichailaisessa Jumalassa. "

Liity näitä Mihr s ovat Parthian ja Sogdian Mytr tai Mytrg . Vaikka jakaminen kielelliset juuret nimi Mithra, Werner Sundermann osoitetaan, että kyseiset nimet tarkoittavat Manicheanism n vastine Maitreyan .

Kirjallisuudessa

Boycen mukaan varhaisimmat kirjalliset viittaukset mysteereihin ovat latinalaisen runoilijan Statiusin, noin 80 jKr, ja Plutarkhoksen (n. 100 jKr) jälkeen.

Katso myös

Viitteet

Bibliografia

  • Boyce, Mary (2001), "Mithra kuningas ja Varuna mestari", Festschrift für Helmut Humbach zum 80. , Trier: WWT, s. 239–257
  • Malandra, William (1983), An Introduction to Ancient Iranian Religion , Minneapolis: University of Minnesota Press, ISBN 0-8166-1115-7
  • Schmidt, Hans-Peter (2006), "Mithra i: Mithra vanhalla intialaisella ja Mithra vanhalla iranilaisella" , Encyclopaedia Iranica , OT 10, New York: iranica.com.
  • Jacobs, Bruno (2006), "Mithra" (PDF) , Ikonografia jumaluuksista ja demoneista muinaisessa Lähi-idässä , (sähköinen esijulkaisu), Leiden: U Zürich/Brill.
  • Dumézil, Georges (1948), Mitra-Varuna: Essai sur deux représentations indo-européennes de la souveraineté , 2. painos. Pariisi: Gallimard, 1948 (1. painos 1940); trans. kuten Mitra-Varuna: essee Kaksi Indoeurooppalaiset edustustot Sovereignty Derek Coleman, New York: Zone Books, 1988.

Ulkoiset linkit

  • Mithraan liittyvää mediaa Wikimedia Commonsissa