Itämaiset ortodoksiset kirkot -Oriental Orthodox Churches

Itämaiset ortodoksiset kirkot
Tyyppi Itäinen kristitty
Luokittelu Ei-kalkedonilainen
Teologia Miafysikaalisuus
Politiikka Piispan
Rakenne Ehtoollinen
Kieli kopti , klassinen syyria , armenia , geez , malajalami , koine kreikka , englanti , arabia ja muut
Liturgia Aleksandrialainen , Länsi-syyria ja armenia
Perustaja Jeesus Kristus itämaisen ortodoksisen perinteen mukaan
Erillään Kalkedonilainen kristinusko
Jäsenet 60 miljoonaa
Muut nimet) itämainen ortodoksisuus , vanhat itämaiset kirkot , itämainen ortodoksinen ehtoollinen , itämainen ortodoksinen kirkko

Oriental Ortodoksiset kirkot ovat ryhmä itämaisia ​​kristillisiä kirkkoja, jotka noudattavat Miaphysite Christologiaa ja joilla on yhteensä noin 60 miljoonaa jäsentä maailmanlaajuisesti. Itämaiset ortodoksiset kirkot ovat laajalti osa kolminaista Nikea-kristillistä perinnettä, jota nykyiset valtavirran kirkot jakavat, ja ne edustavat yhtä sen vanhimmista haaroista.

Eräinä maailman vanhimmista uskonnollisista instituutioista itämaisilla ortodoksisilla kirkoilla on ollut merkittävä rooli Armenian , Egyptin , Eritrean , Etiopian , Sudanin ja joidenkin Länsi-Aasian ja Intian osien historiassa ja kulttuurissa . Itäkristillinen autokefaalisten kirkkojen yhteisö , jonka piispat ovat tasa-arvoisia piispan asettamisen nojalla , ja sen opit voidaan tiivistää siten, että kirkot tunnustavat vain kolmen ensimmäisen ekumeenisen kirkon pätevyyden .

Itämaiset ortodoksiset kirkot koostuvat kuudesta autokefalisesta kirkosta: Aleksandrian koptiortodoksinen kirkko , Antiokian syyrialaisortodoksinen kirkko , Armenian apostolinen kirkko , Malankaran ortodoksinen syyrialainen kirkko , Etiopian ortodoksinen Tewahedo-kirkko ja Eritrewaanhedoth Ortodoksinen kirkko . Yhdessä he pitävät itseään yhtenä, pyhänä, katolisena ja apostolisena kirkkona , jonka Jeesus Kristus perusti suuressa tehtävässään ja että sen piispat ovat Kristuksen apostolien seuraajia . Useimmat jäsenkirkot kuuluvat Kirkkojen maailmanneuvostoon . Kirkoissa harjoitetaan kolmea hyvin erilaista riittiä: länsivaikutteinen armenialainen riitti , syyrialaisen kirkon länsi-syyrialainen riitti ja Intian Malankaran kirkko sekä koptien, etiopialaisten ja eritrealaisten Aleksandrian riitti .

Itämaiset ortodoksiset kirkot jakoivat yhteydet keisarillisen roomalaisen kirkon kanssa ennen Kalkedonin kirkolliskokousta vuonna 451 jKr. sekä Idän kirkon kanssa Efesoksen kirkolliskokoukseen saakka vuonna 431 jKr. Kaikki erosivat ensisijaisesti kristologian eroista .

Suurin osa itämaisista ortodoksisista kristityistä asuu Egyptissä , Etiopiassa , Eritreassa , Intiassa , Syyriassa , Turkissa ja Armeniassa , ja pienemmät syyrialaiset yhteisöt asuvat Länsi-Aasiassa – vainon vuoksi niiden määrä vähenee . Niitä on monia myös muualla maailmassa, jotka muodostuivat diasporan , kääntymysten ja lähetystyön kautta.

Nimi ja ominaisuudet

Nimi "Itämaiset ortodoksiset kirkot" keksittiin Addis Abeban konferenssille vuonna 1965. Siihen aikaan osallistui viisi kirkkoa, eritrealainen kirkko ei vielä ollut autokefalinen.

Muita nimiä, joilla kirkot on tunnettu, ovat vanha itämainen, muinainen itämainen, pieni itämainen, anti-kalkedonilainen, ei-kalkedoninen, esikalkedonilainen, miafysiitti tai monofysiitti, vaikka idän kirkko on yhtä lailla anti-, ei- ja esi- - Kalkedonialainen. Roomalaiskatolinen kirkko on kutsunut näitä kirkkoja "idän muinaisiksi kirkoiksi".

Teologia ja ekklesiologia

Itämaiset ortodoksiset kirkot erottuvat siitä, että ne tunnustavat vain kolme ensimmäistä ekumeenista kirkolliskokousta Rooman valtakunnan valtiokirkon aikana : Nikean ensimmäinen kirkolliskokous vuonna 325, ensimmäinen Konstantinopolin kirkolliskokous vuonna 381 ja Efesoksen kirkolliskokous vuonna 431. .

Itämainen ortodoksisuus jakaa paljon teologiaa ja monia kirkollisia perinteitä itäisen ortodoksisen kirkon kanssa ; Näitä ovat samankaltainen pelastusoppi ja piispojen välisen kollegiaalisuuden perinne, samoin kuin Theotokosin kunnioittaminen ja Nikean uskontunnustuksen käyttö .

Ensisijainen teologinen ero näiden kahden yhteisön välillä on erilainen kristologia. Itämainen ortodoksisuus hylkää kalkedonilaisen määritelmän ja omaksuu sen sijaan miafysiittisen kaavan uskoen, että Kristuksen inhimillinen ja jumalallinen luonto yhdistyvät. Historiallisesti itämaisten ortodoksisten kirkkojen varhaiset prelaatit ajattelivat, että kalkedonilainen määritelmä merkitsi mahdollista kolminaisuuden kieltämistä tai myöntymistä nestorianismille .

Rooman keisarillisen ja itämaisen ortodoksisen kirkon välisen yhteyden katkeaminen ei tapahtunut yhtäkkiä, vaan asteittain 2-3 vuosisadan aikana Kalkedonin kirkolliskokouksen jälkeen. Lopulta nämä kaksi yhdyskuntaa kehittivät erilliset instituutiot, ja itämaiset ortodoksiset eivät osallistuneet yhteenkään myöhemmistä ekumeenisista neuvostoista.

Itämaiset ortodoksiset kirkot ylläpitävät omaa muinaista apostolista peräkkäisyyttään . Eri kirkkoja hallitsevat pyhät synodit , ja primus inter pares piispa toimii kädellisenä . Kädellisillä on tittelit kuten patriarkka , katolikos ja paavi . Aleksandrian patriarkaatti , Antiokian patriarkaatti yhdessä Rooman kanssa oli yksi varhaiskristillisen kirkon näkyvimmistä paikoista .

Itämaisella ortodoksialla ei ole roomalaiskatolisen kirkon kaltaista johtajaa , eikä yhdyskunnalla ole johtajaa, joka voisi kutsua koolle ekumeeniset synodit kuten itäortodoksinen kirkko.

Ei-kalkedoninen kristologia

Ero itämaisen ortodoksisuuden ja kalkedonilaisen kristinuskon kannattajien välillä perustui kristologian eroihin. Nikean ensimmäinen kirkolliskokous vuonna 325 julisti, että Jeesus Kristus on Jumala , toisin sanoen " substantiaalinen " Isän kanssa. Myöhemmin kolmas ekumeeninen kirkolliskokous, Efesoksen kirkolliskokous, julisti, että vaikka Jeesus Kristus oli sekä jumalallinen että ihminen, hän on vain yksi olento tai persoona ( hypostaasi ). Siten Efesoksen kirkolliskokous hylkäsi nimenomaisesti nestorianisuuden , kristologisen opin, jonka mukaan Kristus oli kaksi erillistä persoonaa, yksi jumalallinen (Logos) ja yksi ihminen (Jeesus), jotka sattuivat asumaan samassa ruumiissa. Kirkot, joista myöhemmin tuli itämainen ortodoksisuus, olivat jyrkästi nestoriaanisia ja tukivat siksi voimakkaasti Efesoksessa tehtyjä päätöksiä.

Kaksikymmentä vuotta Efeson jälkeen Kalkedonin kirkolliskokous vahvisti näkemyksen, että Jeesus Kristus oli yksittäinen persoona, mutta julisti samalla, että tämä yksi henkilö oli olemassa "kahdessa täydellisessä luonnossa", yhdessä ihmisessä ja yhdessä jumalallisessa.

Toisinaan kalkedonilaiset kristityt ovat viitanneet itämaisiin ortodokseihin monofysiitteinä – toisin sanoen syyttäneet heitä Eutykoksen (n. 380 – n. 456) opetusten noudattamisesta. Hän väitti, ettei Jeesus Kristus ollut ollenkaan ihminen, vaan vain jumalallinen. Monofysitismi tuomittiin harhaoppiseksi nestorialismin rinnalla, ja kirkon syyttäminen monofysiittisyydestä tarkoittaa sitä, että se joutuu päinvastaiseen ääripäähän kuin nestorianismi. Itämaiset ortodoksit kuitenkin itse hylkäävät tämän kuvauksen epätarkana, koska he ovat virallisesti tuominneet sekä Nestoriuksen että Eutychesin opetukset. He määrittelevät itsensä sen sijaan miafysiiteiksi ja katsovat, että Kristuksella on yksi luonto, mutta tämä luonto on sekä inhimillinen että jumalallinen.

Nykyaikaiset linjaukset

Nykyään itämaiset ortodoksiset kirkot ovat täydessä yhteydessä toisiinsa, mutta eivät itäisen ortodoksisen kirkon tai minkään muunkaan kirkon kanssa; itämaiset ortodoksiset kirkot eivät ehtoollisuudessa muodosta yhtä kirkkoa kuin katoliset tai itäortodoksiset. Hidas vuoropuhelu kahden ortodoksisen ryhmän välisen yhteyden palauttamiseksi alkoi 1900-luvun puolivälissä, ja vuoropuhelua käydään myös itämaisen ortodoksisuuden ja katolisen kirkon ja muiden välillä. Vuonna 2017 kasteen vastavuoroinen tunnustaminen palautettiin Aleksandrian koptiortodoksisen kirkon ja katolisen kirkon välillä. Myös kaste tunnustetaan vastavuoroisesti Armenian apostolisen kirkon ja katolisen kirkon välillä.

Itämaisten ortodoksisten kirkkojen katsotaan yleisesti olevan konservatiivisempia sosiaalisten asioiden suhteen sekä innostuneita ekumeenisista suhteista ei-itämaisiin ortodoksisiin kristillisiin kirkkoihin. Kaikki itämaiset ortodoksiset kirkot ovat Kirkkojen maailmanneuvoston jäseniä .

Historia

Chalcedonin kirkolliskokouksen jälkeinen (451 jKr.)

Ero itämaisten ortodoksien ja muun kristikunnan välillä tapahtui 500-luvulla. Ero johtui osittain siitä, että Aleksandrian paavi Dioscorus I ja muut kolmetoista egyptiläistä piispaa kieltäytyivät hyväksymästä Kalkedonin kirkolliskokouksen julistamia kristologisia dogmeja, joiden mukaan Jeesuksella on kaksi luontoa: yksi jumalallinen ja toinen ihminen. He hyväksyisivät vain "kahdesta luonnosta tai kahdesta luonnosta", mutta eivät "kahdesta luonnosta".

Itämaisia ​​ortodokseja johtaville hierarkkeille jälkimmäinen lause merkitsi nestoriaanisuuden hyväksymistä, joka ilmaisi itsensä terminologialla, joka on ristiriidassa heidän kristologian ymmärryksensä kanssa. Nestorianismi ymmärrettiin Kristuksen näkemiseksi kahdessa erillisessä luonnossa, inhimillisenä ja jumalallisena, joilla kummallakin oli erilaisia ​​tekoja ja kokemuksia; Sitä vastoin Cyril Aleksandrialainen puolusti kaavaa "Jumalan yksi luonne, ruumiillistuva Logos" (tai kuten muut kääntävät "Yksi inkarnoitunut sana"), korostaen inkarnaation yhtenäisyyttä kaikkien muiden näkökohtien yläpuolella. Ei ole täysin selvää, että Nestorius itse oli nestoriaani.

Itämaisia ​​ortodoksisia kirkkoja kutsuttiin siksi usein "monofysiiteiksi", vaikka he torjuvatkin tämän leiman, koska se yhdistetään eutykialaiseen monofysitismiin ; he pitävät parempana termiä "miafysiitti".

Kalkedonin jälkeisinä vuosina Konstantinopolin patriarkat pysyivät ajoittain yhteydessä Aleksandrian ja Antiokian ei-kalkedonilaisten patriarkkien kanssa (katso Henotikon ), kun taas Rooma pysyi poissa yhteydestä jälkimmäisen kanssa ja epävakaassa yhteydessä Konstantinopolin kanssa. Vasta vuonna 518 uusi Bysantin keisari Justinus I (joka hyväksyi Kalkedonin) vaati Rooman valtakunnan kirkkoa hyväksymään neuvoston päätökset.

Justinus määräsi korvaamaan kaikki muut kuin kalkedonilaiset piispat, mukaan lukien Antiokian ja Aleksandrian patriarkat. Rooman piispan vaikutuksen laajuus tässä vaatimuksessa on ollut keskustelunaihe. Justinianus I yritti myös tuoda ne munkit, jotka edelleen hylkäsivät Kalkedonin kirkolliskokouksen päätöksen, yhteyteen suurkirkon kanssa. Tämän tapahtuman tarkkaa aikaa ei tiedetä, mutta sen uskotaan olleen vuosien 535 ja 548 välillä.

Pyhä Abraham Farshutista kutsuttiin Konstantinopoliin ja hän päätti tuoda mukanaan neljä munkkia. Saapuessaan Justinianus kutsui heidät ja ilmoitti heille, että he joko hyväksyisivät neuvoston päätöksen tai menettäisivät asemansa. Abraham kieltäytyi ottamasta ajatusta vastaan. Theodora yritti saada Justinianuksen muuttamaan mieltään, ilmeisesti turhaan. Abraham itse sanoi kirjeessään munkeilleen, että hän mieluummin pysyisi maanpaossa kuin liittyisi uskoon, jonka hän uskoi olevan vastoin Aleksandrialaisen Athanasiuksen uskoa .

20. vuosisata

1900-luvulle mennessä kalkedonilaista skismaa ei pidetty yhtä tärkeänä, ja useista Pyhän istuimen viranomaisten ja itämaisen ortodoksisuuden välisistä tapaamisista syyrian patriarkka Mar Ignatius Zakka I Iwasin ja Rooman paavin yhteisessä lausunnossa ilmeni sovittavia julistuksia. Johannes Paavali II vuonna 1984:

He ymmärtävät, että heidän kirkkojensa välillä myöhempinä vuosisatoina ilmenneet hämmennykset ja erimielisyydet eivät millään tavalla vaikuta tai koske heidän uskonsa olemukseen, koska ne syntyivät vain terminologian ja kulttuurin erojen sekä eri teologisten kaavojen vuoksi. kouluja ilmaisemaan samaa asiaa. Näin ollen emme löydä nykyään todellista perustaa surullisille erimielisyyksille ja erimielisyyksille, joita myöhemmin syntyi välillämme koskien inkarnaatiooppia. Sanoissa ja elämässä tunnustamme todellisen opin Kristuksesta, meidän Herrastamme, huolimatta sellaisista tulkinnoista, jotka syntyivät Kalkedonin kirkolliskokouksen aikaan.

Skisman tekninen syy oli se, että Rooman ja Konstantinopolin piispat erottivat ei-kalkedonilaiset piispat vuonna 451, koska he kieltäytyivät hyväksymästä "kahdessa luonnossa" -oppia ja julistivat siten heidät yhteyteen kuulumattomiksi.

Palvonta

Itämaiset ortodoksiset kristityt, kuten koptit, syyrialaiset ja intiaanit, käyttävät breviaaria , kuten Agpeya ja Shehimo , vastaavasti, rukoillakseen kanonisia tunteja seitsemän kertaa päivässä ollessaan kasvonsa itään kohti Jerusalemia, odottaessaan Jeesuksen toista tulemista ; Tämän kristillisen käytännön juuret ovat psalmissa 118:164 , jossa profeetta Daavid rukoilee Jumalaa seitsemän kertaa päivässä. Ennen rukoilemista he pesevät kätensä ja kasvonsa voidakseen olla puhtaita ja esittääkseen parhaansa Jumalalle; kengät riisutaan , jotta voidaan tunnustaa rukoilevansa pyhän Jumalan edessä. Tässä kristillisessä perinteessä naisilla on tapana käyttää kristillistä päähinettä rukoillessaan.

Organisaatio

Assuanin koptiortodoksinen katedraali Egyptissä

Itämaiset ortodoksiset kirkot ovat kuuden autokefaalisen (eli hallinnollisesti täysin itsenäisen) alueellisen kirkon liitto . Jokainen kirkko on määritellyt maantieteelliset rajat lainkäyttöalueelleen, ja sitä hallitsee sen piispaneuvosto tai synodi, jota johtaa vanhempi piispa – sen primaatti (tai ensimmäinen hierarkki). Kädellisellä voi olla paavin (Aleksandrian perinteessä), patriarkan, abunan (Axumites-perinteen mukaan) tai katolikoksen kunnianimike.

Jokainen alueellinen kirkko koostuu eparkioista (tai hiippakunnista), joita hallitsee piispa. Jotkut kirkot ovat antaneet eparkialle tai eparkiaryhmälle eriasteista autonomiaa (itsehallintoa). Sellaiset autonomiset kirkot säilyttävät vaihtelevan riippuvuuden emäkirkosta, joka yleensä määritellään autonomiaasiakirjassa.

Alla on luettelo kuudesta autokefaalisesta ortodoksisesta kirkosta, jotka muodostavat itämaisen ortodoksisen kristinuskon pääosan, ja jotka kaikki ovat keskenään samanarvoisia. Määritelmien perusteella luettelo on aakkosjärjestyksessä, ja osa niiden muodostavista autonomisista kirkoista ja eksarkaatista on myös listattu.

On olemassa useita kirkkoja, joita ei pidetä ei-kanonisina, mutta joiden jäsenet ja papisto voivat olla tai olla yhteydessä suurempaan itämaiseen ortodoksiseen yhteyteen. Esimerkkejä ovat kelttiläinen ortodoksinen kirkko , muinainen brittikirkko ja viime aikoina brittiläinen ortodoksinen kirkko . Nämä järjestöt ovat saaneet virallisen tunnustuksen, mutta jäsenet joutuvat harvoin eroon tunnustamisen päätyttyä. Näiden kirkkojen kädellisistä käytetään tyypillisesti nimitystä episcopi vagantes tai lyhyesti vagantes .

Kannattajia

Itämaisten ortodoksisten kristittyjen jakautuminen maailmassa maittain:
  Pääuskonto (yli 75 %)
  Pääuskonto (50–75 %)
  Tärkeä vähemmistöuskonto (20–50 %)
  Tärkeä vähemmistöuskonto (5–20 %)
  Vähemmistöuskonto (1–5 %)
  Pieni vähemmistöuskonto (alle 1 %), mutta sillä on paikallinen autokefalia

Encyclopedia of Religionin mukaan itämainen ortodoksisuus on kristillinen perinne "Lähi-idässä asuvien uskovien lukumäärän kannalta tärkein", joka muiden itäisten kristittyjen kanssa edustaa omaperäistä kristillistä läsnäoloa, jonka alkuperä juontaa juurensa kauemmaksi kuin islamin synty ja leviäminen Lähi-idässä.

Se on hallitseva uskonto Armeniassa (94 %) ja etnisesti armenialaisessa tunnustamattomassa Vuoristo-Karabahin tasavallassa (95 %).

Itämainen ortodoksisuus on Etiopiassa vallitseva uskonto (43,1 %), kun taas protestanttien osuus on 19,4 % ja islamin osuus 34,1 %. Se on yleisin kahdella alueella Etiopiassa : Amharassa (82 %) ja Tigrayssa (96 %) sekä pääkaupungissa Addis Abebassa (75 %). Se on myös yksi Eritrean kahdesta suuresta uskonnosta (40 %).

Se on vähemmistö Egyptissä (<20 %), Sudanissa (3–5 %), Syyriassa (2–3 % 10 %:sta kristittyjen kokonaismäärästä), Libanonissa (10 % Libanonin 40 % kristityistä tai 200 000). armenialaiset ja idän kirkon jäsenet) ja Kerala , Intia (7 % Keralan 20 %:sta kristityistä). Jäsenmäärällä mitattuna Etiopian kirkko on suurin kaikista itämaisista ortodoksisista kirkoista ja toiseksi kaikista ortodoksisista kirkoista itämaisten ja itämaisten kirkkojen joukossa (lukumäärää ylittää vain Venäjän ortodoksinen kirkko ).

Erityisen tärkeitä ovat myös Konstantinopolin armenialainen patriarkaatti Turkissa ja Iranin armenialainen apostolinen kirkko . Nämä itämaiset ortodoksiset kirkot edustavat suurinta kristillistä vähemmistöä molemmissa näissä pääasiassa muslimimaissa, Turkissa ja Iranissa .

Sisäiset riidat

Itämaisten ortodoksisten kirkkojen sisällä on meneillään lukuisia sisäisiä kiistoja. Nämä kiistat johtavat vähäisempään tai suuremmassa määrin heikentyneeseen ehtoolliseen.

Armenian apostolinen

Vähiten erimielisyyksiä näistä kiistoista on Armenian apostolisessa kirkossa , Etchmiadzinin katolikosaatin ja Kilikian suuren talon katolikosaatin välillä . Kahden katolikosaatin jakautuminen johtui kirkon päämajan toistuvista siirroista poliittisten ja sotilaallisten mullistusten vuoksi.

Jako näiden kahden näkemyksen välillä vahvistui Neuvostoliiton aikana. Jotkut länsimaiset piispat ja papit pitivät Etchmiadzinin pyhää istuinta vangittuina kommunistisena nukkena. Tämän Etchmiadzinista riippumattomien perustettujen seurakuntien kannattajat julistivat uskollisuutensa Libanonin Anteliasissa sijaitsevalle istuimelle . Jaosto virallistettiin vuonna 1956, kun Antelias (Kilikialainen) See erosi Etchmiadzin Seesta. Vaikka Kilikian Catholicos tunnustaa kaikkien armenialaisten katolisten ylivallan, se hallinnoi papistoa ja hiippakuntia itsenäisesti. Kiista ei kuitenkaan ole millään tavalla aiheuttanut kahden kirkon välisen yhteyden katkeamista.

Etiopia

Vuonna 1992 Abune Merkoriosin luopumisen ja Abune Pauloksen valinnan jälkeen jotkut Etiopian ortodoksiset piispat Yhdysvalloissa väittivät, että uudet vaalit olivat mitättömät, ja julistivat itsenäisyytensä Addis Abeban hallinnosta, joka muodosti erillisen synodin. Molempien synodin edustajat pääsivät sopimukseen 27.7.2018. Sopimuksen ehtojen mukaan Abune Merkorios palautettiin patriarkkaksi Abune Mathiasin (Abune Paulosin seuraaja) rinnalle, joka vastaa jatkossakin hallinnollisista tehtävistä, ja kaksi synodia yhdistettiin yhdeksi synodiksi, ja kaikki niiden väliset erotukset poistettiin. .

Intia

Itämaista ortodoksista uskoa noudattavat intiaanit kuuluvat Malankaran ortodoksiseen syyrialaiseen kirkkoon ja jakobiittisyyrialaiseen kristilliseen kirkkoon . Kaksi kirkkoa yhdistettiin ennen vuotta 1912 ja vuoden 1958 jälkeen, mutta erotettiin jälleen vuonna 1975. Malankaran ortodoksinen syyrialainen kirkko, joka tunnetaan myös nimellä Intian ortodoksinen kirkko, on autokefalinen kirkko. Sitä johtavat idän katolikot ja Malankara Metropolitan . Jacobite Syyrian Christian Church on Syyrian ortodoksisen kirkon autonominen elin Intiassa. Sitä johtaa Intian aluepäällikkö Catholicos .

Malabar Independent Syyrian Church noudattaa myös itämaista ortodoksista perinnettä, mutta se ei ole yhteydessä muihin itämaiseen ortodoksiseen kirkkoon.

Satunnaisia ​​sekaannuksia

Idän assyrialaista kirkkoa kuvataan joskus virheellisesti itämaiseksi ortodoksiseksi kirkoksi, vaikka sen alkuperä onkin ennen Kalkedonin kirkolliskokousta edeltäneitä kiistoja, ja se noudattaa eri kristologiaa kuin itämainen ortodoksisuus. Historiallinen idän kirkko oli Suur-Iranin kirkko ja julisti itsensä erilliseksi Rooman valtakunnan valtionkirkosta vuosina 424–27, vuosia ennen Efesoksen ja Kalkedonin ekumeenisia neuvostoja. Teologisesti idän kirkko liittyi nestoriaanisuuden oppiin ja näin ollen hylkäsi Efesoksen kirkolliskokouksen , joka julisti nestorianisuuden harhaoppiseksi vuonna 431. Itämaisten ortodoksisten kirkkojen kristologia kehittyi itse asiassa reaktiona nestoriaanista kristologiaa vastaan, joka korostaa Kristuksen inhimillisen ja jumalallisen luonteen ero.

Katso myös

Viitteet

Lähteet

Ulkoiset linkit