Paavin erehtymättömyys - Papal infallibility

Paavi Pius IX (1846–1878), jonka paavin aikana Vatikaanin ensimmäinen kirkolliskokous määritteli dogmaattisesti paavin erehtymättömyyden opin

Paavin erehtymättömyyden on dogmi , että katolisen kirkon , jossa todetaan, että nojalla lupaus Jeesuksen ja Pietarin The paavi kun vetoamalla ylin auktoriteetti on säilynyt mahdollisuutta virheen oppi "aluksi antaa apostolisen kirkon ja luovutti alas Raamatussa ja perinteissä. "

Tämä oppi määriteltiin dogmaattisesti Vatikaanin ensimmäisessä kokouksessa 1869–1870 asiakirjassa Pastor aeternus ; tätä oppia oli puolustettu ennen sitä, ja väitetään, että se oli jo olemassa keskiaikaisessa teologiassa ; tämä oppi oli enemmistön mielipide vastareformation aikaan .

Oppi erehtymättömyydestä perustuu yhteen katolisen dogmin kulmakiviin: paavin ylivaltaan ja hänen auktoriteettiinsa hallitsevana edustajana, joka päättää, mitkä roomalaiskatolisen kirkon muodolliset uskomukset hyväksytään . Tämän voiman käyttöä kutsutaan puheeksi ex cathedra . "Mikä tahansa oppi" uskosta tai moraalista ", jonka paavi on antanut pyhän Pietarin seuraajana , puhuessaan pastorina ja universaalin kirkon opettajana, hänen piispanvallansa Roomasta ja jonka oli tarkoitus uskoa" universaali kirkko, "sillä on ex cathedra -lausunnon erityisasema . Vatikaanin kirkolliskokous I 1870 julisti, että tällaisilla ex cathedra -oppeilla on kyvyttömyys (istunto 4, perustuslaki kirkosta 4)."

Vatikaani I julisti juhlallisesti paavin erehtymättömyyden 18. heinäkuuta 1870. Ineffabilis Deusin vuonna 1854 julistama oppi viattomasta synnytyksestä on "yleisesti hyväksytty" ex cathedra -lausunnoksi. Koska julistus paavin erehtymättömyyden Vatikaani I (1870), on ainoa esimerkki massaluentomaista selvitys tapahtui vuonna 1950, kun Pius XII määritteli Neitsyt Marian kuin uskonkappale . Kun hän oli uskonopin kongregaation prefekti , Benedictus XVI (silloinen Ratzinger) väitti, että Johannes Paavali II : n päätös katolisesta naisten ordinaatiosta oli myös erehtymätön ja osa katolisen kirkon "tavallista ja erehtymätöntä" opetusta; Kuitenkin Johannes Paavali II "ei esittänyt sellaista väitettä".

Vuonna Ineffabilis Deus ja Pius XII: n tapauksissa paaveista tarkastetaan katoliset piispat ennen julistuksensa.

Oppi

1881 kuva paavin erehtymättömyydestä

Erehtymättömyyden luonne

Kirkko opettaa, että erehtymättömyys on charmia, jonka Kristus on uskonut koko seurakunnalle, jolloin paavi "piispakollegion johtajana" nauttii paavin erehtymättömyydestä. Tämä karisma on korkein aste osallistumisessa Kristuksen jumalalliseen auktoriteettiin, joka uudessa liitossa varmistaakseen uskovien pysymisen totuudessa uskovien suojelemiseksi turmeltumiselta ja uskon tunnustamisen takaamiseksi. Kirkko opettaa edelleen, että jumalallinen apu annetaan myös paaville, kun hän harjoittaa tavallista opetustilaisuuttaan .

Olosuhteet opetusten julistamiselle erehtymättömiksi

Vatikaanin ensimmäisen kirkolliskokouksen opetuksen ja katolisen perinteen mukaan ex cathedra paavinopetuksen edellytykset ovat seuraavat:

  1. roomalainen paavi (paavi yksin tai piispakollegion kanssa )
  2. puhuu ex cathedrasta , eli kun (toimiessaan kaikkien kristittyjen paimenena ja opettajana ja korkeimman apostolisen auktoriteettinsa perusteella) hän määrittelee opin
    1. uskosta tai moraalista
    2. koko kirkon hallussa.

Lopullisen asetuksen terminologia tekee yleensä selväksi, että tämä viimeinen ehto täyttyy, esimerkiksi "Herramme Jeesuksen Kristuksen ja siunattujen apostolien Pietarin ja Paavalin valtuudella ja omalla valtuuksellamme, julistamme, lausumme ja määritellä oppi - - Jumalan paljastettavaksi ja siten kaikkien uskovien pitämään lujasti ja muuttumattomasti hallussaan "tai oheisen anateman kautta, jossa todetaan, että jokainen, joka tietoisesti on eri mieltä, on katolisen kirkon ulkopuolella.

Esimerkiksi vuonna 1950, kun paavi Pius XII: n erehtymätön määritelmä Marian taivaaseen ottamisesta liittyy Munificentissimus Deusiin , liitteenä on seuraavat sanat: "Siksi jos joku, jota Jumala kieltää, uskaltaa tahallaan kieltää tai epäillä sitä, mitä meillä on määritellyksi, kerro hänelle, että hän on luopunut kokonaan jumalallisesta ja katolisesta uskosta. "

Kuten kaikissa karismoissa, kirkko opettaa, että paavin erehtymättömyyden karismin on oltava oikein havaittavissa, tosin vain kirkon johtajien toimesta. Tapa tietää, onko paavin sanoma erehtymätön vai ei, on erottaa, ovatko ne ex cathedra -oppeja. Myös kirkon piispojen koko opetusta pidetään erehtymättömänä, erityisesti mutta ei vain ekumeenisessa neuvostossa (ks. Kirkon erehtymättömyys ).

Rajoitukset

Pastori aeternus ei salli kirkon tai paavin erehtymättömyyttä uusiin oppeihin. Kaikkien määriteltyjen opien on oltava "sopusoinnussa Pyhän Raamatun ja apostolisten perinteiden kanssa":

Sillä Pyhää Henkeä ei luvattu Pietarin seuraajille, että Hänen ilmoituksensa kautta he voisivat tehdä tunnetuksi uuden opin, vaan että Hänen avullaan he voisivat säilyttää loukkaamattomasti ja selittää uskollisesti Apostolien välittämän Ilmestyksen, Uskon talletuksen.

Se antaa esimerkkejä sopivista neuvotteluista, joihin kuuluu ekumeenisten neuvostojen kokoaminen, ympäri maailmaa hajallaan olevan kirkon mielen pyytäminen, synodit ja niin edelleen.

Kaikki katolinen opetus ei ole erehtymätöntä. Uskonopin kongregaatio erottaa kolmenlaisia opin:

  • uskotaan jumalallisesti ilmoitetuksi
  • pitää ehdottomasti
    • jälkeen juhlallinen määrittävät ratkaisunsa paavi tai Ekumeeninen kirkolliskokous
    • jälkeen ei määrittävä säädös , jonka paavi, vahvistaa tai uudelleen vahvistamalla asia opettanut tavalliset ja universaali opetusvirka piispojen maailmanlaajuisesti
  • muuten kunnioitettava tai alistettava (papien ja uskonnollisten tapauksessa) osana piispojen tavallista opetusvaltaa, mutta ilman mitään erehtymättömyyttä.

Esimerkkejä oppeja uskominen niin jumalallisesti paljasti sisältävät sanontoja Jeesuksen evankeliumeissa , sillä evankeliumit ovat osa Raamattua , joka on osa tallettamisesta jumalallisen ilmoituksen, sekä Immaculate Conception Marian ja Neitsyt Marian , koska näitä oppeja määrittävissä asiakirjoissa todetaan selvästi, että ne ovat osa jumalallisesti ilmoitettuja totuuksia. Esimerkkejä lopullisesti pidettävistä oppeista ovat transubstantiaatio , sakramenttimerkki , naisten kieltäminen pappeiksi ja itse paavin erehtymättömyys.

Paavi Benedictus XVI totesi heinäkuussa 2005 improvisoidussa puheessaan Aostan pappeille, että: "Paavi ei ole oraakkeli; hän on erehtymätön hyvin harvinaisissa tilanteissa, kuten tiedämme." Paavi Johannes XXIII totesi kerran: "Olen erehtymätön vain, jos puhun erehtymättä, mutta en koskaan tee sitä, joten en ole erehtymätön." Paavin omana mielipiteenä ehdottama oppi, jota ei julistettu juhlallisesti kirkon opiksi, voidaan hylätä vääräksi, vaikka se koskisi uskoa ja moraalia, ja vielä enemmän kaikkia hänen näkemyksiään muista asioista. Paavi Johannes XXII ilmaisi näkemyksensä siitä , milloin kuolleet voivat saavuttaa onnellisen vision . Paavin erehtymättömyyden rajoitusta "muissa asioissa" havainnollistaa usein kardinaali James Gibbonsin kertomus siitä, kuinka paavi kutsui häntä virheellisesti Jibbonsiksi.

Tausta

Ex cathedra

Paavin erehtymättömyyden ainoa ex cathedra -sovellus sen juhlallisen julistuksen jälkeen on ollut Marian Olettaman dogmalle vuonna 1950. Maalauksen oletus , Rubens , 1626

Cathedra ja sedes ovat latinalaisia ​​sanoja tuolille, opettajan symbolille muinaisessa maailmassa; "tuolia" käytetään edelleen vertauskuvallisesti yliopiston professorin toimistona ja piispan " näkymänä " ( sedesistä ). Paavin sanotaan istuvan "Pietarin tuolissa" tai " Pyhässä istuimessa ", koska katoliset uskovat, että paavi on Pietarin seuraaja. Lisäksi katolilaiset katsovat, että Pietarilla oli erityinen rooli apostolien keskuudessa yhtenäisyyden säilyttäjänä ja että paavilla on siksi koko kirkon tiedottaja piispojen keskuudessa, joita katoliset pitävät apostolien seuraajana.

Pius IX julisti vuonna 1870 paavin erehtymättömyyden opin, latinalaisen lauseen ex cathedra (kirjaimellisesti "tuolista") "kun hän, toimiessaan kaikkien kristittyjen paimenena ja opettajana, Hänen korkein apostolinen auktoriteettinsa [Rooman piispa] määrittelee uskon tai moraalin opin, joka kuuluu koko kirkolle. "

Uskovilta vaadittua vastausta on luonnehdittu "suostumukseksi" paavin ex cathedra -julistusten tapauksessa ja "asianmukaista kunnioitusta" muiden julistusten suhteen.

Raamattu ja Pietarin ensisijaisuus

Perusteella Markuksen 3:16 , 9: 2 , Luke 24:34 ja 1 Kor 15: 5 , The katekismuksen katolisen kirkon kuvailee Peter holding ensiksi apostolien joukossa. Se puhuu Pietarista kalliona, jolle Kristus sanoi Pietarin uskon vuoksi Matteuksen 16: 18: ssa rakentavansa kirkkonsa, jonka hän julisti voittavan kuoleman voimat. Vuonna Luukas 22:32 , Jeesus antoi Peter tehtävän pitää uskonsa välein kulunut ja vahvistaa veljiensä sitä. Katolisen kirkon katekismus näkee niiden avainten voiman, jotka Jeesus lupasi Matteuksen 16: 19 : ssä yksinomaan Pietarille ja merkitsee valtuutta hallita Jumalan huonetta, toisin sanoen kirkkoa, auktoriteettia, jonka Jeesus vahvisti ylösnousemuksensa jälkeen Peter opastamalla hänen Joh 21: 15-17 ja ruokkia Kristuksen lampaita . Kaikille apostoleille ja erityisesti Pietarille yhteisesti annettu voima sitoa ja irrottautua (Matteus 16:19) nähdään katolisen kirkon katekismuksessa valtuutena vapauttaa synnit, julistaa oppia ja tehdä päätöksiä Kirkon kurinalaisuus.

Rooman paavin ensisijaisuus

Paavin kannattajat Yhdistyneiden Kansakuntien ulkopuolella vuonna 2008 bannerilla, joka lainaa Matteusta 16

Oppi Rooman piispojen ensisijaisuudesta, kuten muutkin kirkon opetukset ja instituutiot, on kehittynyt . Näin evankeliumeihin kirjatun ensisijaisuuden perustaminen on vähitellen tunnistettu selvemmin ja sen seurauksia on kehitetty. 1. vuosisadan lopussa on selviä merkkejä Rooman piispojen ensisijaisuuden tietoisuudesta ja muiden kirkkojen tunnustamasta ensisijaisuudesta.

Teologinen historia

Paavi Leo XIII Rooman piispana ja apostoli Pietarin seuraajana edusti Jumalan kirkon laivan ohjaajana (Friedrich Stummelin maalaus Kevelaerin pyhäkkössä 1903).

Brian Tierney väitti, että 1200-luvun fransiskaanipappi Peter Olivi oli ensimmäinen henkilö, joka katsoi paaville erehtymättömyyden. August Bernhard Hasler hyväksyi Tierneyn ajatuksen ja Gregory Lee Jackson, James Heft ja John V. Kruse hylkäsivät sen. Klaus Schatz sanoo, että Olivilla ei missään tapauksessa ollut avainroolia, jonka hänelle antoi Tierney, joka ei tunnustanut aikaisempien kanonistien ja teologien työtä, ja että ratkaiseva edistysaskel opetuksessa tuli vasta 1500 -luvulla, kaksi vuosisataa Olivin jälkeen; ja hän julistaa, että "On mahdotonta vahvistaa yhtä tekijää tai aikakautta lähtökohdaksi." Ulrich Horst arvosteli Tierneyn näkemystä samoista syistä. Protestanttisessa arvioinnissaan paavin erehtymättömyyttä koskevasta ekumeenisesta kysymyksestä Mark E.Powell hylkää Tierneyn teorian 1200-luvun Olivista sanoen, että Vatikaanissa I määritelty paavin erehtymättömyyden oppi sai alkunsa 1400-luvulta-hän viittaa erityisesti piispaan Guido Terreni - ja oli itse osa paavin väitteiden pitkää kehitystä.

Schatz viittaa "... roomalaiseen kirkkoyhteisöön kohdistetulle erityiselle arvostukselle [joka] liittyi aina uskollisuuteen uskossa ja paradoosin säilyttämisessä (usko luovutettuna)." Schatz erottaa myöhemmän opin "paavin tiedemiehen erehtymättömyydestä" ja Hormisdasin kaavan vuonna 519, jossa väitettiin, että "roomalainen kirkko ei ole koskaan erehtynyt (eikä tule koskaan erehtymään)". Hän korostaa, että Hormisdas -kaavaa ei ollut tarkoitus soveltaa niin paljon "... yksittäisiin dogmaattisiin määritelmiin, vaan koko uskoon, joka on annettu ja Rooman kirkon säilyttämä Pietarin perinne". Schatz väittää erityisesti, että Hormisdasin kaava ei sulje pois mahdollisuutta, että yksittäisistä paavista tulee harhaoppisia, koska kaava viittaa "... ensisijaisesti roomalaiseen perinteeseen sellaisenaan eikä yksinomaan paavin henkilöön".

Ekumeeniset neuvostot

1200-luvun Decretum Gratiani sisälsi paavi Gregorius I: n (590–604) julistuksen, jonka mukaan ensimmäisiä neljää ekumeenista neuvostoa kunnioitetaan "... kuten neljää evankeliumia", koska ne oli "perustettu yleisellä suostumuksella", ja myös Gratianuksen väite: "Pyhä roomalainen kirkko antaa auktoriteetin pyhille kaanoneille, mutta ei sido niitä." Decretumin kommentoijat, jotka tunnetaan nimellä decretists , päättivät yleensä, että paavi voisi muuttaa ekumeenisten neuvostojen kurinpidollisia määräyksiä, mutta heidät sitovat heidän julkilausumansa uskonkappaleista, millä alalla yleisen neuvoston valtuudet olivat korkeammat kuin yksittäinen paavi. Toisin kuin ne, jotka esittivät 1400-luvun sovitteluteorioita , he ymmärsivät ekumeenisen neuvoston välttämättömästi paavin kanssa ja tarkoittivat, että paavi ja muut piispat olivat suurempia kuin yksin toimiva paavi.

Keskiaika

Useat keskiaikaiset teologit keskustelivat paavin erehtymättömyydestä määritellessään uskon ja moraalin asioita, mukaan lukien Thomas Aquinas .

Dictatus papae ovat johtuneet Gregorius VII (1073-1085) vuonna 1075, mutta jotkut ovat väittäneet, että ne ovat myöhemmin kuin 1087. Ne väittävät, että kukaan ei voi arvioida paavi (Proposition 19) ja että "Rooman kirkon ei ole koskaan erehtynyt, eikä se erehdy ikuisesti, Raamattu todistaa "(ehdotus 22). Tämä nähdään lisäaskeleena edistettäessä ajatusta siitä, että "... oli ollut osa kirkon historiaa ja keskustelua jo vuonna 519, kun Rooman piispan käsitys apostolisen totuuden säilyttäjänä esitettiin kaavassa Hormisdas. "

1400 -luvun alkuvuosina fransiskaaniritarikunta joutui avoimeen ristiriitaan "hengellisten" ja perinteisten fransiskaanien välillä köyhyyden vuoksi. Hengelliset omaksuivat ääriliikkeitä, jotka lopulta heikensivät käsitystä apostolisesta köyhyydestä ja johtivat paavi Johannes XXII: n tuomitsemiseen . Tämä paavi päätti tukahduttaa sen, mitä hän piti hengellisten liioitteluna, ja hän väitti, että Kristuksella ja hänen apostoleillaan ei ollut mitään omaisuutta, joko erikseen tai yhdessä. "Hengelliset" väittivät, että Johannes XXII: n edeltäjät olivat julistaneet Kristuksen absoluuttisen köyhyyden uskonkappaleeksi ja siksi kukaan paavi ei voinut julistaa päinvastaista. Erityisesti valitettiin 14. elokuuta 1279 ilmestyneeseen Exiit qui seminat -bulliin , jossa paavi Nikolai III totesi, että luopuminen omistamisesta kaikesta "... sekä yksilöllisesti että myös yhteisesti, Jumalan tähden, on ansiokas ja pyhä; Kristus, myös näyttäen täydellisyyden tien, opetti sen sanalla ja vahvisti sen esimerkillä, ja kirkon militantin ensimmäiset perustajat, kuten he olivat vetäneet sen itse suihkulähteestä, jakoivat sen opetuksensa ja elämänsä kanavilla halukkaille elää täydellisesti. "

Härkä Ad conditorem canonum , 8. joulukuuta 1322, Johannes XXII julisti naurettavaksi teeskennellä, että jokainen veljille annettu ja heidän syömänsä ruokapala kuuluu paaville, pakotti heidät hyväksymään omistuksen lopettamalla järjestelyn, jonka mukaan kaikki fransiskaanille annettu omaisuus kuului Pyhälle istuimelle , joka antoi veljille vain sen käytön. Hän tuhosi fiktiivisen rakenteen, joka antoi fransiskaanilaisten veljien elämälle absoluuttisen köyhyyden vaikutelman. todellinen köyhyys. " Tämä asiakirja koski pikemminkin kurinpidollisia kuin opillisia asioita, mutta fransiskaanien johtajat reagoivat vaatimalla paavin opillisten asetusten väärentämättömyyttä, erityisesti Exiitissä . Vuotta myöhemmin Johannes XXII julkaisi lyhyen 12. marraskuuta 1323 sonnin Cum inter nonnullos , joka julisti "virheelliseksi ja harhaoppiseksi" opin, jonka mukaan Kristuksella ja hänen apostoleillaan ei ollut mitään omaisuutta.

Seuraavana vuonna paavi vastasi jatkuvaan kritiikkiin 10. marraskuuta 1324 annetulla härkä Quia quorundamilla . Hän kiisti vastustajiensa väitteen tärkeimmän lähtökohdan: "Mitä roomalaiset paavit ovat kerran määritelleet uskossa ja moraalissa tiedon avaimella niin muuttumattomana, että seuraajalla ei ole lupaa peruuttaa sitä. " Hän julisti, ettei hänen ja edeltäjiensä lausuntojen välillä ollut ristiriitaa; että vuoden 1279 härän sanoista ei voitu päätellä, ettei Kristuksella ja apostoleilla ollut mitään: "voidaankin pikemminkin päätellä, että Kristuksen ja apostolien elämä evankeliumielämä ei jättänyt pois joitakin yhteisiä omaisuuksia, koska ilman omaisuutta "ei edellytä, että näin elävillä ei pitäisi olla mitään yhteistä"; että fransiskaanivallassa oli monia asioita "... jota Kristus ei opettanut eikä vahvistanut esimerkillään" ja että Kristuksen esittämisellä ei ollut ansioita eikä totuutta eikä apostoleilla ollut lain mukaisia ​​oikeuksia.

Kirjassaan ensimmäisestä Vatikaanin kokouksesta August Hasler kirjoitti: "Johannes XXII ei halunnut kuulla omasta erehtymättömyydestään. Hän piti sitä oikeuksiensa sopimattomana rajoittamisena suvereenina ja härkä Qui quorundamissa (1324) tuomitsi fransiskaanilaisen opin paavin erehtymättömyydestä paholaisen työnä. "

Brian Tierney on tiivistänyt näkemyksensä John XXII: n roolista seuraavasti:

Paavi Johannes XXII paheksui voimakkaasti erehtymättömyyden laskemista virkaansa - tai joka tapauksessa edeltäjiinsä. Vastustajiensa ehdottama korjaamattomuusteoria oli "tuhoisa oppi", hän julisti; ja aluksi hän näytti taipuvan hylätä koko ajatuksen "tuhoisana rohkeutena". Kuitenkin jonkin epätavallisen varovaisuussarjan tai pelkän onnea (tai huonoa onnea) kautta todelliset termit, joita hän käytti fransiskaanisen kannan tuomitsemisessa, jätti tien auki myöhemmille teologeille uudelleen muotoilemaan erehtymättömyysopin eri kielellä.

Vuonna 1330 karmeliittipiispa Guido Terreni kuvaili paavin erehtymättömyyden karismaa hyvin samankaltaisilla termeillä kuin mitä Vatikaanin ensimmäinen kirkolliskokous käytti vuonna 1870.

Vuonna 1596, vuonna Katolinen Kiista , Francis de Sales kirjoitti:

Kaikki, mitä kuningas sanoo, ei ole laki tai käsky, vaan vain se, mitä kuningas sanoo kuninkaana ja lainsäätäjänä. Joten kaikki, mitä paavi sanoo, ei ole kanonilaki tai lakisääteinen velvoite; hänen on tarkoitus määritellä ja säätää laki lampaille, ja hänen on noudatettava asianmukaista järjestystä ja muotoa. - - Emme saa ajatella, että hänen tuomionsa on kaikessa ja kaikkialla erehtymätön, mutta vasta sitten, kun hän antaa tuomion uskon asioista koko kirkolle välttämättömissä kysymyksissä; Erityisissä tapauksissa, jotka riippuvat inhimillisistä tosiasioista, hän voi erehtyä, ei ole epäilystäkään. ... Teologit ovat sanoneet, - sanalla sanoen, että hän voi erehtyä ylimääräisessä katetramissa Pietarin tuolin ulkopuolella, toisin sanoen yksityishenkilönä, kirjoituksilla ja huonolla esimerkillä. Mutta hän ei voi erehtyä, kun hän on katetrissa , toisin sanoen, kun hän aikoo antaa ohjeen ja määräyksen koko kirkon johdatusta varten, kun hän haluaa vahvistaa veljensä ylin pastori ja johtaa heidät kirkon laidunmaille usko. Sillä silloin ei niinkään ihminen määrää, ratkaise ja määrittele niin paljon kuin ihmisen siunattu Pyhä Henki, jonka Henki opettaa koko totuuden kirkolle Herramme apostoleille antaman lupauksen mukaisesti.

Uskonpuhdistuksen jälkeinen

Vastareformation jälkeisenä aikana Dominikaaninen teologinen koulu Rooman Saint Thomasin kollegiossa Roomassa, tuleva Pyhän Tuomas Akvinolaisen paavillinen yliopisto, Angelicum puolusti aktiivisesti paavin erehtymättömyyden oppia. Vincentius Ferre (+1682), Pyhän Thomasin yliopiston regentti vuosina 1654–1672, kirjoittaa De Fide -kirjassaan paavin erehtymättömyyden puolustamiseksi, että Kristus sanoi: ”Olen rukoillut puolestasi, Pietari; osoittaa riittävästi, ettei erehtymättömyyttä ole luvattu kirkko erillään (seorsum) päästä, mutta lupasi päälle, että häneltä se johdetaan kirkolle. " Dominic Gravina , teologian professori St. aika on yksi, siksi hän yksin on erehtymätön. " Vincenzo Maria Gatti, myös teologian professori St. , tai apostoleilta; mutta sitä ei luvata apostoleille tai kirkolle. lukuun ottamatta (seorsum) päätä tai päätä ", lisäämällä:" Siksi Pietari, jopa kirkkoa lukuun ottamatta, on erehtymätön . "

Pastori aeternus: Dogmaattinen määritelmä vuodelle 1870

Maalaus paavin erehtymättömyyden dogman muistoksi (Voorschoten, 1870). Oikealta vasemmalle: paavi Pius IX, Kristus ja Thomas Aquinas

Paavin erehtymättömyys määriteltiin virallisesti vuonna 1870, vaikka tämän näkemyksen takana oleva perinne ulottuu paljon pidemmälle. Kirkon pastori aeternusta koskevan dogmaattisen perustuslain neljännen luvun päätteeksi Vatikaanin ensimmäinen kirkolliskokous julisti seuraavaa:

Opetamme ja määrittelemme, että se on dogma Jumalallisesti paljasti, että roomalainen paavi puhuessaan ex cathedra , eli kun hän täyttää kaikkien kristittyjen pastorin ja lääkärin virkan korkeimman apostolisen auktoriteettinsa perusteella, määrittelee opin usko tai moraali, joka on universaalin kirkon hallussa, jumalallisella avulla, joka hänelle on luvattu siunatussa Pietarissa , on siinä erehtymättömyydessä, jolla jumalallinen lunastaja halusi, että hänen kirkkonsa tulisi antaa uskoa tai moraalia koskevan opin määrittely, ja että siksi Tällaiset roomalaisen paavin määritelmät ovat itsestään eivätkä kirkon suostumuksesta korjaamattomia.

Pitäisikö siis kenelläkään, jota Jumala kieltää, olla rohkeutta hylätä tämä määritelmämme: olkoon hän anathema .

-  Vatikaanin kokous, Sess. IV, Const. de Ecclesiâ Christi, luku IV

Neljäs luku sai kaksi äänestystä heinäkuussa 1870. Ensimmäisessä 13. heinäkuuta äänestäjässä oli 601: 451 myönteistä, 62 ehdollista ja 88 kielteistä. Jälkimmäiset ryhmät saivat sitten lähteä; toiset lähtivät Ranskan ja Preussin sodan vuoksi . Lopullisessa äänestyksessä 18. heinäkuuta piispat Aloisio Riccio ja Edward Fitzgerald antoivat 433 myönteistä ja vain kaksi kielteistä ääntä .

Katolisen teologian mukaan tämä on erehtymätön ekumeenisen neuvoston dogmaattinen määritelmä . Koska katoliset eivät pidä vuoden 1870 määritelmää kirkon luomana, vaan dogmaattisena totuuden paljastuksena paavin tiedekunnasta, ennen vuotta 1870 julistetut paavin opetukset voivat, jos ne täyttävät dogmaattisessa määritelmässä asetetut kriteerit , pidetään erehtymättömänä. Ineffabilis Deus on ainoa yleisesti hyväksytty esimerkki tästä.

Lumen gentium

Dogmaattinen perustuslaki Lumen gentium on Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen , joka oli myös asiakirjan katolinen kirkko itse nimenomaisesti vahvisti määritelmä paavin erehtymättömyyden, jotta vältetään epäilyksiä, jotka ilmentävät tätä seuraavin sanoin:

Tämä pyhä neuvosto seuraa tarkasti Vatikaanin ensimmäisen kirkolliskokouksen jalanjälkiä ja opettaa ja julistaa, että Jeesus Kristus, iankaikkinen paimen, perusti pyhän kirkkonsa lähettämällä apostolit, kuten Isä itse oli lähettänyt; ja Hän halusi, että heidän seuraajansa, nimittäin piispat, olisivat paimenia Hänen kirkossaan jopa maailman loppuun asti. Ja jotta piispakunta voisi olla yksi ja jakamaton, Hän asetti siunatun Pietarin muiden apostolien päälle ja asetti häneen pysyvän ja näkyvän uskon ja yhteyden ykseyden lähteen ja perustan. Ja kaikki tämä opetus instituutiosta, ikuisuudesta, roomalaisen paavin ja hänen erehtymättömän opetushuoneensa pyhän ensisijaisuuden merkityksestä ja syystä , tämä pyhä neuvosto ehdottaa jälleen, että kaikki uskovat uskovat lujasti.

Operaatio

Virheettömien ilmoitusten tiheys

Kirkossa käydään keskustelua niiden välillä, jotka uskovat erehtymättömyyteen harvoin ja nimenomaisesti, ja niiden välillä, jotka uskovat sen olevan yleistä.

Esimerkki siitä, missä kiistellään siitä, onko aihe erehtymättömyyden rajoissa, on pyhimyksen kanonisointi paavin toimesta. Jos ovat, niin ne edustavat hyvin yleistä tapahtumaa paavin aikana. Niitä ei kuitenkaan yleensä pidetä jumalallisina, koska ne riippuvat Uuden testamentin jälkeisen ilmoituksen jälkeisistä tosiasioista. Yksilöiden asemaa pyhimyksinä taivaassa ei opeteta katolisessa katekismuksessa tai uskontunnustuksissa, kuten uskominen edellyttää. Kuitenkin jotkut katolinen teologien ovat aikaisemmin todennut, että pyhimykseksi pyhimys, jonka paavi on erehtymätön opetus, että henkilö kanonisoitiin on ehdottomasti taivaassa Jumalan kanssa, koska se liittyy Faith. Pyhäksi julistamisasetuksessa kehotetaan koko kirkkoa kunnioittamaan henkilöä pyhänä, mutta beatifikaatio vain sallii sen. Vuoden 1998 Kommentissaan professio fidei -päätöslauselmasta uskonopin kongregaatio luetellut "pyhien kanonisaatiot" "totuuksiksi, jotka liittyvät historialliseen välttämättömyyteen ja jotka on pidettävä lopullisesti, mutta ei voida julistaa jumalallisesti paljastetuksi. "

Virheettömiä julistuksia

Katolinen teologien sopivat, että molemmat Pius IX : n 1854 määritelmä on dogmin Immaculate Conception Marian ja Pius XII : n 1950 määritelmä on dogmin Neitsyt Marian tapauksia paavin erehtymättömyydestä. Molemmat keskustelivat laajasti piispojen kanssa siitä, uskottiinko näihin oppeihin jo maailmanlaajuisesti. Teologit ovat kuitenkin eri mieltä siitä, mitä muita asiakirjoja voidaan hyväksyä.

Mitä tulee paavin historiallisiin asiakirjoihin, katolinen teologi ja kirkon historioitsija Klaus Schatz teki perusteellisen tutkimuksen, joka julkaistiin vuonna 1985 ja jossa yksilöitiin seuraava luettelo ex cathedra -asiakirjoista:

  1. Tome Flavianille , paavi Leo I , 449, kahdesta luonteesta Kristuksessa, jonka Kalkedonin neuvosto sai;
  2. Paavi Agathon kirje , 680, Kristuksen kahdesta tahdosta, jonka Konstantinopolin kolmas neuvosto sai ;
  3. Benedictus Deus , paavi Benedictus XII , 1336, onnellisesta näkemyksestä juuri kuoleman jälkeen eikä juuri ennen lopullista tuomiota;
  4. Cum Occasione , Innocentius X , 1653, tuomitaan viisi ehdotuksia ja Jansen kuin harhaoppinen ;
  5. Auctorem fidei , paavi Pius VI , 1794, tuomitsee useat jansenistiset Pistoian synodin väitteetharhaoppisiksi;
  6. Ineffabilis Deus , paavi Pius IX , 1854, määrittäen Immaculate Conceptionin ;
  7. Munificentissimus Deus , paavi Pius XII , 1950, määritellen Marian taivaaseenastumisen .

Ei ole olemassa täydellistä luetteloa erehtymättömiksi pidetyistä paavin lausunnoista.

Vuonna 1998 kommentaari Ad Tuendam Vakuudeksi antama uskonopin kongregaatio julkaistu L'Osservatore Romano heinäkuussa 1998 luetteli useita tapauksia, erehtymätön julistuksia paavit ja ekumeeninen neuvostot, mutta nimenomaisesti (ilman. 11) että tämän ei ollut tarkoitus olla täydellinen luettelo. Luetteloon sisällytetty massaluentomaista lausuntoja Ineffabilis Deus , Munificentissimus Deus, ja Benedictus Deus.

Yksi mainituista asiakirjoista on paavi Johannes Paavali II : n apostolinen kirje Ordinatio sacerdotalis varaamisesta pappisvihkimykseen miehiä yksin, mikä seurakunnan aiemmin todettu olevan erehtymätön, vaikka ei opeteta massaluentomaista (eli vaikka ei opetusta ylimääräisen Magisterium ) , selventää, että tämän kirjeen sisältö vahvisti "virallisella julistuksella" sen, mitä tavallinen ja universaali magisterium oli erehtymättä opettanut . Tämä vahvistettiin saman seurakunnan kommentissa sekä kardinaalien Joseph Ratzingerin ja Tarcisio Bertonen kommenteissa . Monet arvostetut teologit kiistävät, että tämä on todella erehtymätöntä, samoin kuin Nicholas Lash , entinen pappi ja jumaluuden emeritusprofessori Cambridgen yliopistossa. Katolinen teologinen Society of America , joka raportin nimeltä "Perinne ja naispappeutta " totesi, että Ordinatio sacerdotalis erehtyy osalta saatavansa viranomaiselle tämän opetuksen ja sen syistä Tradition .

Paavi Johannes Paavali II vahvisti "opin viattoman ihmisen suoran ja vapaaehtoisen tappamisen vakavasta moraalittomuudesta" ja "että eutanasia on vakava Jumalan lain rikkomus, koska se on tahallinen ja moraalisesti hyväksyttävä ihmisen tappaminen" henkilöllä" kiertokirjeessään Evangelium Vitae oli lueteltu myös samalla tavalla seurakunta (ts erehtymätön, vaikka ei opeteta massaluentomaista ).

Väitteet

Katolisten vastustukset

Ennen vuotta 1870 usko paavin erehtymättömyyteen ei ollut katolisen uskon määritelty vaatimus, vaikkakin yleinen monina aikoina ja alueilla, joilla oli erilaisia ​​merkityksiä. Lisäksi ei pitäisi olettaa, että se, mitä ihmiset väittivät tai kielsivät paavin erehtymättömyytenä, vastaa nykypäivän oppia, sen erityisrajoilla ("ei uutta oppia") ja soveltamisella (ex cathedra, usko ja moraali jne.). Ranskalaisessa jansenismin kontekstissa yksi erehtymättömyyskeskustelu oli kieltää, että paavi olisi erehtymätön tosiasioissa eikä vain oikeuksissa (oppi). Irlannin ja Ison -Britannian tilanteissa julistukset, jotka kieltävät paavin erehtymättömyyden, koskevat paavin valtaa kukistaa valtiot tai tehdä uskonnollinen kansanmurha tai vaatia maanpetosta.

Ennen Vatikaania I

Esimerkkejä katolilaisista, jotka ennen Vatikaanin kirkolliskokousta uskoivat paavin erehtymättömyyteen, ovat ranskalainen abbé François-Philippe Mesenguy (1677–1763), joka kirjoitti katekismuksen , joka kiisti paavin erehtymättömyyden, ja saksalainen Felix Blau (1754–1798), joka Mainzin yliopiston professori arvosteli erehtymättömyyttä ilman selkeämpää Raamatun toimeksiantoa.

Englannin katolisten toisinajattelijoiden vuonna 1789, Ranskan vallankumouksen vuonna, allekirjoittamassa julistuksessa ja protestissa allekirjoittajat toteavat:

Meitä on myös syytetty siitä, että uskontomme periaatteena olemme pitäneet tätä implisiittistä tottelevaisuutta paavin ja yleiskokousten määräyksistä ja määräyksistä; ja siksi jos paavi tai mikä tahansa yleiskokous pitäisi kirkon hyväksi käskemään meitä ryhtymään aseisiin hallitusta vastaan ​​tai millään keinoin kumoamaan tämän maan lakeja ja vapauksia tai tuhoamaan eri vakuutus kuin me, me (syyttäjämme väittävät) pidämme velvollisuutemme totella tällaisia ​​käskyjä tai määräyksiä ikuisen tulen tuskasta:

Me myönteisesti kieltäydymme siitä, että olemme tällaisen kuuliaisuuden velkaa paaville ja yleisneuvostolle tai jollekin heistä; ja uskomme, ettei yksikään teko, joka on itsessään moraaliton tai epärehellinen, voi koskaan olla perusteltu värillä tai sen alle, että se tehdään joko kirkon hyväksi tai kuuliaisuutena mille tahansa kirkkovallalle. Emme myönnä paavin erehtymättömyyttä emmekä käsitä tai usko, että tottelemattomuutemme sellaisia ​​käskyjä tai määräyksiä kohtaan (jos sellaisia ​​annetaan tai tehdään) voisi altistaa meidät mihin tahansa rangaistukseen.

Ison -Britannian/Irlannin kuninkaan George III: n aikana virkaansa haluavan katolisen oli vannotettava uskollisuusvala. Valan tarkoituksena oli erityisesti ennakoida, että paavi voisi erehtymättä määrätä tai antaa anteeksi hallitukselle. Vala vaadittiin Irlannissa vuodesta 1793. Samanlainen artikkeli toimi Englannissa. Osa valasta totesi: "Se ei ole katolisen uskon artikkeli, eikä minun näin ollen tarvitse uskoa tai tunnustaa, että paavi on erehtymätön." Irlannin piispat toistivat hyväksyntänsä 25. tammikuuta 1826 Pastorin puheessa Irlannin katolisille pappeille ja maallikoille ja totesivat: "Irlannin katoliset eivät ainoastaan ​​usko, vaan julistavat valalla - - että se ei ole katolista uskoa, eikä heidän tarvitse uskoa, että paavi on erehtymätön ja että he eivät pidä itseään '' sitoutuneena noudattamaan mitään luonteensa mukaista moraalitonta järjestystä '', vaikka paavin tai minkä tahansa kirkkovallan tulisi antaa tai ohjata sellainen järjestys; vaan päinvastoin, että he olisivat syntisiä osoittaa mitään kunnioitusta tai kuuliaisuutta. "

Vuonna 1822 piispa Baine julisti: "En usko Englannissa ja Irlannissa, että kukaan katolilainen ylläpitäisi paavin erehtymättömyyttä."

Delahogue totesi tutkimuksessaan kirkosta vuonna 1829 : " Ultramontane -teologit luulevat erehtymättömyyttä Rooman piispalle, jota tarkastellaan tässä suhteessa ja kun hän puhuu, kuten sanonta kuuluu, ex cathedra . Muut kiistävät tämän, erityisesti gallikalaiset."

Professori Delahogue väitti, että oppi, jonka mukaan roomalainen paavi, vaikka hän puhuu ex cathedraa , on erehtymättömyyden lahja tai ylivoimainen yleiskokouksiin, voidaan kieltää menettämättä uskoa tai harhaopin tai katkeruuden riskiä.

Berringtonin ja Kirkin uskon katolilaisiin vuonna 1830 julkaistussa painoksessa todettiin: "Paavin määritelmät tai asetukset, riippumatta siitä, missä muodossa ne on lausuttu, otettu yksinomaan yleiskokouksesta tai kirkon hyväksynnästä, eivät velvoita ketään harhaopin alaisena sisäiseen hyväksyntään."

Vuonna 1861 Maynoothin suuren irlantilaisen katolisen seminaarin professori Murray kirjoitti, että niitä, jotka todella kiistävät paavin erehtymättömyyden, "ei missään tapauksessa tai vain vähäisessä määrin (ellei todellakin esitetä muuta syytä) pidetä vieraina. Katolinen usko. "

Ennen Vatikaania I ja sen jälkeen

Kriittisten teosten s Roomalaiskatolinen vastustus paavin erehtymättömyydelle (1909), WJ Sparrow Simpson, on dokumentoinut vastustavansa dogman määritelmää Vatikaanin ensimmäisen kokouksen aikana jopa ne, jotka uskoivat sen opetukseen, mutta katsoivat, että sen määrittäminen ei ollut tarkoituksenmukaista.

Sparrow Simpson, anglikaani , toteaa, että "Kaikki teokset, jotka on painettu uudelleen vuodesta 1870 lähtien, on muutettu vastaamaan Vatikaanin ideoita". Esimerkiksi:

  • Vuonna 1860 julkaistussa Keenanin katekismuksessa , jota käytettiin katolisissa kouluissa Englannissa, Skotlannissa ja Walesissa, protestantit katsoivat, että katolisten oli pakko uskoa paavin erehtymättömyyteen:

(Q.) Eivätkö katolilaiset saa uskoa paavi itse erehtymättömäksi?

(A.) Tämä on protestanttinen keksintö: se ei ole katolisen uskon artikkeli: mikään hänen päätöksensä ei voi velvoittaa harhaopin tuskaan, ellei opetuselin, toisin sanoen kirkon piispat, saa sitä ja panee sitä täytäntöön.

  • Vuoden 1895 tarkistuksessa:

(Q.) Mutta jotkut katoliset ennen Vatikaanin kirkolliskokousta kielsivät paavin erehtymättömyyden, joka oli myös aiemmin kyseenalaistettu juuri tässä katekismuksessa.
(A.) Kyllä; mutta he tekivät sen tavanomaisella varauksella - "sikäli kuin he pystyivät sitten ymmärtämään kirkon mielen ja noudattamaan sen tulevia määritelmiä".

Vatikaanin I jälkeen

Vuosien 1869–1870 ensimmäisen Vatikaanikokouksen jälkeen eräiden katolisten, lähes yksinomaan saksalaisten, itävaltalaisten ja sveitsiläisten , välillä syntyi erimielisyyksiä paavin erehtymättömyyden määritelmästä. Vaikka toisinajattelijat pitivät kirkon yleiskokouksia erehtymättöminä, he eivät halunneet hyväksyä paavin erehtymättömyyden dogmaa, ja näin heidän ja kirkon välille syntyi ristiriita , minkä seurauksena muodostui yhteisöjä erimielisyyteen Rooman kanssa, joka tuli tunnetuksi Vanhat katoliset kirkot . Suurin osa katolilaisista hyväksyi määritelmän.

Ennen ensimmäistä Vatikaanin kokousta John Henry Newman , joka oli henkilökohtaisesti vakuuttunut teologisesta mielipiteestään paavin erehtymättömyydestä, vastusti sen määritelmää dogmaksi ja pelkäsi, että määritelmä voitaisiin ilmaista liian laajoilla sanoilla, jotka ovat avoimia väärinkäsityksille. Hän oli tyytyväinen varsinaisen määritelmän maltilliseen sävyyn, joka "vahvisti paavin erehtymättömyyden vain tiukasti rajoitetussa maakunnassa: uskon ja moraalin oppi, joka alun perin annettiin apostoliselle kirkolle ja joka annettiin Raamatussa ja perinteissä".

Nykyaikaisia ​​vastalauseita

Vuosina 1989–1992 tehty 15–25 -vuotiaiden nuorten kysely (81% oli katolisia, 84% alle 19 -vuotiaita ja 62% miehiä) pääasiassa Yhdysvalloista, mutta myös Itävallasta , Kanadasta ja Ecuadorista , Ranska, Irlanti , Italia , Japani, Korea , Peru , Espanja ja Sveitsi totesivat, että 36,9% vahvisti, että "paavilla on valtuudet puhua erehtymättömästi", 36,9% (täsmälleen sama osuus) kiisti sen ja 26,2% sanoivat, etteivät tienneet.

Muutamia nykyajan katolisia, kuten Hans Küng , erehtymättömän kirjoittaja? Tutkimus ja historioitsija Garry Wills , paavin synnin kirjoittaja , kieltäytyvät hyväksymästä paavin erehtymättömyyttä uskon asiana. Kirkko on hyväksynyt Küngin jättämällä hänet katolisen teologian opettamisen ulkopuolelle. Brian Tierney on samaa mieltä Küngin kanssa, jota hän mainitsee, ja päättää: "Ei ole vakuuttavia todisteita siitä, että paavin erehtymättömyys olisi ollut osa kirkon teologista tai kanonista perinnettä ennen 1300 -lukua; oppi on alun perin keksitty toisinajattelijoita fransiskaanilaisia, koska se sopi heidän mukavuuteensa keksiä se; lopulta, mutta vasta suuren vastahakoisuuden jälkeen, paavikunta hyväksyi sen, koska se sopi paavien mukavuuteen hyväksyä se. " Garth Hallett, "hyödyntäen aikaisempaa tutkimusta Wittgensteinin käsitteestä sanan merkityksestä", väitti, että erehtymättömyyden dogma ei ole oikea eikä väärä vaan merkityksetön; käytännössä, hän väittää, dogmilla ei näytä olevan mitään käytännön hyötyä ja se on alistunut siihen käsitykseen, että sillä ei ole merkitystä.

Vuonna 1995 katolinen feministikirjailija Margaret Hebblethwaite huomautti:

Jos vuonna 1995 kukaan ei kiinnitä paljon huomiota, kun Rooma lyö nyrkkiä ja sanoo "Tämä on erehtymätöntä", niin mitä voimme tehdä? Voimme päätellä, että olemme todistamassa paavin suurimman auktoriteetin suurinta heikkenemistä todellisuudessa koskaan historiassa.

Katolinen pappi August Bernhard Hasler (k. 3. heinäkuuta 1980) kirjoitti yksityiskohtaisen analyysin Vatikaanin ensimmäisestä kirkolliskokouksesta esittäen erehtymättömyyden määritelmän kohdan orkestroituna. Roger O'Toole kuvasi Haslerin työtä seuraavasti:

  1. Se heikentää tai tuhoaa väitteen, jonka mukaan paavin erehtymättömyys oli jo yleisesti hyväksytty totuus ja että sen muodollinen määritelmä teki vain de jure sen, mikä oli jo pitkään todettu tosiasiallisesti .
  2. Siinä korostetaan määritelmän vastustamisen laajuutta erityisesti Ranskassa ja Saksassa.
  3. Se selventää "epäopportunistista" asemaa suurelta osin kohteliaana fiktiona ja huomauttaa, kuinka infallibilistit käyttivät sitä vähätelläkseen paavin väitteitä vastustavan luonteen.
  4. Se osoittaa, missä määrin "spontaani kansan kysyntä" määritelmää varten oli itse asiassa huolellisesti järjestetty.
  5. Siinä korostetaan paavin henkilökohtaista osallistumista, joka näyttelee coy -vastuuvapauslausekkeistaan ​​huolimatta Infallibilist -kampanjan tärkein liikkeellepanija ja liikkeellepaneva voima.
  6. Siinä kerrotaan, kuinka pitkälle paavinvaltio oli valmis väärentämään muodollisia "huomautuksia" vähemmistöltä myös sen jälkeen, kun he olivat hävinneet neuvostossa.
  7. Se tarjoaa tietoa eurooppalaisen poliittisen konservatiivisuuden, monarkismin ja vastavallankumouksen dogmien ideologisesta pohjasta.
  8. Siinä vahvistetaan oppi keskeiseksi tekijäksi roomalaiskatolisen kirkon nykyisessä "kriisissä".

Mark E. Powell, tutkiessaan aihetta protestanttisesta näkökulmasta, kirjoittaa: "August Hasler esittää Pius IX: n kouluttamattomana, loukkaavana megalomaanina ja Vatikaani I: n neuvostona, joka ei ollut vapaa. Hasler on kuitenkin kihloissa kiihkeässä polemiikassa ja ilmeisesti liioittelee kuvansa Pius IX: stä. Haslerin kaltaiset tilit, jotka maalaavat Pius IX: n ja Vatikaanin I negatiivisimmalla tavalla, kumotaan riittävästi Vatikaanin I osallistujien todistuksella. "

Protestanttien vastalauseet

Ne, jotka vastustavat paavin erehtymättömyyttä, kuten Geisler ja MacKenzie, sanovat sen olevan Raamatun ja varhaisen kirkon opetuksen vastaista.

  • James Robert White ja muut sanovat kielellisistä syistä ja ymmärryksestään, että Pietarin auktoriteetti jaettiin, että Matteuksen 16:18 ei viittaa Pietariin kalliona. He väittävät, että tässä kohdassa Pietari on toisessa persoonassa ("sinä"), mutta että "tämä kallio", ollessaan kolmannessa persoonassa, viittaa Kristukseen, Pietarin totuuden tunnustuksen aiheeseen jakeessa 16, ja ilmoitukseen, johon viitataan jakeessa 17, joka on nimenomaisesti vahvistettu olevan kirkon perusta. Valkoinen mainitsee viranomaisten kuten Johannes Khrysostomos ja St. Augustinus tukemisen Tämän ymmärryksen Augustine jossa "tälle kalliolle siksi hän sanoi, jonka olet tunnusti. Minä rakennan seurakuntani. Rock (Petra) on Kristus; ja tälle perustalle Pietari itse rakennettiin. "
  • He ymmärtävät Matthean -kohdan "avaimet" ja sen auktoriteetin ensisijaisesti tai yksinomaan evankeliumiin liittyvänä.
  • He näkevät Jeesuksen rukouksen Pietarin puolesta, ettei hänen uskonsa pettäisi ( Luukas 22:32 ), eikä se lupaa erehtymättömyyttä paavin virkaan, jota he pitävät myöhäisenä ja uudena oppina.
  • He tunnustavat Pietarin merkittävän roolin varhaiskirkossa ja hänen veljentyyppisen johtajuutensa, mutta he väittävät, että Apostolien tekojen kirja osoittaa hänet huonommaksi kuin apostoli Paavali hänen panoksensa ja vaikutusvaltaansa, ja Paavalista tuli Raamatun hallitseva painopiste. muistiinpanoja varhaisesta kirkosta ja useimpien Uuden testamentin kirjoittajista (jotka saavat suoran ilmoituksen) ja joilla on valtuudet nuhtella julkisesti Pietaria. (Gal.2: 11–14)
  • Geisler ja MacKenzie näkevät myös, että Pietari ei viitannut mihinkään, joka viittaisi itseensä, kuten apostolien päällikkö, ja sen sijaan vain "apostolina" tai "vanhimpana" (1.Piet.1: 1; 5: 1) punnitaan sitä vastaan, että Pietari on kirkon universaalin ylin ja erehtymätön pää, ja osoittaa, ettei hän hyväksyisi sellaisia ​​arvonimiä kuin Pyhä Isä .
  • He sanovat, että ylimmäisen papin Kaifaan virkaan liittyvä ilmoitustoiminto (Joh. 11: 49–52) ei luo ennakkotapausta petriin erehtymättömyyteen, koska (muun muassa) he päättelevät Ilmestyksen 22:18 perusteella , ettei uutta ilmoitusta Uuden testamentin ajan jälkeen, kuten myös katoliset pitävät.
  • Samoin he katsovat, ettei juutalaisten erehtymätöntä tiedemiestä ollut olemassa, mutta usko oli vielä kestänyt ja että roomalaiskatolinen oppi erehtymättömyydestä on uusi keksintö.
  • He näkevät paavin erehtymättömyyden lupauksen eräiden harhaoppia puhuneiden paavien (kuten he itse sanovat, että roomalainen kirkko itse) rikkomana ehdoilla, jotka heidän mukaansa ovat virheettömiä.
  • He sanovat, että Jerusalemin kirkolliskokouksessa Pietaria ei pidetty kirkon erehtymättömänä johtajana, ja James käytti päättävämpää johtoa ja antoi lopullisen tuomion; ja että häntä ei pidetä muualla lopullisena ja yleismaailmallisena välimiehenä missään opillisessa kiistassa uskosta kirkon elämään.
  • He pitävät raamatullisista ja historiallisista syistä perusteettomina ajatusta siitä, että erehtymättömän paavin monarkista johtajuutta tarvitaan tai on ollut olemassa; että erehtymätön auktoriteetti on pyhät kirjoitukset eikä erehtymätön pää. ja että kirkon johto Uudessa testamentissa ymmärretään piispojen ja vanhimpien johtajiksi, jotka merkitsevät samaa virkaa, eikä erehtymätöntä paavi.
  • He väittävät lisäksi, että paavin erehtymättömyyden opilla ei ollut yleismaailmallista tai laajaa kannatusta suurimmalla osalla kirkon historiaa ja että sitä vastustettiin merkittävästi katolisessa kirkossa, jopa sen virallisen instituution aikaan, sanoen, että tämä todistaa sen puuttumisesta raamatullinen ja historiallinen takuu.
  • Luku 7 Lytton Stracheyn elämäkerrassa kardinaali Manningista merkittävissä Victorians -luvuissa sisältää keskustelun paavin erehtymättömyydestä ja mahdollisista vastaväitteistä.

Joidenkin muiden kirkkojen kannat

Itäinen ortodoksisuus

Itä -ortodoksisuus hylkää paavin erehtymättömyyden dogmat . Itäiset ortodoksikristityt katsovat, että Pyhä Henki ei salli koko ortodoksikristillisen ruumiin erehtyä, mutta jättää avoimeksi kysymyksen siitä, miten tämä varmistetaan missä tahansa erityistapauksessa.

Anglikaaniset kirkot

Englannin kirkon ja sen sisko kirkot Anglikaaninen kirkko hylkää Paavin erehtymättömyyden hylkiminen annettu ilmaisun kolmekymmentäyhdeksän Artikkelit Uskonnon (1571):

XIX. Kirkosta. Näkyvä Kristuksen kirkko on uskollisten ihmisten seurakunta, jossa saarnataan puhdasta Jumalan Sanaa ja sakramentteja palvellaan asianmukaisesti Kristuksen säädöksen mukaisesti, kaikessa, mikä on välttämätöntä. Kuten Jerusalemin, Aleksandrian ja Antiokian kirkko ovat erehtyneet, niin myös Rooman kirkko on erehtynyt paitsi elämässään ja seremonioissaan myös uskon asioissa.

XXI. Yleisneuvostojen auktoriteetista. Yleisneuvostoja ei saa koota yhteen ilman prinssien käskyä ja tahtoa. Ja kun heidät kootaan yhteen (koska ne ovat ihmisten kokoelma, joista kaikkia ei ohjata Hengellä ja Jumalan sanalla), he voivat erehtyä ja joskus ovat erehtyneet jopa asioissa, jotka liittyvät Jumalaan. Sen vuoksi asioilla, jotka he ovat asettaneet pelastuksen tarpeellisiksi, ei ole voimaa eikä valtaa, ellei julisteta, että ne otetaan pois pyhistä kirjoituksista.

Metodistiset kirkot

John Wesley muutti anglikaanisia uskonnollisia artikloja metodistien , erityisesti Amerikan, käyttöön . Methodist Artikkelit jättää nimenomaisia säännöksiä anglikaanisen artikkeleita virheet kirkon Rooman ja viranomaisen neuvostojen, mutta säilyttää sen V, joka epäsuorasti koskee roomalaiskatolisen ajatus paavin viranomaisen voi määritellä uskonkappaleen asioista ei johdu selvästi Raamatusta:

V. Pyhien kirjoitusten riittävyydestä pelastukseen. Pyhä Raamattu sisältää kaikki pelastukseen tarvittavat asiat; niin ettei kaikkea, mitä siinä luetaan, eikä sitä voida todistaa, ei vaadita keneltäkään, jotta sitä pidettäisiin uskonkappaleena tai että sitä pidettäisiin pelastuksen edellyttämänä tai välttämättömänä.

Uudistetut kirkot

Presbyterian ja reformoidut kirkot torjuvat paavin erehtymättömyyden. Westminster uskontunnustus , jonka tarkoituksena oli vuonna 1646 korvata kolmekymmentäyhdeksän Artikkelit , menee niin pitkälle, että merkitä Rooman paavi "Antikristus"; se sisältää seuraavat väitteet:

(Ensimmäinen luku) IX. Raamatun erehtymätön tulkintasääntö on Raamattu itse: ja siksi, kun kysytään minkä tahansa Raamatun (joka ei ole moninainen, mutta yksi) todellisesta ja täydellisestä merkityksestä, sitä on tutkittava ja tunnettava muiden puhuvien paikkojen selvemmin.

(Ensimmäinen luku) X. Korkein tuomari, jonka avulla kaikki uskonnon kiistat määritetään ja kaikki neuvostojen määräykset, muinaisten kirjailijoiden mielipiteet, ihmisten opit ja yksityiset henget on tutkittava, ja jonka lauseessa olemme levätä, ei voi olla muuta kuin Pyhä Henki, joka puhuu Raamatussa.

(Kaksikymmentäviisi luku) VI. Ei ole muuta kirkon päätä kuin Herra Jeesus Kristus. Myöskään Rooman paavi ei missään mielessä voi olla sen pää; mutta onko se Antikristus, se synnin mies ja kadotuksen poika, joka korottaa itsensä kirkossa Kristusta ja kaikkea, mitä kutsutaan Jumalaksi, vastaan.

Evankeliset kirkot

Evankeliset kirkot eivät usko paavin erehtymättömyyteen metodistien ja reformoitujen kristittyjen kaltaisista syistä. Evankeliset uskovat, että Raamattu yksin on erehtymätön tai erehtymätön .

Ei-kristilliset vastineet

Islam totesi profeettojen ja Koraanin erehtymättömyyden, mutta ei osoittanut tiettyä auktoriteettia erehtymättömäksi.

Suosittu shia tunnustaa Muhammadin ( Ahl al-Bayt ) sukulaiset jumalallisesti valituiksi imaameiksi, joilla on synnittömyyden ja erehtymättömyyden etuoikeudet . Monet sunni -sufi -imaamit väittävät olevansa profeetan vihittyjä mestareita ja hengellisiä perillisiä, ja siksi uskovat yhdistävät heidät samaan erehtymättömyyteen riippumatta synteistä, jotka liittyvät heidän aineellisten piiriensä elämään.

Poliittiset reaktiot

brittiläinen

Brittiläinen pääministeri , William Ewart Gladstone , julkisesti hyökkäsi Vatikaani I , jossa todetaan, että roomalaiskatoliset olivat "... menettäneet moraalisen ja henkisen vapauden." Hän julkaisi pamfletin nimeltä The Vatican Decrees in Bearing on Civil Allegiance , jossa hän kuvaili katolista kirkkoa "aasialaiseksi monarkiaksi: vain despotismin huimaukseksi ja yhdeksi kuolleeksi uskonnollisesta alistumisesta". Lisäksi hän väitti, että paavi halusi tuhota oikeusvaltion ja korvata sen mielivaltaisella tyrannialla ja sitten piilottaa nämä "... rikokset vapautta vastaan ​​tukahduttavan suitsukepilven alle". Kardinaali Newman vastasi kuuluisasti kirjeellään Norfolkin herttualle . Kirjeessään hän väittää, että korkein omatunto ei ole ristiriidassa paavin erehtymättömyyden kanssa - vaikka hän paahtoaa: "Juon paaville, jos haluatte - silti, ensin omantunnolle ja paaville". Hän totesi myöhemmin, että "Vatikaanin kirkolliskokous jätti paavin juuri sellaiseksi kuin hän löysi hänet", vakuuttunut siitä, että määritelmä oli hyvin maltillinen ja täsmällinen sen suhteen, mitä voidaan julistaa erehtymättömäksi.

Bismarck

FBM Hollydayn mukaan liittokansleri Otto von Bismarck pelkäsi, että Pius IX ja tulevat paavit käyttävät erehtymättömyyden dogmaa aseena edistääkseen mahdollista "paavin halua kansainväliselle poliittiselle hegemonialle":

Bismarckin huomiota herätti myös pelko siitä, mitä hän uskoi olevan kansainvälisen katolisen kirkon halu hallita kansallista Saksaa vuonna 1870 julkistetun paavin erehtymättömyyden avulla. Jos, kuten on väitetty, paavin halu ei ollut Kansainvälinen poliittinen hegemonia ja Bismarckin vastarinta sitä voidaan kuvata varjolaatikoksi, monet tuon ajan valtiomiehet olivat kanslerin vakuuttuneita. Tuloksena syntyi Kulturkampf, joka suurelta osin Preussin toimenpiteillä, joita täydensivät vastaavat toimet useissa muissa Saksan osavaltioissa, pyrki hillitsemään papisto -vaaraa katolisen kirkon poliittista valtaa rajoittavalla lainsäädännöllä.

Yksi esimerkki katolisen kirkon poliittisista toimista oli tapahtunut jo Italiassa 29. helmikuuta 1868, kun pyhä vankila antoi asetuksen Non Expedit , jossa todettiin, että katolista ei pitäisi "valittaa eikä valita" Italian kuningaskunnassa. Tämän asetuksen pääasiallinen motiivi oli, että varajäsenten vala oli tulkittava hyväksyntänä Pyhän istuimen hajoamiselle , kuten Pius IX julisti 11. lokakuuta 1874 pidetyssä yleisössä. Vasta vuonna 1888 asetus julistettiin ehdottomaksi pikemminkin kielto kuin varoitus, joka on tarkoitettu tiettyyn tilaisuuteen.

Vuonna 1872 Bismarck yritti päästä yhteisymmärrykseen muiden Euroopan hallitusten kanssa, jolloin tulevia paavinvaaleja manipuloidaan. Hän ehdotti, että Euroopan hallitukset sopisivat etukäteen sopimattomista paavin ehdokkaista ja kehottavat sitten kansallisia kardinaaleitaan äänestämään asianmukaisella tavalla. Tämä suunnitelma levitettiin muistiinpanoon, jossa Bismarck kirjoitti:

Vuosisadan alussa jo tehdyt konkordaatit tuottivat suoria ja jossain määrin läheisiä suhteita paavin ja hallitusten, mutta ennen kaikkea Vatikaanin neuvoston välillä, sekä sen tärkeimmät lausunnot erehtymättömyydestä ja paavin toimivallasta , myös muuttanut täysin hänen asemaansa suhteessa hallituksiin. Heidän kiinnostuksensa vaaleihin - mutta samalla heidän oikeutensa huolehtia niistä - annettiin myös paljon lujemmalle pohjalle. Sillä näillä päätöksillä paavi on tullut siihen asemaan, että hän ottaa haltuunsa piispaoikeudet jokaisessa hiippakunnassa ja korvaa paavin. Episcopal on sulautunut paavin toimivaltaan; paavi ei enää käytä, kuten tähän asti, yksilöllisiä erityisiä etuoikeuksia, mutta koko piispanoikeuksien määrä on hänen käsissään. Periaatteessa hän on tullut jokaisen yksittäisen piispan tilalle, ja käytännössä joka hetki on vain hänen itsensä asettaa itsensä edellisen asemaan hallitusten suhteen. Lisäksi piispat ovat vain hänen työkalujaan, virkamiehiä ilman vastuuta. Hallituksiin nähden heistä on tullut vieraan suvereenin virkamiehiä ja varmasti suvereeni, joka erehtymättömyytensä vuoksi on täysin ehdoton - enemmän kuin mikään absoluuttinen hallitsija maailmassa. Ennen kuin hallitukset myöntävät tällaisen aseman uudelle paaville ja sallivat hänen käyttää näitä oikeuksia, niiden on kysyttävä itseltään, tarjoavatko valitut ja valittu henkilö takeet, joita he voivat perustellusti vaatia tällaisten oikeuksien väärinkäyttöä vastaan.

Kun tämä suunnitelma ei toteutunut, Bismarck kiihdytti Kulturkampf -toimintaansa Saksan katolista kirkkoa vastaan.

Katso myös

Viitteet ja muistiinpanot

Bibliografia

Ulkoiset linkit