Paavin ylivalta - Papal supremacy

Pius IX avasi ensimmäisen Vatikaanin kokouksen , esimerkki. Tässä neuvostossa paavin ylivalta julistettiin dogmaksi .

Paavin ylivalta on katolisen kirkon oppi , jonka mukaan paavi , toimiessaan Kristuksen vikaarina , on sekä piispojen että koko uskollisten joukon yhtenäisyyden näkyvä lähde ja perusta sekä koko pastori Katolisella kirkolla on täysi, ylin ja universaali valta koko kirkkoon, valta, jota hän voi aina käyttää esteettä: että lyhyesti sanottuna "paavilla on jumalallisella instituutiolla korkein, täysi, välitön ja universaali valta sieluista huolehtiminen. "

Opilla oli suurin merkitys kirkon ja ajallisen valtion välisissä suhteissa, kuten kirkolliset etuoikeudet, hallitsijoiden toimet ja jopa perintöasiat.

Paavin ylivallan instituutio

Kirjoitus Lateranin Pyhän Johanneksen arkkibasilikan edessä, Rooman piispan katedraalikirkko: Sacros (ancta) Lateran (ensis) eccles (ia) omnium urbis et orbis ecclesiarum mater et caput, joka tarkoittaa "kaikkein pyhin lateraalinen kirkko, kaikista kirkoista" kaupunki ja maailma, äiti ja pää "

Katolinen oppi paavin ylivallan perustuu väite, että piispojen Rooman että se on perustettu Kristuksen ja paavin peräkkäin on jäljittää Peter apostoli vuonna 1. vuosisadalla . Viranomainen tehtävään johdetaan tunnustus Peter dokumentoitu Matt 16: 17-19 , kun vastauksena Pietarin tunnustus Jeesuksesta Messias ja Jumalan Poika , jota monet liittyvät Jeesuksen jumaluutta , Jeesus vastasi:

Siunattu olet sinä, Simon, Joonan poika, sillä tämä ei ole sinulle ilmoitettu lihassa ja veressä, vaan Isäni taivaassa. Ja minä sanon teille, että te olette Pietari, ja tälle kalliolle minä rakennan kirkkoni, eivätkä Hadesin portit voitta sitä. Minä annan sinulle taivasten valtakunnan avaimet; kaikki, mitä te sidotte maan päällä, sidotaan taivaassa, ja kaikki, minkä te avaatte maan päällä, päästetään taivaassa.

Saman historiallisen varhaisen kirkon perinteen mukaan Pietari oli Antiokian piispa ennen matkaansa Roomaan. Siksi voitaisiin väittää, että Antiokian piispa voisi vaatia samaa apostolista perintöä Kristukselta Pietarille ja myöhemmille Antiokian piispoille, kuten Rooman piispa väittää. Antiokian piispa Pyhä Ignatius Antiokiasta , noin vuonna 100, kuitenkin kuvaili Rooman kirkkoa "johtavaksi" ja "miehitetyksi ensimmäiseksi".

Tutkijat, kuten Francis A. Sullivan, sanovat, ettei Rooman "piispaa" ollut olemassa vasta paljon vuoden 150 jKr jälkeen ja että paavinvaltaa ei ollut kolmen ensimmäisen vuosisadan aikana. Sullivan "yhtyi tutkijoiden yksimielisyyteen siitä, että käytettävissä olevat todisteet osoittavat, että Rooman kirkkoa johti presbyteerikollegio eikä yksittäinen piispa vähintään useita vuosikymmeniä toisella vuosisadalla." Jesuiittahistorioitsijan Klaus Schatzin tutkimus johti hänet sanomaan, että: "Jos joku olisi kysynyt kristityltä vuosina 100, 200 tai jopa 300, oliko Rooman piispa kaikkien kristittyjen pää tai onko siellä ylimmäinen piispa? kaikki muut piispat ja hänellä olisi viimeinen sana koko kirkkoa koskevissa kysymyksissä, hän olisi varmasti sanonut ei. " Mutta hän pitää todennäköisenä, että "siellä tuli nopeasti puheenjohtaja tai" ensimmäinen tasa -arvoisten joukossa "."

Vuoden kolmen ensimmäisen vuosisadan kristinuskon Rooman seurakuntaa puuttunut muissa yhteisöissä auttaa ratkaisemaan konflikteja. Paavi Clement I teki niin Korintissa ensimmäisen vuosisadan lopussa . Vuonna kolmas luvulla , Cornelius koolle ja puheenjohtajana yli kirkolliskokous 60 Afrikkalainen ja Itä piispat, ja hänen kilpailija, paavin Novatianus , väitti "oletettu ensisijaisuus".

Paavin ylivallan monimutkaisessa kehityksessä voidaan havaita kaksi laajaa vaihetta.

Paavin ylivallan ensimmäinen vaihe

Ireneus Lyonista uskoi toisella vuosisadalla, että Pietari ja Paavali olivat olleet Rooman kirkon perustajia ja nimittäneet Linuksen seuraajaksi piispaksi .

Paavi Innocentius I: n paavinvallan alusta lähtien vuonna 401 pidettiin kirkon kiistojen yleisenä välimiehenä sekä idässä että lännessä. Paavin aikana Rooman apostolista istuinta pidettiin lopullisena keinona kaikkien kirkollisten kiistojen ratkaisemiseksi. Hänen viestintänsä Victorius Rouenin , Exuperius Toulousen , Aleksanterin Antiokian ja muiden kanssa sekä hänen tekonsa John Chrysostomin vetoomuksesta Alexandrian Teofilusta vastaan osoittavat, että tällaisia ​​mahdollisuuksia oli lukuisia ja erilaisia.

Paavi Leo I osallistui merkittävästi hengellisen auktoriteetin keskittämiseen kirkon sisällä ja vahvisti paavin auktoriteetin. Rooman piispaa oli vähitellen pidetty länsikirkon pääpatriarkkana. Leoa pyydettiin useaan otteeseen ratkaisemaan kiistat Galliassa. Yksi osallistui Arlesin Hilaryyn , joka kieltäytyi tunnustamasta Leon oikeudellista asemaa. Leo vetosi aiempiin käytäntöihin: "Ja niin me haluaisimme teidän muistavan, veljet, kuten mekin, että apostolinen istuin, sellainen kunnioitus, jolla sitä pidetään, on pappien viitannut ja kuullut monta kertaa. niin maakunnassasi kuin muissakin ja eri valitusasioissa, kuten vanha käytäntö vaati, se on muuttanut tai vahvistanut päätökset: ja tällä tavalla "Hengen ykseys rauhan siteessä" on pidetty ... ", Leo tunsi, että Rooman piispan ensisijaiset oikeudet olivat uhattuna, ja hän pyysi tukea kansalaisilta ja sai Valentinianus III: lta 6. kesäkuuta 445 annetun asetuksen, jossa tunnustettiin Rooman piispan ensisijaisuus Pietarin ansioiden, kaupungin arvokkuuden ja Nikaian ensimmäisen neuvoston lainsäädännön mukaisesti , ja siinä määrättiin, että maakuntien kuvernöörit luovuttavat väkivaltaisesti kaikki piispat, jotka kieltäytyivät vastaamasta kutsuun Roomaan.

Pyhä Gelasius I , joka palveli vuosina 492–496, kiistassa Bysantin keisarin Anastasiuksen kanssa, taisteli myös paavin ylivallan opin ylläpitämiseksi. Tämä kiista oli alkava ristiriita Pyhän istuimen ja valtakunnan välillä.

Lopusta 6. myöhään 8. vuosisatojen oli kääntää paavinvallan länteen ja sen paeta alistettuna viranomaiselle Bysantin keisarit ja Konstantinopolin . Tämä vaihe on joskus virheellisesti laskettu paavi Gregorius I: lle (joka hallitsi vuosina 590–604), joka edusti edeltäjiensä tavoin roomalaisen maailman kansalle kirkkoa, joka oli edelleen sama kuin valtakunta. Toisin kuin jotkut näistä edeltäjistä, Gregory joutui kohtaamaan keisarillisen auktoriteetin romahtamisen Pohjois -Italiassa. Rooman valtakunnan johtavana siviilivirkailijana hänen tehtävänään oli ottaa haltuunsa kaupunkien siviilihallinto ja neuvotella itse Rooman suojelemiseksi sitä uhkaavien langobardien hyökkääjien kanssa. Toinen osa tätä vaihetta tapahtui 800 -luvulla, kun uuden islamin uskonnon nousu oli heikentänyt Bysantin valtakuntaa ja langobardit olivat uusineet painostuksensa Italiassa. Paavit halusivat lopulta tukea länsimaisilta frankkien hallitsijoilta ja saivat frankkien kuninkaalta Pepin The Shortilta ensimmäisen osan Italian alueista, jotka tunnettiin myöhemmin paavinvaltioina . Kanssa Paavi Leo III : n kruunajaisten of Kaarle ensin Carolingian keisarien, paavinvalta sai myös hänen suojaa.

Nicean toisen ekumeenisen neuvoston kirjeissä roomalaista kirkkoa kutsutaan kahdesti "kaikkien kirkkojen pääksi"; samalla se vahvistaa Kristuksen olevan kirkon pää, ja apostoli Pietaria kutsutaan "apostolien päälliköksi" - mutta kun heidät luetellaan Paavalin kanssa, heitä kutsutaan yhdessä "pääapostoleiksi".

Paavin ylivallan toinen vaihe

1200 -luvun puolivälistä aina 1300 -luvun puoliväliin saakka oli toinen suuri vaihe paavin ylivallan nousun prosessissa. Se erotettiin ensimmäisen kerran vuonna 1075 Gregorius VII: n rohkeasta hyökkäyksestä perinteisiin käytäntöihin, joissa keisari oli valvonut nimityksiä korkeammille kirkon virastoille. Hyökkäys aiheutti Saksassa ja Italiassa pitkittyneet kansalais- ja kirkolliset riidat, jotka tunnetaan nimellä Investiture Controversy . Toiseksi, se erottui vuonna 1095 Urban II: n käynnistämällä ristiretkistä , jotka pyrittäessä vapauttamaan Pyhä maa muslimien vallasta, jakoivat paavin johdolla Euroopan aateliston aggressiiviset energiat . Molemmat ponnistelut, vaikka ne lopulta epäonnistuivatkin, vahvistivat suuresti paavin arvovaltaa 1200- ja 1300 -luvuilla. Tällaiset voimakkaat paavit, kuten Aleksanteri III (n. 1159–81), Innocentius III (n. 1198–1216), Gregorius IX (n. 1227–41) ja Innocentius IV (n. 1243–54), olivat ensisijaisia ​​kirkkoon nähden. joka yritti oikeuttaa keisarien ja kuninkaiden laillisen ylivallan ajallisissa ja hengellisissä asioissa. Kuten Matthew Edward Harris kirjoittaa: "Kokonaisvaikutelma on, että paavinvaltaa kuvattiin yhä korostuneemmilla tavoilla 13. vuosisadan edetessä, vaikka tämä kehitys ei ollut erottavaa eikä yhtenäistä, ja se oli usein vastaus konflikteihin, kuten Fredrik II: ta ja Philip Fair ".

Tämän vaiheen alussa paavin ylivallan puolustamisen esitti Canterburyn pyhä Anselm (1093–1109). Anselm vaati oikeuttaan ja velvollisuuttaan mennä Roomaan vastaanottamaan palliumia , joka symboloi suurkaupunkivaltaa. Kuningas William Rufus kieltäytyi sallimasta tätä, koska hän ei ollut vielä tunnustanut Urban II : ta Klemens III: n sijaan , jonka Henrik IV, Pyhän Rooman keisari oli asentanut . Neuvosto pidettiin Rockinghamissa 25. helmikuuta 1095, jossa Anselm vahvisti rohkeasti Urbanin auktoriteetin puheessaan, jossa todistettiin paavin ylivallan opista. Lords Spiritual, Durhamin piispan johdolla, joutui kuninkaan linjaan väittäen, että Anselmin tuki Ranskan tukemalle paavi Urban II: lle keisarillista paavi Klementtiä III vastaan ​​teki hänestä valtakunnan petturin. Herrat Temporal kieltäytyi ja tuki Anselmiä ilman todisteita rikoksesta. Kaksi vuotta myöhemmin Anselm pyrki jälleen Roomaan. Anselm lähti lokakuussa 1097.

Gallicanismi

Gallikanismi oli liike Ranskan kuningaskunnassa, joka lisäsi valtion oikeuksia ja loukkasi katolisen kirkon oikeuksia Ranskassa .

Esimerkki gallikanismista oli Ranskan kuninkaan Ludvig XIV: n ja Pyhän istuimen välinen kiista Bolognan vuoden 1516 konkordatin soveltamisesta sen jälkeen, kun Louis XIV laajensi droit de régalen koko Ranskan kuningaskuntaan vuonna 1673. Kiista johti vuoden 1682 julistukseen papiston Ranskan julkaisemien 1681 yleiskokouksessa Ranskan papiston . Artikkeleissa väitettiin, että kansalaisvallalla on ehdoton riippumattomuus; että paavi on huonompi kuin yleisneuvosto ja että Constance -neuvoston asetukset olivat edelleen sitovia; että paavillisen auktoriteetin käyttöä tulisi säännellä kirkon kaanoneilla ja että paavin dogmaattiset päätökset eivät ole peruuttamattomia, ennen kuin ne on vahvistettu koko kirkon tuomiolla. Apostolinen perustuslaissa Inter multiplices pastoralis officii julkaisemien paavi Aleksanteri VIII vuonna 1690, ja julkaisi vuonna 1691, kumosi koko käsittelyihin 1681 Asennus- ja julisti, että julistuksen papiston Ranskassa oli mitätön, ja kelpaa. Vuonna 1693 Louis XIV peruutti neljä artikkelia ja "kirjoitti peruutuskirjeen" paavi Innocentius XII: lle . Ne 1681 -edustajakokouksen jäsenet, jotka esiteltiin ehdokkaiksi vapaille piispanpaikoille ja joilta evättiin paavin vahvistus nimityksestään, saivat vahvistuksen vuonna 1693 vasta sen jälkeen, kun he kielsivät kaiken, mitä 1681 -yleiskokous määräsi kirkkovallasta ja paavillisesta auktoriteetista.

Vatikaanin ensimmäinen kirkolliskokous

Paavin ensisijaisuuden oppia kehitettiin edelleen vuonna 1870 Vatikaanin ensimmäisessä kirkolliskokouksessa .

Vuonna dogmaattinen perustuslaissa nimetty pastori aeternus , ultramontanismi saavutti voiton conciliarism kanssa julistus on paavin erehtymättömyyden (kyky paavin määritellä dogmeja virheettömiä massaluentomaista ) ja paavin ylivallan eli ylin, täydellinen, välitön ja yleinen tavallisten paavin toimivaltaan.

Itse asiassa pastori Aeternus sanoo, että paavin ylivalta on dogma :

evankeliumin todistuksen mukaan Jumalan universaalin kirkon lainkäyttövallan ensisijaisuus luvattiin välittömästi ja suoraan siunatulle apostoli Pietarille Kristuksen Herran toimesta. [...] Siitä, kuka tahansa, joka seuraa Pietaria tässä istuimessa, saa itse Kristuksen instituution avulla Pietarin ensisijaisuuden koko kirkkoon. [...] Roomalaisella kirkolla on tavallisen vallan yläpuolella kaikki muut kirkot ja että tämä roomalaisen paavin lainkäyttövalta, joka on todella piispallinen, on välitön; joihin kaikki, riippumatta riitistä ja arvokkuudesta, sekä pastorit että uskolliset, sekä henkilökohtaisesti että kollektiivisesti, ovat velvollisenaan hierarkkisesti alistua ja todellinen tottelevaisuus alistua paitsi uskoon ja moraaliin liittyvissä asioissa myös jotka koskevat kirkon kurinalaisuutta ja hallintoa kaikkialla maailmassa, jotta Kristuksen kirkko voisi olla yksi lauma yhden korkeimman pastorin alaisuudessa säilyttäen sekä eheyden että saman uskonnon ykseyden Rooman paavin kanssa. [...] Ja koska apostolisen ensisijaisuuden jumalallisella oikeudella roomalainen paavi asetetaan universaalin kirkon haltuun, opetamme edelleen ja julistamme, että hän on uskollisten ylin tuomari ja että kaikissa asioissa, joiden päätös kuuluu kirkkoon, voidaan turvautua hänen tuomioistuimeensa, eikä kukaan voi avata uudelleen apostolisen istuimen tuomiota, jonka valtuudet eivät ole suuremmat, eikä kukaan voi laillisesti tarkistaa sen tuomiota. Siksi he erehtyvät oikeasta suunnasta ja väittävät, että on laillista valittaa roomalaisten paavin tuomioista kumeeniseen neuvostoon, joka on korkeammalle viranomaiselle kuin roomalainen paavi.

-  Vatikaani I, pastori Aeternus , p. I, III

Vatikaanin toinen kirkolliskokous

Tällä Vatikaanin toinen kirkolliskokous (1962-1965) koskeva keskustelu paavin ensisijaisuus ja viranomaisten uudelleen esiin, ja dogmaattinen perustuslaissa Lumen gentium , katolisen kirkon opetus viranomaisen paavin, piispojen ja valtuustot kehiteltiin edelleen. Vatikaani II pyrki selventämään Vatikaanissa I mainittua kirkkokuntaa. Tuloksena on Lumen gentiumin sisältämä paavin- ja piispakunnan opetus .

Vatikaani II vahvisti kaiken, mitä Vatikaani I opetti paavin ensisijaisuudesta, ylivallasta ja erehtymättömyydestä, mutta se lisäsi tärkeitä kohtia piispoista. Piispat eivät ole "roomalaisen paavin pappeja". Pikemminkin hallitakseen paikallisia kirkkojaan he ovat "Kristuksen asiamiehiä ja legaatteja". Yhdessä he muodostavat ruumiin, " yliopiston ", jonka pää on paavi. Tämä piispanopisto on vastuussa universaalikirkon hyvinvoinnista. Tässä on pähkinänkuoressa neuvoston keskeiset elementit neuvoston paljon keskusteltuun yhteisölliseen kirkolliskuntaan, joka vahvistaa paikallisten kirkkojen ja kollegiaalisuuden opin.

Kollegiaalisuutta koskevassa kohdassa Vatikaani II opettaa: "Piispajärjestys on apostolien kollegion seuraaja opettajina ja pastoreina, ja siinä apostolinen korkeakoulu jatkuu. eikä heillä koskaan ole mitään muuta kuin hän, heillä on ylin ja täysi valta Universaaliseen kirkkoon; mutta tätä valtaa ei voida käyttää ilman roomalaisen paavin suostumusta. " Suuri osa nykyisestä keskustelusta paavin ensisijaisuudesta koskee tämän kohdan seurausten tutkimista.

Vatikaani II korosti myös sensus fideliumia elävän perinteen välittäjänä , lupaamalla Pietarille vakuuttaa, että Hadesin portit eivät tule voittamaan kirkkoa, joka on elävä perinne. Siksi erehtymättömyys on "oppi ja järjestys, joka juurtuu ja heijastaa sensus fideliumia ". Rahner vaatii, että paavin lausunnot riippuvat olennaisesti hänen tietämyksestään siitä, mitä elävä perinne ylläpitää. Kyse ei ole paljastuksesta vaan siitä, että tämä valvonta suoritetaan virheiltä. Tämä elävä perinne kerättiin viestinnästä kaikkien piispojen kanssa kahdessa tapauksessa, joissa paavi määritteli dogmat neuvostoa, tahratonta synnytystä ja taivaaseenastumista lukuun ottamatta.

Esimerkkejä paavin ylivallasta

  • Urban II käynnisti vuonna 1095 ristiretket , jotka pyrkivät saamaan takaisin Bysantin valtakunnan pyhän maan ja alueet, jotka muslimit Seljuk -turkkilaiset olivat valloittaneet, jakoivat Euroopan aateliston paavin johdolla.
  • Paavinvalta päätti, kenet he halusivat olla eri maiden kuninkaaksi, kruunaamalla Kaarle Suuren paavi Leo III , ensimmäinen Karolingin keisareista, eikä mies, joka julisti itsensä kuninkaaksi.

Oppositio

Vastustusväitteet kirkon varhaisesta historiasta

  • Dictatus papae , jota jotkut johtuvan Gregorius VII (11-luvulla), todetaan, että "Rooman paavi yksin oikealla kutsua universaali". Paavit eivät ole tämän oikeuden perusteella käyttäneet arvonimeä "universaali piispa". Paavi Gregorius I (6. vuosisata) tuomitsi tämän ilmaisun käytön Konstantinopolin patriarkan tämän arvonimen mukaisesti ja jopa sanoi, että jokainen, joka väittää sen "on hänen riemuissaan, Antikristuksen edeltäjä". Mukaan John Norman Davidson Kelly , Gregory en ollut mitenkään kieltää yleismaailmallinen toimivalta Rooman piispa; Kellylle Gregorius I "oli väsymätön ... puolustaessaan Rooman ensisijaisuutta ja säilytti menestyksekkäästi Rooman valitusoikeuden idässä. - Gregory väitti, että Pietarin toimeksianto [esim. Matt. 16: 18f] teki kaikki kirkot, Konstantinopolin mukana, Rooman alaisuudessa ". Vuonna 1998 uskonopin seurakunta selitti, että vaikka jokainen piispa on sollicitudo omnium Ecclesiarum (viite 2 Co 11 : 28), "Rooman piispan tapauksessa - Kristuksen vikaarina oikea tapa Pietarille piispakollegion johtajana - sollicitudo omnium Ecclesiarum saa erityisen voiman, koska se yhdistetään kirkon täydelliseen ja ylintä voimaan: todella piispanvaltaan, joka ei ole vain ylin, täysi ja universaali, vaan myös välitön , kaikkien pastorien ja muiden uskollisten yli. " Gregorius I itse, vaikka hän väitti apostolisen istuimensa piispan ensisijaisuuden todellisuuden , piispa, joka jatkoi Pietarille uskottua työtä, hylkäsi otsikon "universaali piispa" käytön, jota hän kutsui "profaaniksi".

Oppositio kirkon neuvostoilta

  • Kukaan ensimmäisistä seitsemästä ekumeenisesta neuvostosta ei kutsunut paavi; kaikki kutsuttiin Bysantin keisarien toimesta . Kirkkoisien kirjoitukset ja ekumeenisen neuvostot koskaan puhua mistään paavin vaaleissa. "Varhaisen kirkon asiakirjoja ei koskaan ollut päivätty paavin toimesta, eikä varhaisten isien koskaan tarvinnut antaa yksityisiä tulkintojaan Vatikaanille."
  • Neuvoston Karthagon (419): Saint Augustine ja Saint Aurelius tässä tuomitsi paavin Zosimos häiritsemään Afrikkalainen kirkon toimivallan väärentämällä teksti Canon 5 Nikean ensimmäinen kirkolliskokous . He varoittivat edelleen paavi Zosimusta ja myöhemmin paavi Celestine I: tä , että "eivät tuota maailman tyhjää ylpeyttä Kristuksen kirkkoon" ja "pitävät roomalaisen nenänsä poissa Afrikan asioista". Neuvosto päätti, ettei yksikään piispa saa kutsua itseään "piispojen ruhtinaaksi" tai "korkeimmaksi piispaksi" tai mihinkään muuhun otsikkoon, joka viittaa ylivaltaan (kaanon 39). Se päätti myös, että jos joku afrikkalaisista papista uskaltaa vedota Roomaan, "sama ipso facto erotettiin papistosta". (Canon 34)
  • Khalkedonin kirkolliskokous (451): neuvosto katsoi, että piispat Rooman ja Konstantinopolin olivat tasavertaisesti, nauttien "sama" kirkollista arvosanoin (Canon 28). Paavi Leo I hyväksyi täysin tämän neuvoston kaanonit, että tämä "pyhä, suuri ja universaali neuvosto" yksinkertaisesti kutsui Rooman piispaa "arkkipiispa Leo".
  • Toisen neuvoston Konstantinopolin (553): " Vigilius kirjoitti tutkielman kotimaista kulutusta, mutta viidenteen ekumeenisen neuvoston heti pakotti tämän Roman piispa perua hänen harhaoppisia näkemyksensä, ja hänen seuraajansa, paavi Pelagius , virallisesti hyväksyi Itä päätös".
  • Konstantinopolin kolmas kirkolliskokous (680-681): Neuvosto tuomitsi paavin Honorius postuumisti "Jotta Honorius, harhaoppinen, kirottu" ja ilmoittivat sitten elävä Rooman piispa, että hänen edeltäjänsä "oli virallisesti kirotuksi katolisen kirkon: kerettiläisenä , syntisenä "ja" kuin uskosta langennut ".
  • Ennen itä -länsi -skismia kaikki Rooman piispat opettivat, että ekumeeniset neuvostot olivat yksittäisten piispojen yläpuolella, joten "ei ole mitään perustetta puhua paavinvallasta tai jopa paavin noususta näinä päivinä tai seuraavina aikoina" .

Kun Rooman piispa kamppaili ylivallasta Konstantinopolin piispan kanssa, huomaamme, että itäiset keisarit ylläpitävät edelleen valtavaa valtaa. Lähes vuosisata Gregoryn jälkeen löydämme paavi Agathon (678–681) opettavan, että ”keisari Augustus katolisen kirkon ylimmäisenä paavina oli paljon pätevämpi tulkitsemaan Raamattua kuin Rooman piispa:” Teidän korkeutenne on vertaansa vailla tunkeutuvat pyhien kirjoitusten merkitykseen kuin meidän nöyryytemme. ”” Tässä vaiheessa paavit kumarsivat tai jopa ryöppyivät polvilleen itäisten keisarien edessä, ja keisarit saivat ”korkeimman paavin” arvonimen.

Oppositio idän ortodoksisesta opista

Katolinen kardinaali ja teologi Yves Congar totesi:

Itä ei koskaan hyväksynyt Rooman säännöllistä lainkäyttövaltaa eikä alistunut länsimaisten piispojen tuomioon. Sen Rooman avunpyynnöt eivät liittyneet Rooman lainkäyttövallan periaatteen tunnustamiseen, vaan perustuivat näkemykseen, jonka mukaan Roomalla oli sama totuus ja sama hyvä. Itä suojeli mustasukkaisesti itsenäistä elämäntapaansa. Rooma puuttui suojellakseen lakisääntöjen noudattamista, säilyttääkseen uskonnon ortodoksisuuden ja varmistaakseen yhteyden kirkon kahden osan välillä, Rooman kirkko edustaa ja personoi Länsiä ... East vältti perustamasta tätä ensisijaisuutta apostoli Pietarin perimykseen ja yhä elävään läsnäoloon. Yhteistoimintatapa saavutettiin kestänyt, vaikkakin kriisejä, alas keskelle yhdestoista luvulla.

Itä -ortodoksinen käsitys katolisuudesta

Katolisuuden koe on Raamatun auktoriteetin noudattaminen ja sitten kirkon pyhä perinne . Sitä ei määritellä noudattamalla mitään erityistä Katso. Se on asema ortodoksisen kirkon ettei se ole koskaan hyväksynyt Paavin de jure johtajana koko seurakunnan. Kaikki piispat ovat yhtäläisiä "Pietarina", joten jokainen kirkko jokaisen piispan alaisuudessa (pyhitetty apostolisessa peräkkäin) on täysin valmis (sanan katolinen alkuperäinen merkitys - καθολικισμός, katholikismos, "kokonaisuuden mukaan").

Viitaten Antiokian Ignatiukseen kirjeessään smyrnalaisille "Älkää tehkö mitään ilman piispaa", Carlton kirjoitti:

Toisin kuin yleinen mielipide, sana katolinen ei tarkoita "universaalia"; se tarkoittaa "koko, täydellinen, ilman mitään". ... Näin ollen kirkon tunnustaminen katoliseksi tarkoittaa sitä, että sillä on kristillisen uskon täyteys. Kuitenkin sanoa, että ortodoksit ja Rooma muodostavat saman kirkon kaksi keuhkoa, on kieltää, että kumpikin kirkko erikseen on katolinen sanan merkityksellisessä merkityksessä. Tämä ei ole vain ristiriidassa ortodoksian opetuksen kanssa, vaan täysin ristiriidassa katolisen kirkon opetuksen kanssa, joka piti itseään todella katolisena

Kirkko on kolminaisuuden kuva ja heijastaa inkarnaation todellisuutta.

"Kristuksen ruumiin on aina oltava tasavertainen itsensä kanssa ... Paikallista kirkkoa, joka ilmentää Kristuksen ruumista, ei voida alistaa mihinkään suurempaan järjestöön tai ryhmään, joka tekee siitä katolisemman ja yhtenäisemmän siitä yksinkertaisesta syystä, että täydellinen katolisuus ja täydellinen yhtenäisyys ovat jo luontaisia. "

Länsimaalaiset olivat eri mieltä paavin ohjeista

Erimielisyydet katolisen perinteen ryhmien ja korkean tason henkilöiden paavin ohjeiden kanssa eivät suinkaan rajoitu vain menneisiin vuosisatoihin. Vuonna 2005 katolinen jesuiittaprofessori John J. Paris jätti huomiotta paavin eutanasiadirektiivin auktoriteettina. Vuonna 2012 John Wijngaards ja ryhmä katolisia teologeja esittivät katolisten tutkijoiden julistuksensa auktoriteetista kirkossa , jossa he kannattavat sitä, että "paavin roolin on määriteltävä uudelleen selkeästi".

Huomautuksia


Katso myös

Viitteet

Lähteet

Lue lisää