Psykedeelinen filosofia - Philosophy of psychedelics

Psykedeelinen filosofia on psykedeelisen kokemuksen filosofinen tutkimus . Vaikka monet perinteiset kulttuurit ovat käyttäneet psykedeelisiä , entheogeenisiä tai hallusinogeenisia aineita kautta historian lähinnä uskonnollisiin tarkoituksiin, näiden aineiden, niiden fenomenologisten vaikutusten ja näiden muuttuneiden tietoisuustilojen merkitys filosofisille kysymyksille on kirjattu filosofiseen spekulaatioon ja analyysiin. että filosofian historia . Perinteiset kulttuurit, jotka käyttävät psykedeelisiä aineita, kuten Amazonin ja Meksikon alkuperäiskansat, ovat sitä mieltä, että lääkekasvien, kuten Ayahuascan ja Peyoten , nauttiminen mahdollistaa kommunikoinnin henkimaailman olentojen kanssa .

Intian filosofia

Intialainen joogi ja tutkija Patanjali joogasutroissaan (4.1) mainitsee, että mystiset voimat ( siddhaya ) voivat syntyä tietyistä "yrteistä" tai "parantavista kasveista" ( osadhi ):

janmauṣadhi-mantra-tapaḥ samādhi jāḥ siddhayaḥ ||
Mystiset voimat syntyvät syntymän, yrttien, mantrojen , säästämisen ja samadhin ansiosta .

Myöhemmät jooga -sutrojen kommentaattorit, kuten Vyasa, mainitsevat asuras -eliksiirejä ja toteavat myös, että näitä yrttivalmisteita löytyy tästä maailmasta. Adi Shankara välin viittaa Vedic juoda Soma .

Vajrayana buddhalainen tantrojen mainita mettä " Amrita " (kirjaimellisesti "kuolematon", "kuolematon"), joka oli humalassa aikana rituaaleja ja joka on liittynyt osaksi säilytetty perinteiset 'hengellisen myrkytyksen'. Erään tutkijan Gampopan elämäkerrassa mainitaan, kuinka yksi hänen opettajistaan ​​sanoi, että "voit saada buddhalaisuuden : ottamalla lääkepillerin, joka tekee sinusta kuolemattoman kuin aurinko ja kuu." Tämä on viittaus rasayanan (Skt: "alkemia") Vajrayana -käytäntöön tiettyjen juomien tai pillereiden luomiseksi. Mukaan ML Walterin tutkimus Indo-Tiibetin rasayana, nieleminen näiden aineiden sanottiin "vahvistaa yogi ja hankkimaan Siddhi hänelle sekä tuo hänet lopullista päämäärää." Mukaan Chögyam Trungpa (1939 - 1987), moderni opettaja on kagyu perinne:

amrita ... käytetään antamaan toinen abhisheka, salainen abhisheka. Tämä lähetys liuottaa oppilaan mielen suvun opettajan mieleen. Yleensä amrita on periaate päihdyttävistä äärimmäisistä uskomuksista, uskosta egoon ja hämmennyksen ja järjen välisen rajan purkamisesta, jotta yhteenkuuluvuus voidaan toteuttaa.

1800 -luku

Eurooppalaisen kirjallisuuden kuten Confessions sellaisen Englanti oopiumin Eater by Thomas Quinceyn (yksi ensimmäisistä Englanti kommentaattorit Kant ) ja Samuel Taylor Coleridge n Kubla Khan kuvanneet ja ilmiömäinen luonne mielialaan aineita, kuten Opium . De Quincey katsoi, että oopiumilla oli mahdollisuus päästä käsiksi varhaisimpiin muistoihin ja siksi mitään muistoja ei koskaan todella unohdettu:

Lapsuuden pienimmät tapahtumat tai myöhempien vuosien unohdetut kohtaukset heräsivät usein henkiin: en voinut sanoa muistavani niitä; sillä jos minulle olisi kerrottu niistä herätessäni, minun ei olisi pitänyt tunnustaa niitä osana aiempaa kokemustani. Mutta sijoitettuna sellaisiksi kuin he olivat edessäni, unelmissa, kuten intuitio, ja pukeutuneena kaikkiin häviäviin olosuhteisiinsa ja niihin liittyviin tunteisiin, tunnistin heidät välittömästi […].

Jacques-Joseph Moreau , joka raportoi kokeistaan ​​mielenterveyspotilaiden ja huumeiden kanssa, uskoi, että ”hasis-kokemus oli tapa saada käsitys mielisairauksista”.

Ranskalainen runoilija Baudelaire kirjoitti Hashishin ja Opiumin vaikutuksista teoksessa Les Paradis artificiels (1860) ja teoriaa siitä, miten niitä voitaisiin käyttää yksilön saavuttamiseen "ihanteellisiin" mielentilaan. Charles Baudelaire oli pariisilaisen Club des Hashischins -kirjallisuusryhmän jäsen, joka on omistettu muuttuneiden tajuntatilojen tutkimiseen, mukaan lukien Jacques-Joseph Moreau ja kirjallisuushahmoja, kuten Victor Hugo , Alexandre Dumas , Gerard de Nerval , Honore de Balzac , ja Theophile Gautier . Baudelairen mielipide lääkkeestä oli yleensä kielteinen ja uskoi sen heikentävän ja heikentävän taiteellisia kykyjä, henkilökohtaista tahtoa ja jopa hasis -syöjän identiteettiä. Hän vertasi sitä itsemurhaan ja väärään onneen ja näki viinin taiteilijoiden todellisena päihteenä.

Yhdysvalloissa Fitz Hugh Ludlow'n omaelämäkerrallinen kirja The Hasheesh Eater (1857) tuli suosituksi. Ludlow kirjoitti, että marihuanan käyttäjä haki "sielun kapasiteettia laajemmalle olemukselle, syvempää näkemystä, suurempia näkemyksiä kauneudesta, totuudesta ja hyvästä kuin mitä hän nyt saa solunsa halkeamien kautta". Amerikkalainen William James oli yksi ensimmäisistä akateemisista filosofeista, joka kirjoitti hallusinogeenisten aineiden vaikutuksista kirjassaan The Subjective Effects of Nitrous Oxide (1882), jossa hän kirjoittaa, että kaasu voi tuottaa "valtavan jännittävän tunteen voimakkaasta metafyysisestä valaistuksesta. Totuus on avoin näkemykselle syvälle lähes sokeiden todisteiden syvyyteen. Mieli näkee kaikki olemisen loogiset suhteet ilmeisellä hienovaraisuudella ja hetkellisyydellä, johon sen normaali tietoisuus ei tarjoa rinnakkaisuutta. " Hän jatkaa, että kokemus antoi hänelle tunteen, että Hegelin filosofia oli totta. Hänen Uskonnollinen kokemus hän samoin kirjoittaa:

Typpioksidi ja eetteri, erityisesti typpioksidi… stimuloivat mystistä tietoisuutta poikkeuksellisella tasolla. […] Typpioksidi -transissa meillä on aito metafyysinen ilmoitus. … [Meidän] normaali valveilla oleva tietoisuutemme, järkevä tietoisuus, sellaisena kuin me sitä kutsumme, on vain yksi erityinen tietoisuuden tyyppi, kun taas kaikessa, joka on erotettu siitä elokuvallisimpien näyttöjen välityksellä, on olemassa erilaisia ​​tietoisuuden mahdollisia muotoja.

On myös arveltu, että filosofi Friedrich Nietzsche koki psykedeelisiä kokemuksia lääkkeistä, joita hän käytti auttamaan eri sairauksissaan. Näiden psykedeelisten kokemusten uskotaan vaikuttaneen hänen filosofiaan, koska hän viittaa "Dionysiaaniin" kirjansa The Birth of Tragedy alussa .

20. vuosisata

Käytettyään meskaliinia vuonna 1953 Aldous Huxley kirjoitti The Doors of Perceptionin, jossa hän esitti teorian, jonka mukaan psykedeeliset yhdisteet voisivat tuottaa mystisiä kokemuksia ja tietoa, "mistä visionääri, väliaine, jopa mystikko puhuivat" ja mitä itäinen filosofia kuvaili termeillä kuten satcitananda , jumaluus, Suchness , Shunyata , anatta ja dharmakaya . Huxley lainaa myös filosofia CD Broadia , joka katsoi, että aivot ja hermosto saattavat toimia pelkistävänä venttiilinä kaikista maailmankaikkeuden ärsykkeistä:

Tällaisen teorian mukaan jokainen meistä on potentiaalisesti mieli . Mutta siltä osin kuin olemme eläimiä, yrityksemme on kaikin keinoin selviytyä. Jotta biologinen selviytyminen olisi mahdollista, Mind at Large on ohjattava aivojen ja hermoston supistusventtiilin läpi. Se, mikä tulee toisesta päästä, on sellainen tietoisuus, joka auttaa meitä pysymään hengissä tämän erityisen planeetan pinnalla.

Huxley kirjoitti, että on mahdollista, että tietyt ihmiset voivat huumeiden, meditaation jne. Avulla kiertää pelkistysventtiiliä ja kokea jotain jokapäiväistä tietoisuutta pidemmälle. Tämä kokemus Huxley näki kaiken mystiikan lähteenä, teorian, jota kutsuttiin monivuotiseksi filosofiaksi . Hän keskustelee myös taiteesta ja erilaisten huumeiden laillisuudesta lännessä sekä väittää itsensä ylittämisen tärkeyden. Huxleyn filosofinen romaani Saari kuvaili myös utopistista yhteiskuntaa, joka käytti psykedeelistä ainetta hengellisiin tarkoituksiin.

1960 -luvun alussa ryhmä, jota lopulta kutsuttiin "Harvardin psykedeeliseksi klubiksi", johon kuului Timothy Leary , Huston Smith ja Ram Dass, jakoi psykedeelejä Harvardin opiskelijoille. Ryhmä kokeili psykedeelejä kokeissa, kuten Harvardin psilosybiiniprojektissa . Huston Smithin viimeinen teos Cleansing the Doors of Perception kuvaa Harvard -projektia, johon hän osallistui.

Ram Dassin " Ole täällä nyt" ja Tim Learyn "Psykedeelinen kokemus: Tiibetiläiseen kuolleiden kirjaan perustuva käsikirja" vertasivat psykedeelisiä kokemuksia itämaiseen filosofiaan ja mystisiin tietoisuuden tiloihin. Nämä kirjat suosivat edelleen ajatusta siitä, että itäisen - erityisesti intialaisen filosofisia ja hengellisiä näkemyksiä voitaisiin saada käyttämällä psykedeelisiä aineita. Yksi näistä psykedeelisen kokemuksen kuvaamista kokemuksista on egokuolema tai depersonalisaatio.

Ajatusta siitä, että psykedeelinen kokemus voisi antaa pääsyn itäisiin hengellisiin oivalluksiin, kannusti myös suosittu filosofi Alan Watts kirjoituksissaan, kuten The Joyous Cosmology , ja väitti myös, ettei heidän pidä jäädä riippuvaisiksi hengellisestä kasvusta: "Jos saat viesti, sulje puhelin. Psykedeeliset lääkkeet ovat yksinkertaisesti instrumentteja, kuten mikroskooppeja, teleskooppeja ja puhelimia. Biologi ei istu silmässään pysyvästi kiinni mikroskoopissa, hän menee pois ja työskentelee näkemänsä eteen. "

Useat psykologit tutkivat 1960 -luvulla myös psykedeelisiä aineita ja työskentelivät psykedeelisen terapian kanssa ja kehittivät myöhemmin erilaisia ​​teorioita niiden vaikutuksista ja merkityksestä. Stanislav Grof tunnetaan laajasta työstään LSD -psykoterapian parissa ja teorian kehittämisestä, jonka mukaan psykedeelinen kokemus antoi mahdollisuuden kokea synnytystrauman uudelleen ja tutkia tajuttoman mielen syvyyttä. Grof havaitsi LSD -kokemuksen neljä tasoa, jotka hänen mielestään vastaavat ihmisen alitajunnan alueita: (1) abstraktit ja esteettiset kokemukset (2) psykodynaamiset kokemukset (3) perinataaliset kokemukset ja (4) persoonalliset kokemukset. Grof määritteli viimeisen tason "kokemuksiksi, jotka liittyvät tietoisuuden laajentamiseen tai laajentamiseen tavanomaisten egorajojen ja ajan ja/tai tilan rajojen ulkopuolelle". Alalla transpersoonallinen psykologian keskitytään tällaista kokemusta. Grof sisällytti myöhempiin kirjoituksiinsa sellaisia ​​aiheita kuin tietoisuus, mystiikka ja metafysiikka.

Tutkija ja filosofi John C. Lilly keskusteli psykedeelisten kokeidensa ja muuttuneiden tajuntatilojen kanssa teoksessa The Center of the Cyclone: ​​An Autobiography of Inner Space and Programming and Metaprogramming in the Human Biocomputer . Muita psykedeelistä käyttöä tutkineita ja kirjoittaneita psykologeja ovat Walter Pahnke , Ralph Metzner ja Claudio Naranjo .

Kirjailija James Orocin mukaan 1990 -luku toi toisen vaiheen modernissa psykedeelisessä kulttuurissa. Tämän uuden psykedeelisen ajatuksen aallon filosofinen perusta perustui Alexander Shulginin , Alex Greyn ja Terence McKennan teoksiin .

Nykyaikainen

Neurotieteilijä Rick Strassman on kirjoittanut tutkimuksestaan ​​psykedeelistä N, N-dimetyylitryptamiinia kirjassaan DMT: The Spirit Molecule (2001). Strassman tutkii kirjassaan mahdollisen yhteyden mystisen ja kuoleman lähellä olevan luonnollisen DMT: n ja ulkoisesti annetun DMT: n aiheuttamien psykedeelisten tilojen välillä. Hän kuvailee myös vapaaehtoisten psykedeelisiä kokemuksia kokeissaan ja heidän kohtaamistaan ​​tiettyjen outojen "olentojen" kanssa DMT: n antamisen jälkeen.

Tutkiessaan viimeaikaista tieteellistä tutkimusta psykedeeleistä ja niiden neurofilosofiasta ( Neuropsychedelia , 2012) Nicolas Langlitz on väittänyt, että Huxleyn näkemys Doorsissa aivojen havaitsemisesta "vähentäväksi venttiiliksi", joka vapautettuna tuotti monivuotisen mystisen kokemuksen erittäin vaikutusvaltainen teoria psykedeelejä tutkivien nykyajan psykofarmakologien keskuudessa, jotka ovat antaneet sille materialistisen "neurobiologisen uudelleen tulkinnan", jota hän kutsuu "mystiseksi materialismiksi". Langlitz määrittelee tämän seuraavasti: "tämä maailmallinen mystiikka, joka ei kunnioita transsendenssia vaan biologista elämää" ja pitää kiinni "tietyssä maailman metafyysisessä ykseydessä".

Thomas Metzinger on käsitellyt LSD: n, dimetyylitryptamiinin ja meskaliinin kaltaisten aineiden vaikutuksia julkaisussa Being No One (2003) ja psilosybiinin vaikutuksia The Ego Tunnel (2009). Metzinger kuvailee psykedeelisen kokemuksen hallusinaatiokomponentin "episteemisesti tyhjäksi", eli se ei tarjoa episteemistä tietoa. Tästä huolimatta Metzinger uskoo edelleen, että filosofeilla ja tietoisuuden tutkijoilla olisi paljon voitettavaa, jos he "matkustaisivat hyvin ilmiömäisessä tilassa, jos heidät kasvatettaisiin oman sisäisen kokemuksensa rikkauden kannalta" psykedeelisen kokemuksen kautta. Metzingerin mukaan psykedeeliset kokemukset voivat muuttaa tutkijoiden teoreettisia intuitioita ja olla osa bewusstseinskulturia , käsitettä, jota Metzinger on kehittänyt vuodesta 1994. Filosofi Sascha Fink kuvailee sitä "kulttuurisesti toteutetuksi tapaksi, jolla koko yhteiskunta sitoutuu tajunnan luonnontiede, jossa on ilmiömäisiä kokemuksia ja lisääntyvä kykymme manipuloida niitä. Bewusstseinskultur on saavutus, joka perustuu yhteiskunnan laajuiseen suuntautumiseen empiirisiin todisteisiin, perusteelliseen tieteelliseen teoriointiin ja järkevään pohdintaan. Se vaikuttaa monenlaisiin eläinten etiikasta, huumepolitiikasta, elämän lopun hoidosta ja roboetiikasta posthumanismiin. " Vuonna 2019 Metzinger on ehdottanut konkreettista "viljelyprotokollaa" psilosybiinille. Hän väittää, että olisi virhe vain laillistaa klassiset hallusinogeenit, mutta todellinen haaste on huolellisen, eettisesti motivoituneen ja tieteellisesti perusteltujen kulttuuriprosessien edistäminen ja siten uuden kulttuurikontekstin luominen, jossa kaikki yhteiskunnan jäsenet voivat hyötyä näiden psykoaktiivisten aineiden luontainen arvo, samalla minimoiden riskit ja kehittämällä järkevän, näyttöön perustuvan strategian haittojen vähentämiseksi.

Amerikkalainen kirjailija Sam Harris on keskustellut psykedeelien käytöstä kirjassaan Waking up: A Guide to Spirituality Without Religion, joka myös yrittää puolustaa naturalisoitua henkisyyttä .

Nykyaikainen filosofi kirjoittaa psykedeeleistä Peter Sjöstedt-H. Hänen äskettäinen noumenautics (2015) käsittelee psykedeelistä fenomenologiaa ja sen metafyysisiä vaikutuksia.

Hänen ensyklopediamainen katsauksen psykedeelistä kulttuurin ja ajattelun Psychedelia (2012), Patrick Lundborg kehittänyt psykedeelinen filosofia hän kutsui "Unified Psychedelic Theory" (UPT), joka ammentaa platonismiin , fenomenologiasta Husserlin ja Merleau-Ponty , Paul D. MacLean n Kolmiyhteinen aivoteoria , Eugen Finkin ja muiden ajattelijoiden työ .

Katso myös

Viitteet

Ulkoiset linkit