Puolan uskonnonvastainen kampanja - Polish anti-religious campaign

Puolan uskonnonvastaisesti kampanja aloitettiin kommunistinen hallitus Puolassa jotka valvotuissa oppi marxilaisuuden aktiivisesti kannattanut riistoa uskonnon ja suunnitteilla atheisation. Tätä varten hallinto toteutti uskonnonvastaista propagandaa ja vainoa pappeja ja luostareita . Kuten useimmissa muissa kommunistisissa maissa, uskonto ei sinänsä ollut laitonta (poikkeuksena Albania ) ja perustuslaki salli sen, mutta valtio yritti luoda ateistisen yhteiskunnan.

Katolinen kirkko, useimpien puolalaisten uskonto , nähtiin kilpailijana, joka kilpaili kansalaisten uskollisuudesta hallituksen pyrkiessä tukahduttamaan sen.

Katolinen kirkko Puolassa tarjotaan voimakasta vastarintaa kommunistihallinnon ja Puolassa itsessään oli pitkä historia erimielisyys vieraan vallan. Puolan kansa kokoontui kirkkoon, kuten oli tapahtunut naapurimaassa sijaitsevassa Liettuassa , mikä vaikeutti hallinnon asettamista uskontojen vastaisiin politiikkoihin kuten Neuvostoliitossa, jossa väestö ei ollut solidaarinen Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa . Siitä tuli hallituksen vahvin vastustaja koko Puolan kommunismivallan aikana, ja se tarjosi menestyvämmän vastustuksen kuin uskonnolliset elimet useimmissa muissa kommunistisissa valtioissa.

Katolinen kirkko tuomitsi yksiselitteisesti kommunistisen ideologian. Tämä johti siihen, että uskonnonvastainen toiminta Puolassa pakotettiin noudattamaan varovaisempaa ja sovittelevampaa linjaa kuin muissa kommunistisissa maissa, epäonnistumalla suurimmaksi osaksi yrityksessään hallita tai tukahduttaa Puolan kirkkoa.

Kommunistinen haltuunotto (1944–1956)

Puolan kommunistisen hallituksen edeltäjä oli Puolan kansallisen vapautuksen komitea, joka aloitti virkansa Neuvostoliiton miehittämässä Lublinissa vuonna 1944. Se antoi alun perin suotuisia lupauksia Puolan kirkolle, mukaan lukien natsien ottaman omaisuuden palauttaminen ja vapautus. Kirkon omaisuus maatalousuudistuksesta.

Kokemuksista ja jälkeen toisen maailmansodan , jolloin suuri juutalaisvähemmistön oli tuhottiin natsit , Saksan suurista vähemmistön väkisin karkotetaan maasta lopussa sodan yhdessä menetys itäisen alueet , joilla on merkittävä populaatio itä-ortodoksisten valkovenäläisten ja ukrainalaisten, johti siihen, että Puolasta tuli homogeenisempi katolinen kuin se oli ollut.

Kun Neuvostoliiton joukot miehittivät Puolan toisen maailmansodan lopussa, Neuvostoliiton tukema hallitus otti käyttöön asteittaisen lähestymistavan, jonka tarkoituksena oli saada Puolan katolinen kirkko hallintaan.

Sodan päätyttyä hallitus antoi katolisten hyvinvointipalvelujen jatkaa työtä, ja hallitus rakensi vahingoittuneet tai tuhotut kirkot huomattavilla julkisilla kustannuksilla. Puolan katolista kirkkoa kohdeltiin ensimmäisten vuosien aikana paljon paremmin kuin useimpia muita uskonnollisia elimiä vasta vapautetuissa Itä-Euroopan valtioissa. Tämä lievempi lähestymistapa johtui kommunismin puutteesta puolalaisten keskuudessa ja vaikeuksista, joita uudella hallinnolla oli esitellessään Puolan laillista hallitusta; kirkon hyökkäystä tällä hetkellä, jota useimmat puolalaiset tukivat hyvin, pidettiin liian riskialttiina yrittää.

Yleinen Karol Świerczewski , joka oli taistellut kansainvälisessä Prikaati Espanjan sisällissodassa , annettiin katolinen hautajaisseremoniaan , puola radiolähetysten massa vuoteen 1947, ja Bolesław Bierut n presidentin valan 1947 päättyi ilmaisu " niin auttaa minua Jumala '.

Eristämisen politiikka

Puolan hallitus teki monia myönnytyksiä kirkolle, joka vastusti Moskovaa; toisaalta kirkon vastainen kampanja heikensi heidän julkista tukeaan ja teki heistä riippuvaisia ​​Neuvostoliitosta. Tärkeä myönnytys oli uskonnonopetuksen säilyttäminen kouluissa, jota pidettiin voimassa jo vuodesta 1945; samaan aikaan valtio yritti rajoittaa ja poistaa tällaista opetusta muilla keinoin.

Bolesław Bierut, osana Puolan työväenpuolueen (Puolan kommunistisen puolueen) ryhmittymää, joka kannatti Neuvostoliiton jäljittelemistä (Gomułka halusi luoda ainutlaatuisen puolalaisen järjestelmän), otti hallinnan vuonna 1948 ja yritti muuttaa Puolasta stalinistiseksi valtiossa, jossa uskontoa ei aktiivisesti suositella kommunismin hyväksi. Tämä tapahtui yleisen valvonnan ja tukahduttamisen aikana itäblokin maissa. Hallinto pyrki poistamaan katolisuuden ja uskonnon läsnäolon kulttuurista, ja tätä varten se harjoitteli eristäytymistä Vatikaanista, kirkkoon antagonistisen yleisen mielipiteen luomista ja provosoi vastakohtia itse kirkossa korvaamalla uskonnolliset johtajat muut, jotka työskentelivät hallinnon kanssa. Avioliitto maallistettiin vuonna 1945, ja siviiliasiakirjat poistettiin papiston lainkäyttöalueelta vuonna 1949.

Puolan yhteiskunta oli valmistautunut vuoden 1945 jälkeisiin vainoihin, koska sillä oli pitkä historia ennen bolshevikkien toiminnan vallankumousta sille vihamielisten järjestelmien hallinnassa. Maanalaiset yliopistot opettivat sensuroimattomia historia- ja etiikkatunteja, ja monet ihmiset kävivät avoimesti kirkossa .

Puolan kädellisen kirje vaaleista, jossa katolisia kehotettiin olemaan tukematta katolista opetusta vastustavia puolueita, tukahdutettiin vuonna 1946.

Patriot-papit

Puolan uskonnonvastaisen kampanjan merkittävä piirre oli "Patriot-papit", jotka vastustivat kirkon hierarkiaa ja tukivat kommunismia. Heidät palkittiin, ja heidän saattoi joskus jopa matkustaa Roomaan. Jotkut heistä olivat kokeneet vankileirejä; jotkut olivat olleet punaarmeijan kappeleita toisen maailmansodan aikana. Piispat antoivat heidän jäädä usein virkaan, vaikka maallikot syrjäyttivät heidät yleensä; nämä papit eivät saavuttaneet paljon kansan tukea. Valtio tuki pappeja, jotka tekivät yhteistyötä heidän kanssaan. Loput papistoista syytettiin taantumuksellisesta toiminnasta, solidaarisuuden puutteesta kansaa kohtaan ja salaliitosta Vatikaania vastaan.

Hallitus saavutti jonkin verran menestystä näissä ponnisteluissa; arviolta 1700 Puolan 11 000 pappia oli osallistunut "progressiivisten" konferensseihin vuoteen 1955 mennessä. Vuonna 1949 Puolan kommunistisen presidentin Bolesław Bierut piti Varsovan Belweder-palatsissa vastaanoton pappeille, jotka osallistuivat vapauden ja demokratian taistelijoiden liitto (ZBoWiD). Konferenssissa jotkut papit kertoivat Bierutille, että hierarkian ja hallituksen välisen sopimuksen puuttuminen vaikeutti papiston työtä. Bierut syytti tätä ongelmaa hierarkiassa:

kirkon ylempien viranomaisten epäsuotuisa suhtautuminen kansanvaltioon ... Monissa tapauksissa papeilta voi kuulla ... sanat, jotka ovat usein yksinkertaisesti rikollisia, valtioiden vastaisia.

Bierut antoi osuuspapeille etuoikeuksia, mukaan lukien lomat, taloudellinen tuki, verovapaus ja suoja kanonilain mukaisilta rangaistuksilta (joita valtio ei kieltänyt).

Tämän konferenssin jälkeen perustettiin ZBoWiD: n liitteenä oleva pappikomissio , joka seuraavana vuonna aloitti joka toinen viikko julkaistavan kansalaisen pappin (Ksiądz obywatel), jonka pappien forge korvasi samana vuonna (Kuźnica kapłańska). He pitivät konferensseja melkein kaikissa maakuntien pääkaupungeissa. Nuorten pappien pakotettiin ilmoittautua marxilaisuuden erityistunneille tarkoituksenaan aiheuttaa kirkon kiristys .

Valtio yritti myös tunkeutua kirkkoon perustamalla useita muita organisaatioita: Puolan rauhanpuolueiden komitea, katolinen sosiaaliklubi ja lasten ystävien yhdistys. Maallikkoyhdistys PAX perustettiin sotaa edeltävän fasistisen järjestön johtajan Bolesław Piaseckin johdolla , ja se yritti poistaa kirkon jäseniltä velvollisuuden noudattaa hierarkiaa. tämä järjestö tuki hallituksen uskonnonvastaisia toimia ja myös antisemitististä kampanjaa 1960-luvun lopulla.

ZBoWiD-papitoimikunta tuki rauhankampanjaa, tuki hallituksen protesteja Länsi-Saksan uudelleenmilitarisoitumista vastaan, tuki suunnitelmataloutta ja totesi uuden perustuslain olevan täysin moraalisten periaatteiden ja kristillisen omantunnon mukainen. He saavuttivat massan suosiota tukemalla Puolan säilyttämistä Saksan länsiosissa.

Hallitus epäonnistui kirkon luomisessa kansan tuen puutteen takia, joten he hajottivat järjestön vuonna 1955 ja kehottivat ihmisiä sen sijaan liittymään rauhanpuolueiden puolustusliikkeeseen.

Uskonnollisten asioiden toimisto

Puolan hallitus perusti vuonna 1950 uskonnollisten asioiden toimiston, jonka toimivaltaan kuului henkilöstöpäätökset ja organisatoriset tehtävät.

Puolalaisten partisaanien rauhankomiteaan perustettu älykkäiden ja katolisten aktivistien pääkomissio perustettiin vuonna 1950, ja se koostui alun perin teologisten tiedekuntien jäsenistä, Lublinin katolisen yliopiston edustajista ja aktiivisista kirkon työntekijöistä. Vuonna 1950 tämä ryhmä osallistui toiseen kansainväliseen rauhankongressiin Varsovassa. Vuonna 1951 tämä järjestö sponsoroi katolista yleistä mielipidettä edustavaa papiston ja maallikkojen ensimmäistä kansallista konferenssia. Tämä järjestö yritti muovata yleistä mielipidettä ja muotoilla katolisten käyttäytymiseen liittyviä periaatteita. Se edisti aktiivisesti rauhakampanjaa sekä hallituksen mielenosoituksia Länsi-Saksan uudelleenmilitarisoinnin ja läntisten alueiden hallussapidon tukemiseksi. Se kritisoi Länsi-Saksan katolista kirkkoa väitetysti hyödyntämisestä Puolan vastaisiin tarkoituksiin.

Toinen järjestö, nimeltään Katolinen sosiaalinen klubi, tuki järjestelmää ja jopa edusti Puolan parlamentissa, mutta sillä ei ollut kansan tukea. Se yrittivät sovittaa yhteen katolisen opetuksen kanssa dialektisen materialismin .

Kommunistinen puolue perusti lastenkavereiden seuran (TPD) vuonna 1949 sekularisoimaan julkisen koulujärjestelmän, ja se perusti päiväkodit, ala-asteen koulut, opettajien korkeakoulut, leirit ja nuorten virkistyskeskukset. Seuran päätavoitteena oli kouluttaa nuoria ateisteina ja hallituksen kannattajina. Vuoteen 1950 mennessä TPD oli perustanut yli 500 koulua. Katolinen kirkko vastusti aktiivisesti yrityksiä poistaa uskonnollinen opetus ja kirkon vaikutus julkisista kouluista ja kannusti uskovia tukemaan kirkkoa sen vastustuksessa. Vuoteen 1956 mennessä uskonnollinen koulutus julkisissa kouluissa oli lähes kokonaan poistettu. Neuvostoliiton tyyppinen propagandakampanja loi ateismille omistettuja museoita, yhdistyksiä ja julkaisuja.

Virallisessa lehdistössä aloitettiin kampanja Puolan suojelemiseksi vääristymiltä (tämä viittasi Vatikaaniin). Alkuvuosina hallitus järjesti propagandakampanjan, jossa Vatikaanin ja Puolan hierarkia esitettiin germanofiileinä; Vatikaani kieltäytyi muuttamasta Puolan hiippakunnan rajoja valtion uuden alueen merkitsemiseksi.

Vatikaania hyökättiin usein Puolan propagandassa negatiivisena vaikutuksena Puolaan, ja väitti, että Puola lakkasi olemasta 1700-luvulla, koska Vatikaani oli heikentänyt sitä. Propaganda yritti myös yhdistää Vatikaanin fasismiin ja väitti, että Pius XII oli vastuussa Francon vallankaappauksesta Espanjassa ja Vichyn hallinnosta. Vatikaanille uskollisia puolalaisia ​​papistoja pidettiin myös fasisteina propagandassa.

Kirkko allekirjoitti hallituksen kanssa sopimuksen vuonna 1950, kun hallitus heitti vanhan vuoden 1925 konkordaatin sillä perusteella, että Vatikaani oli rikkonut sitä tukemalla Saksaa toisessa maailmansodassa (Vatikaani oli antanut Danzigin saksalaiselle piispalle oikeuden toimia Puolassa asuvien saksalaisten yli). Vatikaani ei hyväksynyt tätä sopimusta. Tämä sopimus sisälsi joitain kirkon kannalta suotuisia piirteitä (joita hallitus ei aina noudata seuraavina vuosina), mukaan lukien oikeus opettaa uskontoa kouluissa ja sallia lasten saada uskonnonopetusta koulun ulkopuolella, mikä mahdollisti Lublinin katolisen yliopiston jatkaa toimintaansa, sallien katolisten järjestöjen edelleen olemassaolon, sallien katolisen lehdistön olemassaolon, sallimalla julkisen palvonnan kirkoissa jatkumisen, pyhiinvaellusten sallimisen, uskonnollisten kulkueiden sallimisen, asevoimien uskonnollisen hoidon sallimisen, luostarikunnan jatkamisen ja sallimalla kirkon jatkaa hyväntekeväisyystyötä (monet näistä asioista oli kielletty naapurimaiden Neuvostoliitossa, suuressa vastakohdassa). Vastineeksi valtio vaati kirkkoa alistumaan sille poliittisesti ja tuomitsemaan katolisen toiminnan, jota valtio ei sallinut.

Kommunistinen perustuslaki

Vuonna 1952 luotiin uusi Puolan perustuslaki, joka ei sisältänyt aiemmin annettuja uskonnonsuojeluja, ja kirkon asema maassa oli muotoiltu riittävän epäselvästi, jotta melkein mikään uusi Seimin laki ei olisi ristiriidassa sen kanssa.

Ensimmäisten vuosien aikana henkilöiden vainot uskonnon vuoksi olivat harvinaisia, koska valtio oli alun perin huolissaan aseellisen poliittisen vastarinnan tukahduttamisesta. Vuosina 1947–1953 Puolan katolisesta kirkosta tuli ensisijainen vainoamisen kohde kommunistisessa Puolassa. Kaikista kirkkoon liitetyistä sosiaalisista ja hyväntekeväisyysjärjestöistä tehtiin laitonta (Caritas otettiin hallituksen haltuun vuonna 1950), katoliset koulut suljettiin, ristit poistettiin luokkahuoneista ja sairaaloista ja järjestettiin terrorikampanja seurakuntia ja luostareita vastaan. papisto alkoi pidättää ja asettaa oikeudenkäyntiin (tämä sisälsi huomattavan pidätyksen isä Tomasz Rostworowskin johtamalle jesuiittaryhmälle). Monet piispat pidätettiin tai poistettiin tehtävistään, jolloin hallituksen hyväksymät hallintovirkamiehet ottivat sitten hiippakunnat haltuunsa; Joissakin tapauksissa hallitus lähetti sille uskollisia ihmisiä "auttamaan" piispaa hänen hiippakuntansa johtamisessa. Noin 900 pappia vangittiin. Yhdeksän pappia tuomittiin kuolemaan vuonna 1949; vuonna 1950 Bonifratres-järjestys ja katolinen hyväntekeväisyysjärjestö Caritas asetettiin oikeudenkäyntiin (jälkimmäinen oikeudenkäynti johti hallituksen takavarikointiin samana vuonna).

Kun Vatikaani julkaisi käskyn kommunismia aktiivisesti tukeneiden katolilaisten etsimiseksi heinäkuussa 1949, hallitus kutsui sitä puuttumiseksi Puolan sisäasioihin ja että puolalaiset rankaisivat papit, jotka yrittivät panna täytäntöön järjestyksen (esim. Ehtoollisuuden kieltäminen syrjäytyneille). laki. Uusi tätä tarkoitusta varten vuonna 1949 annettu laki takasi oikeuden uskonnonvastaiseen propagandaan ja julisti myös rangaistuksen, joka vaihteli kolmen vuoden vankeustuomiosta kuolemaan, niille, jotka väärinkäsivät uskonnonvapausoikeutta 'kansantasavallan järjestelmää vastaan ​​vihamielisissä tarkoituksissa'. .

Jo korostetut suhteet Vatikaanin ja Puolan hallituksen välillä heikkenivät tuon ajan jälkeen, ja Puolan hallitus alkoi aktiivisemmin iskeä kirkkoon; uskonnollisten järjestöjen jäsenten oli rekisteröidyttävä ja annettava selvitys toiminnastaan ​​sekä omaisuudestaan, ja katoliset julkaisut tukahdutettiin voimakkaammin.

Oikeusministeri kommentoi uutta lainsäädäntöä väittäen paheksuneensa,

hierarkian kielteinen suhtautuminen kansandemokratiaan, joka ei ollut hallinnon viiden vuoden aikana osoittanut yhtäkään arvoa järjestelmän saavutusten arvostamisesta .... (kirkko) oli kieltäytynyt taistelemasta kapitalismia vastaan , ja oli pyrkinyt heikentämään sosialismin innostusta.

Salesiankoulut ja orpokodit suljettiin. Kaikki kirkon yksityiskoulut suljettiin vuoteen 1950 mennessä; tämä saavutettiin siten, että viranomaiset yksinkertaisesti kieltäytyivät myöntämästä työlupia niitä hakeneille katolisille kouluille (koska uskonnonopetus oli edelleen virallisesti sallittua, näitä keinoja käytettiin sen sijaan katolisen koulutuksen poistamiseksi). Hallituksen ylläpitämillä yksityiskouluilla ei tietenkään ollut uskonnollista opetusta; huolimatta vuoden 1950 sopimuksen määräyksestä, joka sallii uskonnonopetuksen kouluissa, tätä oikeutta heikennettiin. Marxilaisuudesta tuli pakollinen aihe koulujärjestelmässä. Pappeja erotettiin ohjaajien tehtävistä kieltäytymällä allekirjoittamasta Tukholman rauhanvalitusta, ja nunnat kiellettiin opettamasta julkisissa kouluissa, mikä johti yleiseen tilanteeseen, jossa muut opettajat eivät olleet käytettävissä antamaan uskonnollista opetusta; Joissakin paikoissa uskonnollinen opetus otettiin pois vanhempien väitettyjen vaatimusten vuoksi. Vuoteen 1955 mennessä Puolassa oli edelleen olemassa ainoa katolinen korkeakoulu, joka oli Lublinin katolinen yliopisto, jota hallitus oli hitaasti selvittämässä. Vuosina 1952–1956 suljettiin 59 seminaaria, ja uusien pappien kouluttamiselle asetettiin rajoituksia. Vuonna 1949 perustettu Rozanystokin seminaari lakkautettiin julmasti vuonna 1954. Se oli siirretty Wilnosta ja sitä olivat johtaneet salesialaiset pappeusehdokkaiden kouluttamiseksi ja katolisen pojan kouluttamiseksi. Seminaari sijaitsi Itä-Puolassa, ja se työllisti entisiä asukkaita Neuvostoliiton liittämällä alueella vuonna 1939, ja se oli herättänyt suurta huolta hallitukselle aiheuttaen sen julman sulkemisen.

Kirkolta ja liitännäisjärjestöiltä takavarikoitiin suuri osa maaomaisuudesta (ainoa maa, jota ei otettu pois, oli seurakunnan pappien maatilat, jos tämä maa ei ylittänyt 50 hehtaaria tai 100 hehtaaria joissakin osissa kirkkoon liittyville hyväntekeväisyystoimille asetettiin tiukat rajoitukset, ja hallitus otti hallintaansa elintilastojen kirjaamisen. Vuonna 1950 koko kirkon omaisuus kansallistettiin korvauksetta, paitsi se, jota seurakunnan papit käyttivät omaan toimeentuloonsa (mutta tällainen maa ei voinut ylittää 50 hehtaaria (120 eekkeriä), ja kaikki tällaisesta maasta saadut tulot oli käytettävä uskonnollisesti ja hyväntekeväisyyteen tarkoituksiin). Kansallisuuteen liittyi valtion lupaus, että se varaa varat seurakuntien ja papiston ylläpitoon. Kirkko ei osoittanut suurta vastarintaa tälle menetetyksi tuomitsemiselle, mikä kielsi kommunisteilta mahdollisuuden hyökätä kirkkoon instituutiona, joka pääasiassa huolehtii omaisuudensa suojelusta (kuten Lenin oli yrittänyt Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa). Hallituksen takavarikointi johti siihen, että kirkko tuli yhä suositummaksi alempien luokkien keskuudessa.

Kaksi papia, jotka tuomittiin vuonna 1951 osallistumisesta valtiota vastustavaan maanalaiseen organisaatioon, toimittivat ammuksia uuteen kampanjaan, jossa hallitus aloitti väliaikaisen kirkollisen hallinnon selvittämisen läntisillä (entisillä Saksan) alueilla ja poisti apostoliset hallintovirkamiehet näiltä alueilta. Vatikaani alkoi nimittää puolalaisia ​​piispoja näihin piispoihin tämän jälkeen.

Toukokuussa 1951 papisto ja hallitus allekirjoittivat "rauhan kansanäänestystä koskevan kansallisen peruskirjan", jonka jälkeen suoritettiin myöhemmät oikeudenkäynnit, mukaan lukien erityisesti jesuiittaritaria ja St Bernard -järjestöä vastaan ​​(mikä johti kahteen kuolemantuomioon). Kolme salesialaista piispaa, jotka olivat kovassa tulessa virallisessa propagandassa, katosivat vuonna 1952; samana vuonna useita pappeja Krakovassa pidätettiin vakoilusta ja sabotaasista. Tammikuussa 1953 pidätettiin viisi arvohenkilöä, muun muassa arkkipiispa Baziak Krakovassa ; Krakovan julkiset mielenosoitukset tukahdutettiin väkivallalla.

Helmikuussa 1953 neljä papia ja kolme maallikkoa syytettiin vakoilusta ja heidät asetettiin oikeudenkäyntiin. Hallitus ilmoitti, että oikeudenkäynnin herättämän oletetun julkisen mielipiteen paineen alla heidän oli otettava kirkon hallinta. Siksi hallitus vaati kaikkia kirkollisia virkaa saamaan hallituksen hyväksynnän. Hallitus käytti tätä valtaa samoin kuin muita toimenpiteitä, joiden tarkoituksena oli valvoa kirkon toimintaa näinä vuosina, heikentääkseen kirkkoa auttaakseen sitä poistamaan yhteiskunnasta. Puolan kardinaaliprimaatti Stefan Wyszyński yritti liikkua tämän esteen ympärillä saamalla Vatikaanilta luvan rentoutua kanonisissa säännöissä nimittäen seurakunnan hallintovirkamiehiä pastoreiden sijasta, koska seurakunnan ylläpitäjiin ei sovellettu tämän hallituksen veto-oikeutta. Hallitus väitti käyttäneensä veto-oikeuttaan harvoin, vaikka kardinaali Wyszyński roolissaan piispojen nimittämisessä ilmoitti löytäneensä suuresti esteenä.

Wyszyński yritti julkaista kirjeen, jossa vastustettiin hallituksen kohtelua kirkkoon, ja hänet pidätettiin salaa ja asetettiin kotiarestiin (suljettu luostariin) vuonna 1953; Tämä seurasi useiden muiden piispojen pidättämistä ennen hänen pidätystään (mukaan lukien kädellinen, samana vuonna pidätettiin 11 piispaa), mukaan lukien Kielcen piispan Kaczmarekin oikeudenkäynti Varsovan sotatuomioistuimessa (vakoilusta syytettynä). Tämän jälkeen vapaat piispat sopivat yhteistyöstä hallituksen päätöksen kanssa helmikuussa. Pidätyksestä tuli myöhemmin julkista tietoa; hallitus tarjoutui vapauttamaan hänet vuonna 1955, jos hän eroaisi jatkamasta virkaa kardinaali-kädellisenä.

Valtio yritti ottaa haltuunsa Puolan ortodoksisen kirkon (jonka jäsenmäärä oli noin puoli miljoonaa) hallitusta käyttääksesi sitä aseena Puolan roomalaiskatolista kirkkoa vastaan, ja se yritti hallita henkilöä, joka nimettiin Metropolitaniksi Puolan ortodoksinen kirkko; Metropolitan Dionizy (POC: n sodanjälkeinen johtaja) pidätettiin ja vapautettiin palveluksesta vapauttamisensa jälkeen.

Kun hallitus tuli valtaan, sodanjälkeinen lehdistölainsäädäntö poistettiin, painoteollisuus ja tehtaat kansallistettiin ja esijulkaisusensuuri otettiin käyttöön. Heinäkuussa 1946 valtioneuvoston asetuksella perustettiin lehdistön, julkaisujen ja julkisten esitysten valvontakeskus, jonka alaisuudessa kaikkea lehdistö- ja painotoimintaa valvottiin. Puolan laaja ja monipuolinen katolinen lehdistöverkosto kommunistia edeltäneeltä ajalta hävitettiin enimmäkseen lukuun ottamatta joitain julkaisuja, joita oli edelleen olemassa kovan sensuurin alaisuudessa, niiden levikkien vähentämisessä ja vaatimus puhua vain puhtaasti uskonnollisista asioista (toisin kuin poliittinen tai sosiaalinen). Katolisten julkaisujen joukossa oli vielä Tygodnik Warszawski (joka oli hallinnolle uhmakas ja suljettiin vuonna 1949), Tygodnik Powszechny (jonka toimittajat erosivat paineen alaisena vuonna 1953 sen jälkeen, kun he eivät tuottaneet oikeaa nekrologia Stalinille, ja hallintoa kannattavat katoliset ottivat vallan, mutta sen vanhat toimittajat palasivat vuonna 1956) ja Dziś i Jutro (julkaisu, joka yritti edistää katolisuuden ja kommunismin rinnakkaiseloa). Tämä oli vapaus, jota ei sallittu muualle Neuvostoliiton blokkiin (mukaan lukien erityisesti Neuvostoliitto, joka oli kieltänyt kirkkojulkaisut vuonna 1929). Tygodnik Warszawskin perustajat vangittiin, joista isä Zygmunt Kaczyński ja Antoni Antczak kuolivat molemmat vankilassa. Kardinaali Wyszyński yritti puuttua asiaan isä Zygmuntin puolesta.

Seuraavat kanssa pakolla muuntaminen Itä katolilaisten Neuvostoliitossa ortodoksiseen Puolan hallitus kehotti ortodoksinen kirkko Puolassa olettaa ' sielunhoito ' itäisen katolilaisten Puolassa. Metropolitan Dionizyn poistamisen jälkeen Puolan ortodoksisen kirkon johdosta pääjohtaja Macarius asetettiin vastuuseen. Hän oli kotoisin Länsi-Ukrainasta (aiemmin Puolan itäpuolella) ja hänellä oli ollut tärkeä rooli pakollisessa itäisen katolisen kääntämisessä ortodoksisuuteen siellä. Puolan turvallisuusjoukot auttoivat häntä tukahduttamaan vastarinta ottaessaan haltuunsa itäkatoliset seurakunnat. Monet itäkatolilaiset, jotka jäivät Puolaan sodanjälkeisten rajamuutosten jälkeen, uudelleensijoitettiin Länsi-Puolaan uusille Saksan alueille. Puolan valtio antoi POC: lle suuremman määrän etuoikeuksia kuin Puolan roomalaiskatolinen kirkko; valtio jopa antoi rahaa tälle kirkolle, vaikka se usein laiminlyönyt luvatut maksut, mikä johti POC: n ikuiseen finanssikriisiin.

Poliittisen sulan aika (1956–1970)

Jakso de-stalinization esiintyy 1950-luvulla itäblokin sekä tunnustamista ongelmien kommunismin kohtasi joutuessaan ainutlaatuinen tilanne Puolassa, johti Władysław Gomułka palaavat valtaan (hän oli aikaisemmin ollut johtava ennen Bierut korvasi hänet 1948). Valtio kevensi itäisen katolisen kirkon rajoituksia, jotka alkoivat kasvaa, osittain muiden katolisten avustuksella. Valtio siirtyi pois pyrkimyksestään hallita ja manipuloida kirkkoa valtion tarkoituksiin, kuten se oli aiemmin suunnitellut ensimmäisinä toimintavuosinaan, ja siirtyi enemmän kohti strategiaa sen torjumiseksi lainsäädännön ja voiman avulla.

Lokakuun vallankumouksen tapahtumien aikana vuonna 1956 maallista lehdistöä kritisoitiin hallitusta ja katolisen lehdistön uskollisuus näinä päivinä, Gomułka palautti sen hyväksi ja kumosi joitain sille asetettuja rajoituksia. Kardinaali Wyszyński ja muut piispat vapautettiin vankilasta, viisi katolista varajäsentä pääsi Seimiin ja munkit ja nunnat saivat palata luostareihinsa. Hallituksen ja kirkon välillä solmittiin uusi sopimus, joka päätti poistaa aikaisemmat uskonnonvastaiset toimet ja uudisti jälleen kirkon uskollisuuden valtiolle. Tämä hylättiin kuitenkin, kun muutaman vuoden kuluessa Gomułka tiukensi hallintaansa ja alkoi taas rajoittaa katolista lehdistöä. Sitten katolinen lehdistö ei kyennyt vastaamaan maallista lehdistöä kirkkoon kohdistuviin väitteisiin.

Vuonna 1957 kardinaali Wyszyński yritti julkaista Vatikaanin päätöksen, jossa tuomittiin hallituksen kanssa yhteistyössä toimineet katolilaiset, mutta sensuuri esti hänet. Kirkko ei myöskään kyennyt ilmaisemaan lehdistössään vastustusta syntyvyyden säätelylle tai abortille.

Abortti oli alun perin pysynyt rajoitettuna (kuten se oli ollut sodanjälkeisenä aikana ja suurimman osan Puolan historiasta), mutta se laillistettiin vuonna 1956, ja vuonna 1959 annettiin uusia toimeenpanomääräyksiä, jotka laajensivat aborttien saatavuutta. Tämä liike oli ristiriidassa valtion omien ilmeisten taloudellisten tavoitteiden kanssa, jotka koskivat massiivista työvoimapulaa, joka jatkui sodan jälkeisinä vuosikymmeninä (jolloin 22 prosenttia Puolan väestöstä kuoli), mutta laillistamista käytettiin ideologisena aseena kirkon lakossa. kanssa, jotta se heikentäisi sen vaikutusvaltaa julkisessa yhteiskunnassa.

Valtio kannusti naisia ​​ottamaan aktiivisemman roolin palkatussa työvoimassa ja sosiaalisessa elämässä osittain yrityksenä heikentää kirkon asenteita naisen roolista perhe-elämässä.

Katolinen koulutus palasi jossain määrin julkisissa kouluissa vuoden 1956 jälkeen, mutta ei ollut enää pakollista (ennen kuin se oli pakollista, kouluviranomaiset eivät yleensä asettaneet sitä pakolliseksi) ja oli olemassa vain kouluissa, joissa vanhempien enemmistö pyysi sitä, ja se oli pidetään koulun ulkopuolisena harrastuksena tunnin ulkopuolella; aivan kuten aiemmin, valtio ryhtyi kuitenkin välittömästi toimenpiteisiin tämän myönnytyksen heikentämiseksi. Kaikkien kouluissa opettavien uskonnollisten järjestöjen jäsenten opetustodistukset keskeytettiin ja monet maallikot opettajat keskeytettiin myös opetuksesta, jolloin monien koulujen jättäminen ilman uskonnonopettajia käytettiin muita epäsuoria keinoja laillisesti sallitun uskonnonopetuksen poistamiseksi julkisissa kouluissa. Hyväksytyille opettajille tehtiin valtion tarkastus, ja opetussuunnitelmilla oli oltava valtion hyväksyntä. Tilanteen edetessä valtio kuitenkin virallisesti lakkautti uskonnollisen opetuksen laillisesti vuonna 1961.

Gomułka totesi saman vuoden keskuskomitean seitsemännessä täysistunnossa:

Kansan Puolan koulu on maallikoulu. Sen tehtävänä on kouluttaa valaistuneita, taikausottomia ja järkevästi ajattelevia kansalaisia. Valtion viranomaiset eivät luo esteitä vanhemmille, jotka haluavat lastensa saavan uskonnollista koulutusta . Kuitenkin kiinnostuksen kohteena. . . kaikista vanhemmista - sekä uskovista että ei-uskovista - näiden lasten tulisi saada uskonnollista opetusta koulun ulkopuolella.

Gomułkan lausunnosta huolimatta valtio loi myös esteitä uskonnon opettamiselle koulujen ulkopuolella. Hallitus ilmoitti usein, että uskonnollisia luokkia pitävät rakennukset olivat vaarallisia ja että siksi heille ei myönnetty lupia. Hallitus antoi myös lain, jonka mukaan tällainen opetus rajoitetaan enintään kahteen tuntiin viikossa, että uskonnolliset opettajat tehdään valtion työntekijöiksi (kirkko käski papiston olla rekisteröimättä ja hyväksymättä palkkaa täyttääkseen Jeesuksen opetuskäskyn) ja että paikalliset koululautakunnat hallitsevat koulutusta. Näitä rajoituksia alun perin pantiin täytäntöön vastahakoisesti, mutta vuonna 1964 uusi lainsäädäntö antoi hallitukselle luvan tarkastaa kaikki tällaiset uskonnollisen opetuksen rakennukset hygienian varalta, mikä varasi oikeuden sulkea ne tällaisista syistä. Kardinaali Wyszyński protestoi tapaa, jolla tämä toteutettiin, ja hallitus kumosi, että se koski vain opiskelijoiden terveyden ja turvallisuuden suojelua.

Katolisia vastaan ​​otettiin käyttöön syrjivää politiikkaa sekä julkisessa että työelämässä.

Vuonna 1959 hyväksyttiin uudet verolakit, jotka rajoittivat määritelmän, mikä sisältyi palvonnan käsitteeseen, ja summat, jotka annettiin esimerkiksi kädellisen sihteeristölle, seminaareille tai katolisille hyväntekeväisyysjärjestöille, eivät enää olleet verovapaita. Tämä johti kirkon lahjoitusrahojen verotukseen samalla tasolla kuin yksityinen yritys (65%). Jossakin vaiheessa läntisten alueiden kirkkorakennukset kansallistettiin Saksan jälkeisinä varoina, ja niiden käytöstä peritään korkeita vuokria.

Myös vuonna 1959 uskonnollisten järjestöjen jäsenillä ei enää ollut lupaa tulla seurakunnan pappeiksi tai hallintovirkamiehiksi, ja heidät vapautettiin myös palveluksesta sairaaloissa, julkisissa lastentarhoissa, sairaaloissa ja päiväkodeissa. Vuodesta 1960 lähtien nunnat eivät enää saaneet opiskella yliopistoissa tai korkeakouluissa. Monilla uskonnollisten järjestöjen jäsenillä ei myöskään ollut valtion hyväksymiä asuinpaikkailmoituksia. Heidän kansalaisoikeutensa heikkenivät yleensä, kun valtio syrjisi heitä.

Uskonnonvastainen propaganda ei löytänyt suurta suosiota puolalaisten joukkojen keskuudessa. Kirkkoon kohdistuvasta painostuksesta huolimatta seminaareista poistuvien pappien määrä saavutti 1950-luvulla korkeamman tason kuin ennen sotaa.

Puolasta kehitettiin 1960-luvulta lähtien yhä äänekkäämpi katolinen älykkyys ja nuorten katolisten aktiivinen liike. Isä-liikkeen loi isä Franciszek Blachniki 1960-luvulla, ja se koostui kirkon toiminnasta, mukaan lukien pyhiinvaellukset , retriitit ja erilaiset ekumeeniset pyrkimykset. Valtion voimakkaat pyrkimykset sen heikentämiseksi epäonnistuivat.

Aikana Johannes XXIII : n saarnata, järjestelmän onnistuneesti ohittaa Puolan piispat olemalla saa suoraan neuvotella Vatikaanin, joka mahdollisti hallituksen eristää Puolan piispat. Kun Paavali VI seurasi häntä, uusi paavi vaati uusia neuvotteluja käydäksesi läpi Puolan piispan.

Vuonna 1965 Puolan 1000 vuoden kristillisiksi muuttamisen vuosipäivän aattona Puolan piispakunta valmisteli tapahtumaa kutsumalla ulkomaisia ​​vieraita, mukaan lukien paavi Paavali VI . Kirjeessään saksalaisille piispoille se pyysi kiistanalaisesti unohtaa menneisyyttä, myöntää saksalaisille anteeksi toisen maailmansodan tapahtumia ja pyysi anteeksi myös puolalaisille nämä tapahtumat, ja totesi, että Puola oli ollut kristinuskon turvapaikka ; valtio riitautti kirjeen sisällön, eikä sitä ollut selvitetty valtion kanssa, kun se lähetettiin. Sen julistettiin vastustavan Puolan ulkopolitiikan etuja. Gomułka totesi, että Puolan julistaminen kristinuskon turvakaivaksi oli ristiriidassa Puolan suhteiden kanssa Neuvostoliittoon ja iski Puolan ulkopolitiikan perusteisiin.

Keskellä tätä kriisiä puolalaisen piispanvaltiota kritisoitiin myös lehdistössä, koska se ei edistänyt asteittain Vatikaanin II kirkolliskokousta, ja kardinaali Wyszyńskille syytettiin väitetysti vaativasta "ateismin tuomitsemisesta, vanhan, antisosialistisen säilyttämisestä. ja fasistia suosiva kirkon yhteiskuntaoppi kaikilla sosiaalisen elämän aloilla. "

Kirkon rankaisemiseksi sen käytöksestä useat seminaarit suljettiin ja seminaarijohtajat alistettiin sotilasluonnoksen piiriin, Wyszyńskille evättiin etuoikeus matkustaa Roomaan ja Paavali VI: lle evättiin pääsy vuosituhannen juhliin. Hallitus järjesti kilpailevia maallisia juhlia samanaikaisesti uskonnollisten juhlallisuuksien kanssa vaimennuksen vaimentamiseksi uskonnollisista juhlista.

Kaikesta tästä huolimatta (ja toisin kuin Neuvostoliitossa) seurakuntien, pappien ja nunnien määrä oli korkeampi kuin ennen kommunismin tuloa. Sodanjälkeisessä kirkossa oli 20 000 000 säännöllistä kommunikaattoria.

Vuonna 1968 opiskelijoiden kapinoiden seurauksena kirkkoa kritisoitiin siitä, että se antoi moraalista tukea Puolan vastaisille voimille, koska se kannatti ihmisoikeuksiaan.

Edward Gierekin vuosikymmen (1970–1981)

1970-luvun alusta lähtien kirkko siirtyi puolustuskannasta aggressiivisempaan asemaan puhuessaan ihmisoikeuksien puolustamiseksi.

Vuonna 1970 Edward Gierekistä tuli Puolan uusi johtaja, ja hän ryhtyi rennompaan politiikkaan uskonnonvastaisessa toiminnassa kuin edeltäjänsä olivat tehneet. Hän loi henkilökohtaisen työsuhteen Stefan Wyszyńskiin, valtuutti uusien kirkkojen rakentamisen ja pappien opetuksen jatkamisen seminaareissa. Lokakuussa 1977 hänestä tuli ensimmäinen puolalainen kommunistijohtaja, joka meni Vatikaaniin ja tapasi paavin (sitten Paavali VI).

Puolan turvallisuuslaitteet, kuten muutkin kommunistikansat, värväsivät papiston jäseniä. Turvapalvelu käytti kiristystä, psykologista manipulointia ja erilaisia ​​aineellisia palkkioita (esim. Sairaiden sukulaisten tarvitsemia lääkkeitä) papiston yhteistyön turvaamiseksi. Käänteessä turvallisuuspalvelulla ja Puolan hallituksella oli myös riveissään jäseniä, jotka salaa toimittivat hyödyllistä tietoa kirkolle

Katoliset nuoret pakotettiin ilmoittautumaan kommunistisiin nuorisojärjestöihin. Toisin kuin NLKP: ssa (joka oli vakaasti ateisti), uskovat muodostivat enemmistön Puolan yhdistyneen työväenpuolueen jäsenyydestä, jossa lähes 50% puolueen jäsenistä harjoitti uskoaan kirkossa (tilastotiedot vuodesta 1980).

Valtio kannusti muuttoliikettä maaseudulta kaupunkeihin osittain yrityksenä heikentää kirkon vaikutusvaltaa. Koulujen opetussuunnitelmia muutettiin sisällyttämään enemmän marxilaisia-leninistisiä ideoita, nimitettiin uudet puolueelle myötätuntoiset superintendentit ja myöhemmin perustettiin iltapäivän luokat estämään lapsia menemästä uskonnolliseen opetukseen.

Valtio muutti yhä enemmän lähestymistapaansa sukupuolisuhteisiin (joita aiemmin käytettiin kirkon lakkoihin) myöhempinä vuosikymmeninä, jolloin naisen rooli perheessä korostui voimakkaammin virallisessa propagandassa ja otettiin käyttöön lainsäädännöllisiä toimenpiteitä, jotta naisten olisi vaikeampi löytää työllisyys.

Ateismi ei koskaan tullut laajalti hyväksytyksi Puolassa (kuten se oli ollut Neuvostoliitossa), ja valtava määrä puolalaisia ​​uskoi edelleen ja jopa osallistui messuille.Uskonnollinen välinpitämättömyys tuli yleisemmäksi kuin ateismi, mutta ei koskaan saavuttanut suurempaa lukua kuin pieni vähemmistö. Kuitenkin samaan aikaan uskovien katolisten keskuudessa katoliset moraaliset vakaumukset heikkenivät, ja yhä useammat ihmiset eivät hyväksy kirkon opetusta abortista tai avioliitto / perhesuhteista , ja monet katoliset kristityt alkoivat ajatella moraalin olevan riippumaton uskonnosta ja hylätty. papiston valtuudet antaa ohjeita omantunnon suhteen.

Puolan kardinaaliprimaatti Stefan Wyszyński uskoi, että Puolalla on erityinen rooli ihmiskunnan historiassa, ja hän tuki Puolan kansallismielisyyttä edeltäjänä Itä-Euroopan vapautumiselle Neuvostoliiton roolista. Tällaiset ideat olivat suosittuja myös monien puolalaisten katolisten keskuudessa. Tämän vuoksi Wyszyński joutui terävään konfliktiin kommunististen viranomaisten kanssa (hän ​​koki myös konflikteja Vatikaanin kanssa). Hän oli erittäin suosittu puolalaisessa yhteiskunnassa, ja häntä kutsuttiin haastavasti " interrexiksi " (kun Puola oli vaalimonarkia , aikana, jolloin yksi hallitsija oli kuollut ja ennen kuin toinen valittiin, hallitsija hallitsi maan korkeinta valtaa. Roomalaiskatolinen kädellinen, jota kutsuttiin "interrexiksi", tämä nimi tarkoitti siksi, että Puolassa ei tällä hetkellä ollut muuta laillista hallitusta paitsi kädellinen). Hän oli sekä hallituksen kriitikko että välittäjä hallinnon ja muun kansalaisyhteiskunnan välillä. Wyszyński oli merkittävä este sille, että kommunistit ottivat haltuunsa kirkon Puolassa; hän kuoli vuonna 1981 ja hänen tilalleen tuli kardinaali Józef Glemp.

Kun Krakovan kardinaalista Wojtyłasta tuli paavi Johannes Paavali II , hänen vaaleihinsa suhtauduttiin Puolassa suurella innostuksella. Hän vieraili Puolassa 2. – 10. Kesäkuuta 1979. Vierailunsa aikana hän haastoi suoraviivaisesti kommunistisen ideologian julistamalla, että kristinusko oli tie todelliseen ihmisvapauteen (toisin kuin marxismi ) ja kutsui ihmisiä noudattamaan sääntöjä. Yli kolmetoista miljoonaa ihmistä meni kaduille tervehtimään häntä vierailullaan vastoin Puolan hallitusta. Puolan ja muualla Itä-Euroopassa toisinajattelijat ottivat tämän huomioon. Radosław Sikorski muistelmissaan sanoi myöhemmin: "Tajusimme ensimmäistä kertaa, että" meitä "oli enemmän kuin" heitä "."

Vieraillessaan Krakovan Mogiłan satelliittikaupungissa ( Mogiłan luostarin sijainti ), paavi sanoi:

Kristus ei koskaan halua ihmisen pitävän pelkästään tuotantovälineenä. . . Työntekijän ja työnantajan, työjärjestelmän ja palkkajärjestelmän tulisi muistaa tämä. Valtion, kansakunnan ja kirkon on muistettava se. . . Inhimillisyyden vuoksi kirkko haluaa päästä yhteisymmärrykseen jokaisessa työjärjestelmässä ja pyytää vain sallimaan puhua yksittäiselle ihmiselle Kristuksesta ja rakastaa häntä ihmisarvonsa mukaisesti. . . Veljellisen solidaarisuuden hengessä ja Kristuksen ristin pohjalta minäkin olen jakanut rakentaa valtavia puolalaisia ​​teoksia, jotka tunnetaan nimellä ' Nowa Huta ' yhdessä teidän, johtajien, insinöörien, kaivostyöläisten, työläisten, ministerin kanssa

Vuoden kuluessa perustettiin itsenäinen ammattiliitto ”Solidaarisuus”, joka perustui alun perin taloudellisiin huolenaiheisiin, mutta josta tuli pian kirkkoon liitetty poliittinen liike. Hallituksen edustaja Jerzy Urban väitti: "Kaikki kansan valitukset valtion valtaa kohtaan kanavoitiin kirkkoon ja puolalan valinta, kun paavi vahvisti tätä uskonnollista taipumusta entisestään; kun hän tuli Puolaan, tiesin, että tämä tarkoitti poliittisen aikakauden loppu. "

Solidaarisuusliike ja sen seuraukset (1981–1990)

Paavi Johannes Paavali II edisti Puolan ja rautaisen verhon takana olevien kristittyjen asemaa kansainvälisellä tasolla Kommunististen hallitusten suureksi epämukavuudeksi Varsovan sopimuksessa. Hän hylkäsi vapautusteologian ja piti kirkkoa poissa liiallisesta osallistumisesta politiikkaan. Puolan kirkolla oli kuitenkin keskeinen rooli vallankumousta hallitusta vastaan ​​1980-luvulla ja tarjottiin symboleja (Musta Madonna, kärsivä Kristus jne.), Jotka antoivat hengellistä syvyyttä kommunismin vastaiseen taisteluun; Johannes Paavali II: n muotokuva Marian kanssa tuli suosittu kuvake taistelussa. Se tarjosi myös henkistä ja aineellista mukavuutta silmiinpistäville työntekijöille ja toimi välittäjänä solidaarisuusliikkeen ja hallituksen välillä.

Se myös pidätti silmiinpistäviä työntekijöitä ylenpalttisuudesta. Hallitus antoi kardinaali Wyszyńskin saarnan lähettämisen radiossa ja televisiossa lähetetyille lakkoileville työntekijöille (vaikka kardinaalin tuomitseminen ateismin levittämisestä sensuroitiin), jossa kardinaali kehotti työntekijöitä lopettamaan lakon. Monissa tapauksissa kädellinen (sekä Wyszyński ja Glemp) että paavi kehottivat solidaarisuutta olemaan yhteistyöhön perustuvampia ja järkevämpiä ja jopa kritisoivat ammattiliittoa toteutetuista toimista.

Puolalle määrättiin joulukuussa 1981 sotatilalaki. Tämä aiheutti suuria ongelmia seurakunnalle, ja armeija pyöristi monet niistä. Monet kirkossa puolustivat pidätettyjä ihmisiä. Hallitus kuitenkin totesi vaativansa kirkkoa välittäjänä kriisissä; Kenraali Jaruzelski totesi ensimmäisessä seimisissä pitämässään puheessa vuonna 1982:

Valtion ja katolisen kirkon yhteistyö ja muut uskomukset kuuluvat pysyviin periaatteisiin. Hallitus, joka mahdollistaa katolisen kirkon pastoraalisen tehtävän ja muiden uskomusten täyttämisen, säilyttää perustuslain mukaisesti valtion maallisuuden. Vuoropuhelu jatkuu. Olemme siitä vilpittömästi kiinnostuneita. Mielipideerot eivät saisi kätkeä korkeinta päämäärää, joka on kaikkien puolalaisten kannalta suvereenin valtion vahvistaminen. Vakuutamme jatkuvasti olevamme rakentavaa yhteistyötä.

Vuonna 1982 piispojen ja kirkon sekakomitea aktivoitiin uudelleen ja aloitti valtion ja kirkon väliset neuvottelut Puolan asemasta. Näiden neuvottelujen seurauksena valtio esitti joitain kirkkovaatimuksia, kuten hiippakunnan seminaarien aseman parantamisen, seminaarien vapauttamisen asepalveluksesta, kirkkolehtien lisääntyneen levityksen, Caritas- järjestön palauttamisen kirkon valvontaan, lähetystoiminnan sunnuntai-misestä ja sallimalla L'Osservatore Romanon tuonti ja sensuroimaton jakelu .

Paavilla oli suuri vaikutus Puolan kehittyvään kriisiin; Neuvostoliiton lehdistö tuomitsi Puolan papiston kriisin aikana. Epäonnistunut murhayritys tehtiin paavin vuonna 1981 Pietarin aukiolla.

Puolan ortodoksinen kirkko hierarkia, joka oli ollut heidän asemaansa yhteiskunnassa vahvistui vuodesta 1945, vastusti Solidaarisuus-liikkeen. He kieltäytyivät lähettämästä edustajia ihmisoikeuksia koskeviin kokouksiin. Joitakin poikkeuksia esiintyi, kuten ortodoksinen pappi Piotr Poplawski, joka myötätuntoisesti suhtautuu avoimesti Solidaarisuuteen ja joka "tappoi itsensä" vuonna 1985; useat lääkärit, jotka pyysivät vahvistamaan itsemurhansa, kieltäytyivät todistamasta tätä kuolinsyyksi. Jerzy Popiełuszko- niminen roomalaiskatolinen pappi oli poliisi murhannut edellisenä vuonna, ja ruumiinavauksen suorittanut lääkäri tuotiin mukaan ja vahvisti myös, että Fr Piotr teki itsemurhan.

Hallituksen solidaarisuusongelmien aikana monia seurakuntia käytettiin auttamaan ruohonjuuritason vastustusta hallitukseen, joka tapahtui valtion kasvavien papeihin kohdistamien hyökkäysten rinnalla, mukaan lukien pappeja (joista osa murhattiin) kohdistuva raakuus, kirkoihin murtautuminen ja häpäisy . sekä uskonnollisten esineiden varkaudet .

Kommunistiviranomaiset syyttivät kansallismielisiä katolilaisia ​​katolisten ja ortodoksisten väestöjen välisten riitojen torjumisesta.

Vuonna Gdanskin sopimusten , kirkko sai luvan suorittaa radiolähetyksiä. 80-luvun edetessä kirkko suhtautui yhä kriittisemmin hallintoon ja vuosikymmenen viimeisinä vuosina sillä oli kriittinen rooli demokratiaan siirtymisessä.

Vastus

Puolassa solidaarisuusliikkeen puheenjohtaja, Puolan silloinen presidentti Lech Wałęsa tiivisti Puolan vastakkaisen näkemyksen Neuvostoliitosta ja uskonnosta (erityisesti katolisuudesta) seuraavasti:

Jos valitset esimerkin siitä, mitä puolalaisilla on taskussa ja kaupoissa, niin… kommunismi on tehnyt meille hyvin vähän. Mutta jos valitset esimerkin siitä, mikä on sielussamme, vastaan, että kommunismi on tehnyt meille paljon. Itse asiassa sielumme sisältää täsmälleen päinvastoin kuin mitä he halusivat. He halusivat, ettemme usko Jumalaan, ja kirkkomme ovat täynnä. He halusivat meidän olevan materialistisia ja kykenemättömiä uhraamaan. He halusivat meidän pelkäävän säiliöitä, aseita, emmekä me pelkää niitä ollenkaan.

Lech Wałęsa

Siten on selvää, että puolalaiset nationalistit liittivät taistelun Neuvostoliittoa vastaan ​​taisteluun ateismia vastaan.

Vuonna Unkarissa jälkeen Unkarin kansannousu 1956 , yksi ensimmäisistä toimista vastuksen oli hankkia vangittu kardinaali József Mindszenty ; suuri joukko vei hänet kaupungin piispapalatsiin, ja hänen ensimmäinen vapaa toimintansa oli juhlia messua vastarinnan kunniaksi.

Vuonna Tšekkoslovakiassa , vuoden 1968 Prahan kevään antanut uuden katolinen vastustuskyky Neuvostoliitto ja Neuvostoliiton johtama ortodoksinen valvonnan katolisen mailla, kirkot, ja laitokset. Tämä innoitti ukrainalaisia ​​kreikkakatolilaisia ​​uudistamaan ponnistelujaan saadakseen Neuvostoliiton virallisen tunnustuksen.

Katso myös

Viitteet