Psykedeelit ja ekologia - Psychedelics and ecology
Tutkijat ovat panneet merkille psykedeelisten suhteiden ja ekologian välisen suhteen , erityisesti suhteessa psykedeelisten lääkkeiden tuottamiin tietoisuuden muutoksiin (ASC) ja yhteenkuuluvuuden käsitykseen, joka ilmaistaan psykedeelisen kokemuksen tuottamista ekologisista ideoista ja teemoista. Tämä tuntuu välittömältä kokemukselta luonnon ja ympäristön ykseydestä, jonka yksilöä ei enää pidetä erillisenä vaan läheisesti yhteydessä ja upotettuna sisälle.
Sveitsiläinen kemisti Albert Hofmann , ensimmäinen henkilö, joka syntetisoi LSD: n , uskoi, että lääke sai ihmisen tietoiseksi ja herkäksi "luonnon ja eläinten ja kasvien valtakunnan suurenmoisuudelle" ja ihmiskunnan roolille suhteessa luontoon. Stanley Krippner ja David Luke ovat spekuloineet, että "psykedeelisten aineiden kulutus lisää huolta luonnosta ja ekologisista kysymyksistä". Tämän seurauksena amerikkalainen psykologi Ralph Metzner ja monet muut ovat väittäneet, että psykedeelinen huumeiden käyttö oli sysäys modernille ekologiselle liikkeelle 1960 -luvun lopulla.
Terminologia ja arviointi
Psykedeelisen kokemuksen yhteydessä termiä ekologia käytetään viittaamaan kahteen käsitteeseen: siihen, miten organismit suhtautuvat itseensä ja ympäristöönsä, ja poliittisen liikkeen käsitteeseen, joka pyrkii suojelemaan ympäristöä. Psykedeelisen kokemuksen sanotaan johtavan toisiinsa liittyvän peruskonseptin välittömään toteutumiseen, kuten ekologisissa suhteissa . Koehenkilöt, joille suoritetaan LSD -psykedeelinen terapiaistunto kontrolloidussa laboratoriossa, raportoivat rajan hajoamisesta ja ykseyden tunteesta luonnon kanssa psykedeelisen huippukokemuksen aikana . Vollenweider & Kometer (2010) huomauttavat, että "ykseyden tunteen ympäristön kanssa" mittaaminen voidaan nyt luotettavasti arvioida käyttämällä viiden ulottuvuuden muuttuneita tietoisuuden tilojen luokitusasteikkoa (5D-ASC), jonka ensisijainen ulottuvuus on "valtameren rajattomuus". Tutkimus Lerner & Lyvers (2006) ja Studerus et ai. (2010) osoittavat, että psykedeelisten huumeiden käyttäjien itse ilmoittamat arvot ja uskomukset osoittavat suurempaa huolta ympäristöstä kuin ei-käyttäjät ja muiden laittomien huumeiden käyttäjät. Tutkimuksesta on epäselvää, onko ympäristöstä huolehtiminen edeltänyt psykedeelistä kokemusta vai syntynytkö se sen seurauksena. Toisaalta Lester Grinspoon raportoi, että ekologinen tietoisuus voi johtaa siihen, että psykedeeliset huumeidenkäyttäjät luopuvat huumeista ja käyttäjät, jotka eivät käytä sitä, pysyvät "puhtaina". Toisin sanoen ekologinen tietoisuus ei välttämättä saa aikaan psykedeelistä huumeiden käyttöä, mutta voi todella estää sitä.
Historia
On todennäköistä, että ihmiset ovat kuluttaneet psykoaktiivisia kasveja shamanismin rituaalisessa kontekstissa tuhansia vuosia ennen länsimaisen sivilisaation tuloa ja alkuperäiskansojen kulttuuriarvojen syrjäyttämistä. Antropologinen arkeologi Gerardo Reichel-Dolmatoff tutki Etelä-Amerikan alkuperäiskansojen Tucano-ihmisten shamaanisia rituaaleja ja havaitsi, että heidän shamaaniset käytännönsä auttoivat ensisijaisesti ylläpitämään ekologista tasapainoa sademetsien elinympäristössä. Asiantuntijat spekuloivat, että shamanismin ekologiset arvot ovat psykedeelisen kokemuksen ominaisuus.
Psykoaktiivisia lääkkeitä nauttivat kertovat usein samanlaisista kokemuksista ekologisesta tietoisuudesta. Sveitsiläinen kemisti Albert Hofmann, norjalainen filosofi Arne Næss , brittiläinen uskonnontutkija Graham Harvey ja amerikkalainen mykologi Paul Stamets ovat kaikki kirjoittaneet psykedeelisen kokemuksen yhteisestä ekologisesta sanomasta. Back-to-the-maa liikettä ja luomalla maaseudun tahallinen yhteisöt jonka hippi vastakulttuurin 1960 oli osittain koska laaja käyttö psykedeelisiä lääkkeitä, jotka ihmiset tunsivat auttoivat heitä saada yhteyttä luontoon.
1960- ja 1970 -luvun utopistiset romaanit havainnollistivat tätä psykedeelisten lääkkeiden ja ekologisten arvojen välistä suhdetta. Aldous Huxleyn romaanissa Island (1962) kuvattiin utopistista yhteiskuntaa, joka käytti psykedeelisiä sieniä ja puolusti ekologisia uskomuksia. Asukkaat uskoivat, että jos he kohtelevat luontoa hyvin, luonto kohtelee heitä hyvin vastineeksi; ja jos ne vahingoittavat luontoa, luonto tuhoaa heidät. Romaani, Ronald T.Sionin mukaan, "heijasti 1960 -luvun kapinallisten amerikkalaisten nuorten tunnelmaa, erityisesti heidän etsiessään ekologista periaatetta edistävää yhteisöllistä elämää". Gerd Rohman kutsui saarta "merkittäväksi vaikutukseksi nykyaikaiseen ekologiseen ajatteluun". Yli kymmenen vuotta myöhemmin, amerikkalainen kirjailija Ernest Callenbach esitti samanlaisen tarinan Ecotopia (1975). Romaanissa Ecotopian jäsenet erosivat Yhdysvalloista luodakseen ekologisen utopian Tyynenmeren luoteisosassa . Leslie Paul Thiele toteaa, että Ecotopiassa yhteiskunta käyttää ja viljelee aktiivisesti kannabista. "Kuten Huxleyn saaristolaiset", Thiele kirjoittaa, Ecotopian jäsenet "helpottavat ekologista viritystä korkeammilla tietoisuustiloilla". Ajatus siitä, että kannabiksen käyttö liittyy ekologiseen tietoisuuteen, löytyy Rastafari -liikkeen kaltaisten ryhmien uskomusjärjestelmistä , jotka väittävät, että kannabiksen käyttö tuo heidät "lähemmäksi maata". perustettiin väitetysti psykedeelisen kokemuksen jälkeen.
Katso myös
Viitteet
Lue lisää
- Adams, Cameron (2010). Psykedeelit ja kokonaisvaltainen ajattelu: tieteen työkalu. Huumeet ja alkoholi tänään , 10 (1): 33-35. doi : 10.5042/daat.2010.0126
- Simpson, D. (2014). Uudelleen asumisen mekaniikka: Peter Bergin muistaminen bioalueellisella polulla. Julkaisussa C. Glotfelty & E. Quesnel (toim.), The Biosphere and the Bioregion: Essential Writings of Peter Berg (s. 228-247). Routledge. ISBN 1134504098 .