Rajneesh -Rajneesh

Rajneesh
Bhagwan beweging gekwetst door reclame-affiche van het NRC met de teksti profeet , Bestanddeelnr 933-0734-cropped.jpg
Rajneesh vuonna 1981
Syntynyt
Chandra Mohan Jain

( 12.11.1931 )11 päivänä joulukuuta 1931
Kuollut 19. tammikuuta 1990 (1990-01-19)(58-vuotias)
Pune , Maharashtra , Intia
koulutus Sagarin yliopisto ( MA )
Tunnettu Henkisyys , mystiikka , uskonnonvastaisuus
Liike Uussannyasinit
Muistomerkki(t) Osho International Meditation Resort, Pune
Verkkosivusto osho .com

Rajneesh (syntynyt Chandra Mohan Jain ; 11. joulukuuta 1931 – 19. tammikuuta 1990), joka tunnettiin myös nimellä Acharya Rajneesh , Bhagwan Shree Rajneesh ja myöhemmin nimellä Osho ( / ˈ oʊ ʃ / ), oli intialainen jumalamies , mystikko , ja löydetty. Rajneesh liike . Hänen elinaikanaan häntä pidettiin kiistanalaisena uutena uskonnollisen liikkeen johtajana ja mystikkoguruna . Hän hylkäsi institutionaaliset uskonnot . Rajneesh korosti vapaan ajattelun , meditaation ,tietoisuus , rakkaus , juhla, rohkeus , luovuus ja huumori – ominaisuuksia, jotka hänen mielestään tukahdutettiin staattisten uskomusjärjestelmien, uskonnollisten dogmien ja perinteiden sekä sosialisoinnin vuoksi. Puolustaessaan avoimempaa asennetta ihmisen seksuaalisuuteen hän aiheutti kiistoja Intiassa 1960-luvun lopulla ja hänet tunnettiin "seksuaaliguruna".

1960-luvulla Rajneesh matkusti ympäri Intiaa julkisena puhujana ja tuli tunnetuksi valtavirran poliittisten ideologioiden ja Mahatma Gandhin sekä valtavirran uskontojen ortodoksisuuden äänekkäänä kriitikkona. Vuonna 1970 Rajneesh vietti aikaa Mumbaissa aloittaen seuraajia, jotka tunnetaan nimellä " neosannyasis ". Tänä aikana hän laajensi hengellisiä opetuksiaan ja kommentoi laajasti keskusteluissa uskonnollisten perinteiden, mystikoiden, bhakti-runoilijoiden ja filosofien kirjoituksia ympäri maailmaa. Vuonna 1974 Rajneesh muutti Puneen , jonne perustettiin ashram , ja erilaisia ​​hoitomuotoja, jotka sisälsivät Human Potential Movementin alun perin kehittämiä menetelmiä , tarjottiin kasvavalle länsimaiselle seuraajalle. 1970-luvun lopulla Morarji Desain hallitsevan Janata-puolueen hallituksen ja liikkeen välinen jännitys johti ashramin kehityksen hillitsemiseen ja arviolta 5 miljoonan dollarin verovaatimukseen.

Vuonna 1981 Rajneesh-liikkeen ponnistelut keskittyivät toimintaan Yhdysvalloissa, ja Rajneesh muutti Rajneeshpuramin laitokseen Wasco Countyssa , Oregonissa . Liike joutui melkein välittömästi konfliktiin läänin asukkaiden ja osavaltion hallituksen kanssa, ja peräkkäiset oikeudelliset taistelut ashramin rakentamisesta ja jatkuvasta kehittämisestä rajoittivat sen menestystä. Rajneesh väitti vuonna 1985 seuraajiensa vakavien rikosten sarjan, mukaan lukien Salmonella - bakteerien aiheuttaman ruokamyrkytyshyökkäyksen ja yhdysvaltalaisen asianajajan Charles H. Turnerin keskeytyneen salamurhan jälkeen, että hänen henkilökohtainen sihteeri Ma Anand Sheela ja hänen läheiset kannattajat olivat vastuussa. Hänet karkotettiin myöhemmin Yhdysvalloista Alfordin vetoomuksen mukaisesti .

Hänen karkotuksensa jälkeen 21 maata eväsi häneltä pääsyn. Lopulta hän palasi Mumbaihin, Intiaan, vuonna 1986. Asuttuaan opetuslapsen talossa, jossa hän jatkoi keskustelujaan kuuden kuukauden ajan, hän palasi Puneen tammikuussa 1987 ja herätti henkiin ashraminsa, jossa hän kuoli vuonna 1990. Rajneeshin ashram, nyt OSHO International Meditation Resort -keskusta ja kaikkea siihen liittyvää immateriaaliomaisuutta hallinnoi rekisteröity Osho International Foundation (entinen Rajneesh International Foundation). Rajneeshin opetuksella on ollut vaikutusta Western New Age -ajatteluun, ja niiden suosio kerrotaan lisääntyneen hänen kuolemansa ja vuoden 2005 välillä.

Elämä

Lapsuus ja murrosikä: 1931–1950

Rajneesh (lapsuuden lempinimi sanskritin kielestä रजनी , rajanee , "yö" ja ईश , isha , "herra", joka tarkoittaa "Yön jumalaa" tai "kuuta" ( चंद्रमद्रमा ) syntyi Jain1 el, Chandra Mohan. kangaskauppiaan lapset äitipuolen isovanhempiensa talossa Kuchwadassa; pieni kylä Raisenin alueella Madhya Pradeshin osavaltiossa Intiassa. Hänen vanhempansa Babulal ja Saraswati Jain, jotka olivat Taranpanthi-jaineja , antoivat hänen asua äitinsä isovanhempiensa luona, kunnes Rajneeshin oman näkemyksen mukaan tällä oli suuri vaikutus hänen kehitykseensä, koska hänen isoäitinsä antoi hänelle äärimmäisen vapauden, jättäen hänet huolettomaksi ilman määrättyä koulutusta tai rajoituksia.

Kun hän oli seitsemänvuotias, hänen isoisänsä kuoli, ja hän meni Gadarwaraan asumaan vanhempiensa luo. Rajneeshia vaikutti syvästi isoisänsä kuolema ja jälleen hänen lapsuuden tyttöystävänsä Shashin kuolema lavantautiin hänen ollessaan 15, mikä johti kuolemaan, joka kesti suuren osan hänen lapsuudestaan ​​ja nuoruudestaan. Kouluvuosinaan hän oli lahjakas ja kapinallinen opiskelija ja saavutti maineen mahtavana väittelijänä. Rajneesh tuli kriittiseksi perinteistä uskontoa kohtaan, hän oli kiinnostunut monista menetelmistä tietoisuuden laajentamiseksi, mukaan lukien hengityksen hallinta , joogaharjoitukset, meditaatio, paasto, okkultismi ja hypnoosi. Vasant Joshin mukaan Rajneesh luki laajalti varhaisesta iästä lähtien, ja vaikka hän nuorena poikana urheili, lukeminen oli hänen ensisijainen kiinnostuksen kohteensa. Osoitettuaan kiinnostusta Marxin ja Engelsin kirjoituksia kohtaan hänet leimattiin kommunistiksi ja häntä uhkasi erottaminen koulusta. Joshin mukaan hän rakensi ystäviensä avulla pienen kirjaston, joka sisälsi enimmäkseen kommunistista kirjallisuutta. Rajneesh muodosti setänsä Amritlalin mukaan myös ryhmän nuoria, jotka keskustelivat säännöllisesti kommunistisesta ideologiasta ja uskonnon vastustuksesta.

Rajneesh sanoi myöhemmin: "Olen ollut kiinnostunut kommunismista lapsuudestani lähtien... kommunistinen kirjallisuus - ehkä kirjastostani ei ole yhtään kirjaa, joka puuttuu. Olen allekirjoittanut ja päivättänyt jokaisen kirjan ennen vuotta 1950. Pienet yksityiskohdat ovat niin eloisia. Ennen minua, koska se oli ensimmäinen sisääntuloni älylliseen maailmaan. Aluksi olin syvästi kiinnostunut kommunismista, mutta kun huomasin, että se on ruumis, kiinnostuin anarkismista - sekin oli venäläinen ilmiö - Prinssi Kropotkin , Bakunin , Leo Tolstoi . Kaikki kolme olivat anarkisteja: ei valtiota, ei hallitusta maailmassa."

Hänet yhdistettiin lyhyesti sosialismiin ja kahteen intialaiseen nationalistiseen organisaatioon : Intian kansallisarmeijaan ja Rashtriya Swayamsevak Sanghiin . Hänen jäsenyytensä järjestöissä oli kuitenkin lyhytaikaista, koska hän ei voinut alistua millekään ulkoiselle kurinalaisuuteen, ideologiaan tai järjestelmään.

Yliopistovuodet ja julkinen puhuja: 1951–1970

Vuonna 1951 19-vuotiaana Rajneesh aloitti opinnot Hitkarini Collegessa Jabalpurissa . Hänet pyydettiin lähtemään konfliktien jälkeen opettajan kanssa, ja hän siirtyi DN Jain Collegeen, myös Jabalpuriin. Osoitettuaan olevansa häiritsevästi riidanhaluinen, hänen ei tarvinnut osallistua DN Jain Collegen yliopistotunneille kokeita lukuun ottamatta ja hän käytti vapaa-aikaansa työskennelläkseen muutaman kuukauden apulaistoimittajana paikallisessa sanomalehdessä. Hän alkoi puhua julkisesti vuotuisessa Sarva Dharma Sammelanissa (kaikkien uskontojen kokous), joka pidettiin Jabalpurissa ja jonka järjesti Taranpanthi Jain -yhteisö, johon hän syntyi, ja osallistui siihen vuosina 1951–1968. Hän vastusti vanhempiensa painostusta mennä naimisiin. Rajneesh sanoi myöhemmin, että hän tuli henkisesti valaistuneeksi 21. maaliskuuta 1953 ollessaan 21-vuotias mystisessä kokemuksessa istuessaan puun alla Bhanvartalin puutarhassa Jabalpurissa.

Suoritettuaan filosofian BA -tutkinnon DN Jain Collegessa vuonna 1955, hän liittyi Sagarin yliopistoon , jossa hän ansaitsi vuonna 1957 filosofian maisterintutkinnon (erinomaisesti). Hän sai välittömästi opettajanpaikan Raipur Sanskrit Collegessa, mutta varakansleri pyysi häntä pian hakemaan siirtoa, koska hän piti häntä vaarana opiskelijoidensa moraalille, luonteelle ja uskonnolle. Vuodesta 1958 hän opetti filosofiaa luennoitsijana Jabalpurin yliopistossa , ja hänet ylennettiin professoriksi vuonna 1960. Suosittu luennoitsija, jonka kollegat tunnustivat poikkeuksellisen älykkääksi mieheksi, joka oli kyennyt voittamaan varhaisen pikkukaupunkikoulutuksensa puutteet. .

Yliopistotyönsä ohella hän matkusti ympäri Intiaa nimellä Acharya Rajneesh ( Acharya tarkoittaa opettajaa tai professoria; Rajneesh oli hänen lapsuudessa hankkimansa lempinimi) luennoimalla sosialismia , Gandhia ja institutionaalisia uskontoja. Hän matkusti niin paljon, että hänen oli vaikea nukkua tavallisessa sängyssä, koska hän oli tottunut nukkumaan rautatievaunujen makuupaikkojen heilumisen keskellä.

Rajneeshin vuonna 1969 pitämän puheen mukaan sosialismi on kapitalismin lopullinen tulos ja kapitalismi itse vallankumous, joka saa aikaan sosialismin. Rajneesh sanoi uskovansa, että Intiassa sosialismi oli väistämätöntä, mutta viidenkymmenen, kuudenkymmenen tai seitsemänkymmenen vuoden kuluttua. Intian tulisi pyrkiä luomaan ensin vaurautta. Hän sanoi, että sosialismi sosialisoisi vain köyhyyden, ja hän kuvaili Gandhia masokistiseksi taantumukselliseksi, joka palvoi köyhyyttä. Intia tarvitsi paeta jälkeenjääneisyyttään kapitalismia , tiedettä, modernia teknologiaa ja syntyvyyttä . Hän ei pitänyt kapitalismia ja sosialismia vastakkaisina järjestelminä, mutta katsoi, että minkä tahansa maan on tuhoisa puhua sosialismista rakentamatta ensin kapitalistista taloutta. Hän kritisoi ortodoksisia intialaisia ​​uskontoja kuolleina, täynnä tyhjiä rituaaleja, jotka sorsivat seuraajiaan tuomion peloilla ja siunausten lupauksilla. Tällaiset lausunnot tekivät hänestä kiistanalaisen, mutta saivat hänestä myös uskollisen seuraajan, johon kuului joukko varakkaita kauppiaita ja liikemiehiä. He hakivat häneltä henkilökohtaisia ​​konsultaatioita henkisestä kehityksestään ja jokapäiväisestä elämästään vastineeksi lahjoituksista ja hänen lumipalloistaan. Vuodesta 1962 lähtien hän alkoi johtaa 3–10 päivän meditaatioleirejä, ja ensimmäiset meditaatiokeskukset (Jivan Jagruti Kendra) alkoivat syntyä hänen opetuksensa ympärille, joka tunnettiin silloin nimellä Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan). Kiistanalaisen puhekiertueen jälkeen vuonna 1966 hän erosi opettajan virastaan ​​yliopiston pyynnöstä.

Vuoden 1968 luentosarjassa, joka julkaistiin myöhemmin nimellä From Sex to Superconsciousness , hän skandaalisoi hindujohtajia vaatimalla seksin vapaampaa hyväksyntää ja tuli tunnetuksi "seksuaaliguruna" Intian lehdistössä. Kun vuonna 1969 hänet kutsuttiin puhumaan toiseen maailman hindukonferenssiin joidenkin hindujohtajien epäilyksistä huolimatta, hänen lausuntonsa herättivät jälleen kiistaa, kun hän sanoi: "Jokainen uskonto, joka pitää elämää merkityksettömänä ja täynnä kurjuutta ja opettaa elämän vihaa, on ei ole oikea uskonto. Uskonto on taidetta, joka näyttää kuinka nauttia elämästä." Hän vertasi alemman kastin shudra- ja naisten kohtelua eläinten hoitoon. Hän luonnehti brahmiinia oman edun motiiviksi, mikä provosoi Purin Shankaracharyaa , joka yritti turhaan pysäyttää luentonsa.

Mumbai: 1971-1974

Rajneesh syntymäpäiväjuhlissaan asunnossaan Bombayssa 11. joulukuuta 1972

Julkisessa meditaatiotapahtumassa vuoden 1970 alussa Rajneesh esitteli Dynamic Meditation -menetelmänsä ensimmäistä kertaa. Dynaamiseen meditaatioon sisältyi erittäin nopea hengitys ja juhliminen musiikin ja tanssin kanssa. Hän lähti Jabalpurista Mumbaihin kesäkuun lopussa. 26. syyskuuta 1970 hän aloitti ensimmäisen opetuslapsiryhmänsä eli uussannyasinit . Opetuslapseksi tuleminen merkitsi uuden nimen ottamista ja askeettisten hindujen pyhien miesten perinteisen oranssin puvun käyttämistä, mukaan lukien mala (helmikaulakoru), jossa oli medaljonki hänen kuvallaan. Hänen sannyasiinejaan kannustettiin kuitenkin noudattamaan juhlallista elämäntapaa askeettisen sijaan. Häntä itseään ei tullut palvoa, vaan häntä pidettiin katalyyttinä , "aurinkona, joka rohkaisee kukkaa avautumaan".

Hän oli tuolloin hankkinut sihteerin, Laxmi Thakarsi Kuruwan, joka ensimmäisenä opetuslapsena oli ottanut nimen Ma Yoga Laxmi. Laxmi oli yhden hänen varhaisista seuraajistaan, varakkaan jainin tytär, joka oli ollut Intian kansalliskongressin keskeinen kannattaja taistelun aikana Intian itsenäisyydestä ja jolla oli läheiset siteet Gandhiin , Nehruun ja Morarji Desaihin . Hän keräsi rahat, joiden ansiosta Rajneesh saattoi lopettaa matkansa ja asettua asumaan. Joulukuussa 1970 hän muutti Woodlands Apartmentsiin Mumbaihin, jossa hän piti luentoja ja otti vastaan ​​vieraita, muun muassa ensimmäisiä länsimaisia ​​vierailijoitaan. Hän matkusti nyt harvoin, eikä enää puhunut avoimissa julkisissa kokouksissa. Vuonna 1971 hän otti tittelin "Bhagwan Shree Rajneesh".

Puhuessaan nimen muutoksesta Acharyasta Bhagwaniksi Rajneesh sanoi myöhempinä vuosina: "Rakastin termiä. Sanoin: "Ainakin muutaman vuoden ajan se riittää. Sitten voimme jättää sen."

Olen valinnut sen tiettyyn tarkoitukseen ja se on palvellut hyvin, koska ihmiset, jotka tulivat keräämään tietoa, he pysähtyivät. Sinä päivänä, jolloin kutsuin itseäni Bhagwaniksi, he pysähtyivät. Se oli liikaa heille, se oli liikaa heidän egolleen, joku kutsuu itseään Bhagwaniksi...Se satuttaa egoa. Nyt olen muuttanut toimintoani täysin. Aloin työskennellä eri tasolla, eri ulottuvuudessa. Nyt annan sinulle olemisen, en tietoa. Minä olin acharya ja he olivat opiskelijoita; he oppivat. Nyt en ole enää opettaja, etkä ole täällä opiskelijina. Olen täällä jakamassa olemista. Olen täällä herättääkseni sinut. En ole täällä antamassa tietoa, aion antaa sinulle tietämystä – ja se on täysin eri ulottuvuus.

Bhagwaniksi kutsuminen oli yksinkertaisesti symbolista – että nyt olen ottanut työhöni toisen ulottuvuuden. Ja siitä on ollut valtavasti hyötyä. Kaikki väärät ihmiset katosivat automaattisesti ja täysin eri laatuisia ihmisiä alkoi saapua. Se toimi hyvin. Se selvisi hyvin, vain ne, jotka ovat valmiita eroon kanssani, jäivät. Kaikki muut pakenivat. He loivat tilaa ympärilleni. Muuten he tungosivat liikaa, ja todellisten etsijöiden oli erittäin vaikeaa tulla lähemmäksi minua. Väkijoukot katosivat. Sana "Bhagwan" toimi kuin atomiräjähdys. Se onnistui hyvin. Olen iloinen, että valitsin sen."

Shree on kohtelias puheen muoto, joka vastaa suunnilleen englannin sanaa "Sir"; Bhagwan tarkoittaa "siunattua", jota käytetään intialaisissa perinteissä termiksi kunnioituksena ihmistä kohtaan, jossa jumalallisuus ei ole enää piilossa, vaan näkyvä. Hindulaisuudessa sitä voidaan käyttää myös merkitsemään jumaluutta tai avataria . Monissa osissa Intiaa ja Etelä-Aasiaa Bhagwan edustaa abstraktia käsitettä universaalista jumalasta hinduille, jotka ovat hengellisiä ja uskonnollisia, mutta eivät palvo tiettyä jumaluutta.

Myöhemmin, kun hän vaihtoi nimeään, hän määritteli uudelleen Bhagwanin merkityksen.

Punen ashram: 1974–1981

Rajneesh Rajneesh-liikkeessä 1980- luvulla

Mumbain kostea ilmasto osoittautui haitalliseksi Rajneeshin terveydelle: hän sai diabeteksen , astman ja lukuisia allergioita . Vuonna 1974, 21-vuotispäivänä hänen kokemuksestaan ​​Jabalpurissa, hän muutti kiinteistöön Koregaon Parkissa Punessa, joka ostettiin kreikkalaisen merenkulun perillisen Ma Yoga Muktan (Catherine Venizelos) avulla. Rajneesh puhui Punen ashramissa vuosina 1974–1981. Kahdesta vierekkäisestä talosta ja 6 hehtaarin (2,4 ha) maasta tuli ashramin ydin , ja kiinteistö on edelleen nykyisen OSHO International Meditation Resortin sydän. Se mahdollisti hänen puheensa säännöllisen äänityksen ja myöhemmin videotallentamisen ja painamisen maailmanlaajuista levitystä varten, jolloin hän tavoitti paljon suurempia yleisöjä. Länsimatkailijoiden määrä kasvoi jyrkästi. Ashramissa oli pian taide- ja käsityökeskus, joka tuotti vaatteita, koruja, keramiikkaa ja luomukosmetiikkaa, ja siellä järjestettiin teatteri-, musiikki- ja miimiesityksiä. Vuodesta 1975 lähtien useiden Human Potential Movementin terapeuttien saapumisen jälkeen ashram alkoi täydentää meditaatioita kasvavalla määrällä terapiaryhmiä, joista tuli ashramin merkittävä tulonlähde.

Punen ashram oli kaikin puolin jännittävä ja intensiivinen paikka, jossa vallitsi emotionaalisesti latautunut hulluntalon karnevaalitunnelma. Päivä alkoi klo 6.00 dynaamisella meditaatiolla. Klo 8.00 alkaen Rajneesh piti 60-90 minuutin spontaanin luennon ashramin "Buddha Hall" -auditoriossa kommentoiden uskonnollisia kirjoituksia tai vastaten vierailijoiden ja opetuslasten kysymyksiin. Vuoteen 1981 asti hindiksi pidetyt luentosarjat vuorottelivat englanninkielisten sarjojen kanssa. Päivän aikana tapahtui erilaisia ​​meditaatioita ja terapioita, joiden intensiteetti johtui Rajneeshin "buddhakentän" henkisestä energiasta. Iltadarshaneissa Rajneesh keskusteli yksittäisten opetuslasten tai vierailijoiden kanssa ja aloitti opetuslapsia ("antoi sannyas"). Sannyasinit tulivat hakemaan darshania , kun he lähtivät tai palasivat tai kun heillä oli jotain, mitä he halusivat keskustella.

Päättääkseen, mihin hoitoihin osallistua, kävijät joko kuulivat Rajneeshia tai valitsivat omien mieltymystensä mukaan. Jotkut ashramin varhaisista terapiaryhmistä, kuten kohtaamisryhmä , olivat kokeellisia, mikä mahdollisti fyysisen aggression sekä seksuaaliset kohtaamiset osallistujien välillä. Lehdistössä alkoi ilmestyä ristiriitaisia ​​raportteja Encounter-ryhmäistunnoissa saaduista vammoista. Richard Price , tuolloin merkittävä ihmispotentiaalin liiketerapeutti ja Esalen -instituutin perustaja , havaitsi, että ryhmät rohkaisivat osallistujia olemaan väkivaltaisia ​​pikemminkin kuin "leikkimään väkivaltaisuudella" (normi Yhdysvalloissa järjestetyissä Encounter-ryhmissä ) ja kritisoi heitä "joidenkin kokemattomien Esalen-ryhmän johtajien pahimmista virheistä". Pricen väitetään poistuneen Punen ashramista murtuneena käsivarresta sen jälkeen, kun hän oli ollut kahdeksan tuntia lukittuna huoneeseen, jossa osallistujat olivat aseistautuneet puisilla aseilla. Bernard Gunther, hänen Esalen-kollegansa, menestyi paremmin Punessa ja kirjoitti kirjan Dying for Enlightenment , joka sisältää valokuvia ja lyyrisiä kuvauksia meditaatioista ja terapiaryhmistä. Väkivalta terapiaryhmissä loppui lopulta tammikuussa 1979, kun ashram julkaisi lehdistötiedotteen, jossa todettiin, että väkivalta "oli täyttänyt tehtävänsä ashramin yleisessä kontekstissa kehittyvänä henkisenä yhteisönä".

Sannyasinit , jotka olivat "valmistuneet" kuukausia kestäneestä meditaatiosta ja terapiasta, saattoivat hakea työhön ashramissa ympäristössä, joka oli tietoisesti mallina yhteisöstä, jota venäläinen mystikko Gurdjieff johti Ranskassa 1930-luvulla. Gurdjieffin sisältämät keskeiset piirteet olivat kova, palkaton työ ja heidän raastava persoonallisuutensa perusteella valitut esimiehet, jotka molemmat suunniteltiin provosoimaan mahdollisuuksia itsehavainnointiin ja transsendenssiin. Monet opetuslapset päättivät jäädä vuosiksi. Hoitomenetelmiä koskevan kiistan lisäksi väitteet huumeiden käytöstä sannyasinien keskuudessa alkoivat haitata ashramin imagoa. Joidenkin länsimaisten sannyasiinien väitettiin rahoittavan pitkää oleskeluaan Intiassa prostituutiolla ja huumejuoksulla. Muutamat ihmiset väittivät myöhemmin, että vaikka Rajneesh ei ollut suoraan mukana, he keskustelivat sellaisista suunnitelmista ja toiminnoista hänen kanssaan darshanissa , ja hän antoi siunauksensa.

Rajneesh (oikealla) opetuslastensa kanssa vuonna 1977

1970-luvun jälkipuoliskolla Punen ashram oli liian pieni hillitäkseen nopeaa kasvua, ja Rajneesh pyysi, että jostain suurempaa löydettäisiin. Sannyasinit ympäri Intiaa alkoivat etsiä kiinteistöjä: löydettiin yksi Kutchin maakunnasta Gujaratissa ja kaksi muuta Intian vuoristoisessa pohjoisosassa. Suunnitelmia ei koskaan toteutettu, koska lisääntyvät jännitteet ashramin ja Morarji Desain Janata-puolueen hallituksen välillä johtivat umpikujaan. Maankäyttölupa evättiin, ja mikä vielä tärkeämpää, hallitus lopetti viisumien myöntämisen ulkomaalaisille vierailijoille, jotka ilmoittivat ashramin pääkohteeksi. Lisäksi Desain hallitus peruutti ashramin verovapaan aseman takautuvasti, mikä johti arviolta 5 miljoonan dollarin vaatimukseen. Konfliktit eri intialaisten uskonnollisten johtajien kanssa pahensivat tilannetta – vuoteen 1980 mennessä ashramista oli tullut niin kiistanalainen, että Indira Gandhi ei ollut halukas auttamaan sitä sen jälkeen, kun hän palasi valtaan. . Toukokuussa 1980, erään Rajneeshin puheen aikana, nuori hindufundamentalisti Vilas Tupe yritti tappaa hänet . Tupe väittää ryhtyneensä hyökkäykseen, koska hän uskoi Rajneeshin olevan CIA :n agentti .

Vuoteen 1981 mennessä Rajneeshin ashramissa oli 30 000 kävijää vuodessa. Päivittäiset keskusteluyleisöt olivat tuolloin pääosin eurooppalaisia ​​ja amerikkalaisia. Monet tarkkailijat panivat merkille, että Rajneeshin luentotyyli muuttui 70-luvun lopulla, muuttuen vähemmän keskittyneeksi älyllisesti ja sisälsi yhä enemmän etnisiä tai likaisia ​​vitsejä , joiden tarkoituksena oli järkyttää tai huvittaa hänen yleisöään. 10. huhtikuuta 1981 Rajneesh, joka oli keskustellut päivittäin lähes 15 vuoden ajan, aloitti kolme ja puoli vuotta kestävän julkisen hiljaisuuden ja satsangien - hiljaisen istunnon musiikin ja hengellisten teosten, kuten Khalil Gibranin , kanssa. s Profeetta tai Isha Upanishad – korvasivat diskurssit. Samoihin aikoihin Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) korvasi Ma Yoga Laxmin Rajneeshin sihteerinä .

Yhdysvallat ja Oregonin kunta: 1981–1985

Saapuminen Yhdysvaltoihin

Vuonna 1981 Punen ashramin ympärillä lisääntynyt jännitys, sen toimintaan kohdistunut kritiikki ja Intian viranomaisten uhkaavat rangaistukset antoivat ashramille sysäyksen harkita uuden kommuunin perustamista Yhdysvaltoihin. Susan J. Palmerin mukaan muutto Yhdysvaltoihin oli Sheelan suunnitelma. Gordon (1987) huomauttaa, että Sheela ja Rajneesh olivat keskustelleet ajatuksesta uuden kunnan perustamisesta Yhdysvaltoihin vuoden 1980 lopulla, vaikka hän suostui matkustamaan sinne vasta toukokuussa 1981. Saman vuoden kesäkuun 1. päivänä hän matkusti Yhdysvaltoihin turistiviisumin, näennäisesti lääketieteellisiin tarkoituksiin, ja vietti useita kuukausia Rajneeshee-retriittikeskuksessa, joka sijaitsee Kipin linnassa Montclairissa, New Jerseyssä . Hänellä oli diagnosoitu levyn esiinluiskahdus vuoden 1981 alussa, ja useat lääkärit, mukaan lukien James Cyriax , St. Thomasin sairaalan tuki- ja liikuntaelinlääkäri ja Lontoosta lentäneen epiduraaliruiskeiden asiantuntija, hoitivat häntä. Rajneeshin edellinen sihteeri Laxmi raportoi Frances FitzGeraldille , että "hän ei ollut löytänyt Intiasta Rajneeshin tarpeisiin sopivaa kiinteistöä, ja näin ollen, kun lääketieteellinen hätä tuli, aloite oli siirtynyt Sheelalle". Sheelan julkinen lausunto osoitti, että Rajneesh oli vakavassa vaarassa, jos hän jää Intiaan, mutta saisi asianmukaista lääketieteellistä hoitoa Amerikassa, jos hän tarvitsisi leikkausta. Huolimatta tilanteen vakavasta luonteesta Rajneesh ei koskaan hakenut ulkopuolista lääketieteellistä hoitoa Yhdysvalloissa ollessaan, mikä johti maahanmuutto- ja kansalaisviranomaisen väittämään, että hänellä oli ennakkoluuloinen aikomus jäädä sinne. Vuosia myöhemmin Rajneesh myönsi syyllisyytensä maahanmuuttopetokseen, mutta säilytti syyttömyytensä siitä, että hän antoi alkuperäisessä viisumihakemuksessaan vääriä lausuntoja väitetystä aikomuksestaan ​​jäädä Yhdysvaltoihin tullessaan Intiasta.

Rajneeshpuramin perustaminen

13. kesäkuuta 1981 Sheelan aviomies John Shelfer allekirjoitti ostosopimuksen kiinteistön ostamisesta Oregonista 5,75 miljoonalla dollarilla , ja muutamaa päivää myöhemmin luovutti kiinteistön Yhdysvaltain säätiölle. Kiinteistö oli 64 229 hehtaarin (260 km 2 ) ranch, joka tunnettiin aiemmin nimellä "The Big Muddy Ranch" ja joka sijaitsi kahdessa läänissä ( Wasco ja Jefferson ). Se nimettiin uudelleen "Rancho Rajneeshiksi", ja Rajneesh muutti sinne 29. elokuuta. Paikallisen yhteisön ensimmäiset reaktiot vaihtelivat vihamielisyydestä suvaitsevaisuuteen riippuen etäisyydestä karjatilasta. Lehdistö raportoi, ja toisessa tutkimuksessa havaittiin, että kehitys kohtasi lähes välittömästi voimakasta paikallista, osavaltion ja liittovaltion vastustusta hallituksen, lehdistön ja kansalaisten taholta. Muutaman kuukauden sisällä syntyi joukko oikeudellisia taisteluita, pääasiassa maankäytöstä. Vuoden sisällä saapumisestaan ​​Rajneesh ja hänen seuraajansa olivat sotkeutuneet useisiin laillisiin taisteluihin naapureidensa kanssa, mikä oli tärkein maankäyttöön liittyvä konflikti. Kunnan johto oli tinkimätön ja käyttäytyi kärsimättömästi asioidessaan paikallisten kanssa. He vaativat myös vaatimuksen täyttämistä ja osallistuivat epäsuorasti uhkaavaan ja suoraan vastakkaiseen käyttäytymiseen. Oli todellinen tarkoitus mikä tahansa, toistuvat muutokset heidän ilmoittamissa suunnitelmissaan näyttivät monien tietoiselta petokselta.

Toukokuussa 1982 Rancho Rajneeshin asukkaat äänestivät sen liittämisestä Rajneeshpuramin kaupungiksi . Konflikti paikallisten asukkaiden kanssa kärjistyi, ja molemmin puolin vihamielisyys lisääntyi, ja seuraavien vuosien aikana kunta joutui jatkuvan ja koordinoidun paineen alaisena eri Oregonin asukkaiden liittoutumien taholta. 1000 Friends of Oregon aloitti välittömästi ja nosti syytteen seuraavien kuuden vuoden aikana lukuisista oikeudellisista ja hallinnollisista toimista perustamisen mitätöimiseksi ja rakennusten ja parannusten poistamiseksi. 1000 ystävää vaati julkisesti kaupungin "purkamista". 1000 Friends Attorney totesi, että jos 1000 ystävää voittaisi, säätiön olisi "pakkottava poistaa viemäriverkostonsa ja purkaa monet rakennukset. Yhdessä vaiheessa kunta toi suuria määriä kodittomia useista Yhdysvaltain kaupungeista epäonnistuneella yrityksellä. vaikuttaa vaalien tulokseen, ennen kuin heidät vapautetaan ympäröiviin kaupunkeihin ja osa heistä jätetään Oregonin osavaltioon palatakseen kotikaupunkiinsa osavaltion kustannuksella. Maaliskuussa 1982 paikalliset asukkaat muodostivat ryhmän nimeltä Citizens for Constitutional Cities vastustamaan Ranch-kehitys. Aloitepyyntö jätettiin, joka käski kuvernööriä " rajoittamaan, hallitsemaan ja poistamaan" "alien kultin " hyökkäyksen uhkaa .

Oregonin lainsäätäjä hyväksyi useita lakiehdotuksia, joilla pyrittiin hidastamaan tai pysäyttämään kehitystä, ja Rajneeshpuramin kaupungin – mukaan lukien HB 3080, joka lopetti tulojen jakamisen jakamisen kaikille kaupungeille, joiden oikeudellinen asema oli kyseenalaistettu. Rajneeshpuram oli ainoa kaupunki, joka vaikutti. Oregonin kuvernööri Vic Atiyeh sanoi vuonna 1982 , että koska heidän naapurit eivät pitäneet heistä, heidän pitäisi lähteä Oregonista. Toukokuussa 1982 Yhdysvaltain senaattori Mark Hatfield soitti INS:lle Portlandissa. INS:n muistiossa todettiin, että senaattori oli "erittäin huolissaan" siitä, kuinka tämä "uskonnollinen kultti" "vaaraa pienen maatalouskaupungin elämäntavan ... ja on uhka yleiselle turvallisuudelle". Tällaisilla toimilla "usein on vaikutusta maahanmuuttopäätöksiin". Vuonna 1983 Oregon Attorney General nosti kanteen, jossa se pyrki julistamaan kaupungin mitättömäksi perustuslain ensimmäisen muutoksen väitetyn perustamislausekkeen rikkomisen vuoksi. Tuomioistuin totesi, että kaupungin omaisuus oli säätiön omistuksessa ja hallinnassa, ja antoi tuomion valtiolle. Tuomioistuin jätti huomiotta valvovia Yhdysvaltain perustuslakia koskevia tapauksia, jotka vaativat rikkomuksen korjaamista "vähiten tunkeilevilla keinoilla", jotka ovat välttämättömiä rikkomuksen korjaamiseksi, joihin se oli aiemmin viitannut. Kaupunki pakotettiin "myytymään" päätökseen osana Rajneeshin maahanmuuttotapauksen ratkaisua.

Sannyasinit tervehtivät Rajneeshia yhdellä hänen päivittäisistä "ajomatkastaan" Rajneeshpuramissa, noin vuonna 1982

Vaikka erilaisia ​​oikeudellisia taisteluita seurasi, Rajneesh pysyi kulissien takana vetäytyen julkisuudesta kohdatessaan kunnan johtajuutta "hiljaisuusjaksona". Tänä aikana, joka kesti marraskuuhun 1984, sen sijaan, että Rajneesh puhui julkisesti, videoita hänen puheistaan ​​toistettiin kunnan yleisölle. Hänen aikansa kului enimmäkseen yksinäisyydessä ja hän kommunikoi vain muutamien keskeisten opetuslasten kanssa, mukaan lukien Ma Anand Sheela ja hänen huoltajatyttöystävänsä Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). Hän asui perävaunussa katetun uima-altaan ja muiden mukavuuksien vieressä. Tällä hetkellä hän ei luennoinut ja oli vuorovaikutuksessa seuraajien kanssa Rolls Roycen "drive-by" -seremonian kautta. Hän sai myös julkista mainetta keräämällä suuren kokoelman Rolls-Royce-autoja, lopulta 93 ajoneuvoa. Vuonna 1981 hän oli antanut Sheelalle rajoitetun valtakirjan , joka poisti kaikki jäljellä olevat rajat seuraavana vuonna. Vuonna 1983 Sheela ilmoitti, että hän puhuu tästä eteenpäin vain hänen kanssaan. Myöhemmin hän sanoi, että hän piti hänet tietämättömyydessä. Monet sannyasinit ilmaisivat epäilynsä siitä, edustiko Sheela oikein Rajneeshia, ja monet toisinajattelijat lähtivät Rajneeshpuramista protestina sen itsevaltaista johtajuutta vastaan. Asukkaat sannyasinit ilman Yhdysvaltain kansalaisuutta kokivat viisumiongelmia, joita jotkut yrittivät voittaa lumeavioliitoilla. Kuntien hallintomiehet yrittivät ratkaista Rajneeshin omat vaikeudet tässä suhteessa julistamalla hänet uskonnon, "rajneeshismin" päämieheksi.

Oregon-vuosina korostettiin enemmän Rajneeshin ennustetta, jonka mukaan maailma saattaa tuhoutua ydinsodan tai muiden katastrofien seurauksena 1990-luvulla. Rajneesh oli sanonut jo vuonna 1964, että "kolmas ja viimeinen sota on nyt tulossa" ja puhui usein tarpeesta luoda "uusi ihmiskunta" maailmanlaajuisen itsemurhan välttämiseksi. Tästä tuli nyt perusta uudelle yksinoikeudelle, ja Rajneesh Foundationin uutiskirjeen vuoden 1983 artikkeli, jossa ilmoitettiin, että "rajneeshismi luo tietoisuuden Nooan arkin... Sanon teille, että paitsi tämä ei ole muuta tapaa", lisäsi kiireellisyys Oregonin kunnan rakentamisessa. Maaliskuussa 1984 Sheela ilmoitti, että Rajneesh oli ennustanut kahden kolmasosan ihmiskuoleman aidsiin. Sannyasinit pakotettiin käyttämään kumihanskoja ja kondomeja , jos he harrastivat seksiä, ja pidättäytymään suutelemasta. Toimenpiteitä lehdistössä esitettiin laajalti äärimmäisenä ylireaktiona, koska kondomeja ei yleensä suositeltu aidsin ehkäisyyn , koska AIDS pidettiin tuolloin homoseksuaalisena sairautena. vaiheessa. Asuessaan Rajneeshpuramissa Rajneesh saneli myös kolme kirjaa typpioksiduuliin vaikutuksen alaisena, joita hänen yksityinen hammaslääkärinsä antoi hänelle: Kultaisen lapsuuden välähdyksiä, Hullun muistiinpanoja ja Kirjat , joita olen rakastanut . Sheela totesi myöhemmin, että Rajneesh otti kuusikymmentä milligrammaa valiumia joka päivä ja oli riippuvainen dityppioksidista . Rajneesh kiisti nämä syytteet, kun toimittajat kysyivät heiltä.

Rajneeshpuram-aikakauden huipulla Rajneesh oli kehittyneen juridisen ja liiketoimintainfrastruktuurin avulla luonut yrityskoneiston, joka koostui useista peiteyrityksistä ja tytäryhtiöistä. Tällä hetkellä kolme tärkeintä tunnistettavissa olevaa yksikköä hänen organisaatiossaan olivat: Ranch Church tai Rajneesh International Foundation (RIF); Rajneesh Investment Corporation (RIC), jonka kautta RIF:ää hallinnoitiin; ja Rajneesh Neo-Sannyasin International Commune (RNSIC). Kattoorganisaatio, joka valvoi kaikkea sijoitustoimintaa, oli Rajneesh Services International Ltd., joka on Yhdistyneessä kuningaskunnassa perustettu, mutta Zürichissä sijaitseva yritys . Mukana oli myös pienempiä organisaatioita, kuten Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings ja Rajneesh Modern Car Collection Trust, joiden ainoana tarkoituksena oli käsitellä Rolls Roycesin hankintaa ja vuokrausta.

Vuoden 1984 bioterrori-isku

Rajneesh oli valmentanut Sheelaa käyttämään tiedotusvälineitä hänen edukseen, ja julkisen hiljaisuuden aikana hän ilmoitti yksityisesti, että Sheela puhui puhuessaan hänen puolestaan. Hän oli myös tukenut häntä, kun hänen käytöksestään syntyi kiistoja kunnan johdossa, mutta vuoden 1984 alussa, kun sisäpiirin jännitteet olivat huipussaan, kutsuttiin koolle yksityinen tapaaminen Sheelan ja hänen henkilökohtaisen talonsa henkilökunnan kanssa. Rajneeshin hammaslääkärin Swami Devageetin (Charles Harvey Newman) todistuksen mukaan häntä varoitettiin tapaamisen aikana, ja Rajneesh julisti, että hänen talonsa, ei hänen, oli kunnan keskus. Devageet väitti Rajneeshin varoittaneen, että Sheelan mustasukkaisuus läheisilleen tekisi heistä väistämättä kohteen.

Useita kuukausia myöhemmin, 30. lokakuuta 1984, hän lopetti julkisen vaikenemisjaksonsa ja ilmoitti, että oli aika "puhua omat totuutensa". Rajneeshilta kysyttiin 19. joulukuuta, oliko organisaatio välttämätön uskonnon säilymiselle. Puheen aikana läsnä olleet opetuslapset muistavat Rajneeshin sanoneen, että "en jätä teitä fasistisen hallinnon alle". Rajneeshin hammaslääkärin Swami Devageetin todistuksen mukaan tämä lausunto näytti olevan suoraan suunnattu Sheelalle - tai olevan suoraan nykyistä organisaatiorakennetta vastaan. Seuraavana päivänä johto kertoi puheiden editoinnista ja kirjalliseksi kirjoittamisesta yleensä vastuussa oleville sannyasineille, että puheen nauhat olivat korjaamattomasti vaurioituneet teknisistä ongelmista eivätkä olleet saatavilla. Sen jälkeen kun huhut Sheelan tukahduttaneen keskustelun kasvoivat, Sheela loi puheesta transkription, joka toistettiin The Rajneesh Timesissa. Kaikki ehdotukset siitä, että Rajneeshpuramista itsestään oli tullut fasistinen valtio ja Sheela oli Ma Prem Sangeetin sanoin " Hitler punaisessa mekossa", oli poistettu.

Rajneesh puhui lähes päivittäin, lukuun ottamatta kolmen kuukauden taukoa huhtikuun ja heinäkuun 1985 välillä. Heinäkuussa hän jatkoi päivittäisiä julkisia keskusteluja; 16. syyskuuta, muutama päivä sen jälkeen, kun Sheela ja hänen koko johtoryhmänsä olivat yhtäkkiä poistuneet kunnasta Eurooppaan, Rajneesh piti lehdistötilaisuuden, jossa hän nimitti Sheelan ja hänen työtoverinsa "fasistijoukoksi". Hän syytti heitä vakavista rikoksista, joista suurin osa on peräisin vuodelta 1984, ja kutsui viranomaiset tutkimaan asiaa.

Epäiltyihin rikoksiin, jotka hänen mukaansa oli tehty ilman hänen tietämystänsä tai suostumustaan, sisältyivät hänen henkilökohtaisen lääkärinsä murhan yritys, virkamiesten myrkytyksiä Oregonissa, salakuunteluja kunnassa ja omassa kodissaan sekä mahdollisesti tappava bioterrori-hyökkäys . sairastuttaa 751 The Dallesin kansalaista käyttämällä Salmonellaa vaikuttamaan maakuntavaaleihin . Vaikka ulkopuoliset tarkkailijat suhtautuivat hänen väitteisiinsä aluksi skeptisesti, Yhdysvaltain viranomaisten myöhempi tutkimus vahvisti nämä syytökset ja johti Sheelan ja useiden hänen luutnanttien tuomitsemiseen. 30. syyskuuta 1985 Rajneesh kiisti olevansa uskonnollinen opettaja. Hänen opetuslapsensa polttivat 5000 kappaletta kirjaa Rajneeshism: An Introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion , 78-sivuinen kokoelma hänen opetuksistaan, jotka määrittelivät "rajneeshismin" "uskonnottomana uskonnona". Hän sanoi käskeneensä kirjanpolton vapauttaakseen lahkon viimeisistä jälkistä Sheelan vaikutuksesta, jonka kaapu oli myös "lisätty kokkiin".

Salmonella-hyökkäystä pidetään ensimmäisenä Yhdysvalloissa todetun kemiallisen tai biologisen terrorismin tapauksena. Rajneesh totesi, että koska hän oli hiljaa ja eristyksissä ja tapasi vain Sheelan, hän ei ollut tietoinen Rajneeshpuramin johdon tekemistä rikoksista ennen kuin Sheela ja hänen "jenginsä" lähtivät ja sannyasiinit tulivat ilmoittamaan hänelle. Useat kommentoijat ovat ilmoittaneet uskovansa, että Sheelaa käytettiin kätevänä syntipukkina. Toiset ovat huomauttaneet siitä, että vaikka Sheela oli häirinnyt Rajneeshin asuntoja ja antanut hänen nauhansa Yhdysvaltain viranomaisten käyttöön osana omaa vetoomussopimustaan, ei ole koskaan tullut ilmi todisteita siitä, että Rajneesh olisi osallistunut hänen rikoksiinsa.

Siitä huolimatta Gordon (1987) raportoi, että Charles Turner, David Frohnmayer ja muut lainvalvontaviranomaiset, jotka olivat tutkineet valaehtoisia todisteita, joita ei koskaan julkaistu julkisesti ja jotka kuuntelivat satoja tunteja nauhanauhoituksia, vihjasivat hänelle, että Rajneesh oli syyllistynyt useampaan rikokseen kuin ne. josta hänet lopulta nostettiin syytteeseen. Frohnmayer väitti, että Rajneeshin filosofia ei ollut "myrkytysten paheksuminen" ja että hän koki, että hän ja Sheela olivat olleet "aito pahoja". Siitä huolimatta Yhdysvaltain oikeusministeri Turner ja Oregonin oikeusministeri Frohnmeyer myönsivät, että "heillä oli vain vähän todisteita (Rajneeshin) osallistumisesta mihinkään karjatilalla tapahtuneeseen rikolliseen toimintaan". Tunnetun oppilaan Ma Avan (Ava Avalos) oikeudessa antaman todistuksen mukaan Sheela soitti tovereilleen nauhoitetta tapaamisesta, jonka hänellä oli Rajneeshin kanssa "tarpeesta tappaa ihmisiä" vahvistaakseen horjuvien sannyasinien päättäväisyyttä osallistua hänen murhajuoniinsa. mutta sitä oli vaikea kuulla, joten Sheela teki nauhan transkription. "Hän palasi kokoukseen ja... alkoi soittaa nauhaa. Oli hieman vaikea kuulla, mitä hän sanoi... Mutta Param Bodhi, joka avusti häntä, meni sen litteroimaan sen. Ja Bhagwanin vastauksen ydin Kyllä, oli pakko tappaa ihmisiä pysyäkseen Oregonissa. Eikä ihmisten tappaminen ollut niin paha asia. Ja itse asiassa Hitler oli hieno mies, vaikka hän ei voinut sanoa sitä julkisesti, koska kukaan ei ymmärtäisi sitä . Hitlerillä oli loistava visio."

Rajneeshin henkilökohtainen asianajaja Philip Niren Toelkes kirjoitti vuonna 2021, että "Kuten tunnustetun salaliittolaisen Ava Avalosin todistus tukee täysin, Sheela esitti Osholle yleisen kysymyksen siitä, pitäisikö ihmisten kuolla, jos yhteisöä vastaan ​​hyökätään ja Sheela vei sitten hänen hallinnassaan valmistetun editoidun tallenteen ja tallenteen "transkription" takaisin kokoukseen perustellakseen suunniteltuja rikollisia toimiaan ja voittaakseen salaliittolaistensa varaukset. "

Ava Avalos sanoi myös FBI-tutkijoille antamassaan lausunnossa, että "Sheela ilmoitti heille, että Bhagwan ei tiennyt, mitä tapahtuu, ja että jos Bhagwan kysyisi heiltä mitä tahansa tapahtuvaa, "heidän täytyisi valehdella Bhagwanille". ."

Sheela aloitti yritykset murhata Rajneeshin hoitaja ja tyttöystävä Ma Yoga Vivek ja hänen henkilökohtainen lääkäri Swami Devaraj (George Meredith), koska hän ajatteli heidän uhkaavan Rajneeshia. Hän oli salaa nauhoittanut Devarajin ja Rajneeshin välisen keskustelun, "jossa lääkäri suostui hankkimaan lääkkeitä, guru halusi varmistaa rauhanomaisen kuoleman, jos hän päätti ottaa henkensä". Kun Rajneeshin lääkäriltä kysyttiin, joutuiko hän suunnitelman vuoksi antaa gurulle eutanasia The Cut -lehden haastattelussa vuonna 2018, hän kielsi tämän ja väitti, että "Hän hyökkäsi hänen kotitalouteensa ja kaikkia sen jäseniä vastaan ​​ja löysi minkä tahansa tekosyyn tehdä niin. . Hän vihasi jatkuvasti sitä tosiasiaa, että meillä oli pääsy Oshoon. Olimme jatkuva uhka hänen täydelliselle valtamonopolilleen. "

23. lokakuuta 1985 liittovaltion suuri valamiehistö nosti syytteen Rajneeshia ja useita muita opetuslapsia vastaan ​​salaliitosta kiertää maahanmuuttolakeja. Syyte palautettiin suljetuin ovin , mutta sana vuoti Rajneeshin asianajajalle. Neuvottelut Rajneeshin antamisesta Portlandin viranomaisille, jos määräys annetaan, epäonnistuivat. Huhut kansalliskaartin valtauksesta ja Rajneeshin suunnitellusta väkivaltaisesta pidätyksestä johtivat jännitteeseen ja ampumisen pelkoon. Sheelan nauhoitteiden perusteella viranomaiset sanoivat myöhemmin uskovansa, että oli ollut suunnitelma, jonka mukaan sannyasin-naisia ​​ja -lapsia olisi pyydetty luomaan ihmiskilpi , jos viranomaiset yrittäisivät pidättää Rajneeshin kunnassa. 28. lokakuuta Rajneesh ja pieni määrä häntä seuranneita sannyasineja pidätettiin kahdella vuokratulla Learjetillä Pohjois -Carolinassa Charlotte Douglasin kansainvälisellä lentokentällä ; Liittovaltion viranomaisten mukaan ryhmä oli matkalla Bermudalle välttääkseen syytteen. Lentokoneesta löydettiin käteistä 58 000 dollarin arvosta sekä 35 kelloa ja rannerengasta, joiden yhteisarvo on miljoona dollaria. Rajneeshille ei kaiketi ollut ilmoitettu uhkaavasta pidätyksestä eikä matkan syystä. Virkamiehet käyttivät täydet kymmenen laillisesti käytettävissä olevaa päivää siirtääkseen hänet Pohjois-Carolinasta Portlandiin oikeudenkäyntiin , mikä sisälsi kolme yötä lähellä Oklahoma Cityä .

Portlandissa 8. marraskuuta Yhdysvaltain käräjäoikeuden tuomarin Edward Leavyn edessä Rajneesh myönsi "ei syyllistynyt" kaikkiin 34 syytteeseen, vapautettiin 500 000 dollarin takuita vastaan ​​ja palasi Rajneeshpuramin kuntaan. Asianajajiensa neuvosta hän esitti myöhemmin " Alfordin väitteen " - eräänlaisen syyllisyyden tunnustuksen , jossa epäilty ei myönnä syyllisyyttä, mutta myöntää, että hänellä on tarpeeksi todisteita tuomita hänet. jää pysyvästi Yhdysvaltoihin alkuperäisen viisumihakemuksensa ajankohtana vuonna 1981, ja yksi syy oli salaliitto saada sannyasiinit solmimaan näennäisavioliiton saadakseen USA:n asuinpaikan. Hänen asianajajiensa Yhdysvaltain syyttäjänviraston kanssa tekemän sopimuksen mukaan hänelle tuomittiin kymmenen vuoden ehdollinen vankeustuomio, viiden vuoden ehdollinen vankeus ja 400 000 dollarin sakkomaksu ja syytekulut, ja hän suostui poistumaan Yhdysvalloista palaamatta vähintään viiteen vuoteen. ilman Yhdysvaltain oikeusministerin lupaa .

Mitä tulee "ennakkokäsitykseen", tutkinnan ja syytteeseenpanon aikana liittovaltion tuomioistuimen muutoksenhakutapaukset ja INS-säännökset sallivat "kaksoistarkoituksen", halun jäädä, mutta halun noudattaa lakia, jos pysyvä oleskelu evätään. Lisäksi merkityksellinen tarkoitus on työnantajan, ei työntekijän, tarkoitus. Ottaen huomioon Rajneeshin saapumisen ja oleskelun julkisen luonteen sekä INS:n aggressiivisen valvonnan, Rajneeshin täytyi olla valmis lähtemään Yhdysvalloista, jos häneltä evätään edut. Hallitus kuitenkin nosti hänet syytteeseen ennakkoluulojen perusteella. Mitä tulee avioliiton järjestämiseen, hallitus väitti vain, että Rajneesh sanoi jollekulle, joka asui hänen talossaan, että heidän pitäisi mennä naimisiin jäädäkseen. Tällainen rohkaisu näyttää olevan yllyttäminen , rikos Yhdysvalloissa, mutta ei salaliitto , joka edellyttää suunnitelman laatimista ja edistää toimintaa.

Matkat ja paluu Puneen: 1985–1990

Lähdettyään Yhdysvalloista Rajneesh palasi Intiaan ja laskeutui Delhiin 17. marraskuuta 1985. Hänen intialaiset opetuslapsensa toivottivat hänet sankarillisesti ja tuomitsi Yhdysvallat sanoen, että maailman on "asetettava hirviö Amerikka paikoilleen" ja että "joko Amerikka on vaiennetaan tai Amerikka on maailmanloppu." Sitten hän viipyi kuusi viikkoa Manalissa, Himachal Pradeshissa . Manalissa Rajneesh sanoi olevansa kiinnostunut ostamaan atollin eteläisellä Tyynellämerellä käytettäväksi mahdollisena uutena kuntapaikkana, jota Marlon Brando yritti myydä. Rajneeshin mukaan saarta voitaisiin tehdä paljon isommaksi lisäämällä siihen asuntolaivoja ja japanilaistyylisiä kelluvia puutarhoja. Sannyasinit vierailivat saarella, mutta sitä pidettiin sopimattomana, kun he huomasivat alueen olevan alttiina hurrikaaneille. Kun hänen puolueensa ei-intialaisten viisumit peruutettiin, hän muutti Katmanduun Nepaliin ja sitten muutamaa viikkoa myöhemmin Kreetalle . Kreikan kansallinen tiedustelupalvelu (KYP) pidätti hänet muutaman päivän kuluttua. Hän lensi Geneveen , sitten Tukholmaan ja Lontooseen, mutta jokaisessa tapauksessa hänen pääsynsä evättiin. Seuraavaksi Kanada kieltäytyi laskeutumisluvasta, joten hänen koneensa palasi Shannonin lentokentälle Irlantiin tankkaamaan. Siellä hänen annettiin oleskella kaksi viikkoa Limerickissä sijaitsevassa hotellissa sillä ehdolla, että hän ei mennyt ulos tai puhunut. Hänelle oli myönnetty uruguaylainen henkilökortti, vuoden väliaikainen oleskelulupa ja mahdollisuus pysyvään oleskeluun, joten seurue lähti matkaan pysähtyen Madridiin , missä lentokonetta ympäröi Guardia Civil . Hän sai viettää yhden yön Dakarissa , minkä jälkeen hän jatkoi Recifeen ja Montevideoon . Uruguayssa ryhmä muutti Punta del Esteen taloon, jossa Rajneesh alkoi puhua julkisesti 19. kesäkuuta asti, minkä jälkeen hänet "kutsuttiin lähtemään" ilman virallista syytä. Jamaikalle järjestettiin kahden viikon viisumi, mutta Kingstoniin saapuessaan poliisi antoi ryhmälle 12 tuntia aikaa lähteä. Tankkaamassa Ganderissa ja Madridissa Rajneesh palasi Bombayhin Intiaan 30. heinäkuuta 1986.

Tammikuussa 1987 Rajneesh palasi ashramiin Puneen, jossa hän piti iltapuheita joka päivä, paitsi silloin, kun ajoittainen sairaus keskeytti hänet. Kustannustoiminta ja terapia jatkuivat, ja ashramia laajennettiin nyt "moniversiteettinä", jossa terapian oli tarkoitus toimia siltana meditaatioon. Rajneesh kehitti uusia "meditaatioterapia" menetelmiä, kuten "Mystic Rose" ja alkoi johtaa meditaatioita keskusteluissaan yli kymmenen vuoden tauon jälkeen. Hänen länsimaiset opetuslapsensa eivät muodostaneet suuria kuntia, enimmäkseen mieluummin tavallista itsenäistä elämää. Punainen/oranssi mekko ja mala hylättiin suurelta osin, koska ne ovat olleet valinnaisia ​​vuodesta 1985. Kastanjanruskeat kaavut - vain ashramin tiloissa - otettiin uudelleen käyttöön kesällä 1989, samoin kuin valkoiset iltameditaatiossa käytettävät ja mustat ryhmävaatteet. johtajia.

Marraskuussa 1987 Rajneesh ilmaisi uskovansa, että hänen heikentynyt terveytensä (pahoinvointi, väsymys, raajojen kipu ja infektioresistenssin puute) johtui Yhdysvaltain viranomaisten myrkytyksestä vankilassa. Hänen lääkärinsä ja entinen asianajajansa, Philip Toelkes (Swami Prem Niren), olettivat säteilyn ja talliumin tarkoituksella säteilytetyssä patjassa, koska hänen oireensa keskittyivät hänen vartalonsa oikealle puolelle, mutta eivät esittäneet kovia todisteita. Yhdysvaltain asianajaja Charles H. Hunter kuvaili tätä "täydelliseksi fiktioksi", kun taas toiset ehdottivat altistumista HIV:lle tai krooniselle diabetekselle ja stressille.

Alkuvuodesta 1988 Rajneeshin diskurssit keskittyivät yksinomaan zeniin . Alkuvuodesta 1989 Rajneesh piti sarjan pisimmistä luennoista, joiden otsikkona oli "Kommunismi ja zen-tuli, zen-tuuli", joissa hän kritisoi kapitalismia ja puhui sannyojen mahdollisuuksista Venäjällä. Näissä keskusteluissa hän totesi, että kommunismi voi kehittyä spiritualismiksi ja spiritualismi anarkismiksi. ”Olen aina ollut hyvin tieteellinen lähestymistapani suhteen, joko ulkoisesti tai sisällä. Kommunismi voi olla perusta. Sitten henkisyyden on oltava sen kasvu, tarjota se, mitä puuttuu." Joulukuun lopulla hän sanoi, ettei hän enää halunnut tulla kutsutuksi nimellä "Bhagwan Shree Rajneesh", ja helmikuussa 1989 otti nimen " Osho Rajneesh", lyhennettynä muotoon "Osho Rajneesh". "Osho" syyskuussa. Hän pyysi myös, että kaikki aiemmin "Rajneesh"-brändätyt tavaramerkit korvattaisiin "OSHO". Hänen terveytensä heikkeni edelleen. Hän piti viimeisen julkisen puheensa huhtikuussa 1989, siitä lähtien yksinkertaisesti istuen hiljaa seuraajiensa kanssa. Vähän ennen kuolemaansa Rajneesh ehdotti, että yksi tai useampi yleisön jäsen iltakokouksissa (johon nyt viitataan nimellä White Robe Brotherhood ) alistivat hänet jonkinlaiselle pahalle taikuudelle. Tekijät etsittiin, mutta ketään ei löytynyt .

Kuolema

Rajneesh kuoli 58-vuotiaana 19. tammikuuta 1990 ashramissa Punessa Intiassa. Virallinen kuolinsyy oli sydämen vajaatoiminta, mutta hänen kuntansa julkaisemassa lausunnossa sanottiin, että hän kuoli, koska "ruumiissa elämisestä oli tullut helvettiä" väitetyn myrkytyksen jälkeen Yhdysvaltain vankiloissa. Hänen tuhkansa asetettiin hänen hiljattain rakennettuun makuuhuoneeseensa Lao Tzu -talossa ashramissa Punessa. Epitafiassa lukee: " Ei koskaan syntynyt – ei koskaan kuollut vain vieraili tällä planeetalla Maapallolla 11. joulukuuta 1931 ja 19. tammikuuta 1990 välisenä aikana".

The Quint -lehdessä tammikuussa 2019 julkaistussa artikkelissa väitetään, että Rajneeshin kuolema on edelleen mysteeri, ja kysyy joitain kysymyksiä, kuten "Murhattiinko Osho rahasta? Onko hänen tahtonsa väärennetty? Ryöstelevätkö ulkomaalaiset Intian aarteita?".

Opetukset

Rajneeshin opetuksia, joita hän esitti hänen keskusteluissaan, ei esitetty akateemisessa ympäristössä, vaan vitsillä. Painopiste ei ollut staattinen, vaan muuttui ajan myötä: Rajneesh nautti paradokseista ja ristiriitaisuuksista, mikä teki hänen työstään vaikeasti tiivistettävän. Hän iloitsi käyttäytymisestä, joka näytti olevan täysin ristiriidassa perinteisten valaistuneiden yksilöiden kuvien kanssa; varsinkin hänen varhaiset luennot olivat kuuluisia huumoristaan ​​ja kieltäytymisestään ottaa mitään vakavasti. Kaikki tällainen käytös, olipa se kuinka oikukas ja vaikeasti hyväksyttävä, selitettiin "muunnostekniikaksi" työntämään ihmiset "mielen ulkopuolelle".

Hän puhui tärkeimmistä hengellisistä perinteistä, kuten jainismista , hindulaisuudesta , hassidismista , tantrismista , taolaisuudesta , sufilaisuudesta , kristinuskosta , buddhalaisuudesta , useista itämaisista ja länsimaisista mystikoista ja pyhistä kirjoituksista, kuten upanishadeista ja Guru Granth Sahibista . Sosiologi Lewis F. Carter näki ajatustensa juurtuneen hindulaisen advaitassa , jossa inhimillisiä kokemuksia erillisyydestä, kaksinaisuudesta ja ajallisuudesta pidetään eräänlaisena kosmisen tietoisuuden tanssina tai leikkinä, jossa kaikki on pyhää, sillä on absoluuttista arvoa ja se on päämäärä sinänsä. Vaikka hänen nykyaikainen Jiddu Krishnamurti ei hyväksynyt Rajneeshia, heidän opetuksissaan on selviä yhtäläisyyksiä.

Rajneesh hyödynsi myös monenlaisia ​​länsimaisia ​​ideoita. Hänen uskonsa vastakohtien yhtenäisyyteen muistuttaa Herakleitosta , kun taas hänen kuvauksellaan ihmisestä koneena, joka on tuomittu avuttomaan toimintaan tiedostamattomista, neuroottisista malleista, on paljon yhteistä Sigmund Freudin ja George Gurdjieffin kanssa . Hänen näkemyksensä "uudesta miehestä", joka ylittää sovinnon rajoitukset, muistuttaa Friedrich Nietzschen teosta Beyond Good and Evil ; hänen seksuaalisen vapautumisen edistämisensä on verrattavissa DH Lawrenceen ; ja hänen "dynaamiset" meditaationsa ovat velkaa Wilhelm Reichille .

Ego ja mieli

Rajneeshin mukaan jokainen ihminen on Buddha , jolla on kyky valaistua , joka kykenee ehdottomaan rakkauteen ja vastaamaan elämään sen sijaan, että se yleensä estää tämän, samaistuen sosiaaliseen ehdotteluun ja luomalla vääriä tarpeita ja konflikteja sekä harhaanjohtavan tunteen. identiteetti, joka on vain unelmien este. Muuten ihmisen luontainen olemus voi kukoistaa siirtyessään periferialta keskustaan.

Rajneesh piti mieltä ennen kaikkea selviytymismekanismina, joka toistaa käyttäytymisstrategioita, jotka ovat osoittautuneet menestyksekkäiksi aiemmin. Mutta mielen vetoaminen menneisyyteen, hän sanoi, riistää ihmisiltä kyvyn elää autenttisesti nykyhetkessä, mikä saa heidät tukahduttamaan aitoja tunteita ja sulkemaan itsensä pois iloisista kokemuksista, joita syntyy luonnostaan, kun syleilee nykyhetkeä: "Mieli sillä ei ole luontaista kykyä iloon... Se ajattelee vain iloa." Seurauksena on, että ihmiset myrkyttävät itsensä kaikenlaisilla neurooseilla , kateudella ja epävarmuudella. Hän väitti, että psykologinen tukahduttaminen , jota uskonnolliset johtajat usein puoltavat, saa tukahdutetut tunteet ilmaantumaan uudelleen toisessa muodossa ja että seksuaalinen tukahduttaminen johti yhteiskuntiin, jotka ovat pakkomielle seksistä. Tukahduttamisen sijaan ihmisten tulisi luottaa ja hyväksyä itseensä ehdoitta. Tätä ei pitäisi ymmärtää vain älyllisesti, sillä mieli pystyi vain omaksumaan sen yhdeksi lisätietoksi: sen sijaan tarvittiin meditaatiota .

Meditaatio

Rajneesh esitti meditaation ei vain harjoituksena, vaan joka hetki säilytettävänä tietoisuuden tilana, täydellisenä tietoisuutena, joka herättää yksilön uskomusten ja odotusten ehdolla olevien mekaanisten reaktioiden unesta. Hän käytti länsimaista psykoterapiaa meditaation valmisteluvaiheissa luodakseen tietoisuutta henkisistä ja emotionaalisista malleista.

Hän ehdotti yhteensä yli sataa meditaatiotekniikkaa. Hänen omille "aktiivisen meditaation" tekniikoille on ominaista fyysisen toiminnan vaiheet, jotka johtavat hiljaisuuteen. Tunnetuin näistä on edelleen Dynamic Meditation™, jota on kuvattu eräänlaisena hänen näkemyksensä mikrokosmokseksi. Esitettynä silmät kiinni tai sidottuina, se koostuu viidestä näyttämöstä, joista neljä on musiikin säestyksellä. Ensin meditaattori hengittää nopeasti nenän kautta kymmenen minuuttia. Toiset kymmenen minuuttia ovat katarsisia : "Anna tapahtua mitä tahansa. ... Naura, huuda, huuda, hyppää, ravista – mitä tahansa tunnet tekeväsi, tee se!" Seuraavaksi kymmenen minuuttia hyppää ylös ja alas kädet ylhäällä huutaen Hoo! joka kerta kun joku laskeutuu jalkojen päälle. Neljännessä, hiljaisessa vaiheessa meditoija pysähtyy äkillisesti ja kokonaan liikkumatta, pysyen täysin liikkumattomana viisitoista minuuttia todistaen kaikkea, mitä tapahtuu. Meditaation viimeinen vaihe koostuu viidestätoista minuuttia tanssista ja juhlasta.

Rajneesh kehitti muita aktiivisia meditaatiotekniikoita, kuten Kundalinin "ravistava" meditaatio ja Nadabrahma "humiseva" meditaatio, jotka ovat vähemmän animoituja, vaikka ne sisältävät myös jonkinlaista fyysistä toimintaa. Hän järjesti myös sisarustilaisuuksia, joissa opetuslapsia pyydettiin vain höpertämään merkityksettömiä ääniä, mikä hänen mukaansa poistaa roskat mielestä ja rentouttaa sitä . Hänen myöhemmät "meditatiiviset terapiansa" vaativat istuntoja useita päiviä, OSHO Mystic Rose sisältää kolme tuntia nauramista joka päivä viikon ajan, kolme tuntia itkua joka päivä toisen viikon ajan ja kolmas viikko kolmen tunnin hiljaisella meditaatiolla. Nämä "todistamisprosessit" mahdollistavat "hypyn tietoisuuteen". Rajneesh uskoi, että tällaiset katarsiset menetelmät olivat välttämättömiä, koska nykyajan ihmisten oli vaikea vain istua ja mennä meditaatioon. Kun nämä menetelmät olivat antaneet vilauksen meditaatiosta, ihmiset voisivat käyttää muita menetelmiä ilman vaikeuksia.

Sannyas

Toinen keskeinen ainesosa oli hänen oma läsnäolonsa mestarina : "Mestari jakaa olemuksensa kanssasi, ei filosofiaansa... Hän ei koskaan tee mitään opetuslapselle." Hänen tarjoamansa vihkimys oli toinen tällainen väline: "... jos olemuksesi voi kommunikoida kanssani, siitä tulee yhteys. ... Se on korkein mahdollinen viestintämuoto: välitys ilman sanoja. Olemuksemme sulautuvat yhteen. Tämä on mahdollista. vain jos sinusta tulee opetuslapsi." Lopulta Rajneesh kuitenkin nimenomaisesti "itseparodioivana" guruna jopa purki oman auktoriteettinsa julistaen opetuksensa vain "peliksi" tai vitsiksi. Hän korosti, että mistä tahansa ja kaikesta voi tulla mahdollisuus meditaatioon.

Luopuminen ja "uusi mies"

Rajneesh näki "neosannyansa" täysin uutena henkisen kurin muotona, tai sellaisena, joka oli kerran ollut olemassa, mutta sen jälkeen unohdettu. Hän ajatteli, että perinteiset hindujen sannyat olivat muuttuneet pelkäksi sosiaalisen luopumisen ja jäljittelyn järjestelmäksi. Hän korosti täydellistä sisäistä vapautta ja vastuuta itsestään, ei pinnallisia käyttäytymismuutoksia, vaan syvempää, sisäistä muutosta. Toiveet oli pikemminkin hyväksyttävä ja ylitettävä kuin kiellettävä. Kun tämä sisäinen kukinta oli tapahtunut, seksin kaltaiset halut jäivät taakse.

Rajneesh sanoi olevansa "rikkaan miehen guru" ja että aineellinen köyhyys ei ollut aito henkinen arvo. Hän oli kuvannut itsensä ylellisissä vaatteissa ja käsintehdyissä kelloissa, ja Oregonissa ollessaan hän ajoi eri Rolls-Roycea joka päivä – hänen seuraajansa halusivat ostaa hänelle niitä 365 kappaletta, yhden jokaiselle vuoden päivälle. Rolls-Royceista lähetettiin julkisuuskuvia lehdistölle. Ne saattoivat heijastaa sekä hänen vaurauden puolestapuhumistaan ​​että hänen halustaan ​​herättää amerikkalaisia ​​tunteita, aivan kuten hän oli aiemmin nauttinut intialaisten tunteiden loukkaamisesta.

Rajneeshin tavoitteena oli luoda "uusi mies", joka yhdistää Gautama Buddhan henkisyyden ja Nikos Kazantzakiksen kreikkalaisen Zorban ilmentämän elämänhalun : " Hänen tulisi olla yhtä tarkka ja objektiivinen kuin tiedemies... yhtä herkkä, yhtä täynnä sydäntä , runoilijana… [ja] juurtunut syvälle mystikkona olemiseensa." Hänen termiään "uusi mies" sovellettiin yhtäläisesti miehiin ja naisiin, joiden roolit hän näki toisiaan täydentävinä; todellakin suurin osa hänen liikkeensä johtotehtävistä oli naisten hallussa. Tämän uuden miehen, "Zorba Buddhan", ei pitäisi hylätä tiedettä eikä henkisyyttä, vaan omaksua molemmat. Rajneesh uskoi, että ihmiskuntaa uhkasi sukupuutto sukupuuttoon liikakansoituksen, lähestyvän ydinkatastrofin ja AIDSin kaltaisten sairauksien vuoksi, ja uskoi, että monet yhteiskunnan vaivat voitaisiin korjata tieteellisin keinoin. Uusi mies ei enää joutuisi perheen, avioliiton, poliittisten ideologioiden ja uskontojen kaltaisten instituutioiden loukkuun. Rajneesh on tässä suhteessa samanlainen kuin muut vastakulttuurigurut ja ehkä jopa tietyt postmodernit ja dekonstruktiivinen ajattelijat. Rajneesh sanoi, että uuden miehen täytyi olla "täysin kunnianhimoton", toisin kuin kunnianhimosta riippuvainen elämä. Hän sanoi: "Uusi mies ei välttämättä ole parempi mies. Hän on eloisampi. Hän on iloisempi. Hän on valppaampi. Mutta kuka tietää, onko hän parempi vai ei? Mitä tulee poliitikkoihin, Hän ei tule olemaan parempi, koska hän ei ole parempi sotilas. Hän ei ole ollenkaan valmis sotilaana. Hän ei ole kilpailukykyinen, ja koko kilpailukykyinen talous romahtaa."

"Sydämestä sydämeen yhteys"

Huhtikuussa 1981 Rajneesh oli lähettänyt viestin, että hän oli siirtymässä työnsä viimeiseen vaiheeseen ja puhuisi nyt vain hiljaisuuden kautta. 1. toukokuuta 1981 Rajneesh lopetti puhumisen julkisesti ja astui "hiljaisen sydämestä sydämeen -yhteyteen" vaiheeseen.

Rajneesh totesi ensimmäisessä puheessaan, jonka hän piti päätettyään kolmen vuoden julkisen hiljaisuuden 30. lokakuuta 1984, että hän oli mennyt hiljaisuuteen osittain tyrkyttääkseen niitä, jotka vain älyllisesti seuraavat häntä.

"Ensinnäkin hiljaisuuteni ei johtunut siitä, että olisin sanonut kaiken. Hiljaisuus johtui siitä, että halusin pudottaa ne ihmiset, jotka roikkuivat sanojeni ympärillä. Halusin ihmisiä, jotka voivat olla kanssani, vaikka olisin hiljaa. Selvitin kaikki nuo ihmiset. ilman ongelmia. He yksinkertaisesti putosivat. Kolme vuotta oli tarpeeksi aikaa. Ja kun näin kaikki nuo ihmiset - ja heitä ei ollut paljon, mutta he roikkuivat sanojeni ympärillä. En halua ihmisten uskovan sanoihini. Haluan ihmisten elävän hiljaisuudessani. Näiden kolmen vuoden aikana oli hienoa aikaa olla hiljaa kansani kanssa ja nähdä heidän rohkeutensa ja rakkautensa pysyä miehen kanssa, joka ei ehkä koskaan puhu enää. Halusin ihmisiä, jotka voivat olla kanssani, vaikka olisin hiljaa."

Rajneeshin "Kymmenen käskyä"

Hänen alkuaikoinaan Acharya Rajneeshina kirjeenvaihtaja pyysi kerran hänen " kymmentä käskyä ". Vastauksena Rajneesh sanoi, että se oli vaikea asia, koska hän vastusti kaikenlaista käskyä, mutta "vain huvin vuoksi" esitti seuraavaa:

   1 Älä koskaan tottele kenenkään käskyä, ellei se tule myös sinusta.
   2 Ei ole muuta jumalaa kuin itse elämä.
  3   Totuus on sisälläsi, älä etsi sitä muualta.
   4 Rakkaus on rukousta.
   5 Tyhjäksi tuleminen on ovi totuuteen. Ei mitään itsessään on keino, päämäärä ja saavutus.
   6 Elämä on nyt ja tässä.
  7   Elä hereillä.
   8 Älä ui – kellu.
  9   Kuole joka hetki, jotta voit olla uusi joka hetki.
10  Älä etsi. Se mikä on, on. Pysähdy ja katso.
- Osho ( Oshon kymmenen käskyä )

Hän alleviivasi numerot 3, 7, 9 ja 10. Näissä käskyissä esitetyt ajatukset ovat pysyneet hänen liikkeensä jatkuvina leitmotiiveina .

Legacy

Vaikka monet eivät ottaneet Rajneeshin opetuksia tervetulleeksi hänen kotimaassaan hänen elinaikanaan, Intian yleinen mielipide on muuttunut Rajneeshin kuoleman jälkeen. Vuonna 1991 intialainen sanomalehti laski Rajneeshin, kuten Gautama Buddhan ja Mahatma Gandhin , joukkoon kymmenen ihmistä, jotka olivat eniten muuttaneet Intian kohtaloa; Rajneeshin tapauksessa "vapauttamalla tulevien sukupolvien mielet uskonnollisuuden ja konformismin kahleista". Rajneesh on saanut enemmän suosiota kotimaassaan kuolemansa jälkeen kuin eläessään. Kirjoittaessaan The Indian Expressissä kolumnisti Tanweer Alam totesi: "Edesmennyt Rajneesh oli hieno tulkki yhteiskunnallisista absurdeista, jotka tuhosivat ihmisen onnellisuuden." Intialainen laulaja Wasifuddin Dagar sanoi juhlissa vuonna 2006 Rajneeshin syntymän 75-vuotispäivänä, että Rajneeshin opetukset ovat "olennaisempia nykyisessä ympäristössä kuin koskaan ennen". Nepalissa oli 60 Rajneesh-keskusta ja lähes 45 000 vihittyä opetuslapsia tammikuussa 2008. Rajneeshin koko teokset on sijoitettu Intian kansallisen parlamentin kirjastoon New Delhissä. Bollywood - näyttelijä ja entinen ulkoministeri Vinod Khanna työskenteli Rajneeshin puutarhurina Rajneeshpuramissa 1980-luvulla. Rajneeshille on annettu yli 650 kirjaa, jotka ilmaisevat hänen näkemyksensä ihmiselämän kaikilta puolilta. Käytännössä kaikki ne ovat muunnelmia hänen nauhoitetuista puheistaan. Monet Bollywood-persoonallisuudet, kuten Parveen Babi, tunnettiin myös Rajneeshin filosofian seuraajina. Hänen kirjojaan on saatavana yli 60 kielellä yli 200 kustantajalta, ja ne ovat päässeet bestseller-listoille Italiassa ja Etelä-Koreassa.

Rajneesh tunnetaan ja julkaistaan ​​maailmanlaajuisesti meditaation alalla, ja hänen työhönsä kuuluu myös sosiaalisia ja poliittisia kommentteja. Rajneeshin liike on kansainvälisesti vakiinnuttanut asemansa uusien uskontojen markkinoilla lähes kahden vuosikymmenen kiistan ja vuosikymmenen mukauttamisen jälkeen. Hänen seuraajansa ovat määrittäneet hänen panoksensa uudelleen ja muotoilleet hänen opetuksensa keskeisiä elementtejä, jotta ne näyttävät vähemmän kiistanalaisilta ulkopuolisten silmissä. Pohjois-Amerikan ja Länsi-Euroopan yhteiskunnat ovat kohdanneet heidät puolivälissä ja ovat tulleet mukautuneempia henkisiin aiheisiin, kuten joogaan ja meditaatioon. Osho International Foundation (OIF) järjestää stressinhallintaseminaareja yritysasiakkaille, kuten IBM: lle ja BMW :lle, joiden raportoitu (2000) liikevaihto on 15–45 miljoonaa dollaria vuodessa Yhdysvalloissa. Italiassa lanseerattiin vuonna 2016 satiirinen Facebook-sivu Le più belle frasi di Osho, jossa Oshosta otettuja kuvia humoristisilla tekstityksillä kansallisesta politiikasta on kuvattu ja joka ylitti nopeasti miljoonan seuraajan rajan. Siitä tuli maan kulttuurinen ilmiö, ja kansalliset lehdet julkaisivat viestejä uudelleen. ja esitetään televisiossa.

Rajneeshin ashramista Punessa on tullut OSHO International Meditation Resort. Se kuvailee itseään idän esaleniksi . Se opettaa erilaisia ​​henkisiä tekniikoita monista perinteistä ja mainostaa itseään henkisenä keitaana, "pyhänä tilana" oman itsensä löytämiseen. ja yhdistää kehon ja mielen toiveet kauniissa lomakeskuksessa. Lehdistötietojen mukaan huomattavia vierailijoita on ollut poliitikkoja ja mediapersoonallisuuksia. Vuonna 2011 valtakunnallinen seminaari Rajneeshin opetuksista avattiin Mankunwarbai College for Womenin filosofian laitoksella Jabalpurissa . Yliopiston apurahakomission Bhopal - toimiston rahoittama seminaari keskittyi Rajneeshin "Zorba the Buddha" -opetukseen, jossa pyrittiin sovittamaan yhteen henkisyys materialistisen ja objektiivisen lähestymistavan kanssa. Vuodesta 2013 lähtien lomakeskus vaati, että kaikki asiakkaat testataan HIV/AIDS -testin varalta tervetulokeskuksessaan saapuessaan.

Vastaanotto

Rajneeshia pidetään yleisesti yhtenä kiistanalaisimmista hengellisistä johtajista, joka on noussut Intiasta 1900-luvulla. Hänen viestinsä seksuaalisesta, emotionaalisesta, henkisestä ja institutionaalisesta vapautumisesta sekä mielihyvä, jonka hän sai loukkaamisesta, varmisti, että hänen elämänsä oli kiistanalainen. Rajneesh tuli tunnetuksi "seksiguruna" Intiassa ja "Rolls-Royce-guruna" Yhdysvalloissa. Hän hyökkäsi perinteisiä nationalismin käsityksiä vastaan, ilmaisi avoimesti halveksuntaa poliitikkoja kohtaan ja pilkkasi eri uskontojen johtohahmoja, jotka puolestaan ​​pitivät hänen ylimielisyyttään sietämättömänä. Hänen opetuksensa seksistä, avioliitosta, perheestä ja ihmissuhteista olivat ristiriidassa perinteisten arvojen kanssa ja herättivät paljon vihaa ja vastustusta ympäri maailmaa. Hänen liikettä pidettiin laajalti kulttina . Rajneeshin nähtiin elävän "mahailevassa ja loukkaavassa yltäkylläisyydessä", kun taas hänen seuraajansa, joista suurin osa oli katkaissut siteet ulkopuolisiin ystäviin ja perheeseen ja lahjoittaneet kaikki tai suurimman osan rahoistaan ​​ja omaisuudestaan ​​kommuunille, saattoivat olla pelkällä "toimeentulotasolla". ".

Uskonnontutkijoiden arvio

Akateemiset arviot Rajneeshin työstä ovat olleet ristiriitaisia ​​ja usein suoraan ristiriitaisia. Uday Mehta näki virheitä tulkinnassaan zen- ja mahayana-buddhalaisuudesta , kun hän puhui "hirveistä ristiriitaisuuksista ja epäjohdonmukaisuuksista hänen opetuksissaan", jotka "hyödyntävät" hänen kuuntelijoittensa "tietämättömyyttä ja herkkäuskoisuutta". Sosiologi Bob Mullan kirjoitti vuonna 1983 "totuuksien, puolitotuuksien ja satunnaisten vääristymien lainaamisesta suurista perinteistä... usein tylsistä, epätarkoista, harhaanjohtavista ja äärimmäisen ristiriitaisista". Amerikkalainen uskonnontutkimuksen professori Hugh B. Urban sanoi myös, että Rajneeshin opetus ei ollut omaperäinen eikä erityisen syvällinen, ja päätteli, että suurin osa sen sisällöstä oli lainattu useista idän ja lännen filosofioista. George Chryssides toisaalta piti sellaiset kuvaukset Rajneeshin opetuksesta eri uskonnollisten opetusten "potpourriina" valitettavina, koska Rajneesh ei ollut "amatöörifilosofi". Kiinnittäen huomiota Rajneeshin akateemiseen taustaan ​​hän totesi, että; "Hyväksyikö joku hänen opetuksensa tai ei, hän ei ollut sharlataani, kun se tuli selittämään muiden ideoita." Hän kuvaili Rajneeshia ensisijaisesti buddhalaiseksi opettajaksi, joka edistää itsenäistä "Beat Zenin" muotoa ja piti Rajneeshin opetusten epäsysteemisiä, ristiriitaisia ​​ja törkeitä puolia pyrkimyksenä saada aikaan muutos ihmisissä, ei filosofian luentoja, joiden tarkoituksena oli aiheen älyllinen ymmärtäminen. .

Samoin mitä tulee Rajneeshin länsimaisen vastakulttuurin ja ihmispotentiaaliliikkeen omaksumiseen, vaikka Mullan myönsi, että Rajneeshin valikoima ja mielikuvitus olivat vertaansa vailla ja että monet hänen lausunnoistaan ​​olivat varsin oivaltavia ja liikuttavia, ehkä joskus jopa syvällisiä, hän havaitsi. "potpourri vastakulttuurista ja vastakulttuurin vastaisista ideoista", joka keskittyy rakkauteen ja vapauteen, tarpeeseen elää hetkessä, oman itsensä tärkeydestä, "kunnossa olemisen" tunteesta, elämän salaperäisyydestä, hauskasta eettisyydestä , yksilön vastuu omasta kohtalostaan ​​ja tarve hylätä ego sekä pelko ja syyllisyys. Mehta huomauttaa, että Rajneeshin vetoomus länsimaisiin opetuslapsiinsa perustui hänen sosiaalisiin kokeiluihinsa, jotka loivat filosofisen yhteyden itäisen guru-perinteen ja länsimaisen kasvuliikkeen välille . Hän piti tätä markkinointistrategiana vastatakseen yleisönsä toiveisiin. Myös Urban näki Rajneeshin kielteisenä kaksijakoisuuden henkisten ja aineellisten halujen välillä, mikä heijastaa myöhäiskapitalistiselle kulutuskulttuurille ominaista kiinnostusta ruumiiseen ja seksuaalisuuteen ja sopusoinnussa aikansa sosioekonomisten olosuhteiden kanssa.

Brittiläinen uskonnontutkimuksen professori Peter B. Clarke sanoi, että useimmat osallistujat kokivat edistyneensä amerikkalaisen psykologi Abraham Maslowin määrittelemässä itsensä toteuttamisessa ja ihmispotentiaaliliikkeessä . Hän totesi, että Rajneeshin suunnittelema terapiatyyli ja sen liberaali suhtautuminen seksuaalisuuteen pyhänä osana elämää oli osoittautunut vaikuttavaksi muiden terapian harjoittajien ja uusien ikäryhmien keskuudessa. Silti Clarke uskoo, että liikkeeseen liittyneiden etsijien päämotivaatio oli "ei terapia eikä seksi, vaan mahdollisuus valaistua, klassisessa buddhalaisessa mielessä".

Vuonna 2005 Urban havaitsi, että Rajneesh oli kokenut "merkittävän apoteoosin " palattuaan Intiaan ja erityisesti hänen kuolemansa jälkeisinä vuosina, ja kuvasi häntä voimakkaaksi havainnollistamiseksi siitä, mitä F. Max Müller yli sata vuotta sitten, nimeltään "maailmanlaajuinen ympyrä, jonka kautta itämainen ajatus voisi kulkea sähkövirran tavoin länteen ja länsimainen ajatus palata itään". Clarke sanoi myös, että Rajneeshia on alettu pitää "tärkeänä opettajana itse Intiassa", joka on "ynevässä määrin tunnustettu 1900-luvun suureksi henkiseksi opettajaksi, joka on nykyisen "maailmaa hyväksyvän" henkisyystrendin eturintamassa. itsensä kehittäminen".

Arvio karismaattisena johtajana

Useat kommentaattorit ovat huomauttaneet Rajneeshin karismasta . Vertaaessaan Rajneeshia Gurdjieffiin Anthony Storr kirjoitti , että Rajneesh oli "henkilökohtaisesti äärimmäisen vaikuttava" ja huomautti, että "monet hänen luonaan ensimmäistä kertaa vierailijoista kokivat, että heidän intiimimmät tunteensa ymmärrettiin välittömästi, että heidät hyväksyttiin ja toivottiin yksiselitteisesti tervetulleiksi sen sijaan, että niitä tuomittiin. [Rajneesh] näytti säteilevän energiaa ja herättävän piilotettuja mahdollisuuksia niissä, jotka joutuivat kosketuksiin hänen kanssaan." Monet sannyasinit ovat sanoneet, että kuullessaan Rajneeshin puhuvan he "rakastuivat häneen". Susan J. Palmer huomautti, että jopa kriitikot todistivat hänen läsnäolonsa voiman. Psykiatri ja tutkija James S. Gordon muistelee havaitseensa selittämättömällä tavalla nauravansa kuin lapsi, halaavansa vieraita ihmisiä ja silmissään kiitollisuuden kyyneleitä Rajneeshin katsottua ohimenevää Rolls-Roycea. Frances FitzGerald päätteli kuunneltuaan Rajneeshia henkilökohtaisesti, että tämä oli loistava luennoitsija, ja ilmaisi yllättyneensä kyvystään koomikkona, mikä ei ollut ilmeistä hänen kirjojaan lukiessa, sekä hänen puheensa hypnoottisesta laadusta, jolla oli syvällinen vaikutus. vaikutusta yleisöönsä. Hugh Milne (Swami Shivamurti), entinen bhakta, joka työskenteli tiiviisti Rajneeshin kanssa vuosina 1973–1982 Poona Ashram -kaartin johtajana ja hänen henkilökohtaisena henkivartijanaan, huomautti, että heidän ensimmäinen tapaamisensa jätti hänet tunteen, että paljon enemmän kuin sanat olivat kuluneet. heidän välillään: "Ei ole tunkeutumista yksityisyyteen, ei hälytyksiä, mutta on kuin hänen sielunsa liukastuisi hitaasti minun sisälleni ja siirtäisi sekunnissa tärkeitä tietoja." Milne havaitsi myös Rajneeshin karismaattisen kyvyn toisen puolen sanoessaan, että hän oli "kiistattoman opetuslapsen loistava manipuloija".

Hugh B. Urban sanoi, että Rajneesh näytti sopivan Max Weberin klassiseen kuvaan karismaattisesta hahmosta , jolla pidettiin "epätavallista yliluonnollista voimaa tai "armoa", joka oli pohjimmiltaan irrationaalista ja affektiivista". Rajneesh vastasi Weberin puhdasta karismaattista tyyppiä, kun hän hylkäsi kaikki rationaaliset lait ja instituutiot ja väitti horjuttavansa kaiken hierarkkisen auktoriteetin, vaikka Urban sanoi, että tähän sisältyvä lupaus absoluuttisesta vapaudesta johti byrokraattiseen organisaatioon ja institutionaaliseen valvontaan suuremmissa kunnissa.

Jotkut tutkijat ovat ehdottaneet, että Rajneeshilla on saattanut olla narsistinen persoonallisuus. Oregon State Universityn uskonnontutkimuksen emeritusprofessori Ronald O. Clarke väitti artikkelissaan Narsistinen guru: Bhagwan Shree Rajneeshin profiili , että Rajneesh osoitti kaikkia narsistisen persoonallisuushäiriön tyypillisiä piirteitä , kuten suurenmoista itsetuntoa. tärkeys ja ainutlaatuisuus; kiinnostus fantasioihin rajattomasta menestyksestä; jatkuvan huomion ja ihailun tarve; joukko tyypillisiä reaktioita itsetuntoa uhkaaviin uhkiin; häiriöt ihmissuhteissa; huolenpito henkilökohtaiseen hoitoon yhdistettynä toistuvaan ylimielisyyteen tai suoranaiseen valehtelemiseen; ja empatian puute. Hän hyödynsi Rajneeshin muistoja lapsuudestaan ​​kirjassaan Glimpses of a Golden Childhood , ja hän ehdotti, että Rajneesh kärsi perustavanlaatuisesta vanhempien kurinalaisuudesta , koska hän kasvoi ylimielisten isovanhempien hoidossa. Rajneeshin itse tunnustama Buddha-status, hän päätteli, oli osa harhajärjestelmää , joka liittyy hänen narsistiseen persoonallisuushäiriöinsä; pikemminkin egoinflaation kuin egottomuuden edellytys.

Laajempi arvio ajattelijana ja puhujana

Rajneeshin ominaisuuksista ajattelijana ja puhujana on hyvin erilaisia ​​arvioita. Khushwant Singh , arvostettu kirjailija, historioitsija ja Hindustan Timesin entinen toimittaja , on kuvaillut Rajneeshia "alkuperäisimpänä ajattelijana, jonka Intia on tuottanut: erudiittisimmäksi, selkeimmäksi ja innovatiivisimmaksi". Singh uskoo, että Rajneesh oli "vapaa ajatteleva agnostikko", jolla oli kyky selittää abstrakteimmat käsitteet yksinkertaisella kielellä, havainnollistettuna nokkelilla anekdootilla, joka pilkkasi jumalia, profeettoja , kirjoituksia ja uskonnollisia käytäntöjä ja antoi täysin uuden ulottuvuuden uskonto. Saksalainen filosofi Peter Sloterdijk , aikoinaan Rajneeshin palvoja (asui Punen ashramissa vuosina 1978–1980), kuvaili häntä " uskontojen Wittgensteiniksi " ja luokitteli hänet yhdeksi 1900-luvun suurimmista hahmoista; hänen mielestään Rajneesh oli tehnyt radikaalin dekonstruktion maailman uskontojen pelaamista sanaleikeistä.

1980-luvun alussa monet kommentaattorit suositussa lehdistössä suhtautuivat Rajneeshiin halveksivasti. Australialainen kriitikko Clive James kutsui häntä halveksuvasti "Bagwashiksi" ja vertasi hänen puheensa kuuntelukokemusta pesulassa istumiseen ja katsomiseen, että "rehelliset alusvaatteesi pyörivät märkänä tuntikausia samalla kun niistä tihkuu harmaata vaahtoa. Bagwash puhuu niin, että hän näyttää." James lopetti sanomalla, että Rajneesh, vaikkakin "melko hyvänlaatuinen esimerkki tyypiltään", oli "rebarbatiivinen dingbat, joka manipuloi manipuloitavaa manipuloimaan toisiaan". Myös The Timesissa kirjoittava Dominik Wujastyk vastasi Bernard Levinin innostuneeseen katsaukseen Rajneeshin keskusteluista, ja hän ilmaisi samoin mielipiteensä, että puhe, jonka hän kuuli vieraillessaan Punaisessa ashramissa , oli erittäin matalatasoista, väsyttävän toistavaa ja usein tosiasioihin perustuvaa. väärin, ja totesi, että Rajneeshia ympäröivä persoonallisuuskultti häiritsi häntä.

Kirjoittaessaan Seattle Post Intelligencerissä tammikuussa 1990 amerikkalainen kirjailija Tom Robbins totesi, että Rajneeshin kirjojen lukemiensa perusteella hän oli vakuuttunut Rajneeshin olleen 1900-luvun "suurin henkinen opettaja". Robbins korosti, ettei hän ollut opetuslapsi, mutta totesi lisäksi, että hän oli "lukenut tarpeeksi ilkeää propagandaa ja vinoja raportteja epäilläkseen, että hän oli yksi historian pahimmista hahmoista". Intian entinen presidentti Giani Zail Singh piti Rajneeshin kommenttia Japujina tunnetusta sikhien kirjoituksesta parhaaksi saatavilla olevaksi . Vuonna 2011 kirjailija Farrukh Dhondy kertoi, että elokuvatähti Kabir Bedi oli Rajneeshin fani ja piti Rajneeshin teoksia "ylevimpinä intialaisen filosofian tulkinnoina, joihin hän oli törmännyt". Dhondy itse sanoi, että Rajneesh oli "älykkäin intellektuaalisen itseluottamuksen huijari, jonka Intia on tuottanut. Hänen tuotoksensa intialaisten tekstien "tulkinnassa" on suunnattu erityisesti pettyneiden länsimaalaisten sukupolveen, joka halusi (ja ehkä haluaa edelleen) "syö kakkunsa, syödä". se [ja] väittää samalla, että kakun syöminen on korkein hyve muinaisen tieteellisen viisauden mukaan."

Elokuvia Rajneeshista

  • 1974: David M. Knipe teki ensimmäisen dokumenttielokuvan Rajneeshista. Ohjelma 13 Exploring the Religions of South Asia, "A Contemporary Guru: Rajneesh". (Madison: WHA-TV 1974)
  • 1978: Amerikkalainen elokuvaohjaaja Robert Hillmann teki vuonna 1978 toisen dokumenttielokuvan Rajneeshista nimeltä Bhagwan, The Movie .
  • 1979: Vuonna 1978 saksalainen elokuvaohjaaja Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) vieraili Ashramissa Poonassa ja loi ainutlaatuisen dokumentin Rajneeshista, hänen sannyasineistaan ​​ja ashramista, nimeltään Ashram in Poona: Bhagwans Experiment .
  • 1981: Vuonna 1981 BBC lähetti jakson dokumenttisarjassa The World About Us nimeltä The God that Fled , jonka teki brittiläinen amerikkalainen toimittaja Christopher Hitchens .
  • 1985 (3. marraskuuta): CBS Newsin 60 Minutes esitti osan Bhagwanista Oregonissa.
  • 1987: 80-luvun puolivälissä Jeremiah Films tuotti elokuvan Fear is the Master .
  • 1989: Australialainen elokuvantekijä Cynthia Connop teki toisen dokumentin nimeltä Rajneesh: Spiritual Terrorist 1980-luvun lopulla ABC TV :lle / Learning Channelille .
  • 1989: Britannian dokumenttisarja nimeltä Scandal tuotti jakson nimeltä "Bhagwan Shree Rajneesh: Mies, joka oli Jumala".
  • 2002: Forensic Files -kausi 7, jakso 8 tarkastelee, kuinka rikosteknisiä tietoja käytettiin määrittämään vuoden 1984 biohyökkäyksen syy.
  • 2010: Sveitsiläinen dokumentti, nimeltään Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard , julkaistiin vuonna 2010.
  • 2012: Oregon Public Broadcasting tuotti dokumentin nimeltä Rajneeshpuram , joka esitettiin 19. marraskuuta 2012.
  • 2016: Rebellious Flower , intialainen elämäkertaelokuva Rajneeshin varhaisesta elämästä, joka perustuu hänen omiin ja hänet tuntevien muistelmiin, julkaistiin. Sen on käsikirjoittanut ja tuottanut Jagdish Bharti ja ohjannut Krishan Hooda, ja nimiroolia näyttelevät prinssi Shah ja Shashank Singh.
  • 2018: Wild Wild Country , Netflixin Rajneeshia käsittelevä dokumenttisarja, joka keskittyy Rajneeshpuramiin ja sitä ympäröiviin kiistoihin.

Valitut diskurssit

Jeesuksen sanoista:

Taosta : _

Gautama Buddhasta :

Zenissä : _

  • Ei tämä eikä tuo ( Sosanin Xin Xin Mingillä )
  • Ei vettä, ei kuuta
  • Paluu Lähteeseen
  • Ja kukat satoivat
  • Ruoho kasvaa itsestään
  • Nirvana: Viimeinen painajainen
  • Etsintä ( Kymmenen Bullsissa )
  • Dang dang doko dang
  • Muinaista musiikkia mäntyissä
  • Äkillinen ukkosen yhteentörmäys
  • Zen: Paradoksin polku
  • Tämä Buddhan ruumis ( Hakuinin meditaatiolaulussa )

Baul - mystikoista:

  • Rakastettu

Sufit : _

  • Kunnes kuolet
  • Noin vain
  • Unio Mystica Vols. I ja II ( Sanain runoudesta )

Hassidismista : _

  • Todellinen Sage
  • Kuolemisen taito

Upanishadeissa : _

  • I am That  – keskusteluja Isha Upanishadista
  • Korkein Oppi
  • The Ultimate Alchemy Vols. I ja II
  • Vedanta: Seitsemän askelta Samadhiin

Herakleituksesta : _

  • Piilotettu Harmonia

Kabirissa : _

  • Ekstaasi: Unohdettu kieli
  • Jumalallinen melodia
  • Rakkauden polku

Buddhalaisesta tantrasta :

  • Tantra: Korkein ymmärrys
  • Tantra Visio

Patanjali ja jooga : _

  • Jooga: Alfa ja Omega Vols. I-X

(uudelleenpainettu nimellä Yoga, the Science of the Soul )

Meditaatiomenetelmistä : _

  • The Book of Secrets , osa. minä - V
  • Meditaatio: sisäisen ekstaasin taide
  • Oranssi kirja
  • Meditaatio: Ensimmäinen ja viimeinen vapaus
  • Opi hiljentämään mielen

Hänen lapsuudestaan:

  • Vilauksia kultaisesta lapsuudesta

Guru Nanakin japjista ja sikhismistä :

  • Todellinen Nimi

Kysymyksiin perustuvat keskustelut:

  • Minä olen portti
  • Valkoisten pilvien tie
  • Hiljainen räjähdys
  • Mitat yli tunnetun
  • Juuret ja siivet
  • Kapinallinen

Darshan haastattelut:

  • Hammer on the Rock
  • Ennen kaikkea älä heilu
  • Ei muuta menetettävää kuin pää
  • Ole realistinen: Suunnittele ihme
  • Sypressi pihalla
  • Poistu omalta tieltäsi
  • Sydämeni rakas
  • Ruusu on ruusu on ruusu
  • Tanssi tiesi Jumalan luo
  • Passion for the Impossible
  • Suuri ei mitään
  • Jumala ei ole myytävänä
  • Piiskan varjo
  • Siunattuja ovat tietämättömät
  • Buddhan tauti
  • Olla rakastunut

Katso myös

Huomautuksia

  1. ^ "Hänen asianajajansa neuvottelivat kuitenkin jo Yhdysvaltain syyttäjänviraston kanssa, ja 14. marraskuuta hän palasi Portlandiin ja myönsi syyllisyytensä kahteen rikokseen; hän antoi vääriä lausuntoja maahanmuuttoviranomaisille vuonna 1981 ja salasi aikomuksensa oleskella Yhdysvalloissa. osavaltioita." ( FitzGerald 1986b , s. 111)
  2. ^ "Bhagwan saattaa myös pian tarvita hänen ääntään puolustaakseen itseään syytöksistä, joita hän valehteli alkuperäisessä väliaikaisessa viisumihakemuksessaan: jos maahanmuuttovirasto osoittaa, ettei hän koskaan aikonut lähteä, Bhagwan voidaan karkottaa." ( Newsweek , Bhagwan's Realm: The Oregon cult with the leader with 90 golden Rolls Royces, 3.12.1984, United States Edition, National Affairs, s. 34, 1915 sanat, Neal Karlen Pamela Abramsonin kanssa Rajneeshpuramissa.)
  3. ^ "35 syytettynä salaliitosta maahanmuuttolain rikkomiseksi, guru myönsi kaksi syytettä: valehteleminen syistäan asettua Yhdysvaltoihin ja valeavioliittojen järjestäminen auttaakseen ulkomaisia ​​opetuslapsia liittymään häneen." (American Notes, Time , maanantai, marraskuu 1985, saatavilla täältä Arkistoitu 9. heinäkuuta 2009 Wayback Machinessa )

Viitteet

Lainaukset

Bibliografia

Lue lisää

Ulkoiset linkit