Konstantinopolin ekumeeninen patriarkaatti - Ecumenical Patriarchate of Constantinople

Konstantinopolin ekumeeninen patriarkaatti
Ekumeenisen patriarkaatin Konstantinopolin vaakuna (Pyhän Yrjön katedraali, Istanbul) .svg
Konstantinopolin ekumeenisen patriarkaatin vaakuna, joka löytyy Pyhän Yrjön patriarkaalisen katedraalin sisäänkäynnin huipulta
Luokitus Itäiset ortodoksit
Suuntautuminen Kreikan ortodoksisuus
Raamattu Septuaginta , Uusi testamentti
Teologia Itä -ortodoksinen teologia
Politiikka Piispan
Kädellinen Konstantinopolin-Uuden Rooman arkkipiispa ja ekumeeninen patriarkka Bartholomeus I
Piispat 125 (73 näyttelijää, 52 nimikettä)
Seurakunnat 525 (Yhdysvalloissa)
Luostarit ~ 1800 (Athoksen vuori)
Luostarit 20 (Yhdysvallat), 20 (Mt. Athos), 8 (Australia), 6 (Meteora), 2 (Korea)
Kieli Kreikka , Englanti , Ukraina , Ranska , Korea , Turkki
Päämaja Pyhän Yrjön katedraali , Istanbul
41 ° 01′45 ″ N 28 ° 57′06 ″ E / 41,02917 ° N 28,95167 ° E / 41.02917; 28,95167 Koordinaatit : 41 ° 01′45 ″ N 28 ° 57′06 ″ E / 41,02917 ° N 28,95167 ° E / 41.02917; 28,95167
Alue Istanbul, suurin osa Turkista, Athos -vuori , Kreeta , osa Pohjois -Kreikkaa , Dodekanesia , Korea , Kreikan ja Ukrainan ortodoksiset kirkot diasporassa
Perustaja Apostoli Andreas
Itsenäisyys 330 AD päässä Metropolis on Heraclea
Erotukset useita, ks. § Nykyiset autokefaaliset kirkot, jotka olivat aiemmin ekumeenisen patriarkaatin armenialaisen apostolisen kirkon alaisia
Jäsenet ~ 5000 Turkissa, ~ 3800000 Kreikassa, ~ 1500000 diasporassa, = yhteensä 5305000.
Virallinen nettisivu ec-patr.org

Ekumeeninen patriarkaatti ( Kreikan : Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον Κωνσταντινουπόλεως , romanisoituOikoumenikón Patriarkhíon Konstantinoupóleos , IPA:  [ikumenikon patriarçion konstandinupoleos] ; Latin : Patriarchatus Oecumenicus Constantinopolitanus , turkki : Rum Ortodoks Patrikhanesi, İstanbul Ekümenik Patrikhanesi , "Roman patriarkaatin ekumeeninen patriarkaatti" ) on yksi neljästä kuuteentoista autokefaalisesta kirkosta (tai "lainkäyttöalueesta"), jotka yhdessä muodostavat itäisen ortodoksisen kirkon . Sitä johtaa Konstantinopolin ekumeeninen patriarkka , nykyään Bartolomeus I , Konstantinopolin arkkipiispa.

Koska Konstantinopolilla on historiallinen sijainti entisen Itä -Rooman (Bysantin) valtakunnan pääkaupungina ja sen rooli useimpien nykyaikaisten ortodoksisten kirkkojen äiti -kirkkona, sillä on erityinen kunniapaikka ortodoksiassa ja se toimii ekumeenisen patriarkan istuimena. nauttii primus inter pares -asemasta (ensimmäinen tasavertaisten joukossa) maailman itäisten ortodoksisten prelaattien keskuudessa ja häntä pidetään itäisten ortodoksisten kristittyjen edustajana ja hengellisenä johtajana.

Ekumeeninen patriarkaatti edistää kristillisen uskon ja itäisen ortodoksisen opin laajenemista , ja ekumeeniset patriarkat osallistuvat ekumeeniin ja uskontojen väliseen vuoropuheluun , hyväntekeväisyyteen ja ortodoksisten kristillisten perinteiden puolustamiseen. Leimaamaan varten ekumeenisen patriarkaatin politiikka 21. vuosisadalla kuuluu turvallisuus uskovia Lähi-idässä , sovinnon ortodoksisen ja katolisen kirkkojen, ja aloittamaan uudelleen teologinen koulu Halki , joka suljettiin alas Turkin viranomaisten vuonna 1971.

Historia

Kristuksen suuri kirkko

Kirkon Hagia Irene , oli katedraalikirkkoa patriarkaatin ennen Hagia Sofia valmistui 360

Kristinuskon Kreikan Bysantin kaupungissa toi apostoli Andrew itse, joka vieraili Bysantissa, perusti Bysantin istuimen vuonna 38 jKr ja nimitti piispan Stachysin apostoliksi, joka pysyi vuoteen 54 jKr. Siksi Kreikan ekumeeninen Konstantinopolin patriarkaatti väittää laillisen nimityksensä apostoli Andreasilta, jolta myöhempi ministeriöjärjestys vaatii laillista perintöä pyhien tilausten sakramentin kautta.

Vuonna 330 Rooman keisari Konstantinus Suuri muutti asuinpaikkansa kaupunkiin, jonka nimi oli Nova Roma ( Νέα Ῥώμη ) tai "Uusi Rooma". Tästä lähtien kirkon merkitys siellä kasvoi yhdessä piispan vaikutuksen kanssa.

Ennen liikuttamista keisarillisen pääomaa, piispa Bysantin oli ollut auktoriteetin pääkaupunkiseudun ja Heraclea , vaan 4. vuosisadalta, hän kasvoi tulla itsenäinen omassa oikeassa ja jopa käyttää julkista valtaa koko mitä nyt Kreikassa , Vähä -Aasia , Pontus ja Traakia . Kirkon hierarkisen rakenteen kehittymisen myötä Konstantinopolin piispa tuli tyyliltään eksarkki (asema, joka on korkeampi kuin metropoli). Konstantinopolin kirjattiin neljänneksi patriarkaatin on Konstantinopolin ensimmäinen kirkolliskokous vuonna 381, kun Antioch , Alexandria , ja Rooma . Patriarkan nimitti yleensä Antiokia.

Koska Konstantinopolin kirkon asema Rooman valtakunnan keskellä oli tärkeä, pääkaupungissa keskusteltiin asioista, jotka koskivat Konstantinopolin suoran vallan ulkopuolisia kirkkoja, erityisesti siellä, missä haluttiin keisarin väliintuloa. Patriarkasta tuli luonnollisesti yhteyshenkilö keisarin ja pääkaupunkiin matkustavien piispojen välillä, mikä vakiinnutti patriarkan aseman sellaisena, johon liittyy koko kirkon yhtenäisyys, erityisesti idässä.

Konstantinopoliittisen kirkon asioita puolestaan ​​ei valvonut pelkästään patriarkka vaan myös sinodit, joita pidettiin vierailevien piispojen kanssa. Tätä yleistododoksista synodia kutsuttiin ἐνδημοῦσα σύνοδος ( endemousa synodos , " asuva synodi "). Kotimainen synodi hallitsi paitsi patriarkaatin liiketoimintaa, myös tarkasteli koko kirkkoa ja vanhan valtakunnan itäpuolta koskevia kysymyksiä.

Patriarkka sai siten ekumeenisen arvonimen , joka ei viitannut yleiseen piispakuntaan muiden piispojen suhteen, vaan patriarkan asemaan oikoumenien , valtakunnan "kotitalouden" keskellä .

Kun Rooman valtakunta vakiintui ja kasvoi, niin myös patriarkaatin vaikutus pääkaupunkiin. Tämä vaikutus kirjattiin ortodoksiseen kanonilakiin siinä määrin, että se korotettiin jopa muinaisempien patriarkaattien ulkopuolelle: Konstantinopolin ensimmäisen neuvoston 3. kaanon (381) mukaan tämän kaupungin piispa "on kunnia -aseman jälkeen" Rooman piispa, koska Konstantinopol on uusi Rooma. "

Hagia Sofia oli patriarkaalinen katedraali vuoteen 1453

Kiistanalaisessa 28. kaanonissaan Kalkedonin neuvosto vuonna 451 tunnusti Konstantinopolin patriarkaatin rajojen laajentamisen ja sen valtuudet hiippakuntien piispoihin "barbaarien keskuudessa", jota on tulkittu eri tavoin viittaavan joko Bysantin ulkopuolisiin alueisiin Valtakunta tai ei-kreikkalaiset. Neuvosto johti ristiriitaan Aleksandrian patriarkaatin kanssa.

Joka tapauksessa Konstantinopolin patriarkka johti lähes tuhat vuotta Itä -Rooman (Bysantin) valtakunnan kirkkoa ja sen lähetystyötä, joka toi kristillisen uskon Bysantin muodossa monille keisarillisten rajojen pohjoispuolella oleville kansoille. Konstantinopolin katedraalikirkko, Hagia Sophia (Pyhä viisaus), oli uskonnollisen elämän keskus itäisessä kristillisessä maailmassa.

Ekumeenista patriarkaattia kutsuttiin "Kristuksen suureksi kirkkoksi", ja se oli koetinkivi ja vertailukohta idän kirkollisille asioille, olipa kyse sitten kirkon hallituksesta, suhteista valtioon tai liturgisista asioista.

Ekumeenisen patriarkaatin etuoikeudet

Historiassa ja kanonisessa kirjallisuudessa (ts. Kirkon kaanonit ja niitä koskevat perinteiset selitykset) ekumeeniselle patriarkaatille on myönnetty tiettyjä etuoikeuksia ( πρεσβεία , presveía ), joita muilla autokefaalisilla ortodoksisilla kirkoilla ei ole. Kaikkia näitä etuoikeuksia ei nykyään tunnusteta yleisesti, vaikka kaikilla on ennakkotapauksia historiassa ja kanonisia viittauksia. Seuraavassa on (ei-tyhjentävä) luettelo näistä etuoikeuksista ja niiden vertailukohdista:

Iconoclast -kiista

1800 -luvulla ikonoklastiliike aiheutti vakavia poliittisia levottomuuksia koko Imperiumissa. Keisari Leo III antoi asetuksen vuonna 726 kuvia vastaan ​​ja määräsi tuhoamaan Kristuksen kuvan yhden Chalken oven yli, mitä kansalaiset vastustivat raivokkaasti. Konstantinos V convoked Kirkkohallituksen vuonna 754 , jossa tuomittiin palvonta kuvat, jonka jälkeen monet aarteita olivat rikki, poltettu tai maalattu yli kuvauksia puita, lintuja tai eläimiä: eräs lähde viittaa Pyhän Neitsyt osoitteessa Blachernae kuin on muutettu "hedelmäkauppaksi ja lintuhuoneeksi". Poikansa Leo IV: n kuoleman jälkeen vuonna 780 keisarinna Irene palautti kuvien kunnioittamisen Nikaan toisen kirkolliskokouksen välityksellä vuonna 787.

Ikonoklastin kiista palasi yhdeksännen vuosisadan alussa, mutta se ratkaistiin jälleen vuonna 843 keisarinna Theodoran hallintokauden aikana, joka palautti kuvakkeet.

Suuri katkos 1054

Suhteita paavinvaltaa ja Bysantin tuomioistuin oli hyvää vuosina vievät 1054. Keisari Konstantinus IX ja paavi Leo IX oli liittoutunut välityksellä Lombard catepan Italian , Argyrus , joka oli viettänyt vuosia Konstantinopolin alunperin poliittisena vankina.

Patriarkka Mikael Cerularius määräsi Tranin piispalle kirjeen , jossa hän hyökkäsi länsimaiden "juutalaisiin" käytäntöihin, nimittäin happamattoman leivän käyttöön. Johannes lähetti kirjeen kaikille lännen piispoille, mukaan lukien paavi. Johannes noudatti viipymättä ja kirje välitettiin Silva Candidan kardinaali-piispalle Humbert of Mourmoutiersille , joka käänsi kirjeen latinaksi ja toi sen paaville, joka määräsi vastauksen jokaiseen syytteeseen ja puolustamaan paavin ylivaltaa. esitetään vastauksessa.

Vaikka hän oli kuumapäinen, Michael vakuutti jäähdyttämään keskustelun ja yrittämään näin estää lähestyvän rikkomuksen. Kuitenkin Humbert ja paavi eivät tehneet myönnytyksiä, ja entinen lähetettiin legatiivisilla valtuuksilla keisarilliseen pääkaupunkiin ratkaisemaan esiin nousseet kysymykset lopullisesti. Humbert, Frederick Lorraine ja Amalfin arkkipiispa Peter saapuivat huhtikuussa 1054 ja saivat vihamielisen vastaanoton; he ryntäsivät ulos palatsista jättäen paavin vastauksen Michaelille, joka puolestaan ​​oli vieläkin vihaisempi heidän teoistaan. Patriarkka kieltäytyi tunnustamasta heidän auktoriteettiaan tai käytännössä heidän olemassaoloaan. Kun paavi Leo kuoli 19. huhtikuuta 1054, legaattien valtuudet lakkasivat laillisesti, mutta he jättivät käytännössä huomiotta tämän teknisyyden.

Vastauksena Mikaelin kieltäytymiseen käsitellä käsiteltäviä asioita, legatiivinen lähetystyö otti äärimmäisen mittasuhteen päästäkseen Hagia Sofian kirkkoon jumalallisen liturgian aikana ja asettamalla kirkon härän alttarille.

Itä-länsi-skisman tapahtumat ovat yleensä päivätty vuoden 1054 teoista. Nämä tapahtumat kuitenkin laukaisevat vasta skisman alun. Näennäisesti keskinäiset erottelut eivät todellakaan täyttäneet täydellistä kuilua. The New Catholic Encyclopedia raportoi, että legaatit olivat varoen luopuneet siitä, että kirkon härkä merkitsi Bysantin kirkon yleistä erottamista. Härkä erotti vain Cerulariuksen, Achridan Leon ja heidän kannattajansa. Siten New Catholic Encyclopedia väittää, että riidan ei tarvitse olla tuottanut pysyvää ristiriitaa enempää kuin minkä tahansa "katkeran piispan" erottaminen. Skisma alkoi kehittyä, kun kaikki muut itäiset patriarkat tukivat Cerulariusta. Uuden katolisen tietosanakirjan mukaan keisari Mikael VI Stratiotikosin tuki pakotti heidät tukemaan Cerulariusta. Jotkut ovat kyseenalaistaneet härän pätevyyden sillä perusteella, että paavi Leo IX oli kuollut tuolloin, joten legaattien valtuudet antaa tällainen härkä on epäselvä.

Legaatit lähtivät Roomaan kaksi päivää sen jälkeen, kun he olivat lähettäneet ulos kirkon, jättäen taakseen kaupungin mellakan lähellä. Patriarkka sai kansalta valtavan tuen keisaria vastaan, joka oli tukenut legaatteja omaksi vahingoksi. Kansan vihan lieventämiseksi härkä poltettiin ja legaatit anatematisoitiin . Ainoastaan ​​legaatit anatematisoitiin, ja myös tässä tapauksessa ei ollut mitään selvää viittausta siihen, että koko länsimainen kirkko olisi anatematisoitu.

Paavin legaattien patriarkka Mikael Cerulariusta vastaan ​​antamassa kirkon härässä yksi mainituista syistä oli itäisen kirkon väitetty poistaneen "Filioque" alkuperäisestä Nicene Creedistä. Itse asiassa se oli juuri päinvastoin: itäkirkko ei ollut poistanut mitään; Länsikirkko oli lisännyt tämän lauseen Niken-Konstantinopolin uskontoon.

Kuten piispa Kallistos Ware kirjoittaa: "Jopa vuoden 1054 jälkeen ystävälliset suhteet jatkuivat idän ja lännen välillä. Molemmat kristikunnan osat eivät vielä olleet tietoisia suuresta kuilusta heidän välillään. […] Kiista pysyi sellaisena, mistä tavalliset kristityt idässä ja Länsi oli suurelta osin tietämätön. " Itse asiassa paavit ja patriarkat pyrkivät seuraavien vuosisatojen aikana parantamaan kirkon välistä kuilua. Useat tekijät ja historialliset tapahtumat kuitenkin pyrkivät laajentamaan eroa ajan mittaan.

Konstantinopolin kukistuminen vuonna 1204 ja pakkosiirtolaisuus Nikeassa

Neljäs ristiretki vastineeksi luvattu varoja yrittivät auttaa syrjäytetty keisari Aleksios IV takaisin valtaistuimelleen. Konstantinopolin valloittamisen jälkeen, Aleksion IV: n palauttamisen valtaistuimelle, kapina ja Aleksis IV: n murha jätti ristiretkeläiset maksamatta. 12. huhtikuuta 1204 ristiretkeläiset tekivät vakavan potkun Konstantinopolille kolmeksi päiväksi, jonka aikana monet muinaiset ja keskiaikaiset roomalaiset ja kreikkalaiset teokset joko varastettiin tai tuhottiin. Valoistaan ​​ja kirkon uhasta huolimatta ristiretkeläiset rikkovat armottomasti ja järjestelmällisesti kaupungin pyhiä pyhäkköjä, tuhoavat, saastuttavat tai varastavat kaiken, mihin pystyivät. mitään ei säästetty. Sanottiin, että Konstantinopolista ryöstettyjen kokonaismäärä oli noin 900 000 hopeamarkaa. Venetsialaiset saivat 150 000 hopeamerkkiä, jotka heille kuuluivat, kun taas ristiretkeläiset saivat 50000 hopeamerkkiä. Lisäksi 100 000 hopeamerkkiä jaettiin tasaisesti ristiretkeläisten ja venetsialaisten kesken. Loput 500 000 hopeamerkkiä pitivät salaa monet ristiretkeläiset ritarit.

Nicetas Choniates kertoo elävästi neljännen ristiretken frankkien ja venetsialaisten ristiretkeläisten Konstantinopolin säkistä:

Latinalainen sotilas alisti Euroopan suurimman kaupungin sanoinkuvaamattoman säkin. Kolme päivää he murhasivat, raiskasivat, ryöstivät ja tuhosivat sellaisessa mittakaavassa, jonka jopa muinaiset vandaalit ja gootit olisivat pitäneet uskomattomina. Konstantinopolista oli tullut todellinen muinaisen ja bysanttilaisen taiteen museo, niin uskomattoman vaurauden kauppapaikka, että latinalaiset hämmästyivät löytämistään rikkauksista. Vaikka venetsialaiset arvostivat keksimäänsä taidetta (he olivat itse puolibysanttilaisia) ja pelasivat suuren osan siitä, ranskalaiset ja muut tuhosivat erottamattomasti, pysähtyen virkistäytymään viinillä, nunnien rikkomisella ja ortodoksisten pappien murhalla. Ristiretkeläiset ilmaisivat vihansa kreikkalaisia ​​kohtaan kaikkein näyttävimmin kristikunnan suurimman kirkon häpäisyssä. He murskasivat hopeisen ikonostaasin, kuvakkeet ja Hagia Sofian pyhät kirjat ja istuivat patriarkaalisen valtaistuimen eteen huoran, joka lauloi karkeita lauluja juoden viiniä kirkon pyhistä astioista. Idän ja lännen vieraantuminen, joka oli jatkunut vuosisatojen ajan, huipentui kauheaan joukkomurhaan, joka seurasi Konstantinopolin valloitusta. Kreikkalaiset olivat vakuuttuneita siitä, että vaikka turkkilaiset olisivat vallanneet kaupungin, he eivät olisi olleet yhtä julmia kuin latinalaiset kristityt. Bysantin tappio jo taantumatilassa kiihdytti poliittista rappeutumista niin, että Bysantin tuli lopulta turkkilaisten helppo saalis. Ristiretki -liike johti siis lopulta islamin voittoon, mikä oli tietysti täysin päinvastainen kuin alkuperäinen tarkoitus.

Tänä aikana roomalaiskatoliset ja ortodoksiset suhteet olivat alimmillaan, ja kostotoimenpiteet latinalaisten joukkomurhan aikana tekisivät katkaistut siteet suuresta skismistä pysyviä-jakavat kristinuskon tasolle, jota ei nähty protestanttiseen uskonpuhdistukseen saakka .

Kun paavi Innocentius III kuuli pyhiinvaeltajiensa käytöksestä, hän oli häpeän täynnä ja nuhteli voimakkaasti ristiretkeläisiä.

Samaan aikaan Latinalainen keisarikunta Konstantinopolin perustettiin, ja Bysantin pakolaisia perustivat oman uusien valtioiden merkittävin näistä on Nikaian keisarikunta alle Theodore Lascaris (sukulainen Aleksios III ), The Trebizondin keisarikunta , ja epeiroksen despotaatti .

Patriarkaatin uusi toimipaikka perustettiin Nikean kaupunkiin vuoteen 1261, jolloin Bysantin keisari Mikael VIII Palaiologos valloitti Konstantinopolin .

Konstantinopolin kukistuminen vuonna 1453 ja ottomaanien aikakausi

Patriarkka Gennadios ja Mehmet II

Tuolloin perinteisen tavan mukaan sulttaani Mehmed II salli joukkoilleen ja seurueelleen kolme täyttä päivää raakaa raiskausta ja ryöstelyä kaupungissa pian sen valloituksen jälkeen. Kun kolme päivää oli kulunut, hän lupasi sen sisällön itselleen. Ensimmäisen päivän loppuun mennessä hän kuitenkin julisti ryöstön lopettamisen, koska hän tunsi syvää surua kiertäessään ryöstettyä ja orjuutettua kaupunkia. Hagia Sofiaa ei vapautettu ryöstöstä ja ryöstöstä, ja siitä tuli erityisesti sen keskipiste, koska hyökkääjät uskoivat sen sisältävän kaupungin suurimmat aarteet ja arvoesineet. Pian sen jälkeen, kun Konstantinopolin muurien puolustus romahti ja ottomaanien joukot saapuivat kaupunkiin voitokkaasti, ryöstäjät ja ryöstäjät pääsivät Hagia Sofiaan ja lyövät sen ovia ennen kuin hyökkäsivät sisään.

Koko Konstantinopolin piirityksen ajan kaupungin loukkuun jääneet palvojat osallistuivat jumalalliseen liturgiaan ja Tuntien rukoukseen Hagia Sofiassa, ja kirkko muodosti turvapaikan ja turvan monille niistä, jotka eivät kyenneet osallistumaan kaupungin puolustukseen, johon kuuluivat naiset, lapset, vanhukset, sairaat ja haavoittuneet. Kirkon loukkuun jääneet monet seurakunnat ja yhä useammat pakolaiset tulivat sodan saaliiksi jaettavaksi voitokkaiden hyökkääjien kesken. Rakennus häpäistiin ja ryöstettiin, ja avuttomat asukkaat, jotka etsivät suojaa kirkon sisällä, orjuutettiin. Suurin osa vanhuksista ja vammaisista/haavoittuneista ja sairaista tapettiin ja loput (pääasiassa teini -ikäiset miehet ja nuoret pojat) kahlittiin ja myytiin orjuuteen.

Myös Konstantinopolin naiset kärsivät raiskauksista ottomaanien joukkojen käsissä. Barbaron mukaan "koko päivän turkkilaiset teurastivat suuria kristittyjä kaupungin läpi". Historioitsija Philip Manselin mukaan kaupungin siviiliasukkaita vainottiin laajasti, mikä johti tuhansiin murhiin ja raiskauksiin ja 30 000 siviiliä orjuutettiin tai karkotettiin väkisin. George Sphrantzes sanoo, että kummankin sukupuolen ihmisiä raiskattiin Hagia Sofiassa .

Jälkeen Konstantinopolin ylittymisen jonka ottomaaniturkkilaisten 1453, patriarkaatin tuli hoitaa suoremmin kaikille ortodoksisen asuvat ottomaanien valtakuntaa . Mehmed II nimitti Gennadios II Scholarios kuin patriarkka 1454 ja nimennyt hänet hengellinen johtaja sekä ethnarch tai Turkin, milletbashi kaikkien ortodoksikristityn Empire, etnisestä alkuperästä riippumatta; paitsi kreikkalaiset, vaan myös bulgarialaiset , serbit , albaaneja , Wallachians , Moldovan kansalaisten , Croatis , syyrialaisia , ortodoksinen arabit , georgialaiset ja Lazs joutui hengellinen, hallinto-, vero-, kulttuurin ja lainkäyttöpaikkana patriarkaatin. Jotkut muut patriarkat tulivat eri paikkoihin asumaan pysyvästi Konstantinopolissa ja toimimaan osana paikallista kirkkohallitusta. Joidenkin orientalistien ja historioitsijoiden mukaan tämä tilanne osoittaa Pax Ottomanan (tai Pax Ottomanican , kirjaimellisesti "ottomaanien rauhan").

Kuva Vatikaanin koodeksista vuodelta 1162, jonka uskotaan edustavan Pyhien Apostolien kirkkoa, joka oli patriarkaatin ensimmäinen istuin ottomaanien aikana

Venäjän ortodoksinen kirkko , johon on vuosisatojen oli ollut hiippakunnan ekumeenisen patriarkaatin, julistautui itsenäiseksi vuonna 1448 vähän ennen Konstantinopolin laski johtuen sen vastalauseena neuvoston Firenzen , johon osallistui patriarkaatin oli allekirjoittanut päälle liitossa Rooman , kaupankäynti opilliset myönnytykset sotilaalliselle avulle hyökkääviä ottomaaneja vastaan. Sotilasapua ei koskaan tullut, ja patriarkaatti hylkäsi myöhemmin nämä myönnytykset, mutta vuodesta 1448 lähtien Venäjän kirkko alkoi toimia itsenäisesti. Sisällä vuosikymmeniä kaaduttua Konstantinopolin ja Mehmed II ja Ottomaanien valtakunnan 29. toukokuuta 1453 jotkut olivat nimittämistä Moskova nimellä "kolmas rooma" , tai "Uusi Rooma". Vuonna 1589, 141 vuotta myöhemmin, Konstantinopoli tunnusti Venäjän itsenäisyyden ja johti ortodoksisen kirkon julistamaan Venäjän myös patriarkaatiksi , ja Moskovan piispa oli viidenneksi muinaisten patriarkaattien jälkeen . Venäjän ortodoksinen kirkko tuli suurin ortodoksinen kirkoista maailmassa.

Ottomaanien vallan heikentyessä erilaiset ortodoksisen kirkon osat, jotka olivat olleet ekumeenisen patriarkaatin suorassa vaikutuksessa, itsenäistyivät. Nämä kirkot julistivat aluksi yleensä itsenäisyytensä ilman yleismaailmallista hyväksyntää, joka tuli Konstantinopolin siunauksen jälkeen. Näiden uusien autokefaalisten (" itsepäisten ") kirkkojen nopeus lisääntyi 1800-luvulla, erityisesti Kreikan itsenäistymisen myötä.

Pyhän Pietarin portti patriarkaatissa. Vuonna 1821 patriarkka Gregorius V pysyi hirtettynä täydellisissä puvuissa kolmen päivän ajan sen arkkitehdissa , koska Mahmud II syytti häntä kyvyttömyydestään tukahduttaa Kreikan vapaussota . Porttia ei ole avattu sen jälkeen.

Vuonna 1833 Kreikan kirkko julisti autokefaliansa, jonka patriarkaatti tunnusti myöhemmin vuonna 1850. Vuonna 1865 Romanian ortodoksinen kirkko julisti Konstantinopolin mielenosoituksia vastaan ​​itsenäisyytensä, joka tunnustettiin vuonna 1885. Vuotta ennen Kreikan autokefaliaa oli itsejulistettu, paikallinen maallinen hallitus nimitti Serbian ortodoksisen kirkon autokefaaliseksi, mutta Konstantinopol kieltäytyi tunnustamasta vuoteen 1879. Vuonna 1860 bulgarialaiset tosiasiallisesti erosivat suuresta kirkosta; vuonna 1870 sulttaanin kuusimies tunnusti Bulgarian kirkon poliittisesti itsenäiseksi nimellä Bulgarian eksarkaatti , mutta ekumeeninen patriarkaatti tunnusti sen vasta vuonna 1945. Vuonna 1922 Albanian ortodoksinen kirkko julisti autokefaliansa, ja se tunnustettiin vuonna 1937.

Näiden kirkkojen lisäksi, joiden alueesta kaikki olivat sopineet Konstantinopolin lainkäyttöalueella, ekumeeninen patriarkaatti on tunnustanut useiden muiden kiistanalaisten alueiden ortodoksiset kirkot joko autokefaaliksi tai autonomiseksi, mukaan lukien Suomen ortodoksinen kirkko ja Viron ortodoksinen kirkko vuonna 1923 , Puolan ortodoksinen kirkko vuonna 1924 ja Tšekin ja Slovakian ortodoksinen kirkko vuonna 1998. Suurin osa näistä kiistoista johtuu Venäjän valtakunnan laajentumisesta , johon sisältyi usein ortodoksisten kirkkojen alistaminen valloitetuilla alueilla Moskovan patriarkaatille. . Tästä syystä Moskovan patriarkaatti kiistää usein ekumeenisen patriarkan roolin maailman ortodoksisten kristittyjen pääedustajana ja hengellisenä johtajana, koska se edustaa lukumääräisesti suurinta ortodoksista yhteisöä.

Kirkon rakennukset ottomaanien kaupungeissa

Hallitseva instituutio Ottomaanien valtakunta toi määräyksiä kaupunkien rakentamisesta (laadunvarmistus) ja arkkitehtuurin (rakenteellinen eheys, sosiaaliset tarpeet jne.) Muokkaamisesta. Kellojen rakentamiseen, kunnostamiseen, kokoon ja käyttöön kirkoissa asetettiin erityisiä rajoituksia. Esimerkiksi kaupungin kirkon ei pitäisi olla kooltaan suurempi kuin suurin moskeija. Jotkut kirkot tuhottiin (esim Pyhän apostolit ), monet muutettiin moskeijoiksi (muun muassa Hagia Sofiasta ja Chora kirkko on Konstantinopolin ja Rotunda ja Hagios Demetrios vuonna Thessaloniki ) tai toimi muuhun käyttöön (esim Hagia Irene vuonna Konstantinopoli, josta tuli janissarien ase, ja Gülin moskeija [Hagia Theodosia tai Kristus Euergetes], myös Konstantinopolissa, joka valloituksen jälkeen toimi jonkin aikaa laivaston telakkana). Tällaiset säännöt on kuitenkin vaikka hyvin tiukka alussa, jossa aika ja kasvava merkitys Ottomaanien imperiumi Rum Millet olivat yhä enemmän huomiotta, niin että 19. vuosisadalla Istanbulissa oli todellinen rakennusbuumi ortodoksikirkoille, monilla heistä oli korkeat kellotornit ja tiilikupolit, jotka molemmat olivat aiemmin olleet ehdottomasti kiellettyjä.

Patriarkaatti maallisen Turkin tasavallan alaisuudessa

Pyhän Yrjön patriarkaalisen basilikan ulkopuoli, joka sijaitsee Istanbulin Fener -alueella. Julkisivu on peräisin 1800-luvun puolivälistä ja siinä näkyy uusklassinen vaikutus.
Teologinen koulu Halki klo mäen Hope
Nykyisen ekumeeninen patriarkka, Bartolomeos I .

Koska 1586 ekumeeninen patriarkaatti on ollut sen pääkonttori suhteellisen vaatimaton St. Georgen kirkosta on Fener (Phanar) alueella Istanbulissa. Patriarkaatin nykyinen alue on vähentynyt merkittävästi sen korkeudesta. Sen kanoninen alue käsittää tällä hetkellä suurimman osan modernista Turkista , Pohjois -Kreikasta ja Athos -vuorelta , Dodekanesiasta ja Kreetasta . Selittäessään Kalkedonin kaanonia 28 Konstantinopoli väittää myös lainkäyttövaltaa kaikilla muilla ortodoksisilla kirkoilla kanonisesti määriteltyjen alueiden ulkopuolella, mukaan lukien koko läntinen pallonpuolisko , Oseania , Yhdistynyt kuningaskunta , Länsi -Eurooppa , Koillis -Aasia , Kaakkois -Aasia . Tämän väitteen kiistävät muut autokefaaliset kirkot, joilla on hiippakuntia näillä alueilla, sekä Turkin hallitus.

Ortodoksien läsnäolo Turkissa itsessään on vähäistä; suurin osa Pohjois-Amerikan ortodokseista (noin kaksi kolmasosaa) on kuitenkin ekumeenisen patriarkaatin alaisuudessa, pääasiassa Amerikan kreikkalaisessa ortodoksisessa arkkihiippakunnassa . Patriarkaatilla on myös suurempi enemmistö Yhdistyneessä kuningaskunnassa . Lisäksi Amerikan Albanian, Rusynin ja Ukrainan lainkäyttöalueet ovat myös osa patriarkaattia.

Suurin osa patriarkaatin rahoituksesta ei tule suoraan sen jäsenkirkoilta vaan pikemminkin Kreikan hallitukselta, koska patriarkaatti oli siirtänyt omistamansa omaisuuden Kreikalle. Kreikan hallitus palkitsee vastineeksi patriarkaatin työntekijät, papit mukaan lukien. Kreikan ortodoksinen Amerikan arkkihiippakunta tarjoaa merkittävää tukea vuosittaisella lahjoituksella, joka tunnetaan nimellä logia , ja sen instituutiot, mukaan lukien amerikkalainen kreikkalainen ortodoksinen Ladies Philoptochos Society ja ekumeenisen patriarkaatin arkistot , yleensä tärkeät maallikot, jotka tekevät suuria lahjoituksia patriarkaatin ylläpito. Heille puolestaan ​​myönnetään arvonimet, jotka kuuluivat patriarkaalisen henkilöstön jäsenille vuosisatojen ajan.

Patriarkaatti toimii välittäjänä ja avustajana ortodoksisten kirkkojen välillä ja myös suhteissa muihin kristittyihin ja uskontoihin. Tämä rooli saattaa joskus patriarkaatin ristiriitaan muiden ortodoksisten kirkkojen kanssa, koska sen roolista kirkossa keskustellaan. Kysymys keskittyy siihen, onko ekumeeninen patriarkaatti yksinkertaisesti arvostetuin ortodoksisten kirkkojen joukossa vai onko sillä todellista auktoriteettia tai etuoikeuksia ( πρεσβεία , presveía ), jotka eroavat muista autokefaalisista kirkoista. Tämä kiista on usein Konstantinopolin ja Moskovan välillä, joka on väkiluvultaan suurin ortodoksinen kirkko, erityisesti kuten ilmaistaan kolmannessa Rooman teoriassa, joka asettaa Moskovan Konstantinopolin tilalle maailman ortodoksisuuden keskukseksi. Tällaiset riidat johtavat toisinaan väliaikaisiin taukoihin täydellisessä ehtoollisessa , mutta yleensä ei kovin pitkään.

Konstantinopolin ja ottomaanien väliset suhteet olivat usein katkeria, mikä johtui pikemminkin islamille annetusta etuoikeudesta . Maallisessa Turkin tasavallassa jännitteet ovat edelleen jatkuvia. Turkki edellyttää lain mukaan, että patriarkka on syntymästään lähtien Turkin kansalainen, joka on ollut kaikkien patriarkkien vuodesta 1923 lähtien - kaikki etniset kreikkalaiset Turkin vähäisestä ja jatkuvasti vähenevästä kreikkalaisvähemmistöstä , mikä aiheuttaa pappeja ja siten mahdollisia ehdokkaita pulaan ekumeenisen patriarkan kirjasta. Patriarkaatin kohtaamat vaikeudet ovat myös valtion pakkolunastus kirkon omaisuudesta ja Halkin ortodoksisen teologisen koulun sulkeminen .

Hallinto ja rakenne

Pyhä synodi

Patriarkaatin asioita hoitaa pyhä synodi , jota johtaa ekumeeninen patriarkka. Sinodi on ollut olemassa jo jonkin aikaa ennen neljättä vuosisataa ja se auttaa patriarkaa määrittämään hänen lainkäyttövaltaansa kuuluvien omaisuuksien asiat. Synodi kehittyi ensin niin kutsutusta asuvaksi synodiksi , joka koostui patriarkasta, paikallisista piispoista ja kaikista ortodoksisista piispoista, jotka vierailivat Konstantinopolin keisarillisessa pääkaupungissa. Jälkeen Konstantinopolin , synodin jäsenyyden tuli rajoittuu piispojen patriarkaatin.

Pyhä ja pyhä synodi, jota johtaa hänen koko pyhyytensä ekumeeninen patriarkka BARTHOLOMEW, koostuu kahdestatoista hierarkiasta, joista kukin palvelee vuoden ajan, ja puolet sinodin jäsenistä vaihtuu puolen vuoden välein maaliskuussa ja syyskuussa.

Pyhän ja pyhän synodin nykyiset jäsenet, jotka palvelevat 1.3.2021 - 31.8.2021, ovat seuraavat:

  • Emmanuel Kalcedonista
  • Dimitrios of Meters ja Athyra
  • Ambrosios Karpathos ja Kasos
  • Miletoksen apostolit
  • Alexios Atlantasta
  • Joosef Prokonnesos
  • Meliton Philadelphiasta
  • Joseph Buenos Airesista
  • Ruotsin ja koko Skandinavian Cleopas
  • Silyvrian maksimot
  • Australian Makarios
  • Kyrillos Imbros ja Tenedos

Merkittäviä ekumeenisen patriarkaatin hierarkioita ovat suosittu kirjailija Kallistos (Timothy) Ware , apulaispiispa Thyateiran arkkihiippakunnassa ja ortodoksisen kirkon kirjoittaja , tunnetuin johdanto ortodoksiseen kirkkoon englanniksi, ja John Zizioulas , metropoliitti Pergamon , tunnettu systemaattisen teologian professori.

Muiden kuin turkkilaisten sinodin jäsenten (Pohjois-Kreikasta, Dodekanesiasta, Amerikasta ja Länsi-Euroopasta) oikeus kokoontua näyttää olevan uhattuna Freiburgin arkkihiippakuntalehdessä raportoidusta Istanbulin kuvernöörin äskettäisestä julistuksesta.

Rakenne

Itäisten ortodoksisten kirkkojen maailman lainkäyttöalueet.

Konstantinopolin patriarkaatin ja Pyhän synodin johtaja on Konstantinopolin , Uuden Rooman ja ekumeenisen patriarkan arkkipiispa ja Athos-vuoren valtionpäämies, joka vuodesta 1991 on ollut Bartholomeus I ( Dimítrios Archontónis ). Ekumeenisen patriarkaatin paikalliset kirkot koostuvat kuudesta arkkihiippakunnasta , 66 metropolista , 2 hiippakunnasta ja yhdestä eksarkaatista , joista kukin raportoi suoraan Konstantinopolin patriarkalle ilman välivaltaa.

Kreikan ortodoksisten metropolien kartta Vähä -Aasiassa n. 1880

Arkkipiispat ja arkkipiispat

Hengellisesti määrätty ekumeeniselle patriarkaatille patriarkaalisen ja synodisen lain 4. syyskuuta 1928:

Metropolit ja metropolit

Hiippakunnat ja piispat

Nimelliset arkkipiispat

Nimelliset metropolit

Nimelliset hiippakunnat

  • Hiippakunnan of Abydos : Vacant
  • Amorionin hiippakunta : Nikiforos Psihloudis (2014-)
  • Andidonin hiippakunta: tyhjä
  • Apamean hiippakunta : Païsios Larentzakis (2018-)
  • Arianzoksen hiippakunta : Vartholomeos (Ioannis) Kessidis (2004–)
  • Aristen hiippakunta : Vasileios Tsiopanas (1976–)
  • Aspendosin hiippakunta : Jeremy Ferens (1995–)
  • Claudiopoliksen hiippakunta : Iakovos Savva (2021-)
  • [Kavala | Christoupolis]] hiippakunta: Emmanuel Sfiatkos (2020-)
  • Cyneaen hiippakunta: Elpidios Karelis (2020-0)
  • Dervisin hiippakunta : Ezekiel Kefalas (1977–)
  • Dioclean hiippakunta : Kallistos Ware (1982–)
  • Dorylaeumin hiippakunta : Damaskenos Lionakis (2019-)
  • Eumeneian hiippakunta : Maximos (Ioannis) Mastihis (1977–)
  • Halikarnassoksen hiippakunta : Adrianos Sergakis (2015-)
  • Irenopoliksen hiippakunta : Nikandros Palyvos (2019-)
  • Kratean hiippakunta : Vapaa
  • Lampsacuksen hiippakunta : tyhjä
  • Hiippakunta Lefki : Eumenios Tamiolakis (1994-)
  • Meloan hiippakunta: Aimilianos (2019–)
  • Mokissuksen hiippakunta : Dimitrios Katzavelos (2006–)
  • Olympoksen hiippakunta : Anthimos Drakonakis (1992)
  • Pamphylosin hiippakunta : Daniel Zelinsky (2008–)
  • Parnassoksen hiippakunta : John Derevianka (1995–)
  • Phasianen hiippakunta : Antonios Paropoulos (2002–)
  • Filomelionin hiippakunta : Elias Katre (2002–)
  • Sinopen hiippakunta : Silouan Fotineas (2020–)
  • Hiippakunta Synnada : Dionysios (Charalampos) Sakatis (1996-2021)
  • Telmessoksen hiippakunta : Ilarion (Roman) Rudnyk (2008–)
  • Hiippakunta Theoupolis : Vacant
  • Hiippakunta Troas : Savvas Zembilas (2002-2012)
  • Hiippakunta Tropaeon : Vacant
  • Zelonin hiippakunta: Sevastianos (2012–)

Historialliset arkkipiispat

Historialliset metropolit

Historialliset hiippakunnat

Stauropegions

Nykyiset autokefaaliset kirkot, jotka olivat aiemmin ekumeenisen patriarkaatin alaisia

Metropolitan Epifanioksen ja Ukrainan presidentti Petro Poroshenko halailu Andriy Parubiy jälkeen yhdistymisen valtuusto on ortodoksisen kirkon Ukrainan 15. joulukuuta 2018 saakka

Viitteet

Lainaukset

Lähteet

Tämä artikkeli sisältää tekstiä useista OrthodoxWiki -artikkeleista:

Kirjallisuus

Ulkoiset linkit