Jumalan Poika (kristinusko) - Son of God (Christianity)

Vuonna kristinusko , otsikossa Jumalan Poika viittaa tilan Jeesuksen jumalallisena poika Isän Jumalan . Vuonna Trinitarian kristinusko, se viittaa myös hänen asemansa Jumalan Poika , toinen jumalallinen henkilö tai hypostaasi on Trinity , vaikka lause "Jumala Poika" ei löydy Raamatusta.

Se perustuu useisiin käyttötarkoituksiin Uudessa testamentissa ja varhaiskristillisessä teologiassa . Termit " Jumalan poika " ja "L ORD: n poika " löytyvät useista Vanhan testamentin kohdista .

Vanhan testamentin käyttö

Genesis

Johdannossa, että vedenpaisumus , Genesis 6: 2 viittaa " Jumalan lapsiksi " avioituneilla ihmisten tyttäriin ja käytetään polyteistisen yhteydessä viitata enkeleitä .

Exodus

In Exodus 04:22 The israelilaiset kansana kutsutaan "minun esikoisen" Jumala, käyttämällä yksikkömuotoa.

Mooseksen kirja

Joissakin versioissa Mooseksen , The Kuolleenmeren kääröt viittaamaan Jumalan pojat sijaan israelilaisten luultavasti viittaus enkeleitä. Septuaginta lukee vastaavasti.

Psalmit

Vuonna Psalms 89: 26-28 , David kutsuu Jumala isänsä. Jumala puolestaan kertoo Daavidille tekevänsä Daavidista maan esikoisen ja korkeimman kuninkaan.

Vuonna Psalms 82: 1-8 , The Raamatun tuomarit sanottuja jumalia ja Jumalan poikia.

Kuninkaalliset psalmit

Psalmin 2 uskotaan olevan valtaistuin. Kapinalliset kansat ja rautatangon käyttö ovat assyrialaisia motiiveja. Kuninkaan syntymä on egyptiläinen. Israelin kuninkaita kutsutaan L ORD: n poikaksi . He syntyvät uudelleen tai adoptoidaan päivänä, jolloin he valtaistuivat "L ORD: n poikaksi ".

Jotkut tutkijat ajattelevat, että Psalmi 110 on vaihtoehtoinen valtaistuintiteksti. Psalmi 110: 1 erottaa kuninkaan L ORD: sta . HERRA pyytää kuningasta istumaan hänen oikealle puolelleen. Psalmi 110: 3 saattaa viitata tai ei viitata kuninkaiden syntymiseen. 110: 3: n tarkka käännös on epävarma. Perinteisissä hepreankielisissä käännöksissä hänen nuoruutensa uudistuu kuin aamukaste. Joissakin vaihtoehtoisissa käännöksissä Jumala synnyttää kuninkaan, kuten aamukaste tai aamukaste. Yksi mahdollinen käännös 110: 4: stä on, että kuninkaalle kerrotaan olevansa Melkisedekin kaltainen pappi . Toinen mahdollisuus on kääntää Melkisedek ei nimenä vaan pikemminkin otsikkona "Vanhurskas kuningas". Jos viitataan Melkisedekiin, tämä voi liittyä israelilaista edeltävään kanaanilaiseen uskomukseen. Kutsu istua jumaluuden oikealla puolella ja kuninkaan vihollisen käyttö jalkatuolina ovat molemmat klassisia egyptiläisiä motiiveja, samoin kuninkaan yhteys nousevan auringon kanssa. Monet tutkijat ajattelevat nyt, että israelilaiset uskomukset ovat kehittyneet kanaanilaisista uskomuksista . Juutalaiset ovat perinteisesti uskoneet, että psalmi 110 koskee vain kuningas Daavidia. Koska hän oli ensimmäinen Daavidin kuningas, hänellä oli tiettyjä papin kaltaisia tehtäviä.

Psalmin 45 uskotaan olevan kuninkaallinen hääteksti. Psalmi 45: 7-8 saattaa viitata kuninkaaseen Jumalan voideltuna jumalana, mikä heijastaa kuninkaan erityistä suhdetta Jumalaan.

Jotkut uskovat, että näitä psalmeja ei ollut tarkoitettu koskemaan yksittäistä kuningasta, vaan niitä käytettiin valtaistuimessa. Se tosiasia, että kuninkaalliset psalmit säilytettiin, viittaa siihen, että Egyptin ja muiden lähi-idän kulttuurien vaikutus maanpaossa olevaan uskontoon on otettava vakavasti. Muinaiset egyptiläiset käyttivät samaa kieltä kuvaamaan faaraoja . Myös assyrialaisia ja kanaanilaisia vaikutteita havaitaan.

Samuel

Kohdassa 2 Samuelin 7: 13–16 Jumala lupaa Daavidille jälkeläisistään, että "minä olen hänelle isänä ja hän on minulle kuin poika". Lupaus on ikuinen kuninkuus.

Jesaja

Vuonna Jesaja 9: 6 , seuraava kuningas tervehti, samoin kuin kohtiin Psalmien. Psalmin 45: 7–8 tavoin häntä verrataan kuvaannollisesti korkeimpaan kuninkaaseen Jumalaan. Jesajaa voidaan tulkita myös kuninkaallisen lapsen syntymänä, mutta psalmi 2 jättää liittymisskenaarion houkuttelevaksi mahdollisuudeksi. Juutalaisten ja useiden akateemisten tutkijoiden uskotaan olevan kuningas 9: 6: ssa Hiskia .

Jeremia

Vuonna Jeremiah 31: 9 , Jumala viittaa itsensä isä Israelin ja Efraim hänen esikoispoikana. Efraim Jeremiassa viittaa yhdessä pohjoiseen valtakuntaan.

Apokryfa

Viisaus

Viisauden kirja viittaa vanhurskaan kuin Jumalan poika.

Saarnaaja

Kun kirja Ecclesiasticus 04:10, heprean tekstissä, Jumala kutsuu toimivan henkilön vanhurskaasti poikaansa. Kreikka lukee hieman eri tavalla; täällä hän on "kuin Korkeimman poika".

Teologinen kehitys

Keisari Konstantinus ja isät Nikean ensimmäinen kirkolliskokous 325 kanssa Niceno-Konstantinopolin uskontunnustuksen 381

Vuosisatojen ajan Jumalan Pojan käsitteen teologinen kehitys on ollut vuorovaikutuksessa muiden kristologisten elementtien kanssa, kuten Kristuksen olemassaolo , Ihmisen Poika , hypostaattinen liitto jne. Esimerkiksi Johanninen "Kristologia ylhäältä", joka alkaa jossa aikaisempi olemassaolo Kristuksen Jeesus ei tullut Jumalan Poika kautta neitseellisen syntymän , hän on aina ollut Jumalan Poika. Termi "Jumalan Poika" löytyy myös pienenä fragmenttina yhdessä muiden Kuolleenmeren kirjakääröjen kanssa , numeroitu 4Q246 .

Varhaiskristityt kehittivät erilaisia näkemyksiä siitä, miten Jeesus liittyi Jumalaan ja mikä rooli hänellä oli Jumalan pelastussuunnitelmassa.

2. vuosisadalla erimielisyydet olivat kehittyneet eri kristillisten ryhmien kesken ja pyhä Irenaeus esitti varhaiskirkon valtavirran näkemyksen puolustamiseksi tunnustuksen: "Vain yksi Kristus, Jeesus, Jumalan Poika, ruumiillistunut pelastukseksemme". Viittaamalla inkarnaatioon tämä tunnustaa Jeesuksen jo olemassa olevaksi Logokseksi eli Sanaksi. Se tunnustaa hänet myös sekä Kristukseksi että Jumalan ainosyntyiseksi Pojaksi.

Yhteisen maan luomiseksi 325 -luvun nikealainen uskontunnustus alkoi Kaikkivaltiaan Isän ammatista ja esittää sitten uskonsa:

"... yhdessä Herrassa Jeesuksessa Kristuksessa, Jumalan Pojassa, hänen Isänsä ainosyntyisessä, Isän aineesta, Jumalan Jumalasta, valon valosta, aivan Jumalan Jumalasta, syntynyt, ei tehty, oleminen yhdestä aineesta Isän kanssa. "

Pyhä Augustinus kirjoitti pitkään Jumalan Pojasta ja sen suhteesta Ihmisen Poikaan ja asetti nämä kaksi kysymystä Jeesuksen kaksinaisen luonteen mukaan sekä jumalalliseksi että inhimilliseksi hypostaattisen liiton kannalta . Hän kirjoitti:

Kristus Jeesus, Jumalan Poika, on Jumala ja ihminen: Jumala ennen kaikkia maailmoja, ihminen meidän maailmassa ... Mutta koska hän on Jumalan ainoa Poika, luonteeltaan eikä armosta, hänestä tuli myös Ihmisen Poika että hänkin olisi täynnä armoa.

Toisin kuin Jumalan Poika, Jeesuksen julistaminen Ihmisen Pojaksi ei kuitenkaan ole koskaan ollut uskonkappale kristinuskoon . "Ihmisen Pojan" käytön tulkinta ja sen suhde Jumalan Poikaan on edelleen haastava, ja 150 vuoden keskustelun jälkeen tutkijat eivät ole päässeet yksimielisyyteen asiasta.

Aivan kuten Roomalaiskirjeen 10: 9–13, Paavali korosti pelastavaa arvoa ”tunnustaa suullisesti”, että Jeesus on Herra (Kyrion Iesoun), Augustinus korosti ”tunnustamisen, että Jeesus on Jumalan Poika” arvoa pelastuksen poluksi.

Pyhä Tuomas Akvinolaiselle (joka myös opetti Kristuksen täydellisyyttä ) "" Jumalan Poika "on Jumala, sellaisena kuin Jumala sen tuntee". Akvinolainen korosti Jumalan Pojan ratkaisevaa roolia koko luomakunnan synnyttämisessä ja opetti, että vaikka ihmiset on luotu Jumalan kuvaksi, he jäävät alle ja vain Jumalan Poika on todella Jumalan kaltainen ja siten jumalallinen.

Merkitys

Kaikista kristologiset nimikkeet käytetään Uudessa testamentissa , Jumalan Poika on ollut yksi kestävän vaikutukset kristillisestä historiasta ja siitä on tullut osa uskontunnustuksen monet kristityt. Valtavirran trinitaarinen yhteydessä nimikin Jeesuksen jumaluudesta osana Kolminaisuuden on Isän , Pojan ja Hengen .

Uusi testamentti lainaa laajasti psalmia 110, joka koskee Jumalan poikaa. Psalmista 110: 1 ja 110: 4 syntyi uusi teologinen käsitys, joka eroaa juutalaisuudesta. Jeesus itse lainaa Psalmia 110 Luukas 20: 41–44 , Matteus 22: 41–45 ja Markus 12: 35–37 . Näiden lainausten merkityksestä ja aitoudesta kiistellään nykyajan tutkijoiden keskuudessa. Useat nykyajan kriittiset tutkijat kiistävät Daavidin kirjoittaneen tämän psalmin. Vuonna masoreettinen teksti monet Ps myös tämä on nimenomaan syynä David. Päällekirjoitus on "Daavidin psalmi". Jotkut ovat ehdottaneet, että tämä osoittaa, että Psalmi 110 ei ollut Daavidin kirjoittama. Päällekirjoitus sellaisenaan on epäselvä. Juutalainen perinne kuitenkin kuvaa psalmin 110 ja todellakin kaikki psalmit kuningas Daavidille. Kristinuskossa Daavidia pidetään profeettana. Uudessa testamentissa kerrotaan, että Pyhä Henki on puhunut useita psalmeja Daavidin kautta. Apostolien teot 2: 29–30 kutsuu Daavidia nimenomaan profeetaksi. Jeesus itse vahvistaa Daavidin psalmin kirjoittaneen Markuksen 12: 36: ssa ja Matteuksen 22: 43: ssa. Kristillisessä lukemisessa Daavid kuningas esitetään herrana, joka ei ole Herra Jumala. Toinen herra on Messias, joka on suurempi kuin Daavid, koska Daavid kutsuu häntä "herrakseni". Heprean kielessä psalmin 110 ensimmäinen "Herra" on "Jahve" (יהוה), kun taas toiseen viitataan nimellä "adoni" (אדני), (minun adoni ). ihmisille vaan ennen tuomarit 06:13 , että theophanic Herran enkeli . Kreikankielinen juutalainen filosofi Philo , Jeesuksen aikalainen, tunnisti Herran enkelin hänen versionsa logosta, joka eroaa myöhemmästä kristillisestä logosta .

On keskusteltu siitä, milloin tarkalleen kristityt alkoivat ymmärtää psalmin 110 siten, että se toi esiin persoonallisuuden eron jumaluudessa ja osoittaa, että Jeesus oli enemmän kuin ihminen tai enkeli, mutta myös jumalallinen olento, joka oli Daavidin herra. Heprealaiskirje 1:13 lainaa jälleen psalmia 110 todistaakseen, että Poika on enkeleitä parempi. Psalmilla 110 olisi ratkaiseva rooli Jeesuksen jumalallisuuden varhaiskristillisen ymmärryksen kehittämisessä. Psalmin 110: 1 lopulliseen käsittelyyn sisällytettiin olemassa oleva Jumalan Poika, joka oli suurempi kuin Daavid ja enkelit. Apostolien uskontunnustus ja Nikenon-Konstantinopolitan uskontunnustus sisälsivät kaikki viittaukset Psalmiin 110: 1.

Psalmi 2: 7 lukee:

Kerron Herran määräyksestä:

Hän sanoi minulle: "Sinä olet poikani, tänään minä synnytin sinut. Pyydä minulta, niin minä teen kansat sinun perinnöksesi ja maan ääret omaisuudeksesi. murskaa ne palasiksi kuin savenvalajan astia. "

Psalmin 2 voidaan nähdä viittaavan tiettyyn Juudan kuninkaaseen, mutta sen on myös ymmärretty viittaavan odotettuun Messiaan. Uudessa testamentissa Aadam ja ennen kaikkea Jeesus Kristus Viittaukset psalmiin 2 Uudessa testamentissa ovat harvinaisempia kuin psalmi 110. Siihen viittaavat kohdat Apostolien teoissa, heprealaisissa ja roomalaisissa antavat vaikutelman olevan yhteydessä Jeesuksen ylösnousemus ja/tai korotus. Evankeliumeissa olevat yhdistävät sen Jeesuksen kasteeseen ja muutokseen. Suurin osa tutkijoista uskoo, että tämän psalmin varhaisin kristillinen käyttö liittyi hänen ylösnousemukseensa, mikä viittaa siihen, että tätä pidettiin alun perin hetkenä, jolloin hänestä tuli Poika. tuon maallisen elämän alku ja myöhemmin vielä hänen olemassaolonsa, näkemys, jonka Aquila Hyung Il Lee kyseenalaistaa.

Termit "Jumalan pojat" ja "Jumalan poika" esiintyvät usein juutalaisessa kirjallisuudessa, ja kansan johtajia, kuninkaita ja ruhtinaita kutsuttiin "Jumalan pojiksi". Mitä Jeesus teki kieltä pyhä perintöosa oli ensinnäkin soveltaa sitä erikseen (itselleen) ja täyttää sen merkitys, joka nostetaan "Jumalan Poika" ylittävältä että hän on vain ihminen kaltaiseksi Adam vuonna Jumalan kuva, koska hän on täysin herkkä Pyhälle Hengelle ( Luukas 4: 1, 14, 18 ), hän tuo Jumalan rauhan ( Luukas 2:14 ; Luukas 10: 5–6 ), vaikkakin omalla tavallaan ( Matt 10:34) , Luukas 12:51 ) tai jopa hänen olemisensa Jumalan nimeämä Messias .

Uudessa testamentissa otsikkoa "Jumalan Poika" käytetään Jeesukseen monissa tilanteissa. Sitä käytetään usein viittaamaan hänen jumalallisuuteensa Uuden testamentin kertomuksen alusta lähtien, kun enkeli Gabriel ilmoittaa Luukkaan 1: 32–35 : "Korkeimman voima varjostaa sinua: siksi myös syntynyt pyhä asia kutsutaan Jumalan Pojaksi. "

Uuden testamentin monet lähteet toistavat julistuksen siitä, että Jeesus on Jumalan Poika. Kaksi erillistä kertaa julistukset ovat Isä Jumala , kun Jeesuksen kasteen aikana ja sitten kirkastumisen aikana ääni taivaasta. Opetuslapset kutsuvat Jeesusta useaan otteeseen Jumalan Pojaksi, ja jopa juutalaiset muistuttavat häntä halveksivasti ristiinnaulitsemisen aikana väitteestään olla Jumalan Poika. "

Kuitenkin käsitys Jumalasta Jeesuksen isänä ja Jeesus Jumalan ainoana jumalallisena Poikana eroaa Jumalan käsityksestä kaikkien ihmisten Luojana ja isänä, kuten apostolisessa uskontunnustuksessa todetaan . Ammatti alkaa osoittamalla uskoa "kaikkivaltiaan Isään, taivaan ja maan luojaan" ja sitten heti, mutta erikseen, "Jeesukseen Kristukseen, hänen ainokaiseen Poikaansa, meidän Herramme", ja näin ilmaistaan molemmat isyyden tunteet uskontunnustuksessa.

Uuden testamentin käyttö

Markuksen ensimmäinen sivu : " Jeesuksen Kristuksen, Jumalan Pojan, evankeliumin alku ", Sargis Pitsak . 14. vuosisata.

Markuksen evankeliumi alkaa soittamalla Jeesuksen Jumalan Pojan ja vahvistaa otsikko kahdesti, kun äänen taivaasta kutsuu Jeesusta: "Poikani" in Mark 01:11 ja Mark 9: 7 .

Vuonna Matthew 14:33 , kun Jeesus kävelee veden päällä , opetuslapset kertovat Jeesuksen: "Olet todella Jumalan Poika!" Vastauksena Jeesuksen kysymykseen "Mutta kuka sinä sanot minun olevan?", Pietari vastasi: "Sinä olet Kristus, elävän Jumalan Poika". Ja Jeesus vastasi hänelle: "Siunattu olet sinä, Simon Bar-Joona! Sillä liha ja veri ei ole ilmoittanut sinulle tätä, vaan minun Isäni, joka on taivaissa" ( Matteus 16: 15–17 ). Vuonna Matthew 27:43 , kun taas Jeesus roikkuu ristillä, juutalaiset johtajat pilkkaavat häntä pyytää Jumalalta apua "hän sanoi, minä olen Jumalan Poika", viitaten väite Jeesuksen olevan Jumalan Poika. Matteus 27:54 ja Markus 15:39 sisältävät roomalaisen komentajan huuton: "Hän oli varmasti Jumalan Poika!" Jeesuksen ristiinnaulitsemisen jälkeisen maanjäristyksen jälkeen .

Vuonna Luukas 01:35 , että Annunciation , ennen Jeesuksen syntymää, enkeli kertoo Marialle, että hänen lapsensa "on kutsutaan Jumalan Pojaksi". In Luke 04:41 (ja Mark 03:11 ), kun Jeesus ajaa ulos riivaajia, ne putoavat maahan hänen eteensä, ja toteaa: "Sinä olet Jumalan Poika."

Vuonna John 01:34 , Johannes Kastaja todistaa, että Jeesus on Jumalan Poika ja John 11:27 Martta kutsuu häntä Messias ja Jumalan Poika. Useissa Johanneksen evankeliumin kohdissa väitteet Jeesuksen olevan Jumalan Poika ovat yleensä myös väitteitä hänen ykseydestään Isän kanssa, kuten Johanneksen 14: 7–9 : "Jos tunnet minut, tulet tuntemaan myös minun Isäni" ja "Joka on nähnyt minut, on nähnyt Isän".

Vuonna Joh 19: 7 , juutalaiset huutavat Pontius Pilatus "Ristiinnaulitse" perustuu maksun että Jeesus "teki itsensä Jumalan Pojaksi." Syytös siitä, että Jeesus oli julistanut itsensä "Jumalan Pojaksi", oli olennainen juutalaisten väitteelle uskonnollisesta näkökulmasta, koska syytös siitä, että hän oli kutsunut itseään juutalaisten kuninkaaksi, oli Pilatukselle tärkeä poliittisesta näkökulmasta, sillä se tarkoitti mahdollista kapina Roomaa vastaan.

Johannes julistaa evankeliuminsa loppupuolella ( Joh. 20:31 ), että sen kirjoittamisen tarkoituksena oli "uskoa, että Jeesus on Messias, Jumalan Poika".

Vuonna Apt 09:20 jälkeen muuntaminen Paul apostoli , ja seuraa hänen paranemista "Straightway synagogassa hän julisti Jeesuksen että hän on Jumalan Poika."

Synoptiset evankeliumit

Mukaan Synoptiset evankeliumit , Jeesus viittasi itseensä viistosti kuin "poika" ja vielä huomattavasti puhui Jumalaa "Isäni" ( Matt. 11:27 par. , 16:17 ; Luuk 22:29 ). Hän ei vain puhunut kuin "Poika", vaan myös toimi "Pojan" tavoin, kun hän tiesi ja paljasti totuuden Jumalasta, muutti jumalallista lakia , antoi anteeksi syntit, oli se, jonka kautta muut voivat tulla Jumalan lapsiksi, ja toimiessaan täysin tottelevaisena Jumalan lopullisen valtakunnan edustajana . Tämä selventää häntä vastaan syytettyä jumalanpilkkaa ( Mark. 14:64 ). hän oli antanut vaikutelman väittäen olevansa Jumalan rinnalla. Jeesus havaitsi ilmaisevansa ainutlaatuisen lapsen tietoisuuden ja väittäen ainutlaatuisen lapsen suhteen Jumalaan, jota hän kutsui "Abbaksi" .

Vaikka historiallisesti hän ei koskaan kutsunut itseään "ainoaksi" Jumalan Pojaksi (vrt. Joh. 1:14, 18 ; Joh. 3:16, 18 ), Jeesus esitti itsensä Poikana eikä vain jumalallisesti nimitettävänä Messiaana (ja siis "Jumalan poika"). Hän esitti olevansa enemmän kuin vain joku, joka oli valittu ja voideltu jumalalliseksi edustajaksi täyttämään eskatologinen rooli valtakunnassa ja sen puolesta. Epäsuorasti Jeesus väitti olennaisen, " ontologisen " poikasuhteen Jumalaa kohtaan, mikä loi perustan hänen toiminnalleen paljastajana, lain antajana, syntien anteeksiantajana ja lopullisen valtakunnan edustajana. Nuo toiminnot (hänen "tekemisensä") riippuivat hänen ontologisesta suhteestaan Jumalan Poikana ("olemuksena"). Jeesus kehotti kuulijoitaan hyväksymään Jumalan rakastavaksi, armolliseksi Isäksi. Hän työskenteli välittääkseen heille uuden suhteen Jumalaan, jopa siinä määrin, että hekin voisivat käyttää "Abbaa" puhuessaan Jumalaa rukouksessa. Silti Jeesuksen johdonmukainen ero "minun" ja "sinun" isäsi välillä osoitti, ettei hän kutsunut opetuslapsia jakamaan hänen kanssaan samanlaista poikasuhdetta. Hän oli ilmeisesti tietoinen laadullisesta erosta poikansa ja heidän poikiensa välillä, joka oli peräisin hänen omastaan ja riippui siitä. Hänen tapa olla poika oli erilainen kuin heidän.

Johanneksen evankeliumi

Kun Johanneksen evankeliumissa Jeesus on ikuisesti aiemmin eläneestä Poika, joka lähetettiin taivaasta maailmaan Isän (esim Joh 3:17 ; Joh 4:34 ; Joh 5: 24-37 ). Hän pysyy tietoisena jumalallisesta olemassaolosta, josta hän nautti Isän luona ( Joh. 8:23 , Joh. 8: 38–42 ). Hän on yksi isän kanssa ( Johannes 10:30 ; Johannes 14: 7 ) ja Isä rakastaa häntä ( Joh. 3:35 ; Johannes 5:20 ; Johannes 10:17 ; Johannes 17: 23–26 ). Pojalla on jumalallinen voima antaa elämä ja tuomita ( Joh. 5: 21–26 ; Johannes 6:40 ; Johannes 8:16 ; Johannes 17: 2 ). Isä kirkastaa Poikansa kuolemansa, ylösnousemuksensa ja ylösnousemuksensa kautta ( Joh. 17: 1–24 ), mutta se ei ole kirkkaus, jota se olennaisesti parantaa. Hänen kirkkautensa ei ollut olemassa vain inkarnoitumisesta lähtien Isän paljastamiseksi ( Joh. 1:14 ), vaan myös ennen maailman luomista ( Joh. 17: 5–7–24 ). Kun Paavali ja heprealaiskirjeen kirjoittaja kuvittelevat Jeesuksen melkein vanhemmaksi veljeksi tai Jumalan uuden eskatologisen perheen esikoiseksi ( Room. 8: 14–29 ; Hepr. 2: 10–12 ), Johannes painottaa vielä enemmän selvää laadullista eroa Jeesuksen ja muiden poika. Koska hän on Jumalan "ainoa Poika" ( Joh. 1: 14–1: 18 ; Joh. 3: 16–3: 18 ), hän nauttii todella ainutlaatuisesta ja eksklusiivisesta suhteesta Isään.

Ainakin neljä näistä aiheista liittyy maalliseen Jeesukseen itseensä. Ensinnäkin, vaikka ihmisellä ei ole todellisia todisteita siitä, että hän olisi ollut tietoinen inhimillisesti iankaikkisesta olemassaolostaan Poikana, hänen "Abba-tietoisuutensa" paljasti läheisen rakastavan suhteen Isään. Isän ja pojan välisen suhteen täydellinen Johannine-kehitys perustuu aitolle pohjalle Jeesuksen perinteessä ( Markus 14:36 ; Matt. 11: 25–26 ; 16:17 ; Luukas 11: 2 ). Toiseksi Jeesus ei vain pitänyt itseään Jumalan Poikana, vaan myös puhui itsestään Jumalan lähettämänä. Jälleen kerran Johannes kehittää Pojan tehtävän teemaa, joka on jo läsnä sanoissa, jotka ainakin osittain palaavat Jeesuksen luo ( Markus 9:37 ; Matt. 15:24 ; Luukas 10:16 ), erityisesti 12: 6 , jossa Kyse on "rakkaan Pojan" lähettämisestä. Kolmanneksi Johannine -teema Pojalla, jolla on valta tuomita iankaikkisen elämän yhteydessä, löytää alkuperäisen historiallisen lähteensä Jeesuksen sanoista, jotka koskevat hänen valtaansa hallita asioita valtakunnassa, jonka hänelle on antanut "Isäni" ( Luukas 22: 29–30 ) ja suhteesta häneen, joka päättää lopullisesta kohtalostaan Jumalan edessä ( Luukas 12: 8–9 ). Neljänneksi, vaikkakin vähemmän vaativasti, kun Jeesus kutsui yleisöä hyväksymään uuden lapsen suhteen Jumalaan, Jeesus - kuten aiemmin on nähty - erotti oman suhteensa Jumalaan omastaan. Jumalan "ainoan Pojan" eksklusiivisella Johannin kielellä on todellinen lähde Jeesuksen saarnaamisessa. Kaiken kaikkiaan Johannine -teologia käyttää täysin Jeesuksen jumalallista poikaisuutta, mutta tekee niin rakentamalla sitä, mitä synoptisista evankeliumeista jo löytyy ja mikä ainakin osittain johtuu maallisesta Jeesuksesta.

Paavalin kirjeet

Ascension , Jesus palatessaan Isän - by Pietro Perugino (c. 1500), Musée des Beaux-Arts de Lyon

Johannes ja Paavali pitivät omalla tavallaan tämän eron. Paavali ilmaisi uuden suhteen Jumalaan tapahtuvan "adoption" kautta ( Gal. 4: 5 ; Room. 8:15 ), mikä tekee heistä "Jumalan lapsia" ( Room. 8: 16-17 ) tai vaihtoehtoisesti "Jumalan pojat" ( Room. 8:14 ; ( Room. 4: 6-7 ). Johannes teki eron Jumalan ainoan Pojan ( Joh. 1:14, 18 ; Joh. 3:16, 18 ) ja kaikkien niiden välillä, jotka usko voi tulla "Jumalan lapsiksi" ( Joh 01:12 , 11:52 ja 1 Joh 3: 1-2,10 1 John 5: 2 ). Paavali ja Johannes myös pysyi ja kehittänyt kiinnekohta kaiken tämän Jeesuksen korostaa Jumalan isyyttä. Yli 100 kertaa Johanneksen evankeliumi nimeää Jumalan "Isäksi". Paavalin tyypillinen tervehdys kirjeenvaihtajilleen kuuluu seuraavasti: "Armo teille ja rauha Jumalalta, meidän Isältämme ja/meidän Herraltamme Jeesukselta Kristukselta" ( Room 1 : 7 ; 1 Kor 1: 3 ; 2 Kor 1: 2 ; Gal 1: 3 ; Fil 1: 2 ; 2 Thess 1: 2 ; Philem 3 ). Tervehdyksessä nimetään Jeesus "Herraksi", mutta asiayhteys "Jumala" Isämme "merkitsee poikaansa.

Siksi Paavali erotti heidän armonsa Jumalan adoptoitujen lasten ja Jeesuksen Jumalan Pojan tilanteen välillä. Ymmärtäessään jälkimmäisen "luonnollista" jumalallista poikaa Paavali puhui ensin Jumalasta "lähettämällä oman Poikansa syntisen luonteen kaltaiseksi ja käsittelemään syntiä" ( Room. 8: 3 ). Samassa kohdassa Paavali sanoo, että "kun aika oli täyttynyt, Jumala lähetti Poikansa, syntyneen naisesta, lain alaisena" ( Gal. 4: 4 ). Jos tarkastelemme näitä kolmea kohtaa yksityiskohtaisesti, herää kysymys, ajatteleeko Paavali iankaikkisesti olemassa ollutta Poikaa, joka tulee maailmaan taivaallisen Isänsä luota vapauttaakseen ihmiskunnan synnistä ja kuolemasta ( Room. 8: 3, 32 ). ja tehdä siitä Jumalan adoptoituja lapsia ( Gal. 4: 4–7 ). Vastaus riippuu osittain siitä, miten tulkitaan muita paavilaisia kohtia, joissa ei käytetä otsikkoa "Jumalan Poika" ( 2. Kor. 8: 9 ; Fil. 2: 6-11 ). Nämä jälkimmäiset kohdat esittävät jo olemassa olevan Kristuksen, joka teki aloitteen "anteliaisuutensa" kautta "köyhtymiseksi" meidän puolestamme ja "ottaessaan orjan muodon". Vastaus toiseksi, riippuu siitä, onko yksi tuomareista 1 Kor 8: 6 ja Kol 1:16 tarkoittavan, että kun ennalta olemassa olevasta Poikana oli aktiivinen luomisessa. 1.Korinttilaisille 8: 6 sanomatta nimenomaisesti "Poikaa" sellaiseksi:

On yksi Jumala, Isä, jolta kaikki on ja jota varten olemme olemassa, ja yksi Herra, Jeesus Kristus, jonka kautta kaikki on ja jonka kautta olemme olemassa.

Jumalan kutsuminen "Isäksi" saa selvästi puhumaan "Pojasta". Kun kyseessä on Kol 1:16 , koko virsi ( Kol 1: 15-20 ) ei anna Jeesusta jonkin nimikkeen. Häntä on kuitenkin juuri kutsuttu ( Kol. 1:13 ) Jumalan "rakkaaksi Pojaksi". Kolmanneksi on huomattava, että "lähettämisen" (tai tältä osin "tulevan") kieli ja sen painottaminen henkilökohtaiseen tarkoitukseen ( Mark. 10:45, kappale ; Luukas 12:49, 51 kohta ) itsessään ei Muuten jouduttaisiin luomaan ennalta olemassaolo Johannes Kastajalle , "Jumalalta lähetetylle miehelle", joka "tuli todistamaan valosta" ( Joh. 1: 6–8 ; vrt. Matt. 11:10, 18 kpl. ) Vanhassa testamentissa Jumala "lähetti" enkelien ja ihmisten sanansaattajat, erityisesti profeetat , mutta on heti lisättävä, että Jumalan lähettämiä profeettoja ei koskaan kutsuttu Jumalan pojiksi. Ero siitä, että mainituissa paavilaisissa kohdissa Jumalan Poika lähetettiin. Tässä Jumalan lähettämisellä tarkoitetaan enemmän kuin pelkästään jumalallisen toimeksiannon vastaanottamista ja siihen sisältyy tuloa taivaallisesta olemassaolosta ja nauttimista jumalallisesta alkuperästä. , tässä tarkastellut kolme Jumalan Pojan kohtaa (Room. 8: 3, 32; Gal. 4: 4) eivät todellakaan keskity Pojan olemassaoloon, vaan hänen lähettämiseensä tai vapauttaa ihmiset synnistä ja kuolemasta, tehdä heistä Jumalan adoptoituja lapsia ja antaa heidän elää (ja rukoilla) sisäisen Hengen voimalla. Siitä huolimatta apostolin soteriologia edellyttää tässä kristologiaa, joka sisältää jumalallisen olemassaolon. Juuri siksi, että Kristus on ennalta olemassa oleva Poika, joka tulee Isältä, hän voi muuttaa ihmiset Jumalan adoptoiduiksi pojiksi ja tyttäriksi.

Jeesuksen omat väitteet

Kun Matteus 16: 15-16 , Saint Peter todetaan: "Olet Kristus, Poika elävän Jumalan", Jeesus ei vain hyväksyy otsikot, mutta kehottaa Peter "siunattu", koska hänen ilmoitus oli paljastanut hänelle "Isäni joka on taivaassa ". John Yiehin mukaan tässä kertomuksessa evankelista Matteus esittää tämän yksiselitteisesti kirkon näkemyksenä Jeesuksesta.

Vuonna Sanhedrinin oikeudenkäynti Jeesuksen vuonna Markuksen 14:61 , kun ylipappi kysyi Jeesukselta: "Oletko Messias, Poika Siunattu?" Seuraavassa jakeessa Jeesus vastasi "olen". Jeesuksen väite oli tarpeeksi painava saadakseen ylipapin repimään viittaansa.

Uudessa testamentissa Jeesus käyttää termiä "isäni" suorana ja yksiselitteisenä väitteenä poikaisuudestaan ja ainutlaatuisesta suhteesta Isään, joka ei ylitä muiden nimityksiä:

Vuonna Matthew 11:27 Jeesus väittää suora suhde Isän Jumalan: "Kukaan ei tunne Poikaa kuin Isä, eikä Isää tunne kukaan muu kuin Poika", väittää keskinäistä tuntemusta hän on Isän kanssa.
Vuonna John 5:23 hän väittää, että Poika ja Isä saavat samantyyppisiä kunnian todeten: "niin että kaikki kunnioittaisivat Poikaa, niinkuin he kunnioittavat Isää".
Vuonna John 05:26 Hän väittää hallussaan elämän Isä tekee: "Aivan niinkuin Isällä on elämä itsessänsä, niin myös hän oli antanut pojalleen hallussa elämän itseään".

Joissakin muissa jaksoissa Jeesus väittää poikaksi viittaamalla Isään, esim. Luuk. 2:49, kun hänet löydetään temppelistä , nuori Jeesus kutsuu temppeliä "Isäni huoneeksi", aivan kuten myöhemmin Johannes 2:16 vuonna Cleansing temppelin episodi. In Matteus 03:17 ja Luukas 3:22 Jeesus antaa itse kutsua Jumalan Pojaksi äänellä ylhäältä, eikä vastustaa otsikko.

Viittaukset "Isäni" Jeesus Uudessa testamentissa on ominaista se, että hän ei koskaan sisältää muita henkilöitä niihin ja se koskee ainoastaan hänen isä, mutta puhuessaan opetuslapset hän käyttää teidän Isänne, lukuun itsensä viite.

Uuden testamentin viittaukset

Useissa paikoissa Uudessa testamentissa eri puolueet kutsuvat Jeesusta Jumalan Pojaksi.

Jumala kutsui "Jeesuksen Jumalaksi ja Isäksi"

Uusi testamentti sisältää myös kuusi viittausta Jumalaan Jeesuksen "Jumalana ja Isänä".

Roomalaisille 15: 6 , 2.Korinttilaisille 1: 3 , 2.Korinttilaisille 11:31 , Efesolaisille 1: 3 , 1.Pietari 1: 3 , Ilmestyskirja 1: 6

Languages

In other projects

Jumalan Poika (kristinusko) - Son of God (Christianity)

Sisällys