Henkinen sodankäynti - Spiritual warfare
Henkinen sodankäynti on kristillinen käsitys taistelusta yliluonnollisten pahojen voimien työtä vastaan. Se perustuu raamatulliseen uskoon pahoihin henkiin tai demoneihin , joiden sanotaan puuttuvan ihmisten asioihin eri tavoin. Vaikka hengellinen sodankäynti on merkittävä piirre uuskarismaattisissa kirkoissa, monet muut kristilliset kirkkokunnat ja ryhmät ovat myös omaksuneet käytäntöjä, jotka ovat juurtuneet hengellisen sodankäynnin käsitteisiin, ja kristillisellä demonologialla on usein keskeinen rooli näissä käytännöissä ja uskomuksissa.
Rukous on yksi yleinen "hengellisen sodankäynnin" muoto, jota harjoitetaan näiden kristittyjen keskuudessa. Muut käytännöt voivat kuulua manausta The kätten päällepanemisella , paasto kanssa rukous , ylistys ja palvonta ja voitelun öljyllä.
Demonologian opit
Juutalainen demonologia
Juutalainen demonologia kärjistyi juutalaisten pseudepigrafisten kirjoitusten nousun myötä 1. vuosisadalla eaa., Erityisesti enokisten apokryfien myötä . Juutalainen apokryfa vaikutti alun perin Uuden testamentin jälkeisiin varhaisten isien kirjoituksiin, jotka määritelivät edelleen kristillistä demonologiaa. Näin seurasi kirjallisia teoksia kuten Didache , Hermaan Paimen , Ignatius n Kirje efesolaisille , ja Origenes n Contra Celsum .
Valtavirta kristillinen demonologia
Valtavirtakristinusko tunnustaa tyypillisesti uskon demonien , langenneiden enkelien , paholaisen ja saatanan olemassaoloon (tai ontologiseen olemassaoloon) . Kristillisessä evankelioinnissa demonologian oppeihin vaikuttavat Uuden testamentin tulkinnat, nimittäin evankeliumien tulkinnat, siinä , että hengellisistä asioista tuli tavallinen tehtävä Jeesuksen palveluksessa. Evankelista Markus sanoo, että "hän matkusti ympäri Galileaa , saarnasi heidän synagogissaan ja ajoi ulos demonit" ( Markus 1:39 ).
Evankelinen kristillinen demonologia
Evankeliset kristilliset kirkkokunnat uskovat tyypillisesti, että Saatana ja hänen edustajansa vaikuttavat merkittävästi maailmaan ja sen valtarakenteisiin. He uskovat, että ristiriita liittyy alueellisia henkiä tai muun vihamielisen henkiä voimia, jotka perustuvat kohdat, kuten 1 John 5:19 ( "koko maailma on valvonnassa pahan") ja Johannes 12:31 , John 14:30 ja Joh. 16:11 , jossa Jeesus viittaa Saatanaan "tämän maailman ruhtinaana". Muita mainittuja jakeita ovat apostoli Paavalin tarkennus demonisesta hierarkiasta kohdassa Efesolaisille 6:12 . He uskovat myös, että Paavalin kirjeissä keskitytään Jeesuksen voittoon näistä voimista. Tätä varten evankeliset tulkinnat jakavat historian kahteen aikakauteen: "nykyiseen pahaan aikaan" ja " tulevaan aikaan ", viitaten Jeesuksen toiseen tulemiseen .
Evankeliset kuvat hengellisestä sodankäynnistä ovat peräisin eri kohdista Raamattua, erityisesti Ilmestyskirjasta, jossa 'pedot' ja 'maan kuninkaat' sotivat Jumalan kansaa vastaan ( Ilmestys 19:19 ) taivaallisen sodan jälkeen ( Ilmestys 12 : 7 ), sytyttäen viimeisen taistelun Saatanan ja maallisten kansojen kanssa Jumalaa vastaan ( Ilmestys 20: 8 ).
Evankeliset kristityt edistävät eksorismia , perustuen ymmärrykseen Jeesuksen lausunnosta: "Jos minä ajaan ulos demonit Jumalan hengen kautta, niin Jumalan valtakunta on teidän päällänne " ( Matt. 12:28 , Luukas 11:20 ).
Käytäntöjä kristinuskossa
Katoliset käytännöt
Merkittävin hengellisen sodankäynnin rukous katolisessa perinteessä tunnetaan rukouksena pyhä arkkienkeli Mikaelille .
Paavi Johannes Paavali II totesi, että "" henkinen taistelu "... on salainen ja sisäinen taide, näkymätön taistelu, jossa munkit osallistuvat joka päivä kiusauksia vastaan".
Nykyaikana yksittäisten roomalaiskatolisten näkemykset hengellisestä sodankäynnistä ovat yleensä jakautuneet perinteisiin ja nykyaikaisemmiin käsityksiin aiheesta. Esimerkki nykyaikaisemmasta näkemyksestä demonista löytyy Dominikaanisen tutkijan Richard Woodsin teoksesta Paholainen .
Perinteistä lähestymistapaa edustaa isä Gabriele Amorth , joka on kirjoittanut kolme kirjaa henkilökohtaisista kokemuksistaan Vatikaanin pakkosiirtolaisena : Karkottaja kertoo tarinansa , ja Karkottaja: Lisää tarinoita , ja pakkosiirtolainen selittää demonit: Saatanan temput ja hänen langenneiden enkelien armeija. Francis MacNutt , joka oli pappi roomalaiskatolisessa karismaattisessa liikkeessä , on myös käsitellyt demonien aihetta parantamista koskevissa kirjoituksissaan.
Luterilaisuus, anglikaanisuus ja reformoitu kristinusko
Eksorcismin käytäntö tunnettiin myös luterilaisen uskonpuhdistuksen ensimmäisen sukupolven opettajien ja pastorien keskuudessa . Johannes Bugenhagen oli Wittenbergin kaupunkikirkon pastori ja toimi Lutherin häissä. Pomeranus kertoi marraskuussa 1530 Lutherille ja Melanchthonille osoitetussa kirjeessä kokemuksestaan tekemisestä nuoren tytön kanssa, joka osoitti demonin hallussapidon merkkejä. Pomeranuksen menetelmään kuului tytön neuvonta hänen edellisistä kastelupauksistaan, hän kutsui Kristuksen nimeä ja rukoili hänen kanssaan. (Kirje jäljennetty Montgomeryssä, ruhtinaskunnissa ja valtuuksissa ).
Anglikaaninen - Puritan kirjailija William Gurnall kirjoitti pitkä kolmiosainen teos Kristillinen Complete Armour joka julkaistiin välillä 1662 ja 1665. Tässä työssä Gurnall korosti paikka lukemisen Raamatun, rukous ja Kristuksen nimi.
Itäinen ortodoksisuus ja itämainen ortodoksisuus
Evankelisuus
"Hengellisen sodankäynnin" käytännöt vaihtelevat koko kristinuskon aikana. Erityisten henkisen sodankäynnin tekniikoiden kehittäminen on myös synnyttänyt monia keskusteluja kristittyjen lähetysyhteisössä. Kriittistä näkemysten vaihtoa löytyy aikakauslehdistä, kuten Evankelical Missions Quarterly, ja konferensseista, joita sponsoroi Evangelical Missions Society. Vuonna 2000 evankelikaalit ja karismaatikot tekivät kansainvälisen yhteistyön yrityksen Lausannen maailman evankeliointikomiteassa päästäkseen yhteisymmärrykseen hengellisestä sodankäynnistä. Konferenssi kokoontui Nairobiin , Keniaan , ja se antoi kuulemisasiakirjan sekä monia teknisiä papereita, jotka julkaistiin kirjana Deliver Us from Evil .
Henkisen sodankäynnin esittelijöitä ovat Jessie Penn-Lewis , joka julkaisi vuoden 1903 helluntailaisen kirjan War on the Saints . Tunnettu kirjailija pastori Win Worley alkoi julkaista Hosts of Hell -sarjansa vuonna 1976, ja Kurt E. Koch julkaisi Occult ABC: n vuonna 1973; kaikki sisältävät henkisen sodankäynnin käsitteen elementtejä, elleivät nimenomaisesti käytä ilmaisua.
Vuonna 1991 C. Peter Wagner julkaisi Confronting the Powers: How the New Testament Church koki strategisen tason henkisen sodankäynnin voiman ja muokkasi alueellisia henkiä . Vuonna 1992 tohtori Ed Murphy kirjoitti aiheesta modernin 600 -sivuisen kirjan, The Handbook of Spiritual Warfare , pelastuspalvelun näkökulmasta . Lainat vapautuksesta, Sananlaskuista , 1980, 1983, 1995, 2000, 2003, kirjoittanut Marilyn A.Ellsworth, on toinen tärkeä raamatullinen auktoriteettityö, samoin kuin hänen teoksensa ICBM Spiritual Warfare, Jumalan lyömätön suunnitelma . Muita merkittäviä hengellisen sodankäynnin esityksiä kirjoittivat pastori Win Worley, Mark Bubeck ja Neil Anderson .
Amerikkalaisessa herätysperinteessä evankelikaalien keskuudessa merkittävät saarnaajat, kuten DL Moody , Billy Sunday , RA Torrey ja Billy Graham, ovat kaikki vahvistaneet uskonsa demonien olemassaoloon ja saaneet tilaisuuksia kertoa joitain omista hengellisistä sodankäynneistään. 1800 -luvulla yksi suurimmista demonien hallussa olevista evankelisista auktoriteeteista oli Kiinan lähetyssaarnaaja John Livingstone Nevius .
1900 -luvun lopulla evankeliset kirjailijat, kuten Mark Bubeck ja Merrill Unger esittivät teologisen ja pastoraalisen vastauksensa demonisiin ilmiöihin. Demonien hallussapidon ja hengellisen sodankäynnin ongelmasta tuli kristillisen lääketieteellisen yhdistyksen symposiumin aihe, joka pidettiin vuonna 1975. Tämä symposium kokosi joukon evankelisia tutkijoita raamatuntutkistelussa, teologiassa, psykologiassa, antropologiassa ja missiologiassa .
Yksi merkittävimmistä saksalaisista kirjailijoista on luterilainen Kurt E. Koch, jonka työ on vaikuttanut suuresti sekä evankeliseen että karismaattiseen ajatteluun 1900 -luvun lopulla. Folkloristiasiantuntija Bill Ellis on äskettäin tutkinut hänen ideoidensa vaikutusta.
Helluntailaisuus
Henkisestä sodankäynnistä on tullut merkittävä piirre helluntailaisissa perinteissä. Konsepti on hyvin upotettu helluntailaisten historiaan, erityisesti Jessie Penn-Lewisin kirjassa War of the Saints, joka syntyi Walesin herätyksestä 1900-luvun alussa. Kuitenkin Jessie Penn-Lewis saarnaa aivan erilaista henkistä sodankäyntiä kuin nykyisen kolmannen aallon karismaattisen liikkeen-erityisesti C.Peter Wagnerin ja Cindy Jacobsin-saarnaama. Muita helluntailaisia ja karismaattisia pastoreita ovat Don Basham , Derek Prince , Win Worley, piispa Larry Gaiters, pastori Miguel Bustillos, tohtori Marcus Haggard ja lähetyssaarnaaja Norman Parish, jotka ovat korostaneet Kristuksen veren voiman käyttöä vapautuspalveluksessa.
Henkinen kartoitus ja karismaattinen liike
Hengellinen kartoitus viittaa 21. vuosisadan evankeliseen uskomukseen, jonka mukaan koko historia on taistelu Saatanan ja Jumalan välillä. Neo-evankeliset, jotka seuraavat hengellistä kartoitusta, näkevät maailman demonisena toimintana ja uskovat voivansa käyttää rukousta ja muita evankelisia uskonnollisia käytäntöjä torjumaan pahuutta maailmassa.
Mukaan Christian Science Monitor "C. Peter Wagner, johtaja Global Harvest Ministries Colorado Springsissä Coloradossa., On eturintamassa hengellisen sodankäynnin liikkeen." Wagnerin ja hänen kumppaneidensa ja seuraajiensa henkisen sodankäynnin versiossa "hengellinen kartoitus" tai "kartoitus" sisältää tutkimusta ja rukousta joko tiettyjen henkilöiden paikantamiseksi, joita sitten syytetään noituudesta , tai yksilöiden, ryhmien tai paikkojen löytämiseksi. uskotaan olevan noituuden uhreja tai demonien hallussa, joita vastaan sitten käydään hengellistä sodankäyntiä. Peter Wagner väittää, että tämäntyyppinen henkinen sodankäynti oli "käytännössä tuntematon suurimmalle osalle kristittyjä ennen 1990 -lukua". Wagnerin mukaan perusmenetelmä on käyttää hengellistä kartoitusta paikkojen, demoneista riivaamien henkilöiden, okkultististen harjoittajien, kuten noitien ja vapaamuurarien, tai okkulttisten epäjumalan esineiden, kuten katolisten pyhien patsaiden, paikantamiseen , jotka sitten nimetään ja taistellaan käyttäen menetelmiä, jotka vaihtelevat intensiivinen rukous tulessa polttamiseen. "[Hei] on poltettava epäjumalat… sellaiset aineelliset asiat, jotka saattavat tuoda kunniaa pimeyden henkiin: kuvat, patsaat, katoliset pyhät , Mormonin kirjat … [no] noidat ja velhot olivat ympäröineet aluetta ... liekit syttyivät, nainen aivan Dorisin [Wagnerin vaimon] takana huusi ja ilmaisi demonin, jonka Doris ajoi heti ulos! "
Jehovan todistajat
Jehovan todistajat uskovat olevansa "hengellisessä, teokraattisessa sodassa" vääriä opetuksia ja pahoja henkivoimia vastaan, joiden he sanovat yrittävän estää heitä saarnaamistyössä. Jos heidän uskonnolliset vakaumuksensa ovat olleet ristiriidassa kansallisten lakien tai muiden viranomaisten kanssa - etenkin maissa, joissa heidän työnsä on kielletty - he ovat kannattaneet "teokraattisen sotastrategian" käyttöä etujensa suojelemiseksi salaamalla totuuden Jumalan "vihollisilta", kiertäminen tai totuudenmukaisten tai syytettävien tietojen salaaminen. Vartiotorni kertoi todistajille: "On asianmukaista peittää järjestelymme työstä, jonka Jumala käskee meidän tehdä. Jos susiviholliset tekevät vääriä johtopäätöksiä toimistamme huijataksemme heidät, vaarattomat lampaat eivät ole tehneet heille mitään pahaa, viattomia motiiveissaan kyyhkysinä. "
Kristilliset opetukset okkultismista
Toukokuussa 2021 Ison -Britannian baptistiliiton baptistien vapautumisen tutkimusryhmä , kristillinen uskonto , antoi "varoituksen okkultistiselta hengellisyydeltä sen jälkeen, kun ihmiset olivat nousussa kommunikoimaan kuolleiden kanssa". Komissio raportoi, että "osallistuminen spiritismin kaltaisiin toimintoihin voi avata oven suurelle hengelliselle sortolle, joka vaatii kristillisen riitin vapauttamaan kyseisen henkilön."
Ei-kristilliset käytännöt
Hengellistä sodankäyntiä ovat harjoittaneet myös ei-kristityt ja ei-kristilliset maat. Mukaan Christian Broadcasting Network kommentaattori Carl Moeller, hengellistä sodankäyntiä harjoitetaan myös Pohjois-Koreassa , maa, joka on kuvattu vaarallisin paikka maan päällä olla kristittyjä. Ei-kristillinen media raportoi afrikkalaisen henkisen soturin pastori Thomas Mutheen vierailusta Amerikkaan, joka rukoili vuoden 2008 presidenttiehdokkaan puolesta. Nigerian Tribune , vanhin säilynyt yksityinen sanomalehti Nigeriassa , on julkaissut artikkeleita vaatii tarvetta hengellisen sodankäynnin. Haitin tapauksessa yhdysvaltalainen televankelista Pat Robertson ja muut syyttivät vuoden 2010 maanjäristystä demoneista ja vaativat kristittyjä lisäämään hengellisen sodankäynnin rukousta.
Kritiikki
Evankelismin ulkopuolella monet kristityt hylkäävät nimenomaan hengellisen sodankäynnin käsitteen. Saksassa evankelisluterilainen kirkko ja saksalainen evankelinen evankelinen liitto pitävät sitä "epäraamatullisena", jossa todetaan: "Aggressiivinen asenne ja olettamus taistella pahuutta vastaan Kristuksen rinnalla tai jopa sen sijaan ovat vastoin evankeliumin henkeä. "
Vuonna evankeliointiin ja maailmanlaajuisesti Christian tehtäviä , entinen lähetyssaarnaajien kuten Charles Kraft ja C. Peter Wagner ovat korostaneet ongelmia demoninen vaikutteita maailman lähetyskentillä ja tarve ajaa demoneita. Robert Guelich Fullerin teologisesta seminaarista on kyseenalaistanut, missä määrin henkinen sodankäynti on siirtynyt peruskiinnityksestään metaforiksi kristilliselle elämälle. Hän korostaa, kuinka henkinen sodankäynti on kehittynyt "hengelliseksi taistelutekniikaksi", jonka avulla kristityt voivat etsiä valtaa demoneista. Guelich väittää, että apostoli Paavalin kirjoitukset Efesolaiskirjeen kirjeessä keskittyvät Jumalan rauhan julistamiseen eivätkä missään määrittele mitään tekniikoita demoneja vastaan. Hän huomaa myös, että Frank Peretin romaanit ovat vakavasti ristiriidassa sekä demonien evankeliumin kertomusten että paavinlaisen opetuksen kanssa.
Lähetysasiantuntijat, kuten Scott Moreau ja Paul Hiebert, ovat havainneet animistisen ajatuksen jälkiä, jotka tunkeutuvat sekä evankelisiin että karismaattisiin keskusteluihin demonista ja hengellisestä sodankäynnistä. Hiebert osoittaa, että dualistinen kosmologia näkyy nyt joissakin henkisen sodankäynnin teksteissä ja se perustuu kreikkalais-roomalaisiin mysteeriuskontoihin ja zoroastrialaisiin myytteihin. Hiebert kuitenkin rankaisee myös muita evankelikaaleja, jotka ovat omaksuneet modernin maallisen näkemyksen ja ovat pyrkineet vähättelemään tai jopa jättämään huomiotta demonit. Hiebert puhuu syrjäytetyn keskipisteen puutteesta joidenkin evankelisten ajattelussa, joilla on Jumalan kosmologia taivaassa ja ihmisten maan päällä, mutta jotka ovat jättäneet huomiotta enkelien ja demonien "keskimmäisen" alueen.
Jotkut kriitikot ovat yhdistäneet aggressiivisten rukousmuotojen lisääntymisen arjen lisääntyvään militarisointiin, joka luonnehtii 20. vuosisadan kulttuurimuutoksia kohti erittäin militarisoidun keskustelun laaja -alaista normalisointia erityisesti uskonnollisen rukouksen ja kääntymyksen käytännöissä ja rituaaleissa.
Kristillinen vastakultti -liike
1980- ja 1990 -luvun saatanallisen rituaalisen väärinkäytön ilmiöiden liialliset syytökset ovat saaneet kriittiset arviot hengellisestä sodankäynnistä ja ajattelusta. Jotkut kristillisen vastakultti -liikkeen apologeetit ovat ilmaisseet huolensa siitä, että hengelliset sodankäyntitekniikat näyttävät toisinaan perustuvan vääriin tarinoihin ja anekdootteihin ilman huolellista erottelua ja pohdintaa. Jotkut näistä yleisistä huolenaiheista ovat ilmaisseet apologeetit, kuten Elliot Miller ( Christian Research Institute ) ja Bob ja Gretchen Passantino erilaisissa artikkeleissa, jotka on julkaistu Christian Research Journal -lehdessä . Toiset, kuten Mike Hertenstein ja Jon Trott, ovat kyseenalaistaneet väitettyjen entisten satanistien, kuten Mike Warnken ja Lauren Stratfordin, väitteet, joiden tarinat ovat myöhemmin vaikuttaneet moniin suosittuihin kirjoihin hengellisestä sodankäynnistä ja okkultismista . Bill Ellisin teos Raising the Devil on havainnut evankelisissa ja karismaattisissa piireissä kiertäviä kansanperinteisiä tarinoita okkultismista ja demonista, jotka myöhemmin hyväksytään kiistattomina tosiasioina.
Kulttuurinen vaikutus
Suosittuja kuvitteellisia hengellisen sodankäynnin esityksiä löytyy Frank E.Peretin romaaneista , This Present Darkness and Piercing the Darkness ja Darrin J Mason, Ominous . Patheos.com -sivustossa on myös monia artikkeleita, kirjoja ja blogia .
Katso myös
- Jihad
- Ed Kalnins
- Frank Hammond
- Uuden testamentin sotilaalliset metaforit
- Alueellinen henki
- Thomas Muthee
- Maailma tuleva
Viitteet
Alaviitteet
Tarkistettu painos, Exorcism with the Paranormal & The Occult, Fr. Jose Francisco C.Syquia. Johtaja, Manilan arkkihiippakunta Exorcismin toimisto.
Bibliografia
- Guelich, Robert A. "Spiritual Warfare: Jesus, Paul and Peretti", Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 13/1 (1991), s. 33–64.
- Moreau, Scott. Tokunboh Adeyemo, David G.Burnett, Bryant L.Myers & Hwa Yung, toim., Deliver Us From Evil: An Uneasy Frontier in Christian Mission (Monrovia: MARC, 2002). ISBN 983-897-041-7
- Wakeley, Mike. "Kriittinen katsaus evankelioinnin uuteen avaimeen", Evangelical Missions Quarterly , 31/2 (1995), s. 152–162. [vastakuva] (Katso myös Tai M. Yip, "Spiritual Mapping: Another Approach", [pro view] samassa painoksessa).
Lue lisää
- Pedro Okoro, Lopullinen opas henkiseen sodankäyntiin: Opi taistelemaan voitosta, ei voiton puolesta (Pedro Sajini Publishing, 2015)
- James K.Beilby ja Paul Rhodes Eddy, toim., Understanding Spiritual Warfare: Four Views (Grand Rapids: Baker Academic, 2012).
- Bill Ellis, Raising the Devil: Satanism, New Religious Movements, and the Media (Lexington: University Press of Kentucky, 2000).
- Robert A. Guelich, "Spiritual Warfare: Jesus, Paul and Peretti", Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 13/1 (1991), s. 33–64.
- Paul G. Hiebert , "Biblical Perspectives on Spiritual Warfare", julkaisussa Anthropological Reflections on Missiological Issues (Grand Rapids: Baker, 1994), s. 203–215.
- Powlison, David, Power Encounters: Reclaiming Spiritual Warfare (Baker Book House, 1. marraskuuta 1994)
- Lowe, Chuck, alueelliset henget ja maailman evankeliointi: raamatullinen, historiallinen ja lähetyskritiikki strategisen tason henkisestä sodankäynnistä (Mentor/OMF, 1998)
- Edward F.Murphy, Handbook for Spiritual Warfare (Thomas Nelson Publishers, 2003)
- Torsten Löfstedt, " Vapauden vahvistaminen henkisen sodankäynnin kirjallisuudessa", HumaNetten 41 (2018), s. 4-24 [3]
Kaunokirjallisuudessa
- Tobinin henkiopas
- Spates Luettelo nimettömistä kauhuista
Ulkoiset linkit
-
Media, joka liittyy henkiseen sodankäyntiin Wikimedia Commonsissa
