Ihmiskunnan julistus - Humanity Declaration

The Humanity Declaration (人間 宣言, Ningen-sengen ) , joka tunnetaan myös nimellä Imperial Rescript on the Construction of a New Japan (新 日本 建設 に 関 す る 詔書, Shin Nippon Kensetsu ni Kan suru Shōsho ) , Imperial Rescript on National Revitalization (年頭 、 国)運振興の詔書, Nentō, Kokuun Shinko ei shosho ) ja Imperial Rescript kieltämällä Jumaluus , on keisarillinen rescript antama keisari Showa (Hirohito) osana uudenvuoden lausuma 1. tammikuuta 1946 pyynnöstä Supreme Commander liittoutuneiden valloista (tunnetaan myös nimellä General Headquarters, lyhenne GHQ). Uudelleenkirjoituksessa, joka alkoi hänen viittauksellaan viiden peruskirjan valaan 1868, keisari kiisti käsityksen hänen olevan jumalallinen, mikä johtaisi lopulta uuden perustuslain julistamiseen , jonka mukaan keisari on "valtion symboli" ja ihmisten yhtenäisyydestä. "

Julistus

Tämän kirjeen toimittamisen piti olla yksi Hirohiton viimeisistä teoista keisarillisena suvereenina. Liittoutuneiden voimien ylin komentaja ja länsimaailma yleensä kiinnittivät suurta huomiota seuraavaan kohtaan, joka oli kirjoituksen lopussa:

Haku:民族 ニ 優越 セ ル 民族 ニ シ 、 、 、 、 、 ス ス ス ベ ベ キ キ 運 命 命 ス ス ス ベ キ キ 運 命 命 有 ス ト 架空 架空 ナ ル 観 観 命 ヲ 有 ス 架空 架空 架空 ナ ズ ズ

-  『新 日本 建設 に 関 す る 詔書』 よ り 抜 粋

Meidän ja kansamme väliset siteet ovat aina olleet keskinäisen luottamuksen ja kiintymyksen varassa. Ne eivät ole riippuvaisia ​​pelkistä legendoista ja myytteistä. Niiden lähtökohtana ei ole väärä käsitys siitä, että keisari on jumalallinen ja että japanilaiset ovat muita rotuja parempia ja heidän on määrä hallita maailmaa.
(virallinen käännös)

Dower, John W.

Tämä ensimmäinen luonnos tämä rescript sanotaan ovat laatineet Japanin kulttuurin tutkijat Reginald Horace Blyth ja Harold Gould Henderson , joka myös osaltaan yleistajuistamista Zen ja runollinen muoto haiku ulkopuolella Japanin .

Ben-Ami Shillony

Ben-Ami Shillony (Japanin historian emeritusprofessori. Jerusalemin heprealainen yliopisto )

"Ihmisen julistuksessa" on vain muutama rivi viimeisessä kappaleessa, mikä on vain kuudesosa tekstistä. Muutamat rivit vahvistavat vain tosiasiat eivätkä anna mitään erityistä.

"Ihmisen julistus" ei kiellä, että "keisarin esi -isät ovat japanilaisen mytologian jumalia ". Peräkkäisten keisarien jumaluutta ei kiistetä. Se ei myöskään poistanut keisarien pyhiä rituaaleja myyttisten jumalien ja peräkkäisten keisarien palvontaan.

Tulkinta

Arkaaisella japanilla julkaistun tekstin tarkasta merkityksestä on käyty paljon keskustelua. Erityisesti julistuksen kohdassa, joka on virallisesti käännetty "vääräksi käsitykseksi, jonka mukaan keisari on jumalallinen", käytettiin epätavallista termiä akitsumikami (現 御 神) yleisemmän sanan arahitogami (現 人 神, "elävä jumala") sijasta. . Ara tarkoittaa "olemassa" tai "ilmestyä", hito tarkoittaa "henkilö" ja kami tarkoittaa "Jumalaa". Sana arahitogami mainittiin ensimmäisen kerran Nihon Shokissa ( n.  720 ), jossa legendaarinen japanilainen prinssi Yamato Takeru sanoi "Olen Arahitokamin poika". Vaikka akitsumikami vastaa arahitogamia , se ei tarkoita, että japaninkielinen julistus kieltäisi keisarin jumaluuden, hänen alkuperänsä tai ainakin hänen siteensä jumalien aikakauteen .

Länsimainen näkemys

Suositun länsimaisen näkemyksen mukaan, liittoutuneiden valtioiden korkeimman komentajan edistämänä , uudelleenkirjoitus kyseenalaisti vuosisatoja vanhan väitteen, jonka mukaan Japanin keisari ja hänen edeltäjänsä olivat auringon jumalatar Amaterasun jälkeläisiä , ja siten keisari oli nyt julkisesti myöntänyt, että hän ei ollut elävä jumala . Kenraali Douglas MacArthur ilmoitti , että samana päivänä, kun kirjoitus julkaistiin, oli erittäin tyytyväinen Hirohiton lausuntoon, jonka hän piti sitoutuneena johtamaan kansaansa Japanin demokratisoitumisessa .

Vaikka akitsumikami käännetään usein "jumalalliseksi" tai "jumalaksi", jotkut länsimaiset tutkijat (mukaan lukien John W. Dower ja Herbert P. Bix ) ovat huomauttaneet, että sen todellinen merkitys on "manifest kami " (tai yleisemmin " inkarnaatio") jumala "), ja siksi keisari olisi julistuksen mukaan edelleen arahitogami (" elävä jumala "), vaikkakaan ei akitsumikami (" manifest kami "). Itse asiassa Jean Herbert selittää, että japanilaisen perinteen mukaan keisarin hahmo olisi jumalatar Amaterasun ja aikaisempien keisarien "ajan pidennys", joka edustaa etuoikeutettua hetkeä ikuisuudessa. Näin ollen olisi mahdotonta kieltää sen jumalallinen alkuperä.

Japanilainen näkemys

Tammikuun 1. päivänä 1946 (Showa 21) reskripti raportoitiin jokaisen sanomalehden etusivulla. Asahi Shimbunin otsikko oli "Vuoden alussa Kanpatsun kansallinen onni, joka on omistettu rauhalle, ihmisten hyvinvoinnin parantamiselle ja ajatusten sekaannukselle." Mainichi Shimbun sanoi: "Anna minulle rescript uudenvuoden. Sitomistapa on luottamuksen ja kunnioituksen, sydämeni, ja ihmiset." Sanomalehden otsikoissa ei mainittu jumalaa, vaan vain raportoitiin, että Japanin rauha ja keisari olivat ihmisten kanssa. Keisarin jumaluuden kieltämisellä ei ollut lainkaan uutisia.

Länsimaisen tulkinnan kriitikot, mukaan lukien keisari itse, väittävät, että jumalallisuuden hylkääminen ei ollut uudelleenkirjoituksen tarkoitus. Jotkut väittävät, että koska tämä uudelleenkirjoitus alkaa täydellä lainauksella Meijin keisarin vuoden 1868 viiden peruskirjan valasta , keisarin todellinen aikomus oli, että Japani oli ollut demokraattinen jo Meiji -aikakaudella eikä miehittäjät demokratisoineet sitä. Kuten 23. elokuuta 1977 pidetyssä lehdistöhaastattelussa selvitettiin, keisari halusi japanilaisten unohtavan ylpeyden Japanista. Tätä tulkintaa tukee se tosiasia, että keisarillinen reskripti julkaistiin pääministeri Kijūrō Shideharan kommentin kanssa, joka keskittyi yksinomaan demokratian olemassaoloon Meiji -aikakaudella eikä viitannut edes ohimenevästi keisarin "luopumiseen jumalallisuudesta".

Keisari Hirohito ajatteli jatkuvasti, että Japanin keisaria olisi pidettävä jumalien jälkeläisenä. Joulukuussa 1945 hän kertoi varapresidentille Michio Kinoshitalle : "On sallittua sanoa, että ajatus siitä, että japanilaiset ovat jumalien jälkeläisiä, on väärä käsitys; mutta on täysin mahdotonta kutsua kimeeriseksi ajatusta siitä, että keisari on jumalien jälkeläinen. " Shinto -virkamiehet ja oikeistolaiset ryhmät kaikkialla Japanissa eivät tänään tunnusta julistusta myöntääkseen, että keisari ja maa eivät ole jumalallisia.

Englanninkielinen rescript löydettiin vuonna 2005 (Heisei 17) ja julkaistiin Mainichi Shimbunissa 1. tammikuuta 2006 (Heisei 18). Osamu Watanabe on lähettänyt seuraavat kommentit sanomalehdelle.

Materiaali on erittäin arvokasta, koska sen avulla voit verrata ja tutkia useita vaiheita luonnoksesta uusintakirjoitukseen. Uudelleenkirjoituksessa lauseiden välinen yhteys on huono ja aihe on vaikea ymmärtää, mutta luonnoksen tarkoitetaan keskittyvän keisarin jumaluuden kieltämiseen. Tämä johtuu todennäköisesti siitä, että japanilainen puoli vaihtoi etu- ja takaosaa tai lisäsi uusia luonnokseen.

-  Osamu Watanabe (professori, Hitotsubashin yliopiston tutkijakoulu, poliittinen historia), Mainichi Shimbun , 1. tammikuuta 2006

Opetus-, kulttuuri-, urheilu-, tiede- ja tekniikkaministeri Maeda Tamon yhdessä Gakushuinin yliopiston johtajan Katsunoshin Yamanashin ja pääministeri Kijuro Shideharan kanssa ovat Japanin avainhenkilöitä, jotka ovat lukeneet ja tarkastelleet julistuksen luonnosta. Hän oli myös kveekari ( protestanttinen ystävä ) uskova ja monien japanilaisten kristittyjen tavoin kunnioitti keisaria. Joulukuussa 1945 (Showa 20) hän vastasi keisarillisen ruokavalion kysymys- ja vastausistunnossa, että "keisari on jumala". "Se ei ole länsimaisen käsitteen jumala, mutta" siinä mielessä, että se on maailman korkein taso perinteisessä japanilaisessa käsityksessä "on jumala", hän vastasi.

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

Ulkoiset linkit