Päällekkäiset magisteriat - Non-overlapping magisteria

Päällekkäiset magisteriat ( NOMA ) ovat Stephen Jay Gouldin kannalla oleva näkemys, jonka mukaan tiede ja uskonto edustavat kumpikin eri tutkimusalueita, tosiasiat vs. arvot , joten niiden "verkkojen" välillä, joilla heillä on "laillinen" ero magisterium tai opetusvallan alue ", ja nämä kaksi aluetta eivät ole päällekkäisiä. Hän ehdottaa esimerkeillä, että "NOMA saa vahvan ja täysin selvän tuen, jopa kovan linjan perinteisen kulttuurin ensisijaisten kulttuuristen stereotyyppien perusteella" ja että se on "hyvä yleisen yksimielisyyden kanta, jonka vahvistaa hyväntahtoisten ihmisten pitkä taistelu molemmissa magisteria. " Jotkut ovat kritisoineet ajatusta tai ehdottaneet sille rajoituksia, ja edelleen vallitsee erimielisyys siitä, missä kahden magisterian välisen rajan pitäisi olla.

Gouldin erillinen magisteria

Vuonna 1997 esitelmässään "Non-overlapping Magisteria" Natural History -lehdelle ja myöhemmin kirjassaan Rocks of Ages (1999) Gould esitti kuvaamansa "siunatusti yksinkertaisen ja täysin tavanomaisen ratkaisun ... oletettuun ristiriitaan" tiede ja uskonto", hänen kummastelevani tarvetta ja vastaanoton 1996 osoitteen paavi Johannes Paavali II on paavillinen tiedeakatemia 'Totuus voi kiistää Truth'. Hän piirtää termi Magisterium alkaen Pius XII : n encyclical , Humani generis (1950), ja määrittelee sen 'verkkotunnuksen, jossa yksi opetusmuoto on asianmukaiset välineet merkityksellistä keskustelua ja resoluutio', ja siinä kuvataan NOMA periaatteen "Tiede yrittää dokumentoida luonnon maailman tosiasiallisen luonteen ja kehittää teorioita, jotka koordinoivat ja selittävät näitä tosiasioita. että tieteen tosiasiat voivat valaista, mutta eivät koskaan ratkea. " "Nämä kaksi magisteriaa eivät ole päällekkäisiä eivätkä ne sisällä kaikkea tutkimusta (harkitse esimerkiksi taiteen magisteriumia ja kauneuden merkitystä)."

Gould korosti jokaisen pyrkimysalueen laillisuutta vain asianmukaisen tutkimusalueensa sisällä: "NOMA leikkaa myös molempia tapoja. Jos uskonto ei voi enää määrätä tieteellisten johtopäätösten luonnetta, tiedemiehet eivät voi vaatia parempaa tietoa moraalista totuutta mistä tahansa maailman empiirisen perustuslain paremmasta tiedosta. " Gould antoi luvussa "NOMA Defined and Defended" esimerkkejä kullekin tutkimusalueelle sopivista kysymyksistä aiheesta "suhteemme muihin eläviin olentoihin": "Ovatko ihmiset niin paljon apinoita, koska meillä on äskettäin yhteinen esi -isä vai koska luominen noudatti lineaarista järjestystä apinoiden edustessa askelta juuri alla? " edustaa tosiasiallista tutkimusta, kun taas "Missä olosuhteissa (jos koskaan) meillä on oikeus ajaa muut lajit sukupuuttoon poistamalla niiden elinympäristöt? Rikkomme mitään moraalikoodeja, kun käytämme geenitekniikkaa geenin sijoittamiseen yhdestä olennosta toisen lajin genomiin? " edustavat kysymyksiä arvojen alueella. Hän jatkoi esittelemällä "hahmotelman konfliktin olemassaolon historiallisista syistä siellä, missä niitä ei pitäisi olla".

Puheessaan Amerikan biologisten tieteiden instituutille Gould korosti myös diplomaattisia syitä ottaa käyttöön NOMA ja totesi, että "syy siihen, että kannatamme tätä kantaa, on se, että se sattuu olemaan oikea, looginen. Mutta meidän pitäisi myös olla tietoisia siitä, että on myös hyvin käytännöllinen, jos haluamme voittaa. " Gould väitti, että jos kyselytiedot olisivat oikeita - ja että 80–90 prosenttia amerikkalaisista uskoo korkeimpaan olentoon ja että tällainen usko on väärin ymmärretty ristiriidassa evoluution kanssa - meidän on korostettava, että uskonto on eri asia asia, ja tiede ei missään mielessä vastusta sitä ", muuten" emme pääse kovin pitkälle ". Hän ei kuitenkaan pitänyt tätä diplomaattista näkökohtaa tärkeimpänä, kirjoittaen vuonna 1997: "NOMA edustaa periaatteellista kantaa moraalisista ja älyllisistä syistä, ei pelkkää diplomaattista asennetta."

Vuonna 1997 hän oli täsmentänyt tätä kantaa kuvaamalla rooliaan tiedemiehenä NOMAn suhteen:

Uskonto on liian tärkeä liian monille ihmisille, jotta he voivat irtisanoa tai loukata mukavuutta, jota monet ihmiset yhä etsivät teologiasta. Voin esimerkiksi epäillä yksityisesti, että paavin vaatimus jumalallisesta sielun infuusiosta edustaa pelkojamme, väline, jolla ylläpidetään usko ihmisen paremmuuteen kehitysmaailmassa, joka ei tarjoa etuoikeutettua asemaa millekään olennolle. Mutta tiedän myös, että sielut edustavat tieteen tiedekunnan ulkopuolista aihetta. Maailmani ei voi todistaa tai kumota sellaista käsitystä, eikä sielujen käsite voi uhata tai vaikuttaa alueeseeni. Lisäksi, vaikka en voi henkilökohtaisesti hyväksyä katolista näkemystä sieluista, kunnioitan varmasti tällaisen käsitteen metaforista arvoa sekä moraalisen keskustelun perustamiseksi että sen ilmaisemiseksi, mitä arvostamme eniten inhimillisessä potentiaalissamme: säädyllisyytemme, huolehtimisemme ja kaikki eettiset ja älylliset taistelut, jotka tietoisuuden kehitys asetti meille.

Ciarán Benson näkee taipumuksen neuvotella uudelleen "humanististen tieteiden ja luonnontieteiden" rajoista, kuten Wilhelm Diltheyn vuonna 1883 esittämässä väitteessä Geisteswissenschaftenin (humanistiset tieteet) ja Naturwissenschaftenin (tiede) erottamisesta toisistaan . Astrofyysikko Arnold O. Benz ehdottaa, että kahden magisterian välinen raja on eri tavoilla, joilla ne havaitsevat todellisuuden: objektiiviset mittaukset tieteessä, osallistava kokemus uskonnosta. Nämä kaksi käsitysten tasoa eroavat toisistaan, mutta kohtaavat toisensa esimerkiksi hämmästyksestä ja etiikasta.

Kansallinen tiedeakatemia

Myös vuonna 1999 Kansallinen tiedeakatemia omaksui samanlaisen kannan. Sen julkaisussa Science and Creationism todettiin, että "Tiedemiehet, kuten monet muutkin, ovat hämmästyneitä luonnon järjestyksestä ja monimutkaisuudesta. Monet tiedemiehet ovat todellakin syvästi uskonnollisia. Tiede ja uskonto ovat kuitenkin kaksi erilaista ihmiskokemusta. yhdistettynä vähentää jokaisen kunniaa. "

Humani generis

Gould kirjoitti, että hän sai innoituksensa harkita päällekkäisiä magisterioita sen jälkeen, kun hänet oli ajettu tutkimaan vuoden 1950 tietosanakirjaa Humani generis , jossa paavi Pius XII sallii katolilaisten esittää ihmiskehon evoluution hypoteesin niin kauan kuin he hyväksyvät sielu. Gould lainasi seuraavan kappaleen:

Kirkon opetusviranomainen ei kiellä sitä, että humanististen tieteiden ja pyhän teologian nykytilanteen mukaisesti molemmilla aloilla kokeneiden ihmisten tutkimukset ja keskustelut tapahtuvat evoluution opin osalta, kuten sikäli kuin se tutkii ihmiskehon alkuperää, joka on peräisin olemassa olevasta ja elävästä aineesta-sillä katolinen usko velvoittaa meidät katsomaan, että sielu on välittömästi Jumalan luoma.

Vastaanotto

Richard Dawkins on arvostellut Gouldin kantaa sillä perusteella, että uskonto ei ole eronnut tieteellisistä asioista tai aineellisesta maailmasta. Hän kirjoittaa: "On täysin epärealistista väittää Gouldin ja monien muiden tavoin, että uskonto pitää itsensä kaukana tieteen nurmikosta ja rajoittuu moraaliin ja arvoihin. Universumi, jolla on yliluonnollinen läsnäolo, olisi pohjimmiltaan ja laadullisesti erilainen universumi yhdestä ilman. Ero on väistämättä tieteellinen ero. Uskonnot väittävät olemassaolosta, ja tämä tarkoittaa tieteellisiä väitteitä. " Gouldin havainto, että "nämä kaksi magisteriaa eivät ole päällekkäisiä", ei ota huomioon monien uskontojen väitteitä aineellisesta todellisuudesta, kuten ihmeitä tai rukousta .

Dawkins väittää myös, että uskonto, jossa ei ole jumalallista väliintuloa, olisi kaukana erilaisista olemassa olevista ja varmasti erilainen kuin Aabrahamin uskonnot . Lisäksi hän väittää, että uskonnot olisivat liian tyytyväisiä hyväksymään tieteellisiä väitteitä, jotka tukevat heidän näkemyksiään. Jos esimerkiksi DNA-todisteet osoittavat, ettei Jeesuksella ollut maallista isää, Dawkins väittää, että päällekkäisten magisterioiden väite hylätään nopeasti.

Teologi Friedrich Wilhelm Graf on ollut myötämielinen lähestymistapaan, mutta väittää sen teologinen puoli-Graf olettaa esimerkiksi kreationismi voidaan tulkita reaktiona uskonnollisten yhteisöjen on Verweltanschaulichung (eli tulkintaa kuin maailmankuvan ) on (luonnollinen) tiede sosiaalinen darwinismi . Luonnontieteen yritykset kilpailla uskonnon kanssa voivat kuitenkin aiheuttaa vastahyökkäyksen, joka on haitallista molemmille osapuolille.

Maallinen humanisti Ciarán Benson puolustaa hengellistä luokkaa molempia vastaan. Hän olettaa, että vaikka Gould väittää NOMA: ta (tieteen, moraalin ja uskonnon ei-päällekkäiset magisteriat) ja Richard Dawkins sanallisesti "SM-tuotemerkkiä (tieteellisen magisteriumin muiden orjuus)", Benson piti parempana OM: ta (päällekkäistä magisteria), erityisesti taiteen ja uskonnon tapauksessa.

Francis Collins kritisoi hänen näkemäänsä NOMAn rajoina ja väitti, että tiede , uskonto ja muut alat ovat "osittain päällekkäisiä", mutta oli samaa mieltä Gouldin kanssa siitä, että moraalia, hengellisyyttä ja etiikkaa ei voida määrittää naturalistisesta tulkinnasta. Tämä ylittää suurimman yhteenliittämisen, jonka Gould salli alkuperäisessä 1997 -esseessään "Nonoverlapping Magisteria", jossa hän kirjoittaa:

Jokaisella ... aiheella on laillinen opetus tai opetusvallan alue ... Tämä päätöslauselma saattaa pysyä siistinä, jos tieteen ja uskonnon ei -päällekkäiset magisteriat (NOMA) erotettaisiin laajalla kenenkään maalla. Mutta itse asiassa nämä kaksi magisteriaa törmäävät toisiaan vasten ja interdigitoivat hämmästyttävän monimutkaisilla tavoilla yhteistä rajaa pitkin. Monet syvimmistä kysymyksistämme vaativat molempien näkökohtia täydellisen vastauksen eri osiin - ja laillisten verkkotunnusten lajittelusta voi tulla varsin monimutkaista ja vaikeaa.

Matt Ridley toteaa, että uskonto tekee enemmän kuin puhuu lopullisista merkityksistä ja moraalista, eikä myöskään tiedettä ole kielletty puhumasta edellä mainituista. Loppujen lopuksi moraaliin liittyy ihmisen käyttäytyminen , havaittavissa oleva ilmiö, ja tiede on havaittavien ilmiöiden tutkimus. Ridley toteaa, että etiikan ja moraalin evoluution alkuperästä on olemassa merkittävää tieteellistä näyttöä.

Sam Harris on arvostellut tätä käsitettä voimakkaasti kirjassaan Moraalinen maisema . Sam toteaa, että "merkityksen, arvojen, moraalin ja hyvän elämän on liityttävä tietoisiin olentojen hyvinvointiin liittyviin tosiasioihin-ja meidän tapauksessamme niiden on oltava laillisesti riippuvaisia ​​maailman tapahtumista ja inhimillisten aivojen tiloista."

Katso myös

Viitteet

Ulkoiset linkit