Opiskelijoiden vapaaehtoistyö - Student Volunteer Movement

Student Volunteer Movement for ulkomaanedustustojen oli järjestö perustettiin vuonna 1886, joka pyrki rekrytoida college ja yliopisto-opiskelijat Yhdysvalloissa lähetystyöpalvelussa ulkomailla. Se pyrki myös julkistamaan ja rohkaisemaan lähetyssaarnaajayritystä yleensä. Arthur Tappan Pierson oli ensisijainen varhaisjohtaja.

Alkuperä ja vahvistuminen 1886–1891

Muistotaulu opiskelijoiden vapaaehtoistyöjärjestön alkuperälle, heinäkuu 1886, Northfield Mount Hermon School
Konferenssin muisto
Arthur Tappan Pierson , SVM: n perustaja

Yhdeksännentoista vuosisadan lopun yhteiskunnallinen ja uskonnollinen miljöö oli suotuisa melkein kaikilla tavoilla liikkeen, kuten ulkomaanedustustojen opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeen, syntymiselle ja kasvulle. Se oli länsimaisen sivilisaation hallitsevan ja arvostetun ajan. Imperialistinen laajentuminen pidettiin altruistisena vastauksena lisääntyneelle tiedolle ei-länsimaista. Ajan myötä nouseva nationalismi tarjosi tärkeän motivaation ulkomaiselle lähetystyöyritykselle, koska amerikkalaisen sivilisaation menestys johtui sen kristillisestä pohjasta. Protestantit ulkomaiset lähetyssaarnaajat olivat sankareita ja sankaritarita amerikkalaiselle yleisölle; ja kuten Robert Handy on todennut: "Vaikka he pyrkivät kristittyinä pitämään hengellisen uskonnon etusijalla ja tiedostamaan uskon ja kulttuurin välisen eron, noiden aikojen hengessä ei ollut vaikea menettää erottelua ja nähdä Kristitty sivilisaatio uskon päätuloksena, ellei sen tärkein tulos. " Kristinuskon historioitsija Kenneth Scott Latourette'n kommentti, jonka mukaan "yksi kristinuskon ja etenkin protestanttisen yhdistyksen tunnusomaisista merkkeistä oli muoti, jolla se noudatti maan eettistä etiikkaa", todettiin varmasti varhaisessa vaiheessa. päivää opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeestä. Sotaa edeltäneen amerikkalaisen kulttuurin henki oli ekspansionismi ja aktivismi, joka suuntautui yritystoimintaan. Vapaaehtoistyöliikkeen laajat talousrekisterit ja kirjeenvaihto kuvaavat tyyliyhteensopivuutta yritysyrityksen ja lähetysyrityksen välillä. Amerikkalaisen kulttuurin siirtyminen kohti tieteellistä positivismia tällä aikakaudella heijastui Opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeen painopisteessä yksityiskohtaisiin tilastollisiin todisteisiin sen työstä.

Yhdeksännentoista luvun lopun ja 1900-luvun alun käytännön näkökohdat vaikuttivat myös protestanttisten operaatioiden nopeaan kasvuun. Matkailu maan kauempiin kulmiin oli mahdollista kuin koskaan aikaisemmin parantuneen kuljetuksen ja viestinnän takia. Maailmanmaisema oli suurelta osin vapaa sodista. Oli protestanttisen vaurauden kasvattamisen aika; Hyökkäyksen kohteena olleet kristittyjen tapetit heidän valtavien voittojensa vuoksi olivat mielellään suuria summia ulkomaisen lähetystyöyrityksen tueksi.

Sodanjälkeisten tapahtumien tietämystä silmällä pitäen amerikkalaisten uskontojen historioitsijat ovat huomauttaneet taustalla olevat konfliktit ja ristiriidat, jotka olivat sodan edeltäneen ajan idealistisen luottamuksen vastaisia. Taloudellinen myllerrys, kaupungistuminen, historiallisen kritiikin ja evoluutioteorian nousu, kysymys liberalismista versta revivalismiin - kaikki nämä mahdollisesti häiritsevät elementit sijaitsevat sodan edessä pidetyn amerikkalaisen protestantismin varman julkisivun alla. Sydney Ahlstrom on katsonut aikakauden ulkomaanedustuslaitosten nousun johtuvan kirkkojen halusta välttää vastakkainasettelua näissä asioissa: "Järjestettiin monenlaisia ​​ristiretkiä, joiden osittain näyttää siltä parantavan tai piilottaen kirkkojen erimielisyys". Robert Handy on nähnyt lähetysyrityksen 1830-luvun vapaaehtoisuuden jatkeena - välineenä yhteistoiminnalliselle protestanttiselle toiminnalle yhteiskunnassa ilman, että kohdataan erityisiä uskonnollisia eroja. Handy, kuten Ahlstrom, on viitannut vaaroihin, joita liittyy aktivististen ristiretkien teologisen ja sosiaalisen kiistelmän sublimointiin: "Mahdollisuus suurempaan itsekriittisyyteen, joka olisi saattanut tulla esiin osapuolten avoimemmasta vastakkainasettelusta, oli suuressa määrin tukahdutettu, huomattavassa määrin lähetyssaarnaajan konsensuksen välttämättömyyden vuoksi.

Tällöin tämä oli miljöö, johon heinäkuussa 188 syntyi ulkomaanedustustojen opiskelijoiden vapaaehtoistyö. Sen esiintyminen Massachusettsissa, North Hermonin Mount Hermon -koulun kampuksella pidetyssä kesäopiskelijoiden konferenssissa oli kaikki teatterinäyttelön draamat. , ja sen tarina kerrottiin lukemattomia kertoja liikkeen olemassaolon vuosikymmenien aikana. Kohtauksen draamaa ei kuitenkaan tuhota, kun otetaan huomioon liikkeen historialliset edeltäjät.

Clarence Shedd jäljitti opiskelijakristillisten yhteiskuntien olemassaolon ajan 1800-luvun alkuvuosina teoksessaan ” Kaksi vuosisataa opiskelijakristillisiä liikkeitä” . Hänen mukaansa yhdeksännentoista vuosisadan alussa ulkomaalaislähetysten painopiste oli vallitseva opiskelijayhdistyksissä ja kokonaan kolme neljäsosaa niistä kutsuttiin lähetyssaarnaajayhteisöiksi. Vuonna 1877 perustettiin Nuorten Miesten Kristittyyhdistyksen opiskelijaosasto, joka ohjasi pyrkimyksiä erityisesti kristittyjen työhön yliopistojen ja yliopistojen kampuksilla. YMCA: n ensimmäisellä kollegiallisella sihteerillä Luther D. Wishardilla oli suuri henkilökohtainen kiinnostus ulkomaanedustustoihin, ja hänen vaikutuksensa auttoi paljon ohjaamaan YMCA: n opiskelijaa tähän suuntaan. Teologisen seminaarin näyttämöllä oli vireillä vuoteen 1879 mennessä pyrkimyksiä muodostaa "jokin pysyvä seminaarienvälisen kirjeenvaihtojärjestelmän lähetystyön aiheista". Tätä varten vuonna 1880 perustettiin seminaarienvälinen lähetyssaarnaajaliitto, jolla oli vuosittaiset valmistelukunnat vuoteen 1898 saakka, jolloin sen työ yhdistettiin opiskelijoiden vapaaehtoistyöryhmän työhön ja keskustelee YMCA: sta .

Ensimmäinen epävirallinen ulkomaanedustustojen vapaaehtoisryhmä muodostettiin vuonna 1888 Princeton Collegessa. Viisi opiskelijaa, mukaan lukien Robert P. Wilder , laati ja allekirjoitti tarkoitusvakuutuksen, joka oli seuraava: "Me, allekirjoittaneet, ilmoitamme olevansa halukkaita ja halukkaita, Jumalan salliessa, menemään maailman vapaaehtoisiin osiin." Nämä opiskelijat kutsuivat itseään Princetonin ulkomaanlähetysjärjestöksi, ja nämä tapasivat säännöllisesti sunnuntain iltapäivisin Robert Wilderin isän kotona, joka oli entinen lähetyssaarnaaja Intiaan ja tällä hetkellä The Missionary Review -toimittaja.

Vuonna 1885 Luther Wishard keskusteli evankelistin Dwight L. Moodyn kanssa mahdollisuudesta järjestää ylemmän korkeakoulun opiskelijoille Raamatun opiskelukonferenssi, jota sponsoroi YTK: n Moody-tuella Mount Hermon -koulu . Moody suostui ehdotukseen, ja heinäkuussa 1886 kaksisataa viisikymmentäyksi opiskelijaa kahdeksankymmentäyhdeksästä korkeakoulusta ja yliopistosta tapasi yhdessä lähes kuukauden. Vaikka Robert Wilder oli valmistunut Princetonista vuonna 1885, eikä hän ollut enää jatko-opiskelija, Luther Wishard, tietäen Wilderin lähetyssaarnaaja-etuista, kutsui hänet erityisesti Northfield-konferenssiin.

Northfield Konferenssin tarkoituksena oli tarjota Raamattua, evangelistic osoitteet, ja keskustelua menetelmien NMKY college työtä. Vaikka useat 251 edustajasta olivat tulleet Northfieldiin jo sitoutuneina lähetyssaarnaaja-ammattiin, virkamatkat mainittiin tuskin foorumista konferenssin kahden ensimmäisen viikon aikana. Lähetystyöstä kiinnostuneet tapasivat päivittäin rukousta Robert Wilderin johdolla ja levittivät huolta lähetysistä suullisesti edustajien keskuudessa. Konferenssien virallisen ohjelman ulkopuolella annettiin kaksi lähetyssaarnaajapuhetta, ensimmäisen Arthur Tappan Pierson ja toisen William Ashmore, yhdysvaltalainen baptisti-lähetyssaarnaaja Kiinaan. 25 vuotta myöhemmin John R. Mott kehitti kaunopuheisesti muistellen tohtori Ashmoren puheen vaikutusta Northfieldin opiskelijoihin:

Hän tiesi miten saada miehet yliopisto-miehistä. Kerron teille tapa tehdä se, ja se on asettaa heille jotain, mikä on erittäin vaikeaa. Hän esitteli virkamatkat valloitussotana eikä pelkkänä tuhoamisretkänä. Se vetoaa vaikeuksiensa vuoksi korkeakoulujen vahvoihin urheilijoihin ja muihin korkeakoulujen hienoihin mieliin. He halusivat kuulla lisää siitä. Haastattelujen lukumäärä moninkertaistui.

Lähetyssaarnaajien innokkaan maanalainen turvotus kasvoi päivittäin, ja viimeinkin operaatioiden aihe esiteltiin konferenssin virallisella alustalla "kymmenen maan kokouksen" muodossa. Kymmenen miehen, joidenkin ulkomaisten opiskelijoiden ja muiden lähetyssaarnaajien poikien todettiin puhuvan heidän syntymänsä maiden lähetystarpeista. Kuuntelijat olivat syvästi vaikuttuneita, ja Northfield-konferenssin viimeiseen päivään mennessä yhdeksänkymmentäyhdeksän opiskelijaa oli allekirjoittanut paperin, jossa lukee: "Me haluamme ja haluamme Jumalan salliessa tulla ulkomaalaiseksi lähetyssaarnaajaksi." Konferenssin päätyttyä aamulla yhdeksänkymmentäyhdeksän vapaaehtoista tapasi jäähyväispalvelun, ja rukoillessaan he tulivat vielä yhden joukon jäseneksi.

Seuraavina päivinä päätettiin perustaa vapaaehtoisten varajäsen, joka vierailee yliopistoissa ympäri Pohjois-Amerikkaa yrittääkseen laajentaa Northfield-lähetyssaarnaajan kapinan vaikutuksia. Tämän nimityksen malli oli " Cambridge Seven ", ryhmä merkittäviä brittiläisiä yliopisto-opiskelijoita, jotka olivat päättäneet tulla lähetyssaarnaajiin Kiinaan Dwight Moodyn evankelistisen ristiretken jälkeen Cambridgen yliopistossa vuonna 1884. "Cambridge Seven" -jäsenet matkustivat ympäri Iso-Britanniaa. ja Yhdysvalloilla oli ollut huomattava vaikutus eri kampuksilla.

Neljä vapaaehtoista, jotka valittiin Northfield-edustajan muodostamiseen, olivat Robert Wilder, John R. Mott, William P. Taylor ja L. Riley Princetonista, Cornellista, DePauwista ja Yalesta. Alkuperäinen järjestelmä oli, että nämä neljä eivät vain puhu missioista, vaan myös muodostavat kvartetin ja laulavat lähetyslauluja. Nimitysjohtaja hajosi kuitenkin ennen kuin se aloitti, koska seuraavien kahden kuukauden aikana Mott, Riley ja Taylor päättivät, ettei heidän Jumalan tahto ollut matkustaa seuraavan lukuvuonna. Robert Wilder ja kaksi YMCA-neuvottelukumppania - - Luther Wishard ja Charles K. Ober - vaihtoivat huolestuneita kirjeitä. Pelkättiin, että Northfieldin vauhti menetetään, koska kolme vetäytyi vetäytyneensä takaisin. Wishard kirjoitti Oberille 19. elokuuta 1886 Mottin vetäytymisestä: "Hänen kirjeensä sävy ei sopinut minulle. Hän näytti olevansa halukas näkemään Herran käden pidätyksessä ilmoittamatta yhtä syytä vanhempien vastustamatta jättämiselle. Sanoin hänelle, että Jumalan kiinnostus yritystoimintaan ei taannut ehdottomasti menestystä, kuten hänen kirjeensä merkitsee.

Viimeinkin ongelma ratkaistiin, kun John Forman, joka ei ollut ollut Northfieldissä, mutta oli yksi viidestä alkuperäisestä Princetonin vapaaehtoisesta, seurasi Wilderiä kiertueellaan Pohjois-Amerikan yliopisto- ja yliopistokampuksilla lukuvuonna 1886–1887. Vierailtiin satakuusikymmentäseitsemän instituutiota, ja vuoden loppuun mennessä 2200 nuorta miestä ja naista oli ilmoittanut aikomuksestaan ​​tulla ulkomaalaiseksi lähetyssaarnaajaksi. Myöhemmin vuosina Wilderin ja Formanin työtä kritisoitiin ankarasti sen painostetun emotionaalisuuden vuoksi. Katolinen kausijulkaisu Amerikka julkaisi kuvauksen vapaaehtoisten varhaisesta rekrytoinnista, jolla epäilemättä oli jonkin verran perustaa:

Tapa, jolla nämä nuoret voitettiin, on huomattavasti amerikkalainen. Warneckin mukaan jopa moraalista väkivaltaa käytettiin. Kolme, neljä, viisi kokousta pidettiin peräkkäin, yksi tunnepitoisempi kuin toinen. Joissakin heistä jopa valot sammuivat, kun taas kaikki makaavat kumartaen lattialle rukouksessa. Yhä kiireellisempiä vetoomuksia osoitettiin nuorille miehille, jotka olivat jo nyt innostuneessa tilassa, kunnes lopulta yksi, kaksi, sitten kolme ja enemmän taiteellisesti päihtyneistä opiskelijoista ilmoittautui vapaaehtoiseksi.

Lukuvuonna 1887/1888 ei ollut varajäseniä kampuksille, koska Wilder ja Forman päättivät aloittaa teologisen koulutuksensa. Aikaisemmilla vierailuilla oli kuitenkin jatkuva vaikutus, kun muodostettiin paikallisia vapaaehtoistyöryhmiä ja saatiin vielä satasataa tarkoitusvakuutusta. Näiden varhaisimpien vuosien vapaaehtoisliikkeen toimistot olivat New Yorkin Unionin teologisen seminaarin opiskelijan William Hannumin makuusali. Kun Wilder ja muut vierailivat kampuksilla ja kirkoissa ja saivat ilmoituksia vapaaehtoistyöntekijöille, Hannum laati luettelot vapaaehtoisista ja yritti vastata heihin. Vapaaehtoisten kirjaa pidettiin kirjekuorissa laatikoissa Hannumin sängyn alla. Heidän leviämisen myötä Hannum pyysi aputoveriaan. Myöhemmin hän kirjoitti "Tunsin melkein, että avunpyynnöt olivat vaarana suosioilleni. Yksi luokkatoveri vakuutti, että kun pääsin taivaaseen, minun olisi laadittava luettelot enkeleistä."

Heinäkuuhun 1888 mennessä YMCA: n opiskelijakonferenssissa Northfieldissä sidosryhmille vaikutti selvältä, että opiskelijalähettilään työntövoima tarvitsee jonkinlaista organisaatiota. Suuri osa alkuperäisestä innosta oli rauennut, ja "missä se edelleen selviytyi, se näytti itsensä uusissa organisaatioissa, pyrkiessään eroamaan korkeakoulujen olemassa olevista uskonnollisista yhteisöistä ja joskus ristiriidassa niiden kanssa." (Robert E. Speer, "Opiskelijoiden vapaaehtoinen") Lähetyssaarnaajaliike ".) Manhattanin kohotetun rautatieyhtiön sihteeri ja rahastonhoitaja DW McWilliams oli rahoittanut kokonaan Wilderin ja Formanin matkat, mutta oli selvää, että liike vaati jatkamaan laajempaa taloudellista perustaa.

Kesällä 1888 vapaaehtoistyöjärjestö hyväksyi virallisen nimensä ulkomaanedustustojen opiskelijoiden vapaaehtoistyöryhmän ja otti iskulauseensa tai avainsananaan "maailman sukupolven evankelioinnin". Kysymyksiä opiskelijoiden vapaaehtoistyöntekijöiden suhteesta olemassa oleviin kristittyihin opiskelijaryhmiin, erityisesti YMCA: n ja YWCA: n, oli ollut ilmassa syksyn 1886 jälkeen. 7. syyskuuta 1886 Luther Wishard oli kirjoittanut CK Oberille syntyvästä vapaaehtoistyön liikkeestä: " Tätä tarkoitusta varten ei tarvitse olla erillistä organisaatiota. Korkeakoulut ylittyvät nyt organisaatioiden kanssa. " Oli selvää, että Vapaaehtoisliikkeen yleiset tavoitteet olivat sopusoinnussa YMCA: n tavoitteiden kanssa, mutta SVM: llä oli laajempi vaalipiiri, mukaan lukien naiset ja jatko-opiskelijat, sekä erikoistuneempi painopiste. Elokuussa 1888, kun Robert Wilder suunniteltiin kiertämään uudelleen SVM: n Pohjois-Amerikan kampuksia, Luther Wishard ilmaisi varauksensa YMCA: n muulle sihteerille:

"Ellei Wilder ole täysin halukas tekemään yhteistyötä näkemyksemme kanssa lähetyssaarnaajan yhteydestä säännölliseen yhdistystyöhön, olen vakavasti halukas siirtämään hänen kurssinsa toiselle kanavalle. Tiedätte, että meillä oli vähän tai ei ollenkaan vaikutusta häneen edellisenä vuonna. Hän puhui Mission Bandista koko vuoden, eikä hän koskaan yrittänyt pitää työtä yhdistyksessä eikä yrittänyt koskaan auttaa mitään muuta yhdistyksen osastoa. Metodinsa seurauksena yliopistoyhdistykset järjestävät vähemmän lähetyssaarnaajien kokouksia. ."

Wishard, Wilder, Mott ja muut vapaaehtoisliikkeen johtajat etsivät ratkaisua tähän eturistiriitaan vuoden 1889 alussa ehdottaen, että Opiskelijoiden vapaaehtoisliike nimitetään YMCA: n ja YWCA: n viralliseksi lähetyssaarnaajaksi. He perustivat liikkeen toimeenpanevan komitean, johon kuului yksi edustaja YMCA: sta, YWCA: sta ja Seminaarienvälisestä lähetyssaarnaajaliitosta. Matkasihteeri, kirjaajasihteeri ja vastaava sihteeri nimitettiin jatkamaan liikkeen päivittäistä työtä. He keskittivät ponnistelunsa lähettää lähetystyön intoa ja saattaa paikalliset ja valtiolliset vapaaehtoisjärjestöt kansallisen liikkeen vaikutukseen.

Varhaisten vuosien työ huipentui ensimmäiseen kansainväliseen (ts. Kanadaan mukaan lukien) opiskelijoiden vapaaehtoistyöryhmän kokoukseen, joka pidettiin Clevelandissa vuonna 1891. Tämä yleissopimus, jonka avainnote oli "Maailman evankeliointi tässä sukupolvessa", oli suurin opiskelija. Toimeenpaneva komitea kertoi valmistelukunnalle, että 6200 vapaaehtoista 350 toimielimestä oli ilmoittautunut ja 320 oli tosiasiallisesti purjehtinut ulkomaankenttiin erilaisten lähetyslautakuntien nimityksellä. Clevelandissa SVM: n suhde protestanttisiin ulkomaanedustustoihin. hallituksille selvennettiin, että Liike ei missään nimessä ollut lähetystoimisto, vaan piti itseään hallintoneuvojen rekrytointitoimistona.

Siksi vuoteen 1891 mennessä opiskelijoiden vapaaehtoistyö oli vakiintuneella pohjalla ja näytti löytäneensä selkeän tilan toimintaan amerikkalaisessa uskonnollisessa tilanteessa. Sen suhde muihin vakiintuneisiin opiskelijakristillisiin liikkeisiin oli itsenäisen, mutta assosioituneen viraston kanssa ulkomaanedustustojen koulutuksen ja rekrytoinnin selkeästi määriteltyjen tavoitteiden kanssa. Lähetyssaarnaajaorganisaationa liikkeelle varmistettiin paikka amerikkalaisessa protestantismissa, sillä kuten lähetyshistorioitsija Charles Forman on kirjoittanut: "Vuoden 1890 jälkeisessä uudessa innostuksessa sen tulkit pitivät tulkijoita kirkon olennaisena työnä; mikään kirkko ei pystynyt ole terveellinen ilman sitä. "

Kasvu jatkui

Vuoden 1891 jälkeisen tasaisen kasvun vuodet eivät olleet ilman ongelmia. Detroitissa vuonna 1894 pidetylle toiselle kansainväliselle konventille antamassaan raportissa toimeenpaneva komitea viittasi viiteen "ongelmaan" ja viiteen "vaaraan" opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeelle. Ongelmia olivat: 1) paikallisten vapaaehtoisryhmien valvonnan ja hallinnan puute, 2) kyvyttömyys pitää yhteyttä eristyneisiin vapaaehtoisiin, etenkin sellaisiin, jotka olivat valmistuneet, mutta eivät vielä olleet purjehtineet, 3) vaikeudet pitää vapaaehtoisia mukana heidän tultuaan teologiseen seminaariin ; "Kurssin alusta loppuun tiedekunnan opetuksessa ja asenteessa oleva koko olettama on, että kaikki miehet jäävät kotiin" 4) vaikeudet yhdistää vapaaehtoisia lähetystyöjärjestöihin ja 5) taloudelliset esteet. vuoteen 1894 mennessä 630 vapaaehtoista oli purjehtinut, mutta toisia oli pidätetty, koska lähetysseuroilla ei ollut riittävästi varoja heidän lähettämiseen.

Toimeenpaneva komitea mainitsi kaksi "riskiä", jotka liittyivät opiskelijoiden vapaaehtoistyöjärjestön ilmoitukseen tarkoituskortista, 3 "5: n" -kortin, jonka vapaaehtoinen allekirjoitti ilmoittaakseen aikomuksestaan ​​tulla ulkomaalaiseksi lähetyssaarnaajaksi. Kesällä 1892 alkuperäinen korttiin viittaus, "vapaaehtoisen lupaus", oli korvattu ilmauksella "vapaaehtoisen ilmoitus". Kortin sanamuoto oli muutettu lukemaan: "Minun tarkoituksenani on tulla ulkomaalaiseksi lähetyssaarnaajaksi, jos Jumala sallii." Nämä muutokset tehtiin vastalauseeksi kritiikille, jonka mukaan kortti oli sitova lupaus, joka sai vapaaehtoisen ottamaan elämänsä omaan hallintaansa eikä luottamaan Pyhän Hengen ohjaukseen. Paineistetun emotionaalisuuden maksut johtivat toimeenpanevien komiteoiden varoitukseen siitä, että ilmoituskorttia ei käytetä väärään aikaan, väärässä paikassa tai väärissä olosuhteissa. Toimeenpaneva komitea oli sisällyttänyt vuoden 1891 raporttiinsa tilastotiedot vastatakseen erityisestä syystä, jota opiskelijoille painostettiin niin nuorena ikäisenä, että he eivät voineet tehdä päteviä päätöksiä. Vain 14 prosenttia ilmoittautuneista vapaaehtoisista tuolloin oli alle 20-vuotiaita.

Kolmas vaara, jonka toimeenpaneva komitea näki vuonna 1894, oli liioitella liikkeen tuloksia. Tuhannet olivat allekirjoittaneet SVM-ilmoituskortin, mutta eivät sitten olleet jatkaneet yhteyttä liikkeeseen. Toimeenpaneva komitea päätti olla laskematta liikkeen jäseniksi niitä, joista se ei saanut jälkeä. Tällä politiikalla liikkeen virallinen jäsenyys väheni dramaattisesti oletetusta 6200 vapaaehtoisesta vuonna 1891 3200 vapaaehtoiseen vuonna 1894. Neljäs vaara koski kasvavaa vapaaehtoisten luokkaa, joka luokiteltiin "estetyiksi" - ne, jotka olivat allekirjoittaneet tarkoitusvakuutuksen, mutta nyt osoittanut vain vähän todennäköisyyttä päästä ulkomaiselle kentälle terveys-, perhe- tai taloudellisista syistä.

Viides vaara, jonka toimeenpaneva komitea oli saanut tietoon valmistelukunnan, oli sellainen, joka osoittautui SVM: n toimintaedellytykseksi koko olemassaolon ajan. Opiskelijoiden vapaaehtoisten ja uskonnollisesti suuntautuneiden vapaaehtoisten välillä yliopistokampuksilla oli taipumus muodostaa rikkomus. Vapaaehtoisia syytettiin ylenmääräisen äänen omaksumisesta ja erillistymisestä yleisiin uskonnollisiin yhdistyksiin. Melkein kymmenen vuotta myöhemmin Robert Speer kertoi jälleen toimeenpanevalle komitealle: "Olen löytänyt ilmeisen kuilun vapaaehtoisten ja muiden laitoksen opiskelijoiden välillä. Vapaaehtoistyöstö on pieni ympyrä, joka on katkaistu opiskelijoista ja usein ilman myötätuntoa sen ja opiskelijoiden välillä. "

Opiskelijoiden vapaaehtoistyöjärjestön varhainen tapa esittää lähetyssaarnaaja aiheena "tosiasiakokouksia", tilastollisia esityksiä eri alojen tarpeista, antoi tänä aikana tietä lähetystyön opintotunneille. Vuonna 1894 perustettiin koulutusosasto, joka esitteli neljä ensimmäistä opintojaksoaan: "Lähetyssaarnaajaidean historiallinen kehitys", "Etelä-Amerikka", "Lääketieteelliset virkamatkat" ja "Kiina lähetyskentänä". Yhä enemmän painotettiin lähetyssaarnaajakirjastojen muodostamiseen kampuksille.

Liikkeen alkuvuosina oli painotettu nuorten miesten rekrytointia vapaaehtoisiksi. Matkustajasihteerit olivat miehiä, eivätkä he olleet yleensä käyneet naislaitoksissa. Naisten osuus korkeakouluista oli myös huomattavasti pienempi kuin miesten. Vuoteen 1892 mennessä seitsemänkymmentä prosenttia ilmoitetuista vapaaehtoisista oli miehiä ja kolmekymmentä prosenttia naisia, vaikka amerikkalaisessa lähetyssaarnaajaliikkeessä naiset ylittivät miehiä. Vuonna 1895 ryhdyttiin toimenpiteisiin tilanteen korjaamiseksi, mukaan lukien lisääntynyt naisopiskelijoiden käynti.

Mitään suuria kilpailevia liikkeitä ei ollut vielä syntynyt kilpailemaan SVM: n vaatiman opiskelija-uskonnollisen alueen puolesta, vaikka potentiaalisia kilpailijoita oli ilmeisesti olemassa, kuten vuoden 1895 kirjeenvaihdossa mainittiin:

En pelkää suurta merkitystä tohtori Dowkonttin alkuperäisestä "Kaksinkertaisen ristin määräyksestä". Se ei voi pitää vaalipiirinsä yhdessä, vaikka se muuttuisi melko mittavaksi. Se kuolee epäilemättä pian kuten muut sivuliikkeet. Parhaimmillaan sillä ei olisi paljon voimaa tai vakavaa uhkaa työssämme. Silti on hyvä seurata sitä, ja teemme sitä jatkuvasti. Myöhemmin, vuonna 1904 pidetyssä johtajien konferenssissa, herätettiin jälleen varovaisuuden sana; "Meidän on muistettava pohjimmiltaan, että opiskelijoiden vapaaehtoistyöliikkeellä on monopoli ja puhutaan uudesta liikkeestä. Opiskelijoiden vapaaehtoistyöryhmän alkuperäinen kiihkeys oli synnyttänyt syrjään tiettyjä teologisia asenteita koskevat kysymykset, mutta kun liike muuttui syvemmälle lähetyssaarnaajaksi koulutustyötä, kritiikkiä syntyi väistämättä. Koulutussihteeri Harlan P. Beach kirjoitti John R. Mottille kesäkuussa 1896 kritiikistä liikkeen opintojaksolle, joka käsitteli ei-kristillisiä uskontoja. Kirjailijan näkemykset, joihin syytettiin, "tincked uskonnollisen parlamentin kanssa ", mutta Beach väitti, että he eivät olleet läheskään niin liberaaleja.

Vapaaehtoistyöjärjestön johtajien mielestä koko protestanttinen lähetysyritys näytti olevan nousussa 1800-luvun viimeisinä vuosina. Harlan Beach kirjoitti Mottille vuonna 1896: "Toisinaan näyttää siltä, ​​kuin kirkkojen lähetyssaarnaajahenki olisi saanut pysyvän takaiskuksen. Paniikki on taustalla riittävän kaukana, jotta se olisi menettänyt voimansa. Parempia aikoja ei ole välittömässä näkymässä. mitä sitten voidaan tehdä? " Liikkeen tehtävänä ei ollut yhä enemmän lähetyssaarnaajien rekrytointi, vaan myös koulutusmenetelmien avulla edistää lähetyslautakuntien taloudellista tukea. Rekrytoituja oli paljon enemmän kuin täyttäviä tehtäviä, mutta SVM perusti jatkuvan rekrytointitoimintansa sillä, että laajempi joukko valittavien lautakuntien joukkoon johtaisi korkeammin päteviin lähetyssaarnaajiin.

Näistä kielteisistä huomautuksista huolimatta opiskelijoiden vapaaehtoistyöliike kasvoi tasaisesti sodan edeltävänä aikana. Säännöllisiä neljän vuoden välein pidettäviä valmistelukokouksia pidettiin vuosina 1898 (Cleveland), 1902 (Toronto), 1906 (Nashville), 1910 (Rochester) ja 1914 (Kansas City). Kokouksen puhujien joukossa oli sellaisia ​​merkittäviä henkilöitä kuin entinen ulkoministeri John W. Foster , Ison-Britannian suurlähettiläs Yhdysvalloissa Henry Mortimer Durand ja James Bryce . Vuoteen 1910 mennessä 4338 vapaaehtoista oli purjehtinut ulkomaille. Hieman yli viisikymmentä prosenttia kaikista lähetyssaarnaajista, jotka purjehtivat Amerikasta vuosina 1906–1909, olivat opiskelijoiden vapaaehtoisia. SVM: n toiminnalla oli myös spinoff-vaikutuksia, mukaan lukien Laymen-lähetyssaarnaajaliikkeen perustaminen vuonna 1906 ja kotimiesprojektien, kuten Yale Hope -operaation, perustaminen.

Uskonnollinen aikakauslehti The Outlook on ilmaissut selvästi, että vapaaehtoisliikkeen toiminta yhdistyi amerikkalaisen yhteiskunnan etiikkaan tällä ajanjaksolla kommentteissaan 1906 Nashvillen yleissopimukseen:

Luottamus, joka suuntautui toiseen päähän, antaa kaupalle turvallisuuden, oli Nashvillessä usko Kristuksen vaikutuksen ja periaatteiden lopulliseen maailmanlaajuiseen levinneisyyteen. Kunnianhimo, joka saa eräät miehet rakentamaan suuria teollisuudenaleja, oli tarve saada osa hallitsevan aseman toteuttamiseen; ja omistautuminen tarkoitukseen, joka on menestyksen salaisuus kaupallisessa yrityksessä, oli ilmeistä niiden neljän tuhannen edustajan päättämisessä, jotka tällä tavoin ilmaistiin ilmoittaa koko maailmalle "tämän sukupolven aikana" hyvät uutiset.

Uuden aikakauden edessä

Ensimmäinen maailmansota johti uusien vapaaehtoistyöntekijöiden rekrytoinnin vähentymiseen, mutta väliaikaan välittömästi seuraavat kuukaudet toivat ilmiömäisen lisääntyneen ulkomaille lähetettyjen uusien lähetyssaarnaajien määrän. Uusien vapaaehtoisten rekrytoinnin huippuvuosi oli 1921. Sotavuosien korkea idealismi hallitsi edelleen, ja lähetystyö näytti sopivan selvästi toiveikkaisiin odotuksiin kansainväliseen demokratiaan. Interchurch Maailman liike symboloi ristiritareille idealismi kertaa sen tarkoituksena on kerätä kaikkien amerikkalaisten hyväntahtoinen ja lähetyssaarnaaja yhteiskuntien grand kampanja kristinuskon leviäminen. Interchurch-maailmanliikkeen tuhoisa romahtaminen taloudellisen tuen puutteen vuoksi järkytti amerikkalaisia ​​protestanttisia johtajia ymmärtämään, että uusi aikakausi on saapunut. "Palaamisen normaaliin", sodanjälkeisen taloudellisen häiriön ja muuttuneen psykologisen ilmapiirin myötä nousi nopeasti nopeaan kohtaan, jota Robert Handy on kutsunut "amerikkalaiseksi uskonnolliseksi masennukseksi" vuosina 1925-1935. Tämä uskonnollinen masennus, joka oli voimassa hyvissä ajoin ennen aikakauden suuri taloudellinen masennus, perustui havaintoon, että amerikkalainen protestantismi ei enää pystynyt tunnistamaan itseään amerikkalaisesta kulttuurista ja sivilisaatiosta.

Tämän ajanjakson Opiskelijoiden vapaaehtoistyöliikkeen menestys kuvaa elävästi amerikkalaisen protestantismin yleisiä suuntauksia. Vaikka lähetyssaarnaajien innostuminen oli huipussaan ja julistuskortteja kaadetaan, erimielisyyden tuulet puhuttelivat 1919/1920-luvun Des Moines -sopimusta. Kuten Robert Handy on kuvaillut tapahtumapaikkaa, liikkeen patriarkka John R. Mott avasi valmistelukunnan sävyltään samanlaisella osoitteella kuin aiemmissa kokouksissa. Kun Sherwood Eddy otti saman otteen, jotkut oppilaista paljastivat tunteensa hänelle rehellisesti sanoen: "miksi sinä tuo sinulle tämän pifflen, nämä vanhat shibboletit, nämä vanhat kuluneet lauseet, miksi puhut meille elävästä jumalasta ja jumalallinen Kristus? " Eddy sen jälkeen heitti syrjään valmistelemansa toisen puheenvuoron ja puhui sen sijaan Kansakuntien liiton ja sosiaalisen uudistuksen tukena , ennen kuin hän palasi takaisin hengelliseen uudistukseen.

Vanhalla Opiskelijoiden Vapaaehtoisliikkeen evankelismisella ei ollut enää samaa vetovoimaa sodanjälkeisten opiskelijoiden sukupolvella. Todiste näytti olevan tulossa, että amerikkalaisen protestanssin halcyon-päivien räjähtävä lähetyssaarnaajayritys oli osittain suojana mahdollisille kiistoille. Kun sen vauhti hajosi, opiskelijoiden vapaaehtoistyöryhmälle syntyi useita suuria ongelmia, jotka kieltäytyivät alistumasta.

Kokonaisvaikeus oli kasvava konservatiivinen / liberaali rift, jonka juuret ulottuivat vapaaehtoisliikkeen perustamiseen. Keskustelun varhainen painopiste oli ollut liikkeen tunnusana "maailman tämän evankelioinnin sukupolvessa". Arthur T. Pierson, joka oli ensin käyttänyt avainsanaa Northfieldissä, oli tunnettu konservatiivinen premillenarianist . Vaikutelmasta tuli laajalle levinnyt, että hakusanalla tarkoitettiin nopeaa, yksinkertaista, sanallista esittelyä Kristuksesta maailmalle, joka täyttäisi Raamatun käskyn ja aikaansaisi toisen tulemisen. Vaikka Pierson itse kiisti tämän merkityksen ja muut SVM-johtajat, kuten Mott ja Speer, vaativat toistuvasti laajempaa tulkintaa, joka sisälsi kirkkojen istuttamista ja kasvatustöitä, avainsana pysyi kiistanalaisina. Lähetyssaarnaajayrityksen kannalta Fundamentalistinen - Modernistinen kiista kehitettiin suhteellisten ansioiden perusteella, joissa korostettiin yksilöllistä evankelismista ja pelastuksesta tai laajemmasta, sosiaalisesta vaikutuksesta ulkomaiseen kulttuuriin kristinuskon periaatteiden perusteella. Sherwood Eddy kirjoitti heinäkuussa 1922 toimeenpanevaan komiteaan: "Uskon, että Des Moinesin edistyksellisten opiskelijoiden vaatimukset ilmaisivat korkeakouluissa uuden tunteen koko sosiaaliliikkeemme sosiaalisempaan ja laajempaan esittelyyn ja johtamiseen .... Seuraava Valmistelukunta saattaa viettää useita päiviä selkeyttää pysyvästi pakanalaista rodullista käytäntöä sekä kotimaassa että ulkomailla, pakanalaista teollisuustilannetta täällä ja muissa maissa, pakanallista nationalismia kotona ja ulkomailla, ja tällaisella taustalla tehdä selväksi Kristuksen opetusten välttämätön tarve. ja Kristuksen vallan puolesta, jos maailma halutaan kristittyä.

Länsimaista sivilisaatiota kohtaan kasvava skeptisyys, jopa pessimismi sai amerikkalaiset opiskelijat näkemään ulkomaanedustustot ja kotimatkat saman tehtävän yhtä tärkeinä osina. Näytti selvältä, että amerikkalainen yhteiskunta tarvitsee kristittyä yhtä paljon kuin monet muut kuin länsimaiset yhteiskunnat. Samaan aikaan muut kuin länsimaat olivat alkaneet epäillä, voitaisiinko sivilisaatiosta, joka kykenee tuottamaan ensimmäisen maailmansodan kauhuja, arvokasta. Nouseva nationalismi ulkomailla toi epäluulo ulkomaisten lähetyssaarnaajien motiiveihin ja menetelmiin.

Nämä laajat muutokset johtivat selkeään muutokseen protestanttisessa tehtäväteoriassa. Aluksi maailman evankeliointi oli tarkoittanut kristillisen länsimaisen sivilisaation vientiä. Nyt kun länsimaista sivilisaatiota kyseenalaistettiin ja pidettiin itsessään epäkristallisena, ymmärrettiin enemmän kuin länsimaisia ​​kulttuureja ja vakuutettiin, että länsimaisen lähetyssaarnaajan toiminnan tulisi löytää rooli syntyvien alkuperäiskansojen tukemisessa, ei hallitsemisessa. Lähetyssaarnaajien toiminnan uusi perustelu oli se, jota Charles Forman on kutsunut "ekumeeniseksi jakamiseksi".

Sodan välisen ajan liberaalille missiologialle , jota edustavat Daniel Fleming , Archibald Baker , Oscar Buck ja muut, oli ominaista kulttuurinen relativismi uskontojen suhteen. Tätä relativismia vahvisti kyyninen negatiivisen julkisuuden aalto operaatioiden työstä julkisessa lehdistössä. Näiden liberaalien näkemysten huipentuma saavutettiin vuoden 1932 raportissa Laymenin ulkomaanedustustutkimuksesta , joka oli Rockefeller-rahoitteinen elin, joka perustettiin tarkastelemaan amerikkalaisen protestanttisen lähetyssaarnaajayrityksen työtä. Ryhmä, jota johtaa Harvardin professori William E. Hocking , päätteli, että lähetyssaarnaajien ei tulisi painottaa kristinuskon selkeitä väitteitä ei-kristittyjen uskontojen suhteen. Tehtävien tavoitteena tulisi olla yhteistyö sosiaalisen parantamisen hyväksi.

Lisäksi nouseva opiskelija sukupolvi vaati enemmän sananvaltaa liikkeen toiminnassa ja politiikassa. Organisaatiomuutoksista huolimatta Indianapolisissa vuonna 1924 pidetyn valmistelukunnan jälkeen kirjoittanut opiskelija valitti "suuren neljän" (Speer, Mott, Eddy ja Wilder) hillitsevästä kädestä ja vaati, että komiteoiden opiskelijoiden uusi numeerinen enemmistö tarkoitti vain vähän, koska aikuiset vielä oli valta. Toinen jatkuva ongelma oli opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeen suhde YMCA: n ja YWCA: n kanssa. Kolmas ongelma koski "värillisten" opiskelijoiden roolia SVM: ssä. Taloudellisen tuen vähentyminen pahensi näitä ongelmia jo ennen masennusta.

Kun ongelmia kertyi, liikkeen johtajat vaativat radikaaleja muutoksia. Joulukuussa 1923 John L. Childs kyseenalaisti liikkeen arvon osoittaen tapoja, joilla lähetystyötilanne oli kehittynyt sen ohi. Hän ehdotti ilmoituskortin poistamista sillä perusteella, että "nykyaikaisesta lähetyssaarnaajan toiminnasta on tullut niin monimutkaista, että pelkästään ulkomaalaislähetystöksi päättäminen on kyseenalainen arvo askel määritettäessä, mitä hänen tulee tehdä elämässään.

SVM: n aikuisten ja opiskelijoiden johtajat ehdottivat ja ottivat käyttöön korjaustoimenpiteitä monille liikkeen kohtaamille vähemmän perustavanlaatuisille ongelmille. He perustivat yhä demokraattisemman politiikanmuodostusjärjestelmän (kuten jäljempänä V-sarjan kuvauksessa). He muuttivat yleissopimusten muotoa, jotta opiskelijat voisivat osallistua enemmän. He keskustelivat lukuisista mahdollisuuksista liikkeen yhdistämiseen yleisiin kristillisiin yhdistyksiin ja yrittivät lisätä liikkeen yhteistyötä kotimaan lähetystoimistojen kanssa. Julistuskortin kritiikin välttämiseksi liikkeen sihteerit kehottivat jakamaan kortit suurella varalla ja vain yhdessä selittävän materiaalin kanssa. "Värillisten" opiskelijoiden ongelmien ratkaisemiseksi perustetut komiteat suosittelivat "värillisten" instituutioiden lisäämistä matkustavien sihteerien reiteille ja että operaatioiden hallituksia rohkaistaan ​​arvioimaan uudelleen rajoituksiaan, jotka koskevat neeger-lähetyssaarnaajien lähettämistä ulkomaille. Rahoitusalalla yritettiin jälleen luoda laajempi perusta taloudelliselle tuelle sen sijaan, että luottaisiin niin voimakkaasti muutamaan varakkaaseen avustajaan.

Konservatiivinen ja liberaali sekavuus

Korjauskeinoja liikkeen kohtaaville filosofisille kysymyksille ei ollut niin helppo ehdottaa. Liikkeen johto jakoi selvästi tärkeissä asioissa. Vuosina 1925 ja 1933 perustetut erityiskomissiot arvioivat SVM: n politiikkaa joihinkin johtopäätöksiin, mutta eivät ratkaisseet mitään ongelmia. Liiketoiminnasta tuli entistä vaikeampaa ylläpitää alkuperäistä sekoitustaan ​​konservatiivisia ja liberaaleja elementtejä aikana, jolloin konservatismi ja liberalismi ajoivat nopeasti toisistaan.

Toimeenpanevan komitean jäsen E. Fay Campbell kirjoitti pääsihteerille Robert Wilderille vuonna 1925 ilmaissessaan pelkoaan siitä, että opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeestä oli taipumus tulla konservatiivinen yleinen kristitty liike, kilpailija YMCA: lle ja YWCA: lle spektrin konservatiivisessa päässä. Wilder vastasi: "Voin olla väärässä, mutta uskon, että liikettämme menettää enemmän konservatiivisia vapaaehtoisia kuin liberaaleja vapaaehtoisia. Kahdessa konservatiivisessa instituutissa vapaaehtoiset äänestivät erillään SVM: stä sillä perusteella, että olemme teologisesti liian liberaaleja." Wilderin päätelmä, jonka mukaan teologisia kiistoja tulisi välttää liikkeessä, heijastaa SVM: n johdon kyvyttömyyttä ymmärtää liberaalin / konservatiivisen konfliktin väistämättömyyttä muuttuvassa uskonnollisessa tilanteessa.

Opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeen kirjeenvaihto ja asiakirjat sen historian jaksolta näyttävät viittaavan kolmikerroksiseen, konservatiiviseen / liberaaliin / konservatiiviseen jakautumiseen organisaation hierarkiassa. Korkeimmissa viranomaisvaiheissa miehet, kuten pääsihteeri Wilder ja hänen valitun seuraajansa Jesse R. Wilson, sekä muut toimeenpaneva komitean jäsenet, pitivät koko ajanjakson ajan pohjimmiltaan konservatiivisia näkemyksiä. He vaativat jatkuvasti syvempää henkistä voimaa liikkeessä ja korostivat henkilökohtaisen evankelisen uskon tarvetta. Vuonna 1933 opiskelijoiden vapaaehtoistyöntekijäpolitiikan toimikunta antoi raportin, jossa kyseenalaistettiin muun muassa lähetyssaarnaajien rekrytoinnin koko "säiliöjärjestelmä", johon SVM perustui. Mielenkiintoinen kirjeenvaihto kahden komission jäsenen välillä ehdottaa, että ylemmät etšellit päättivät tarkoituksella jättää komission ehdotukset huomiotta:

"Todisteita on selvästi hyllyssä. Mielestäni pamfletti on vain tahaton, mutta tosiasiallinen luottamuksen pettäminen niille, jotka toimittivat tosiasioita ja saivat vastineeksi vain yhden miehen lausunnon tai hänen ryhmänsä lausunnon. Todellinen huolenaiheeni. ei ole tarkoitettu SVM: lle, mutta herra Wilsonin tulevaisuudelle. Uskon todella, että ellei hän käänny täysin toimintamenetelmiin, hänet suojaavat ne, jotka vaativat suurempaa visiota kuin tällä hetkellä on SVM: ssä. "

Vuoteen 1935 mennessä Jesse Wilson harkitsi luopumista pääsihteeristöstä. Ystävänsä E. Fay Campbellin kirje osoittaa jälleen, missä määrin liikettä hajotti konservatiivinen / liberaali erimielisyys: "Sinun vuodet SVM-sihteerinä ovat olleet kovin kovia johtuen ajan hengestä, RP Wilderin tehottomasta johtajuudesta ja tilanteesta. Yleisessä YMCA-YWCA: ssa oli väistämätöntä, että nimesi ja SVM-nimesi olisi tunnistettava vanhentuneisiin ideoihin. Tiedän, ettei ollut totta, ettet uskonut sosiaaliseen uskontoon, mutta tiedän myös, että taistelu "Te tiedätte, että olen puhunut tästä asiasta monta kertaa YMCA-ryhmässä, kun sinua syytettiin siitä, että olet vain henkilökohtainen evankeliumin henkilö."

Wilderin ja Wilsonin pallojen alla näyttää siltä, ​​että SVM: ssä on ollut liberaali joukko, joka sisälsi koulutussihteerit ja matkustavat sihteerit sekä kaikkein ilmaisullisimman ja aktiivisimman osan todellisista vapaaehtoisista opiskelijoista. Tämän ehdollisen yksikön olemassaolo selittää sen tosiasian, että monet kauden julkaisut ja yleissopimusaiheet olivat melko kaukana teologisen ja missiologisen spektrin liberaalista puolelta, huolimatta SVM: n johtajien konservatiivisesta maineesta. Voitaisiin viitata moniin todisteisiin liikkeen liberaalista suuntautumisesta. Liberaalit missiologit Daniel Fleming ja Oscar Buck kutsuttiin puheisiin vuoden 1924 Indianapolis -konferenssissa. Flemingin kirja, Yhteydet ei-kristittyihin kulttuureihin , antoi SVM: n koulutussihteerin Milton Staufferin erittäin kiitettävän arvion lokakuun 1923 Intercollegian- lehdessä . SVM-aikakauslehden Far Horizons vuoden 1930 numero keskittyi lähinnä sosiaalisiin eikä henkilökohtaisiin evankeliumiteemoihin: l) Kuinka ulkomaanedustustot vastaavat ihmisten kärsimyksiin ?; 2) Kuinka ulkomaanedustustot luovat maailman solidaarisuuden? ja 3) Kuinka ulkomaanedustustot täyttävät ihmisten nälän?

Opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeen liberaaleja ajoa korosti konservatiivisten elementtien asteittainen vetäytyminen liikkeestä. Vuoteen 1925 mennessä ainakin kolme paikallista vapaaehtoisryhmää oli irrottautunut kansallisesta liikkeestä, ryhmistä, jotka E. Fay Campbell hylkäsi yhteistyöhön osallistumattomina "kiistanalaisina fundamentalisteina". Vuonna 1928, kun Moody Bible Institute lopetti liikkeelle antamansa tuen, Campbell oli huolestuneempi: "Tarvitsemme heidän näkemyksensä päättäväisesti. Itse asiassa se ei olisi mitään suurta tragediaa, jos he vetäisivät pois Liikku nyt ja ota mukaan joitain konservatiivisempiin ryhmiimme. "

Campbellin huolenaihe oli todellinen. Vuosien 1910–1930 purjehtuneiden vapaaehtoisten uskonnollisten mieltymysten tarkastelu paljastaa, että vaikka aikaisempina vuosina valtaosa vapaaehtoisista oli purjehtinut nimityksessä pääkirkkokuntien päälinjoihin, liikkeen edistyessä 1920-luvulla yhä suurempi osa sen vapaaehtoisista oli purjehdus uskon lähetystaulujen alla. Tämä suuntaus opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeessä heijasti samanlaista taipumusta yleisessä lähetyssaarnaajaliikkeessä. Liike on nyt vaarassa menettää konservatiivisen ytimen tuki, joka toimitti yhä enemmän vapaaehtoisia.

Uskon lähetyslautakunnat , ns. Henkilöstönsä ja taloudellisen tuensaottomenetelmiensä takia, olivat jo kauan olleet osa Yhdysvaltain operaatioita. Yksi varhaisimmista, Kiinan sisämaan edustusto, oli perustettu vuonna 1865. Nämä lähetyslautakunnat, joille yleensä tunnusomaista teologinen konservatiivisuus, olivat osallistuneet koko sydämestä opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeen alkuvuosina, vaikka niiden ohjelmat eivät olleet läheskään niin suuria kuin päälinjan nimellisarvot. Kun konservatiivisten ja liberaalien tehtävien teorian välinen kuilu avasi ja kasvoi ensimmäisen maailmansodan jälkeisinä vuosina, Vapaaehtoistyöliike ei havainnut yhä kykenevämpää palvelemaan samanaikaisesti uskonlähetystölautakuntien ja liberaalien uskontokuntien etuja.

1930-luvun lähestyessä uskon lähetyslautakunnat tukivat yhä enemmän ulkomaille lähteviä lähetyssaarnaajia. Konservatiivisten lähetyshistorioitsija Harold Lindsell on ehdottanut syitä tähän : "Liberalismia ei ole koskaan mainittu sen lähetyssaarnaajan innokkuuden suhteen. Tutkijan , käyttäytymisen ja humanismin tunkeutumiset ovat saattaneet olla seurausta epävarmasta teologisesta huomautuksesta, joka ei antanut pakottavaa vakaumusta. evankeliumin pakollisuus niille, joilla ei ole Kristusta. " Toisaalta uskonlähetysten teologialla on ollut pakottava motivaatio lähetystyöhön, väittäen, ettei ketään voida pelastaa iankaikkisesta kirotuksesta paitsi kuulemalla ja uskoen Jeesuksen Kristuksen evankeliumiin.

Laajentuvat uskonto-tehtävät eivät olleet taipuvaisia ​​kohti ekumeenista yhteistyötä. He vetäytyivät yhä enemmän SVM: stä poistaen taloudellista tukea ja potentiaalisia vapaaehtoisia. Vuonna 1934 pääsihteeri Jesse Wilson kertoi SVM: n pääneuvostolle, että "Monet ystävät ovat perustellusti tai väärin kyseenalaistaneet liikkeen nykyisen kannan paikkansapitävyyden evankelisesta näkökulmasta ja ovat mieluummin osallistuneet organisaatioihin, joista sellaisia ​​kysymyksiä ei ole syntynyt. " Suora kilpailija opiskelijoiden vapaaehtoistyöryhmän työlle kasvoi konservatiivisissa siipissä tänä aikana, vaikkakin se ei syntynyt virallisesti Yhdysvalloissa vuoteen 1940 saakka InterVarsity -kristilliseksi yhteisöksi . Vuonna 1934, vuoden kuluttua siitä, kun Britanniassa oli perustettu konservatiivinen Intervarsity-lähetyssaarnaajayhteisö, E. Fay Campbell kuvasi vapaaehtoisliikkeen asemaa seuraavasti:

SV-ryhmät Yhdysvalloissa ja Kanadassa ovat tiiviissä yhteydessä tiettyihin kristittyihin ryhmiin, joihin yleiset liikkeet eivät pääse kovin tehokkaasti ... (mutta) haluan muistuttaa teitä siitä, että aloittelemassa on huomattava määrä erittäin reaktiivisia opiskelijoita ylös monissa osissa maailmaa, mukaan lukien Iso-Britannia. Olemme yksinkertaisesti hulluja, jos ajattelemme, että tämä liike ei aio edistyä todella amerikkalaisissa korkeakouluissamme.

Vuonna 1935 pääsihteeri Jesse Wilson ja hallintokomitean varapuheenjohtaja C. Darby Fulton erosivat pääasiassa opiskelijoiden vapaaehtoistyöryhmän yhä liberalisemman ajautumisen vuoksi. Vaikka liikkeen virallinen kanta oli tulossa liberaaliksi etenkin sen kanssa YMCA: n kanssa, todisteet osoittavat myös, että suuri osa liikkeen opiskelijakunnan piiristä oli edelleen melko konservatiivisia. Vuonna 1928 Jesse Wilson oli ilmoittanut kiinnostuksen herättäneen uudelleen vierailunsa kampuksilla. Lähtevien lähetyssaarnaajien kokonaismäärä vuodelle 1929 oli kaksikymmentäneljä prosenttia enemmän kuin vuonna 1928 purjehtaneiden kokonaismäärä ja neljäkymmentäkahdeksan prosenttia enemmän kuin vuonna 1927 purjehtaneiden lukumäärä. Vuonna 1928 oli 252 uutta opiskelijaehtoista, kun taas vuonna 1929 olivat 609 uutta vapaaehtoista. Wilson ajatteli, että SVM voisi selviytyä ja menestyä kuuluessaan kasvavaan konservatiivisten operaatioiden herätykseen, mutta suurin osa liikkeen johdosta ei halunnut nähdä liikettä siihen suuntaan. He olivat kauhistuneita siitä, että liikkeen jäsenyys oli yhä konservatiivisempaa. Vuonna 1936, raportoidessaan kiertueesta amerikkalaisilla kampuksilla, SVM: n sihteeri Wilmina Rowland kirjoitti seuraavista ehdoista: "Jotkut opiskelijat tunnustavat, että ovat saaneet kampuksellaan opiskelija-vapaaehtoisten kautta väärät vaikutelmat lähetystyöyrityksestä. ryhmä enemmän riippuvaisia ​​ajattelevia opiskelijoita .... Yhteenvetona minusta vaikuttaa siltä, ​​että SVM koko maassa on ehdottoman varovainen. "

SVM: n päämajan ja paikallisten opiskelijoiden vapaaehtoistyöryhmien välisen kirjeenvaihdon tarkastelu tällä ajanjaksolla vahvistaa Rowlandin analyysin tilanteesta. Vaikka Liike oli kerran ollut voimakas voima arvostetuilla kampuksilla, 1930-luvulla suurin osa vapaaehtoistyöryhmistä oli olemassa pienissä maaseudun korkeakouluissa ja paikallisen perinteen liikkeelle panemana sen sijaan, että seuraisi tarkkaan kansallisen liikkeen johtoa.

Liikkeen uudelleenmäärittely

Opiskelija vapaaehtoistyöjärjestön taloudellinen tilanne ei ollut koskaan ollut ilman ongelmia, mutta vuonna 1932 Amerikan "uskonnollinen masennus" yhdessä maan yleisen taloudellisen tilanteen kanssa oli johtanut Jesse Wilsonin myöntämään, että "taloudellisten olosuhteiden vuoksi olemme nyt niin hämmentyneitä Koko ohjelman mukaan meidän on vaikea sitoutua mihinkään. " Suuri taloudellinen kurinalaisuus ei ollut vähentynyt vuosikymmenen loppuun mennessä, ja yhä ilmeisemmäksi tuli, että SVM: n oli tehtävä uudelleen ryhmittely ja itsensä määritteleminen uudelleen tai muuten lakkaa olemasta.

Vaikka opiskelijoiden vapaaehtoistyöliiketoiminta oli varhaisvuosinaan suorittanut selkeän ja haastamattoman roolin opiskelija-lähetyssaarnaajakoulutus- ja rekrytointitoimistona, tällaisen viraston tarpeesta kyseenalaistettiin yhä enemmän sodan välisenä aikana. Wilmina Rowland kertoi vuonna 1936:

SVM: n vaikutus koko maassa ei ole syventävää. Monet ihmiset, jotka uskovat vahvasti tehtäviin, kokevat sen hyödyllisyyspäivien ohi. Useat ulkomaanedustustojen johtokunnan sihteerit sanovat, että jos liike menettäisi olemassaolon, se ei vaikuta heidän ehdokastyöhönsä. Monet jopa konservatiivisten johtajien keskuudessa ajattelevat, että liikkeen olisi uudistettava toimintansa ja laajennettava jäsenyyttään, jos halutaan jatkaa olemassaoloaan.

Tämän ajanjakson valtakunnallisten operaatioiden johtajien lausunnot vahvistavat Rowlandin päätelmät. Vuonna 1939 metodistijohtaja HD Bollinger kirjoitti: "SVM on menneisyys ja niiden, joiden vastuulla on jatkaa sitä, tulisi ymmärtää tämä tosiasia." Kirkkokunnan päälliköiden kokouksessa tammikuussa 1940 ehdotettiin, että koska SVM oli viime vuosina tehnyt erittäin vähän rekrytointeja tärkeimpiin hallituksiin eikä näyttänyt todennäköiseltä tekevän enemmän, hallitusten olisi perustettava oma osuuskunnan rekrytointijärjestelmä. Kannatin heitettiin pois: "Jos opiskelijat haluavat SVM: n tai vastaavan jatkavan, anna heidän suorittaa se ja rahoittaa se."

Opiskelijoiden vapaaehtoisliike osallistui näiden vuosien syvään kyselyyn ilman vakaa johtajuutta. Jesse Wilsonin eroamisen jälkeisenä vuosikymmenenä neljä miestä toimi liikkeen toiminnassa tai pysyvänä pääsihteerinä. Yleisneuvosto, Des Moines -yleissopimuksen jälkeen aloitettu demokratiakoe, korvattiin pienemmällä yleiskomitealla vuonna 1936, joka puolestaan ​​korvattiin erilaisella organisaatiojärjestelyllä vuonna 1941. Kaikkien tämän sekaannuksen vuoksi liike pyrki tunnistamaan vaihtoehtoja. sen tulevaa olemassaoloa varten. Tärkeimpiä 1930-luvun lopulla ja 1940-luvulla olivat kysymykset siitä, kuinka liike liikkuu suhteessa 1) yleisiin opiskelijakristisiin liikkeisiin (YMCA, YWCA, uskonnolliset opiskelijatyöt ja ammattiliitot), 2) konservatiivisiin opiskelijakristillisiin liikkeisiin, kuten InterVarsity Christian Fellowship, 3) tärkeimmät uskonnolliset lähetystyöohjelmat ja 4) ajanjakson kehittyvä lähetysteoria.

Vertailu muihin kristillisiin opiskelijaliikkeisiin

Vuoden 1933 opiskelijoiden vapaaehtoistyöntekijäpolitiikan toimikunta, muun muassa SVM: n johtoa häiritsevien ehdotusten joukossa, oli kannattanut perustamaan Amerikkaan kristillisen opiskelijaliikkeen, joka yhdistäisi YMCA: n, YWCA: n ja SVM: n yhdeksi elimeksi. Tämä ajatus ylitti huomattavasti aikansa Yhdysvalloissa, vaikka tällainen kokeellinen elin oli perustettu Kanadaan vuonna 1988 ja se toimi jo Isossa-Britanniassa. Vahvistettiin kuitenkin vakaumusta siitä, että Vapaaehtoistyöjärjestön olisi tehtävä tiivistä yhteistyötä kansallisen yhteistyökumppanien välisen kristillisen neuvoston (YMCA ja YWCA) sekä uskonnollisten elinten kanssa, samalla kun se säilyttää organisaationsa autonomian.

Oberlinin yliopistossa vuonna 1936 pidetyssä neuvottelussa toteutettiin toimenpiteitä yhteistyön lujittamiseksi kansallisen kollegionvälisen kristillisen neuvoston kanssa, mukaan lukien radikaali asetus, jonka mukaan yksittäisten SVM: n jäsenten ja alueellisten opiskelijoiden vapaaehtoisryhmien tulisi sisällyttää kaikki toimintansa NICC: n työhön paikallisella alueella. Vuonna 1939 Kansallinen ristiriitojen välinen kristillinen neuvosto määräsi ensimmäistä kertaa virallisesti SVM: n pääsihteerin sisällyttämisen sen hallintokomitean jäseneksi. Ystävälliset suhteet solmittiin myös SVM: n ja yliopiston kristillisen lähetystyön välillä, joka on uskonnollista opiskelijatyötä edustava yhteistyöjärjestö. Osana vuotta 1938 SVM: n pääsihteeri Paul Braisted omistai kolme neljäsosaa ajastaan ​​UCM: n kampuksen sihteeristölle.

NICC: n, kirkon koulutusneuvostojen neuvoston ja SVM: n sponsoroima Pohjois-Amerikan opiskelijakonferenssi kristinuskon maailman Mission -tapahtumasta pidettiin Torontossa joulukuussa 1939. Tässä konferenssissa äänestettiin "suosittelemaan, että Opiskelijoiden vapaaehtoisliike yleisten kristillisten kristittyjen liikkeiden yhteistyöelimenä jatkaakseen heidän kristittyä maailmanoperaatiotaan painottaen koulutusta ja rekrytointia, ja lisäksi, että liike on erikoistunut seuraaville aloille: 1) Merentakaisten palveluksessa olevien henkilöstönormien luominen ja 2) henkilöstön rekrytointi lähetyssaarnaaja-alueille kotona. " Opiskelijoiden vapaaehtoisliike jatkoi epäröintiään uhrata itsemääräämisoikeuttaan Yhdysvaltojen opiskelijakristisen työn kehityksen tässä vaiheessa, koska se näki itsensä ekumeenisempana voimana kuin joko NICC tai uskonnolliset liikkeet.

Vuonna 1944 Ylioppilaskunnan kristillinen neuvosto syntyi YMCA: n, YWCA: n ja uskonnollisten opiskelijaliikkeiden kansallisena liitona. Liitto oli ekumeeninen kansallisella tasolla, mutta ei ilmaissut itseään ekumeenisesti alueellisella tai paikallisella tasolla. Vaikka opiskelijoiden vapaaehtoisliike pysyi itsenäisenä politiikassa, hallinnossa ja rahoituksessa, se suostui toimimaan Yhdistyneen opiskelijakristillisen neuvoston lähetystyökomiteana. SVM: lle jäi kuitenkin dilemma, koska USCC ei tarjonnut alueellisia ekumeenisia rakenteita liikkeen läpi. SVM: n rooli USCC: ssä rajoitettiin kansalliseen tasoon, suunnittelemalla neljän vuoden välein järjestettäviä opiskelijaoperaatiosopimuksia ja tuottamalla opetusmateriaalia. Jotkut reittityöt olivat mahdollisia erityislähetysohjelmien sponsoroinnissa kampuksilla. Vuosina 1945-1947 SVM pyrki pitämään yhteyksiä paikallisella tasolla "kampuksen edustajien" järjestelmän avulla, mutta tämä järjestelmä ei onnistunut. Vuonna 1947 opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeen tulevaisuutta käsittelevä erityiskomissio suositti SVM-kampuksen lähetyssaarnaajaryhmien perustamista uudelleen. Uusien lähetyssaarnaajaryhmien oli kuitenkin oltava epävirallisia eturyhmiä pikemminkin kuin virallisia järjestöjä. Liike oli havainnut, että lähetystyöstä kiinnostuneet opiskelijat kutsuivat lähetyssaarnaajaryhmiä, koska yleiset opiskelijaliikkeet eivät tyydyttäneet heidän erityistarpeitaan. Separismin vaarat, jotka olivat johtaneet paikallisten vapaaehtoisryhmien poistamiseen, näyttivät tässä vaiheessa olevan vähemmän hälyttäviä kuin vaarat, jotka SVM-ohjelma menetti vapaaehtoistensa tuen.

Vuonna 1953 Yhdistynyt opiskelijakristillinen neuvosto pyysi opiskelijoiden vapaaehtoisliikettä tulemaan lähetyssaarnaajaosastollesi askeleena kohti täysin ekumeenista opiskelijaliikettä Yhdysvalloissa. Asianmukaisen harkinnan jälkeen liike hyväksyi seuraavan vaiheen, ja vuonna 1954 siitä tuli USCC: n maailmanoperaatiokomissio, "tilapäisesti luopuessaan asemastaan ​​USCC: n jäsenliikkeessä". Tämä oli toiminnallinen suhde, joka ei silti vaikuttanut opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeen taloudelliseen ja hallinnolliseen autonomiaan. Tämän suhteen teoria oli SVM: n hyväksyttävä, mutta käytännössä ilmeni tiettyjä vaikeuksia. Maaliskuussa 1956 pidetyssä SVM-politiikkakomitean kokouksessa oli huolestuttavaa, että USCC: n jäsenliikkeet eivät olleet riippuvaisemmat lähetyssaarnaajakoulutuksen SVM: stä. Komitean pöytäkirja osoittaa, että sekä presbiterian että metodistien ulkomaanedustustojen lautakunnilla oli tällä hetkellä oma aktiivinen opiskelijaosasto.

Vuonna 1959 Yhdistynyt opiskelijakristillinen neuvosto, Opiskelijoiden vapaaehtoisliike ja Interseminary-komitea sulautuivat muodostamaan kansallisen opiskelijakristillisen liiton . Opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeestä tuli NSCF: n maailmanoperaatio-toimikunta. Sen tehtävänä oli edelleen edistää lähetyssaarnaajien koulutusta, yhteisöllisyyttä ja värväämistä. Se jatkoi lähetyskonferenssien suunnittelua ja sponsorointia, mukaan lukien 19. ekyumeeninen opiskelijakonferenssi kristinuskon maailmanoperaatiosta, joka pidettiin Ateenassa, Ohiossa 1964, ja läsnä oli 3000 opiskelijaa. Kansallinen opiskelijakristillinen liitto perustettiin uudelleen yliopistokristilliseksi liikkeeksi vuonna 1966. Tällä hetkellä, kuten kristillisen maailman lähetysasiakirjan tiivis sanakirja ilmaisee sen, "Maailman lähetystoimikunnan komissio oli yksi ensimmäisistä, joka ryhtyi toimimaan koko liikkeen muodostamiseksi. kirkkojen edustaja, ja olivat yhtä mieltä siitä, että lähetystaju oli riittävän hyvin mukana opiskelijaliikkeessä, jotta komissio voisi lopettaa erillisen olemassaolon. "

InterVarsity Christian -apuraha

Ensimmäisen maailmansodan jälkeen alkanut opiskelijoiden vapaaehtoistyöryhmän lasku saavutti huippunsa vuonna 1940. Oli selvää, että jos liike halusi jatkaa olemassaoloaan, se ei voinut jatkaa vanhassa roolissaan sekä konservatiivien että liberaalien hyväksyttävänä konsensusliikkeenä. Tapoja oli jaettu, ja liikkeen piti päättää suunnata joko konservatiiviseen tai liberaaliin suuntaan. Kuten liikkeen mahdollinen liittyminen Kansalliseen ylioppilaskristilliseen liittoon, tällä ajanjaksolla tehdyt päätökset vaikuttivat liikkeen suuntaamiseen vapaampaan suuntaan. Tämä suuntaus ei kuitenkaan ollut ennakolta johtopäätös, sillä merkittävät osat SVM: n vaalipiiristä ja johdosta eivät olleet sympatiassa Y: n vähemmän evankelisoidun, humanitaarisemman ajautumisen ja merkittävien uskonnollisten opiskelijaliikkeiden kanssa tällä kaudella.

SVM: n polku konservatiivisemmasta pohjasta voidaan jäljittää suhteissaan InterVarsity Christian Fellowship -yritykseen, joka on perustettu kristilliseen opiskelijaliikkeeseen, joka perustettiin Yhdysvaltoihin vuonna 1940. Vapaaehtoistyöliike oli alun perin erittäin sympatiainen yhteisölle asetetuista tavoitteista. Helmikuussa 1944 SVM: n pääsihteeri Winburn Thomas kirjoitti Yale Divinity School -opiskelijalle: "Mielestäni erittäin kiinnostuneena siitä, että meillä SVM: llä on paljon opittavaa Varsity-yhteistyötapahtumasta, ja haluaisin siksi nähdä meidän edustavan hallituksessamme. tunteen voimakkuus ja dynaaminen tarkoitus, joka on luonteenomaista monille teistä kyseisessä liikkeessä. "(SVM-arkisto, sarja V, hallintoneuvoston muistiinpanot, helmikuu 1944) Kun IVCF: stä keskusteltiin liikkeen kokouksessa lokakuussa 1944, todettiin, että IVCF pyrki houkuttelemaan "doktrinareita ja kiistanalaisia ​​fundamentalisteja, mutta" ei vielä ollut selvää, että nämä tyypit hallitsisivat apurahaa ".

Vuonna 1948 SVM: n hallitukselle ilmoitettiin, että monien entisten vahvojen opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeiden merkitys ulkomailla oli heikentynyt ja lähetyssaarnaajaopetuksen tehtäviä hoiti usein näiden maiden InterVarsity Christian Fellowship -ryhmät. Tulevaa politiikkaa käsittelevän erityiskomission raportissa suositeltiin tällä hetkellä, että SVM: n edistämien uusien kampuksen lähetyssaarnaajaapurahojen olisi pyrittävä hyviin suhteisiin fundamentalististen kampusryhmien kanssa.

Vaikka vapaaehtoisliike jatkoi lähentymistä IVCF: n kanssa, nimittämällä veljeskunnan edustajia konferensseihinsa ja rohkaisemalla vastavuoroista toimintaa, Fellowshipin voimakkaasta lähetystyöohjelmasta tuli suora kilpailija SVM: n ohjelmaan. Se oli IVCF: n johto eikä sen vaalipiiri, joka oli taipuvaisin luopumaan IVCF-SVM-yhteistyöstä. Vuonna 1949 SVM: n matkustava sihteeri kertoi: "Yhdessä valtion koulussa havaitsin, että Varsity-ryhmä itse ei ollut ollenkaan tietoinen siitä, että kansallisen tason stipendiaatit eivät halua tehdä yhteistyötä SVM: n kanssa. Kaikki opiskelijat olivat kiinnostuneita ja olisivat olleet valmiita allekirjoittamaan SVM-ilmoituskortit, mutta heillä oli yhteyksiä Inter-Varsityen, eikä se tuntunut viisasta häiritä .... "

Liikkeen vetopuolueen edustajan Vern Rossmanin, joka osallistui vuoden 1951 IVCF-operaatioiden konferenssiin, analyysissä IVCF: n ja SVM: n yhteistyölle oli neljä estettä: l) historiallinen: IVCF: n reaktio yleisten opiskelijaliikkeiden "humanitaariseen ajautumiseen 1930-luvulla" ja sen halu instituutioiden säilyttämiseksi; 2) psykologinen: IVCF: n tabuot tupakoinnista, tanssista ja kosmetiikasta, sen erityiset uskonnollisen žargonin muodot, taipumus poliittiseen ja taloudelliseen konservatiivisuuteen; 3) teologiset erot ja 4) IVCF: n puute ekumeenisesta henki, "IVCF näkee itsensä toiminnassaan yksinoikeudella ... doktrina puhtaana, uskollisena Raamatulle ... korostaen pyhyyttä melkein katolisuuden poissulkemiseen." Rossman kertoi, että IVCF-konferenssiohjelmassa painotettiin Raamatun opiskelua ja palvontaa ja vaikka muutama epävirallinen pääryhmän nimellismatkatoimistojen hallitusten edustajat osallistuivat, foorumin puhujat edustivat yleensä konservatiivisia tai uskonto-operaatioita käsitteleviä lautakuntia.

Huolimatta Rossmanin mainitsemista esteistä, SVM jatkoi ylösalaisuutta IVCF: lle. Syyskuussa 1953 SVM: n hallitus lähetti IVCF: n assosioituneelle pääsihteerille kirjeen, jossa se pyysi tiiviimpää yhteistyötä "ymmärtäen, että olemme pääasiassa tarkoituksessa ...". Ehdotettiin, että Varsity-lähetyssaarnaajayhteisö olisi edustettuna SVM: n kvadreenivuotisessa suunnittelukomiteassa ja hallituksessa. Opiskelijoiden vapaaehtoisliike osallistui entistä enemmän ekumeeniseen opiskelijaliikkeeseen eliminoimalla tehokkaasti IVCF-yhteistyön mahdollisuuden, mutta se jatkoi IVCF-ryhmien yhteisöllisyyden tunnustamista. Poliittisen komitean kokouksessa vuonna 1956 komitean jäsenet toivoivat edelleen, että "kampuksilla suunnitellut SVM-apuraharyhmien kehittäminen saattaisi lähentää SVM: tä ymmärryksessä IVCF: ään".

Uskonnolliset lähetysohjelmat

Samalla kun opiskelijoiden vapaaehtoistyöliike yritti löytää paikkansa muuttuvassa opiskelijakristillisen liikkeen kokoonpanossa, se pakotettiin myös arvioimaan uudelleen suhdettaan tärkeimpien protestanttisten uskontojen lähetystyöhön. Kirkkokauden aikana SVT oli katsonut SVM: n arvokkaana työkaluna edustustojen kiinnostamisessa ja tarjoamalla rekrytointialueen, josta hallitukset voisivat valita lähetyssaarnaajansa. SVM: n laaja rekrytointijärjestelmä tuotti huomattavan määrän "chaffia" henkilöitä, jotka eivät pystyneet täyttämään hallitusten yhä tiukempia vaatimuksia koulutetulle ja usein erikoistuneelle lähetystyöntekijälle, mutta yleensä hallitukset olivat iloisia liikkeen tuesta ja olivat usein soittaneet tiedostojensa perusteella sopivien ehdokkaiden löytämiseksi tiettyihin ulkomaisiin aukkoihin.

Ensimmäisen maailmansodan jälkeinen pettymyksen aikakausi vaikutti uskonnollisiin lähetystoimintoihin täysin yhtä paljon kuin opiskelijoiden vapaaehtoistyö. Huippuvuodesta 1920, jolloin ulkomaille lähetettiin 1731 uutta lähetyssaarnaajaa, lähetettyjen lukumäärä laski tasaisesti ja saavutti alimman pisteen 550 vuonna 1927, ennen kuin nousi jälleen hetkeksi. Oli väistämätöntä, että vähentyvällä nimellistoiminnalla olisi suora vaikutus SVM: n ohjelmaan. Kuten E. Fay Campbell kirjoitti Jesse Wilsonille vuonna 1935, "Vaikuttaa siltä, ​​että koskaan vaikeampaa saada tukea, pääasiassa lähetyslautakuntien jatkuvan taloudellisen tilan vuoksi, joka ei salli heidän lähettää monia lähetyssaarnaajia. Lähes mahdotonta saada Ihmiset näkevät liikettämme tarpeen silloin, kun hallitukset vaativat niin vähän uusia lähetyssaarnaajia. " Kuten aikaisemmin mainittiin, uskonlähetystölautakunnat kokivat kasvuaan liberalisempien uskonnollisten lautakuntien pudotuksen aikana, mutta Vapaaehtoistyöjärjestö oli historiallisesti saanut suurimman osan tuestaan ​​suurimmista uskonnollisista yksiköistä, ja sen liberaalit asenteet erottivat ohjelmansa yhä enemmän uskontoista lähetystoimintaan. 'työn kehittäminen.

Sodan välisen ajan hämmentävinä päivinä SVM kutsui hallituksen sihteereitä auttamaan liikkeen roolin arvioinnissa. Vastaukset SVM: n vuoden 1933 politiikkatoimikunnan lähettämään kyselylomakkeeseen osoittivat, että eräät yksiköt kannattivat edelleen vapaaehtoisliikkeen ajatusta, kun taas toiset eivät pitäneet sitä tarpeellisena. Baptistien ja seurakuntien hallitusten edustajat kiittivät liikettä, kun taas piispan, metodistien ja presbiterian edustajat olivat vähemmän innostuneita. Kriitikko sisälsi väitteet siitä, että "Liike on vähentynyt, kunnes se on suurelta osin" hick "-kollegioiden liikettä" ja "Pelkään, että tässä vaiheessa ajatus vapaaehtoistyöstä ulkomaanedustustoissa pyrkii ohjaamaan kristittyjen opiskelijoiden huomion kristittyjen olennainen velvollisuus, olipa hän sitten pellolla vai pysyykö kotona. " Ennen vuotta 1920 useimmat uskontokunnat eivät olleet sponsoroineet omia opiskelijaapurahojaan ja SVM: n rooli kampuksella oli ollut selvä. Uskonnolliset yksiköt kehittivät 1920 - 1930-luvulla omia kampuksen opiskelijaryhmiä osittain vastauksena Y-liikkeiden liberaaliin suuntautumiseen. Tämän suuntauksen seurauksena oli hämärtää SVM: n roolia. Vuonna 1953 kirjoitetun SVM-raportin mukaan "Kolmannenkymmenenluvun lopulla painostuksesta tuli niin voimakas, että SVM pakotettiin kyseenalaistamaan sen olemassaolon monille kirkon opiskelijaliikkeessä oleville - joka luonteensa vuoksi ajaa SVM: ää separatistiliikkeeksi - haastoi SVM: n ja sanoi, että sen ei pitäisi toimia erillisenä liikkeenä. "

Aikaisemmin on käsitelty opiskelijoiden vapaaehtoistyöjärjestön suhteiden kehittämistä kirkollisten kampusministeriöiden kanssa, mutta tässä voidaan mainita lyhyesti lyhyesti suorammat yhteyskanavat uskonnollisiin lähetyslautakuntiin, joita SVM ylläpitää koko olemassaolon ajan. Kun Amerikan yhdysvaltojen Kristuksen kirkkojen kansallinen neuvosto syntyi vuonna 1950, SVM: n rooli uudessa organisaatiossa oli sen ulkomaanedustustojen osaston, kotimatkojen osaston ja lähetyssaarnaajakoulutuksen sekakomitean jäsen. NCCCUSA piti SVM: tä ensisijaisesti valtioiden välisenä rekrytointitoimistona opiskelijoiden keskuudessa. Kirkkojen kansallisen neuvoston organisaation kehittyessä SVM: stä tuli kristillisen koulutuksen osaston kristillisen ammatin harjoittamisen yhteisen osaston lähetyssaarnaajaosasto vuonna 1951. Vuonna 1959, kun vapaaehtoisliike siirtyi itsenäisestä olemassaolosta, se liittyi Kansallinen kirkkoneuvosto kristittyjen korkeakoulujen komission lähetystyöpalvelujen osastona.

Tehtävien teoria

Erilaisia ​​lähetystyöhön liittyviä teorioita on vallinnut amerikkalaisessa protestantismissa eri historiallisina ajanjaksoina. Varhainen painopiste evankelioimisessa yksilöllisen pelastuksen päätteeksi antoi keskittymisen kirkon istutukseen ja kasvatustöihin kristillisen uskon leviämisen perustana. Alkuperäiskansojen noustessa ulkomaille ekumeenisen jakamisen käsite antoi jatkuvan perustelun lähetystyötoiminnalle. Laymenin komission arviointikomitea ehdotti vuonna 1932 radikaalia käsitystä lähetystyöstä, joka sisälsi paitsi kirkkojen välistä myös uskontojen välistä kehittämistä, ottaen huomioon muiden kuin kristittyjen uskontojen arvostuksen lisääntyminen. Charles Formanin sanoin "lähetyslautakuntien reaktio osoitti kuitenkin, että Laymen-komission virkamatka ja teologia eivät olleet Amerikan lähetysten".

Kun lähetystyötä ei pidetty enää kristillisen sivilisaation vientina, vaan pikemminkin maailmanlaajuisena ekumeenisen yhteistyön muotona, ero ulkomaanedustustojen ja kotimaan lähetysten välillä hämärtyi. Ensimmäisen maailmansodan jälkeisen aikakauden aikana opiskelijoiden vapaaehtoistyöjärjestön oli jatkuvasti perusteltava jatkuva keskittymisensä ulkomaanedustustoihin. Des Moinesin "vallankumoukselliset" vuonna 1920 kyseenalaistivat lähetyssaarnaajien ulkomaille lähettämisen tarkoituksenmukaisuuden, kun amerikkalaiset olosuhteet vaativat niin paljon kristittyä. Pysyvä komitea keskusteli helmikuussa 1920 pidetyssä kokouksessa opiskelijoiden vapaaehtoistyöryhmän osallistumisen etuihin ja haitoihin kotimaan lähetystyössä, mutta päätti jatkaa status quoa keskittymällä rekrytointiin vain ulkomaisille aloille. Vuonna 1922 uusi kotilähetysliike, kristillisen elämänpalvelun opiskelijaapuraha, otti yhteyttä yhteistyöhön pyrkivään SVM: ään; Yli vuoden ajan se käytti liikettä toimistoissa huoneena pääkonttorinaan.

Vasta vuonna 1945 opiskelija vapaaehtoistyöliiketoiminta meni pidemmälle kuin yhteistyö kotimaan lähetysohjelmien kanssa tosiasialliseen osallistumiseen kotikentän rekrytointi- ja koulutustoimintaan. Se muutti nimensä ulkomaanedustustojen opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeestä kristillisten lähetysten opiskelijoiden vapaaehtoistyöryhmäksi. Muutosta koskevassa ilmoituksessa todettiin seuraavaa:

Virallisessa toiminnassa tunnustetaan, että kotimaan ja ulkomaanedustustojen keinotekoinen erottaminen on nyt ohi ", koska kirkon työ, vaikka se olisi itse maailma, on yksi. Voidaanko pitää pitääkö voimassa ero pioneerin, rajatyöntekijän ja toisaalta tukityön välillä rekrytointitarkoituksissa, ja onko se pidettävä yllä rekrytointitarkoituksiin. Liikkeen ilmoituskortti, joka aiemmin oli tarjonnut vain yhden vaihtoehdon, sitoutumisen ulkomaanedustustoihin, tarkistettiin tarjoamaan kolme vaihtoehtoa:

  • I. Tarkoitukseni on tulla kristilliseksi lähetyssaarnaajaksi ... kotona tai ... ulkomailla.
  • II. Ehdotan etsiä lisäohjeita lähetyssaarnaajan ammattiin.
  • III. Ehdotan tukea kirkon maailmanlähetystoimintaa rukouksilla, lahjoilla ja päivittäisellä työlläni.

Tätä ilmoituskortin muotoa hyökkäsivät kahdesta eri näkökulmasta. Jotkut ajattelivat, että liike oli tehnyt virheen luopuessaan keskittymästään ulkomaanedustustojen koulutukseen ja rekrytointiin. He ajattelivat, että liikkeestä tulee liian hajanaista ja että se menettäisi kaiken tehokkuuden, joka sillä vielä oli. Spektrin vastakkaisessa päässä toiset kyseenalaistivat koko julistuskortin ajatuksen ihmetteleen, miksi lähetyssaarnaajavalinnan valinta olisi valittava erityistä huomiota varten, koska kirkon tehtävä maailmassa voidaan suorittaa melkein kaikilla kutsumuksilla.

Vuonna 1949 perustettiin komitea tutkimaan ilmoituskorttia, joka ehdotti seuraavaa kortin muotoa:

  • ... Tarkoitan käyttää kykyjäni ja resurssejani palvelemaan kristillistä maailmanlähetystoimintaa ja valita sen vaatimukset rukouksellisesti valitakseni elämäni.
  • ... Lisäksi tavoitteeni on, että Jumala haluaa olla kristitty lähetyssaarnaaja ... kotona ... ulkomailla.

Enemmän kuin sanojen muotoilu 3 "5: llä" -kortilla oli vaakalaudalla keskusteltaessa opiskelijoiden vapaaehtoistyöjärjestön tarkoitusta koskevasta ilmoituksesta. Oli kysymys lähetysteoriasta - kuinka lähetystoiminta erotettiin kristittyjen kirkkojen tavanomaisista suhteista kaikkialla maailmassa? Siellä oli kysymys SVM: n jäsenpohjasta - olisiko se rajoituttava yksilöihin, jotka ovat tehneet erityisen lähetystyöhön liittyvän ammatillisen sitoumuksen, vai pitäisikö laajemman opiskelijajoukon katsoa olevan kirkon maailmanlähetystoimintaa tukevia, liikkeen? Poliittisen komitean jäsenet esittivät eri mieltä maaliskuussa 1952 pidetyssä kokouksessa. E. Fay Campbell katsoi, että "SVM: n säännöllisen jäsenyyden tulisi muodostua opiskelijoista, ... jotka ovat päättäneet tarjota itsensä lähetyslautakuntien palvelukseen." Vern Rossman nimitti ensimmäistä ilmoituskortin lausetta "erittäin ongelmalliseksi". "Jos sanomme, että jokaisen kristillisen opiskelijan tulisi olla keskiaikainen lähetyssaarnaaja, niin jokaisen opiskelijan" tulisi olla "SVMer." Mutta erään toisen jäsenen mielestä "Jos yksi kristillisen yhteisön päätehtävistä on huomauttaa, että melkein kaikki kutsumukset voivat olla" kristittyjä ", niin varmasti SVM on tietyssä mielessä kukistamassa kirkon tarkoitusta luomalla tunne että lähetyslautakunnan alainen palvelu on väistämättä tärkeämpää maailman lähetysoperaatiossa kuin muut kutsut ".

1950-luvun edetessä ja opiskelijoiden vapaaehtoistyöryhmän osallistuessa entistä enemmän ekumeenisiin hankkeisiin kävi selväksi, että liikkeellä olisi selkeä panos opiskelijakristilliseen kohtaukseen vain, jos se keskittyy huolellisesti koulutukseen ja rekrytointiin maailman lähetystoiminnan palveluksessa. perustaneet lähetyslautakunnat ja virastot. Tämän keskittymisen aiheuttama erotus kirkon yleisen tehtävän maailmassa ja sen "tehtävien" välillä ei ollut kaikkien mielestä, mutta ilman tällaista erottelua opiskelijoiden vapaaehtoistyön tyyppisen liikkeen tarve tuli paljon vähemmän ilmeiseksi. Ne, jotka pyrkivät ylläpitämään SVM: n erottamiskykyä, kokivat, että liikkeellä on edelleen rooli keskittymisessä kirkon maailmanmatkan "rajoille". Eri puolilla maailmaa oli edelleen monia paikkoja, joissa vahvoja alkuperäiskansoja ei ollut perustettu ja SVM voisi auttaa antamaan kristillisiä lähettiläitä näille alueille. Lisäksi 'tuntui, että jopa vahvemmat ulkomaalaiset alkuperäiskansojen kirkot suhtautuvat yhä enemmän tervetulleeksi länsimaiden lähetyssaarnaajien apuun. Kuten lähetyssaarnaaja Kiinaan oli kirjoittanut John Mottille, "nuorempien kristittyjen kirkkojen jäsenet ovat tosiasiallisesti ottaneet vastuun kristityn liikkeen tulevan luonteen määrittämisestä ja työskennelleet tässä työssä vuosien ajan, he nyt ymmärsivät sen monimutkaisuus ja toverin tarve. " Toinen "raja", jota SVM-uutiskirje ehdotti opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeen huomioksi vuonna 1957, oli vastakkainasettelu ateistiseen kommunismiin .

Vuosina sen jälkeen, kun Opiskelijoiden Vapaaehtoisliike oli sulautunut Kansalliseen opiskelijakristilliseen liittoon, opiskelijoiden vapaaehtoistyöntekijöiden yhteisökomitea tuotti kuukausittain uutiskirjeen. Suuri osa näiden uutiskirjeiden artikkeleista liittyi virkamatkateoriaan, osoittaen ymmärtämisen, että opiskelijoiden vapaaehtoisten roolia ei voitu selvittää ennen kuin nämä teorian kysymykset on ratkaistu. Toukokuun 1960 uutiskirjeessä kehotettiin "tehtävän riittävää teologiaa". Ongelmat olivat ilmeisiä. "Meillä oli tapana tuntea, että kirkolla on tehtäviä ja ajattelimme lähetyksistä jotain, joka tehtiin muille ihmisille jossain kaukaisessa paikassa. Tällainen ymmärrys perustui oletukseen, että länsimaiset kristityt elävät kristillisessä yhteiskunnassa ja että kristitty lähetystyöntekijä oli viedämme uskomme ja kulttuurimme alueille, joilla sitä ei tiedetty. " Opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeen hajottaminen vuonna 1966 Kansallisen opiskelijakristillisen liiton maailmanlähetystoimikuntana oli looginen lopputulos yhä yleisemmästä liberaalin amerikkalaisen protestantismin tehtävänteoriasta, joka painotti kirkon maailmanlaajuista ekumeenista yhteistyötä sen sijaan, että keskittyisi Länsi-kirkon raja-operaatioista muualla kuin länsimaissa.

Toisen maailmansodan jälkeen

Kuten edellä on todettu, huomattava osa opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeen energiasta toisen maailmansodan jälkeisenä aikana kului edelleen yrittäessään määritellä sen suhteet muihin kristillisiin opiskelijaliikkeisiin sekä yleiseen protestanttiseen operaation mekaniikkaan ja teoriaan. Näihin kehittyviin suhteisiin liittyvästä epävarmuudesta huolimatta liike pystyi palaamaan takaisin vuoden 1940 tasostaan ​​ja jatkamaan positiivisella ohjelmalla vielä lähes kaksi vuosikymmentä.

Muiden amerikkalaisen uskonnon historioitsijoiden joukossa Sydney Ahlstrom on kuvaillut toisen maailmansodan jälkeistä elvyttämistä amerikkalaisessa kristinuskossa, joka jatkui melkein 1950-luvun loppuun. Kaupungistumisen ja esikaupunkialueiden, maantieteellisen liikkuvuuden ja taloudellisen vaurauden yhteiskunnallisten suuntausten keskellä oli sopeutumisongelmia ja huolta asemasta ja "hyväksymisestä". Kirkot olivat selvästi sellainen perhelaitos, jota sosiaalinen tilanne vaatii. ". Aikakauden kylmän sodan ilmapiiri oli kypsä uskonnon palautumiseen, joka voisi luvata mielenrauhan. Huolimatta joutunut fundamentalistinen teologia elvytettiin älyllisesti päivitetty muoto.

1920- ja 1930-luvulla Opiskelijoiden vapaaehtoisliikkeen johtajat olivat usein huomauttaneet, että liikkeen taantuminen liittyi suoraan yleisen uskonnon kiinnostuksen laskuun amerikkalaisilla kampuksilla. Opiskelijat eivät todennäköisesti sitoutuneet lähetystyöhön, kun he eivät olleet täysin sitoutuneita kristilliseen uskoon. Evankelisemman uskonnon elpyminen toisen maailmansodan aikana ja sen jälkeen antoi SVM: lle mahdollisuuden löytää laajempi perusta ohjelmilleen. Hallituksen hallitus totesi vuonna 1944, että "Liikkeen on tehtävä yhä selvemmin sitoumuksensa täydelliseen evankeliselle lähetyssaarnaajaviestille ja ohjelmalle ... Ei pelkästään painottamalla nykyistä sosiaalista parannusta, vaan myös palvelemalla ja tarjoamalla sitä viestiin, joka on täydessä merkityksessä lunastava ja iankaikkinen, on sen vahvuus. "

Vuonna 1946 Opiskelijoiden vapaaehtoistyöryhmän luettelo lähetyssaarnaajien avajaisista, Christian Horizons, sisälsi lähes tuhat ulkomaista avointa työpaikkaa. Liiketoiminnan tiedotteessa väitettiin, että "nykyään satojen uusien työntekijöiden tarpeessa sekä suuret että pienet hallitukset kysyvät opiskelijoiden vapaaehtoistyöjärjestöltä apua toimittaessaan ehdokkaita välittömien tarpeiden täyttämiseksi ja koulutusohjelman toteuttamisessa. ja rekrytointi, joka takaa tasaisen määrän vapaaehtoisia, joista hallitus voi valita henkilöstön. "

SVM: n hallituksen kokouksessa huhtikuussa 1948 kerrottiin, että liikkeen talous oli hyvässä kunnossa ja kampuksilla oli monia todisteita lähetyssaarnaajien kiinnostuksen lisääntymisestä. Liikkeen budjetti vuosille 1951/1952 oli 60 400 dollaria, yli 10 000 dollaria enemmän kuin edellisen vuoden budjetti ja kuusi kertaa budjetin 1941/1942 budjetti. Lukuvuonna 1952/1953 kahdenkymmenen miehen ja naisen matkailuhenkilökunta viidestä uskonnosta vieraili liikkeen puolesta yli kolmesataa yliopistoa neljäkymmentä neljässä osavaltiossa.

Lisääntyneen uskonnollisen kiinnostuksen herättämä elpyminen ja maan parantunut taloudellinen tilanne näyttää olevan huipussaan SVM: n suhteen 1950-luvun puolivälissä tai ainakin muuttuneena muodoksi, kun liike oli vetäytynyt ekumeenisiin yrityksiin ja joutunut teoriakysymyksiin sen rekrytointiohjelma. Kaksikymmentäyksi liikkeen matkahenkilökunnan jäsentä vieraili kolmesataa viisikymmentä kampusta lukuvuoden 1955/1956 aikana. Samanaikaisesti Yhdysvaltojen perustutkinto-yliopistokampuksilla oli kuitenkin vain viisisataa ilmoitettua vapaaehtoista opiskelijaa. SVM: n budjetti vuosille 1956/1957 alennettiin 50 000 dollariin.

Lähetyssaarnaajakoulutuksen ja vapaaehtoistyöntekijöiden tuen ohjelmat toteutettiin sen jälkeen kun Kansallinen opiskelijakristillinen federaatio oli perustettu maailmanlähetystoimikunnan ja sen vapaaehtoistyöntekijöiden yhteisökomitean kautta. Toukokuussa 1962 ilmoitettiin, että komitean uutiskirje lähetettiin yli kolmelle tuhannelle vapaaehtoiselle tai mahdolliselle vapaaehtoiselle. Komission ohjelmaan kuuluivat henkilöstön vierailut kampuksilla, paikalliset vapaaehtoistyöntekijöiden kokoontumiset, viikonloppuiset keskusteluja lähetystyöstä, henkilökohtainen rohkaisu ja neuvonta, raja-alueen seminaarit, Quadrennial-konferenssi, ekumeeniset kesäpalveluprojektit ja niin edelleen.

Johtajat ja osallistujat

Osittainen luettelo niistä, joita ei mainittu artikkelissa.

Huomautuksia

Lisätietoja

  • Michael Parker, Hahmojen valtakunta: Opiskelijoiden vapaaehtoistyöliike ulkomaanedustustoihin, 1886–1926 (Lanham, MD: American Missiology Society: University Press of America, 1998; Pasadena, CA: William Carey Library Publishers, 2007) ISBN  9780878085187 .

Ulkoiset linkit