Veles (jumala) - Veles (god)

Veles
Alamaailman Jumala, maa, vedet, musiikki, taikuus, temppu, karja ja rikkaus, käärmeet, karhut, sudet.
Veles Volos.jpg
Veles , Marek Hapon, 2014
Symboli Willow, karhu, susi, käärme, lohikäärme, pöllö
Festivaalit Festivaali Velesin
Moderni Velesin symboli, jota Rodnovers käyttää
Moderni Velesin patsas Velíz -vuorella, Tšekin tasavallassa

Veles , joka tunnetaan myös nimellä Volos ( Venäjän : Волос , Влас, Власий), on merkittävä slaavilainen jumala maan, vedet, karjan, ja alamaailman . Hänen ominaisuutensa ovat märkä, villainen, karvainen (parrakas), tumma ja hän liittyy karjaan, satoon, rikkauteen, musiikkiin, taikuuteen ja temppuihin .

Mukaan jälleenrakentamiseen jotkut tutkijat, hän on vastustaja korkeimman ukkosen jumala Perun . Sellaisena hänet on luultavasti kuviteltu lohikäärmeeksi , joka pakanallisten slaavilaisten käsityksen mukaan on kimeerinen olento, käärme, joka syö karjaa. Hänen puu on paju, aivan kuten Perunin puu on tammi. Mitään suoria tilejä ei selviydy, mutta jälleenrakentajat spekuloivat, että hän voi jatkaa osittain protoindoeurooppalaista panteonia .

Lähteet

Veles on yksi harvoista slaavilaisista jumalista, joille on todisteita uhreista kaikista slaavilaisista kansoista . Nestorin kronikka , aikaisempien tietojen perusteella alussa Kiovan Rus , on varhaisin ja tärkein kirjaa, mainitsematta jumalan nimeltä Volos useita kertoja. Täällä Volos mainitaan karjan ja talonpoikien jumalana, joka rankaisee valan rikkojia sairauksilla, päinvastoin kuin Perun, jota kuvataan hallitsevaksi sodanjumalaksi, joka rankaisee kuolemalla taistelussa. 10. vuosisadan loppupuolella Veles tai Volos oli yksi niistä seitsemästä jumalasta, joiden patsaat Kiovan Vladimir I oli pystyttänyt kaupunkiinsa. On erittäin mielenkiintoista, että Velesin patsas ei ilmeisesti seisonut muiden vieressä, kukkulalla, jossa prinssin linna oli, vaan alempana kaupungissa, torilla. Tämä ei ainoastaan ​​osoita, että Veles oli yhteydessä kauppaan, vaan se osoittaa myös, että Perunin ja Velesin palvonta oli pidettävä erillään: vaikka Perunin pyhäkköt oli tarkoituksenmukaista rakentaa korkealle, kukkulan laelle, Velesin paikka oli alhaalla, alankoilla.

Samanlainen kuvio voidaan havaita eteläslaavien keskuudessa . Tässä Velesin nimi esiintyy vain paikannimissä , joista tunnetuin on Velesin kaupunki Makedoniassa , jonka yläpuolella on Pyhän Elias Thundererin kukkula . Myös Bosnia ja Hertsegovinassa osa Sarajevosta on nimeltään Velešići ja Velež -vuori Mostarin lähellä Hertsegovinassa. Muita esimerkkejä ovat Veles Länsi -Serbiassa, Velesnica Tonavan varrella ja Velestovo Montenegrossa sekä Velestinon kaupunki (Βελεστίνο, tänään Φέρες), jotka ilmeisesti todistavat slaavilaisesta kerroksesta Thessalian siirtokunnassa. Toinen kiistanalainen, ellei epätodennäköinen esimerkki on Voloskon kaupunki Kroatiassa , joka sijaitsee meren rannalla Učka -vuoren huipulla , lempinimeltään Perun.

Keskuudessa Länsi slaavit , nimi voidaan pääasiassa löytyy 15. ja 16. vuosisadan Tsekin kirjaa, jossa se tarkoittaa joko lohikäärme tai paholainen .

Etymologia

"Weles" susimuodossa, The Mythology of All Races (1918).

Oletettavasti ei ole mahdollista ratkaista lopullisesti etymologiaa Veles-jumalan nimelle, vaikka on olemassa useita protoindoeurooppalaisia juuria, jotka kaikki liittyvät läheisesti Velesin ja hänen alueidensa luonteeseen.

Yksi mahdollisuus on, että nimi on peräisin protoindoeurooppalaisesta juurista *wel- eli villaa. Tämä vaikuttaa uskottavalta, koska slaavilaisessa kosmologiassa Veles serpentiinimuodossa makaa mustan villan pesässä maailman puun juurissa ja Veles on kuolleiden paimen. Volos on myös venäjän ja ukrainan sana "hiuksille" ja Veles on karvainen petomaisessa muodossaan (karhu, susi).

Protoindoeurooppalainen juuri *welg- tarkoittaa myös 'kosteaa, märkää'. Mikään ei liity Velesiin enemmän kuin kosteus ja märkä. Hänen verkkotunnuksensa on poissa, 'у воду пот корч пот колоду' ("vedessä, kanon ja tukin alla").

Myös samasta juurista johdettu indoeurooppalainen sana *woltus, joka tarkoittaa 'niitty'. Näin ollen Veles on kuolleiden paimen, jonka kuviteltiin selaavan vainajaa vihreillä rehevillä niityillä alamaailmassa.

Nimi liittyy myös härkien slaavilaiseen terminologiaan, jota eteläslaavit, venäläiset ja puolalaiset käyttävät "вол/vol/wół". Volos voi myös olla johdannainen samasta juurista itäslaavilaisten foneettisten lakien mukaan, joita pidetään nyt todennäköisimpänä selityksenä tälle foneettiselle muodolle.

Velesin oletetaan olevan tai edustavan samaa hahmoa kuin Vala , Vedic -ukkosenjumala Indran vihollinen . Muut apurahat viittaavat läheisempään yhteyteen baltilaisen mytologian hahmoihin , kuten Velnias , Velns ( Latvia ) tai Vėlinas ( liettualainen ), paholaisen kaltainen kokonaisuus ja Baltian ukkosenjumala Perkūnasin vihollinen (vrt. Slaavilainen Perun ). Scholar Marija Gimbutas mainittu "related" etymons: liettua Veles 'sävyjä kuolleiden' ja Latvian Vels 'alamaailman jumala', jotka näyttävät osoittavan, Veles n yhteydet alamaailmaan. Muinainen venäläinen sana Vlasezhelische viittaa todennäköisesti paikkaan, jossa Veles asuu, "maanalaiseen valtakuntaan tai sen sisäänkäyntiin".

Perunin vihollinen ja myrsky myytti

Venäläiset filologit Vjatšeslav Ivanov ja Vladimir Toporov rekonstruoivat Perunin ja Velesin myyttisen taistelun vertaamalla eri indoeurooppalaisia ​​mytologioita ja lukuisia slaavilaisia ​​kansan tarinoita ja lauluja. Kaikkia indoeurooppalaisia ​​mytologioita yhdistävä ominaisuus on tarina ukkosen jumalan ja valtavan käärmeen tai lohikäärmeen välisestä taistelusta . Myytin slaavilaisessa versiossa Perun on ukkosen jumala, kun taas Veles toimii lohikäärmeenä, joka vastustaa häntä, vala -etymologian mukaisesti; Hän on myös samanlainen etruskien manalaan hirviö Vetha ja lohikäärme Illuyankas , vihollinen myrskyn jumala on Hittite mytologiasta.

Käärmeen kuva muinaisessa venäläisessä pienoiskoossa. Elisabeth Boehmin rekonstruointi .

Kahden jumalan välisen vihan syy on Velesin Perunin pojan, vaimon tai yleensä karjan varastaminen. Se on myös haaste: Veles, valtavan käärmeen muodossa, leikkaa alamaailman luolista ja kääri ylöspäin slaavilaista maailmanpuuta kohti Perunin taivaallista aluetta. Perun kostaa ja hyökkää Velesiin salamannopeillaan. Veles pakenee piiloutumalla tai muuttumalla puiksi, eläimiksi tai ihmisiksi. Lopulta Perun tappaa hänet, ja tässä rituaalisessa kuolemassa Velesin varastama kaikki vapautuu hänen pahoinpidellystä ruumiistaan ​​taivaalta putoavan sateen muodossa. Tämä "myrskymytti" tai "jumalallinen taistelu", kuten tiedemiehet yleensä kutsuvat nykyään, selitti muinaisille slaavilaisille vuodenaikojen vaihtumisen vuoden aikana. Kuivat kaudet tulkittiin Velesin varkauden kaoottisiksi tuloksiksi. Myrskyjä ja salamoita pidettiin jumalallisina taisteluina. Seuraava sade oli Perunin voitto Velesin yli ja maailmanjärjestyksen palauttaminen. Syvemmällä tasolla, kuten edellä on sanottu, Perunin paikka on ylös, korkea ja kuiva ja Veles alas, matala ja märkä. Kiipeämällä Perunin alueelle Veles häiritsee maailman tasapainoa ja on asetettava hänen tilalleen. Perun tekee tämän kovassa taistelussa lyömällä häntä salamannopeasti ja ajaen hänet veteen puunvarren ja tukin alle ja asettamalla hänet takaisin paikalleen Perun palauttaa järjestyksen. Sitten he lakkaavat olemasta vastustajia ja pysyvät vain vastustajina, kunnes Veles seuraavan kerran yrittää ryömiä Perunin valtakuntaan.

Myytti oli syklinen ja toistui vuosittain. Velesin kuolema ei ollut koskaan pysyvä; hän uudistaisi itsensä käärmeeksi, joka irrottaisi vanhan ihonsa ja syntyisi uudessa ruumiissa. Vaikka tässä erityisessä myytissä hänellä on kielteinen rooli kaaoksen synnyttäjänä, muinaiset slaavit eivät pitäneet Velesiä pahana jumalana. Itse asiassa monissa venäläisissä kansantarinoissa Veles, joka esiintyy Pyhän Nikolauksen kristillisessä varjossa , pelastaa köyhän maanviljelijän ja hänen karjansa raivoisalta ja tuhoisalta Pyhä Elias Thundererilta, joka edustaa Perunia. Perunin ja Velesin kaksinaisuus ja konflikti eivät edusta hyvän ja pahan dualistista yhteenottoa; pikemminkin se on maan ja veden (Veles) luonnollisten periaatteiden vastakohta taivasta/taivasta ja tulta (Perun) vastaan.

Useat kirjoittajat, mukaan lukien Leo Klejn ja Igor M. Diakonoff, ovat arvostelleet Ivanov/Toporovin käsitystä slaavilaisen mytologian " avainmyytistä" . Monet, mukaan lukien Klejn, huomauttivat, että Ivanov ja Toporov pyrkivät usein perusteettomiin yleistyksiin ja pitivät monia väitteitään "kaukaa haetuina". Toisaalta teorian kannattajia ovat Boris Uspensky , T. Sudnik ja T. Tsivyan ja muut.

Taikuuden ja muusikoiden Jumala

Ivanovin ja Toporovin mukaan Velesin kuvaus pahanhaluisuudesta ilmenee sekä hänen roolistaan ​​myrskymyytissä että Koledari -shamaanien karnevaalitavoista. Roolissaan temppuilijajumalana hän on jollain tavalla samanlainen kuin kreikkalainen Hermes ja skandinaavinen Loki . Hän oli yhteydessä taikuuteen. Sana volhov , joka on ilmeisesti johdettu hänen nimestään, tarkoittaa joissakin slaavilaisissa kielissä yhä velhoa, kun taas 12. vuosisadan ruteenilaisessa eepoksessa Tale of Igor's Campaign , velho Boyanin luonnetta kutsutaan Velesin pojanpojaksi. Velesin uskottiin myös olevan matkustavien muusikoiden suojelija. Esimerkiksi joissakin hääseremoniat Pohjois Kroatia (joka jatkui aina 20-luvulla), musiikki toisto ei käynnistynyt ellei sulhanen tehdessään paahtoleipää, valunut joitakin viiniä maahan, mieluiten yli juuret lähin puu. Tämän symboliikka on selvä, vaikka sen vielä esittäneet ovat unohtaneet sen kauan sitten: muusikot eivät laula ennen kuin malja on tehty heidän suojelusjumalalleen.

Kristinuskon jälkeinen Veles

Kristinuskon tultua Veles jaettiin useisiin eri hahmoihin. Alamaailman ja lohikäärmeiden jumalana hän identifioitui Paholaisen kanssa . Hänen hyväntahtoisemmat puolensa muuttuivat useiksi kristityiksi pyhiksi. Nautojen suojelijana hän liittyi Saint Blaiseen , joka tunnettiin eri slaavilaisten kansojen keskuudessa nimellä St.Vlaho, St.Blaz tai St.Vlasiy (armenia: Սուրբ Վլասի; alkio: Blasius; fr: Blaise; sp: San Blas) ; satama: São Brás; se: San Biagio; kroatia: sv. Blaž; eng: Blase; kreikka: Άγιος Βλάσιος). Esimerkiksi Jaroslavlissa ensimmäinen kirkko, joka rakennettiin Velesin pakanallisen pyhäkkön paikalle, oli omistettu Pyhälle Blaiselle, sillä jälkimmäisen nimi oli samanlainen kuin Veles ja häntä pidettiin myös taivaallisena paimenen suojelijana. Kuten jo mainittiin, monissa itäslaavilaisissa kansantarinoissa hänet korvattiin Pyhä Nikolauksella , luultavasti siksi, että pyhän suositut tarinat kuvaavat häntä rikkauden antajaksi ja eräänlaiseksi huijariksi.

Kunnianosoitukset

Veles Bastion on Brabant Island , Etelämantereen on nimetty jumaluus.

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

Lue lisää

  • Biezais, Haralds. "Geschichte Und Struktur Der Balto-slavischen Religion". Julkaisussa: Anthropos 81, no. 1/3 (1986): 151–76. Käytetty 4. toukokuuta 2021. http://www.jstor.org/stable/40462030 .
  • Borenović, Mirjana. "René Girardin vaellusretkiä ja vainon stereotyyppejä Velesin ja Perunin välisessä jumalallisessa taistelussa". Julkaisussa: Bogoslovni vestnik [Theological Quarterly] 79 (2019) 4. s. 1039–1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
  • Ivanković, M. "New Insights on Slavic God Volosъ / Velesъ from the Vedic Perspective" [Novi uvidi o staroslovenskom bogu Volosu / Velesu iz vedske perspektive]. Julkaisussa: Studia Mythologica Slavica 22: 55–81. Saatavilla osoitteesta https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/7597
  • Kropej, Monika (2003). "Kosmologia ja jumalat Slovenian kansankerronnassa ja lauluperinteessä" [Kozmologija in boštva V Slovenskem Ljudskem Pripovednem in pesniškem izročilu] ". Julkaisussa: Studia Mythologica Slavica 6 (toukokuu). Ljubljana, Slovenija, 131-134. https://doi.org/10.3986/sms.v6i0.1780 .
  • Łuczyński, Michał. 2012. ”Kognitywna Definicja Welesa ~ Wołosa: Etnolingwistyczna proba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego obrazu świata" [Cognitive määritelmä Weles ~ Wołos: yrityksenä Jälleenrakennus fragmenttia Perinteiset Mytologisia Ulkonäkö slaavilaisen maailman]. Studia Mythologica Slavica 15 ( 1). Ljubljana, Slovenija, 169–78. Https://doi.org/10.3986/sms.v15i1.1581 .
  • Lyle, Emily. "Indoeurooppalainen aika ja Perun-Velesin taistelu". Julkaisussa: Studia Mythologica Slavica XII. 2009. s. 147–152.

Ulkoiset linkit