Pandoran lipas - Pandora's box
Pandoran lipas on todellinen esine kreikkalaisessa mytologiassa liittyy myytti Pandora vuonna Hesiodos n Työt ja päivät . Hän kertoi, että uteliaisuus sai hänet avaamaan miehensä hoitoon jätetyn astian ja vapauttamaan siten fyysiset ja emotionaaliset kiroukset ihmiskunnalle. Myöhempiä tarinan kuvauksia on vaihdeltu, kun taas jotkut kirjalliset ja taiteelliset käsittelyt ovat keskittyneet enemmän sisältöön kuin itse Pandoraan.
Alkuperäisessä tilissä mainittu säiliö oli itse asiassa suuri säilytyspurkki, mutta sana käännettiin myöhemmin väärin. Nykyaikana sanonta on kasvanut tarinasta, joka tarkoittaa "mitä tahansa suurten ja odottamattomien ongelmien lähdettä" tai vaihtoehtoisesti "lahja, joka vaikuttaa arvokkaalta, mutta joka todellisuudessa on kirous".
Mytologiassa
Hesiodoksen mukaan kun Prometheus varasti tulen taivaasta, jumalien kuningas Zeus kosti esittämällä Pandoran Prometheuksen veljelle Epimetheukselle . Pandora avasi hoitoonsa jätetyn purkin, joka sisälsi sairauden, kuoleman ja monia muita määrittelemättömiä pahoja, jotka sitten vapautettiin maailmaan. Vaikka hän kiirehti sulkemaan kontin, vain yksi asia jäi jäljelle - yleensä käännettynä toivona , vaikka sillä voisi olla myös pessimistinen merkitys "petollinen odotus".
Tästä tarinasta on kasvanut sanonta "avata Pandoran laatikko", mikä tarkoittaa tehdä tai aloittaa jotain, joka aiheuttaa monia odottamattomia ongelmia. Moderni, enemmän puhekielen vastaava on "avata voi matoja ".
"Laatikon" etymologia
Sana käännetty "laatikko" oli todella suuri purkki (πίθος pithos ) kreikaksi. Pithoja käytettiin viinin, öljyn, viljan tai muiden tarvikkeiden varastointiin tai rituaalisesti ihmisruumiin haudattavaksi säiliöksi, josta sielujen uskottiin karkaavan ja välttämättä palanneen. Monet tutkijat näkevät läheisen analogian savesta tehdyn Pandoran ja pahuutta jakavan savipurkin välillä.
Käännösvirhe on pithos liitetään yleensä 16-luvulla humanistin Erasmus , joka hänen Latinalaisessa huomioon tarina Pandora, muutti Kreikan pithos on Pyxis , joka tarkoittaa "laatikko". Tarina esiintyi Erasmuksen sananlaskuissa Adagia (1508), joka havainnollistaa latinalaista sananlaskua Malo acceptto stultus sapit . Hänen versiossaan laatikon avaa Epimetheus , jonka nimi tarkoittaa "jälkikäteen" - tai kuten Hesiodos kommentoi, "hän, joka teki virheet viisaiksi".
Säiliön eri versiot
Nicolò dell'Abate , 1555
Venäläinen suihkulähde, 1801
Poliittinen sarjakuva James Gillray , 1809
Pandora by John Gibson , 1899
John William Waterhouse , 1896
.jpg)
Sisällys
Oli vaihtoehtoiset tilit purkit tai sisältävät uurnat siunauksia ja pahuutta suonut ihmiskunnalle kreikaksi myytti, josta hyvin varhaisessa tili on sukua Homer n Iliasta :
Jove -palatsin lattialla seisoo kaksi urnua, joista toinen on täynnä pahoja lahjoja ja toinen hyviä. Se, jolle ukkosen herra Jove sekoittaa lähettämänsä lahjat, kohtaa nyt hyvän ja nyt pahan onnen; mutta sitä, jolle Jove ei lähetä muuta kuin pahoja lahjoja, osoitetaan pilkkaa sormella, nälänhädän käsi ajaa häntä maailman ääriin asti, ja hän nousee ylös ja alas maan pinnalta, eikä häntä kunnioita. jumalat eivätkä miehet.
6. vuosisadalla eKr. Kreikkalainen Elegiac- runoilija Theognis of Megara toteaa suuressa erossa Hesiodosta, että
Toivo on ainoa hyvä jumala ihmiskunnan keskuudessa;
muut ovat lähteneet ja menneet Olympukselle .
Luota, mahtava jumala on mennyt, pidättyvyys on mennyt ihmisiltä,
ja armoni , ystäväni, ovat hylänneet maan.
Miesten oikeudellisiin valaihin ei enää pidä luottaa, eikä kukaan
kunnioita kuolemattomia jumalia; hurskaiden miesten rotu on kuollut, eivätkä
ihmiset enää tunnista käyttäytymissääntöjä tai hurskauden tekoja.
Runo näyttää viittaavan myyttiin, jossa purkki sisälsi siunauksia eikä pahuutta. On vahvistettu, että uuden aikakauden jota Aesopic Fable kirjannut Babrius , jossa jumalat lähettää purkki sisältävä siunauksia ihmiselle. Nimetyn naisen sijasta se oli yleinen "tyhmä mies" (ἀκρατὴς ἄνθρωπος), joka avasi purkin uteliaisuudesta ja antoi heidän paeta. Kun kansi vaihdettiin, jäljellä oli vain toivo, "lupaamalla, että hän lahjoittaa meille jokaiselle hyviä asioita, jotka ovat kadonneet". Tämä etiologinen versio on numeroitu 312 Perry -indeksissä .
Renessanssin, tarina purkin tarkistettiin kaksi äärimmäisen vaikutusvaltainen kirjailijoita, Andrea Alciato hänen Emblemata (1534) ja Neo-Latin runoilija Gabriele Faerno hänen kokoelma sadan satuja ( Fabulum Centum , 1563). Alciato viittasi vain tarinaan kuvatessaan jumalatar Hopea, joka istui purkissa, jossa hän julistaa: "Minä yksin jäin kotiin, kun pahat leijailivat ympäriinsä, kuten vanhan runoilijan [Hesiodoksen] kunnioitettu muusa on kertonut sinulle". Faernon lyhyt runo käsitteli myös toivon alkuperää, mutta tässä tapauksessa on jäljellä jäljellä olevat "yleismaailmalliset siunaukset" ( bona universa ): "Kaikista hyvistä asioista, jotka kuolevaisilta puuttuvat,/toivo yksin sielussa jää takaisin."
Käsityksen luonteesta siunauksista hävisi annetaan renessanssiajan kaiverrus , jonka Giulio Bonasone , joissa syyllinen on Pandoran aviomies, Epimetheus . Hänen on esitetty pitävän kannella suurta säilytysastiaa, josta naispuoliset roomalaisten hyveiden esitykset lentävät ilmaan. Ne tunnistetaan latinalaisilla nimillä: turvallisuus ( salus ), harmonia ( concordia ), oikeudenmukaisuus ( aequitas ), armo ( clementia ), vapaus ( libertas ), onnellisuus ( felicitas ), rauha ( pax ), arvo ( virtus ) ja ilo ( laetitia ). Toivo ( spes ) viivästyy huulilla ja pitää korkealla hänen ominaisuutensa olevan kukan.
Tulkintaongelmia
Hesiodic -apurahassa tulkinnan ydin on kestänyt: onko toivo, joka on vangittu purkissa, joka on täynnä pahuutta, pidettävä hyödyksi ihmiskunnalle vai lisäkirous? Useat mytologian oppikirjat toistavat ML Westin tunteita: "[Toivon säilyttäminen purkissa] on lohdullista, ja meidän on oltava kiitollisia tästä vastalääkkeestä nykyisille sairauksillemme." Jotkut tutkijat, kuten Mark Griffith, ovat kuitenkin päinvastaista mieltä: "[Toivo] näyttää olevan siunaus, joka on pidätetty miehiltä, jotta heidän elämänsä tulisi olla synkempää ja masentavampaa." Tulkinta perustuu kahteen asiaan liittyvään kysymykseen: Ensinnäkin, miten elpis on käännettävä, kreikkalainen sana yleensä käännetään "toivoksi"? Toiseksi, säilyttääkö purkki miesten elpit , vai pitääkö se kaukana miehistä?
Kuten useimmat antiikin kreikan sanat, elpis voidaan kääntää monella tavalla. Monet tutkijat pitävät parempana neutraalia käännöstä "odotus". Klassiset kirjoittajat käyttävät sanaa elpis "pahan odottamista" ja "hyvän odotusta". Tilastollinen analyysi osoittaa, että jälkimmäinen tunne esiintyy viisi kertaa enemmän kuin ensimmäinen koko muinaisessa kreikkalaisessa kirjallisuudessa. Toiset pitävät vähemmistön näkemystä siitä, että elpiksistä tulisi tehdä "pahan odotus" ( vel sim ).
Vastaus ensimmäiseen kysymykseen riippuu suurelta osin vastauksesta toiseen: tulisiko purkki tulkita vankilaksi vai ruokakomeroksi ? Purkki toimii varmasti vankilana Pandoran vapauttamille pahuuksille - ne vaikuttavat ihmiskuntaan vain kerran purkin ulkopuolella. Jotkut ovat väittäneet, että logiikka määrää sen vuoksi, että purkki toimii myös vankilana elpeille ja estää sitä ihmiskunnalta. Jos elpis tarkoittaa odottavaa toivoa, niin myytin sävy on pessimistinen: Kaikki maailman pahat olivat hajallaan Pandoran purkista, kun taas yksi mahdollisesti lieventävä voima, toivo, pysyy lukittuna turvallisesti sisälle. Vähemmän pessimistinen tulkinta ymmärtää myytin sanovan: lukemattomat pahat pakenivat Pandoran purkista ja ruttoivat ihmisen olemassaoloa; toivo siitä, että ihmiskunta pystyy hallitsemaan nämä pahat asiat, jää vankilaan purkin sisälle. Elämä ei ole toivotonta, mutta ihmiset ovat toivottoman ihmisiä.
On myös väitetty, että toivo oli yksinkertaisesti yksi purkin pahuudesta, väärä toivo, eikä se ollut hyväksi ihmiskunnalle, koska myöhemmin runossa Hesiodos kirjoittaa, että toivo on tyhjä (498) eikä hyvä (500) ) ja tekee ihmiskunnasta laiska ottamalla pois heidän ahkeruutensa ja tehden heistä alttiita pahalle.
In Human, All Too Human , filosofi Friedrich Nietzsche väitti, että "Zeus ei halunnut miehen heittää elämänsä pois, riippumatta siitä, kuinka paljon muut pahuutta voisi kiusata häntä, vaan mennä kerroit itse vaivataan uudelleen. Tätä varten Hän antaa ihmiselle toivoa. Itse asiassa se on pahinta pahuutta, koska se pidentää ihmisen kärsimystä. "
Vastalause "toivo on hyvä/purkki on vankila" tulkinta vastustaa sitä, että jos purkki on täynnä pahuutta, mitä odotettu toivo - siunaus - tekee heidän keskuudessaan? Tämä vastalause johtaa siihen, että jotkut pitävät elpisiä pahan odotuksena, mikä tekisi myytin sävystä hieman optimistisen: vaikka ihmiskuntaa huolestuttavat kaikki maailman pahat asiat, se säästää ainakin pahan jatkuvan odotuksen, joka tekisi elämästä sietämättömän .
ML West ilmaisee myytin optimistisen tulkinnan. Elpis ottaa odotetun toivon yleisemmän merkityksen. Ja vaikka purkki toimi vankilana pahoille pakoille, se toimii sen jälkeen Hope -asuntona. West selittää: "Olisi järjetöntä kuvata joko sairauksien läsnäoloa purkissa ollessaan tai toivon läsnäoloa paetakseen sitä." Toivo säilyy siten hyödynä ihmisille.
Syyllisyyden korjaaminen
Alciato tai Faerno eivät olleet maininneet, kuka oli vastuussa purkin avaamisesta, sanomatta sen olevan "kuolevainen". Renessanssin aikana se on nimi Epimetheus joka mainitaan varsin usein, kuin kaiverrukselle Bonasone huomannut edellä ja maininta Pandoran kumppani rondeau että Isaac de Benserade otti sen itselleen lisätä hänen kevytmielinen versio n Muodonmuutoksia (1676) - vaikka Ovid ei ole tosiasiallisesti kirjoittaneet siitä itse.
Purkissa on vastenmielinen aarre
Jumalien toiveen mukaan:
Lahja, joka ei ole jokapäiväistä,
Omistajan Pandora yksin;
Ja hänen silmänsä, tämä kädessä,
Hallitse maan parasta
Kun hän lentää lähellä ja kaukana;
Kauneus ei voi jäädä
Sulje purkissa.
Joku otti hänen silmänsä, hän otti
Katsokaa, mikä miellytti häntä niin
Ja sieltä tuli surua ja murhetta
Emme koskaan päästä eroon,
Sillä taivas oli piilossa
Se purkissa.
Sébastien Le Clercin etsaus, joka liittyi runoon kirjassa, osoittaa Pandoran ja Epimetheuksen istuvan purkin molemmilla puolilla, joista savupilviä nousee ja jotka kantavat paeta. Purkin kansi on aivan selkeästi Epimetheuksen kädessä. Paolo Farinati , aikaisempi venetsialainen taiteilija, oli myös vastuussa painoksesta, joka syytti Epimetheusta ja kuvasi hänen nostavan kannen purkista, jota Pandora pitää. Siitä kiehuu pilvi, joka kantaa miehen ja lohikäärmeen; niiden välissä he tukevat rullaa, jossa lukee " sero nimirum sapere caepit " (selvitys liian myöhään), viitaten Epimetheuksen nimen merkitykseen kreikassa.
Toinen venetsialainen painatus, joka on kuvattu Marco Angelo del Morolle (aktiivinen 1565-1586), on paljon arvoituksellisempi. Yleensä se on nimeltään "Pandoran laatikko tai tieteet, jotka valaisevat ihmisen henkeä", ja se kuvaa naista, jolla on antiikkinen mekko ja joka avaa koristeellisen kotelon, josta valuu kirjoja, käsikirjoituksia, käärmeitä ja lepakoita. Pandoran vieressä on nainen, jolla on palava merkki, ja sarvipäinen hahmo pakenee vastakkaiseen suuntaan. Yläpuolella on kaareva holvi, joka on maalattu horoskooppimerkkeihin, joihin aurinkojumala Apollo osoittaa, ja häntä vastapäätä toinen hahmo putoaa tähtien läpi. Kommentoijat antavat näille symboleille erilaisia merkityksiä yhtä ristiriitaisia kuin rintakehän sisältö. Yhdessä käsittelyssä käsi, jota Pandora pitää kasvoillaan, tekee hänestä tietämättömyyden hahmon. Vaihtoehtoisesti hänen silmänsä on suojattu, koska hän on häikäissyt ja rintaan ryömivät käärmeet ovat muinaisia viisauden symboleja. Yllä istuva Apollo osoittaa vesimiestä , tammi -helmikuun horoskooppimerkkiä, joka merkitsee "auringon nousua" talven kourusta. Kaatuva hahmo häntä vastapäätä voidaan tunnistaa joko Luciferiksi tai yöpakolaiseksi ennen aamunkoittoa; kummassakin tapauksessa tietämättömyyden pimeys on häviämässä. Kysymys jää, tunnustetaanko näin avattu laatikko lopulta siunaukseksi; onko tiedon epäselvä luonne joko auttaa vai satuttaa.
Myöhemmillä vuosisatoilla taiteen painopiste on yleensä ollut Pandoran persoonassa. Harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta laatikko on esiintynyt vain hänen ominaisuutensa. René Magritten katunäkymä vuodelta 1951 on kuitenkin yksi harvoista moderneista maalauksista, jolla on otsikko "Pandoran laatikko".
Teatteri
1700-luvun alkupuoliskolla tuotettiin kolme ranskalaista näytelmää nimellä "Pandoran laatikko" ( La Boîte-tai Boëte-de Pandore ). Jokaisessa näistä pääintressi on laatikosta vapautettujen pahojen sosiaaliset ja inhimilliset vaikutukset, ja vain yhdessä niistä Pandora on hahmo. Alain René Lesagen näytelmä vuodelta 1721 ilmestyi osana pidempää La Fausse Foirea . Se oli yksinäytöksinen proosadraama, jossa oli 24 kohtausta commedia dell'arte -tyyliin. Avajaisissaan Mercury on lähetetty Harlequin -naamiaisessa tarkistamaan, onko Jupiterin animoitu Pandora -patsaalle antama laatikko avattu. Hän jatkaa häiriöitä entisessä onnellisessa kylässä, joka vapauttaa kunnianhimon, kilpailun, ahneuden, kateuden, mustasukkaisuuden, vihan, epäoikeudenmukaisuuden, petoksen ja huonon terveyden. Sosiaalisen hajoamisen keskellä Pierrot riitelee morsiamen kanssa, jonka kanssa hän oli menossa naimisiin näytelmän alussa, ja hän sitoutuu sosiaalisen nousun sijaan.
Philippe Poissonin (1682-1743) näytelmä oli yksinäytöksinen jaekomedia, joka tuotettiin ensimmäisen kerran vuonna 1729. Siellä Mercury vierailee Pluton valtakunnassa haastattelemassa pian ihmiskunnan valloittamista. Hahmot Vanhuus, Migreeni, Tuho, Viha, Kateus, Halvaantuminen, Quinsy, Kuume ja Kuljetus (emotionaalinen epävakaus) raportoivat vaikutuksistaan hänelle. Heitä edeltää Rakkaus, joka väittää, että hän ansaitsee olla heidän joukossaan yhteiskunnallisten häiriöiden synnyttäjänä. Vuoden 1743 myöhemmän näytelmän on kirjoittanut Pierre Brumoy ja tekstitetty "uteliaisuudesta rangaistaan" ( la curiosité punie ). Kolmen näytöksen satiirinen jaekomedia sijoittuu Epimetheuksen ja kuuden Prometheuksen äskettäin luoman lapsen kotiin. Mercury tulee vierailulle ja tuo kuolettavan laatikon mukanaan. Siinä on pahat, jotka pian kumoavat uusien luomusten viattomuuden. Ensinnäkin seitsemän imartelijaa: Genius of Honors, of Pleasures, Riches, Gaming (korttipakka kädessä), Maku, muoti (pukeutunut Harlequiniksi) ja False Knowledge. Näitä seuraa seitsemän pahan synnyttäjää: kateus, katumus, ahneus, köyhyys, halveksunta, tietämättömyys ja epäjohdonmukaisuus. Prometheus hylkää turmeltuneet lapset, mutta Hope saapuu lopussa tuomaan sovinnon.
Näistä näytelmistä käy ilmi, että ainakin Ranskassa syytös oli siirtynyt Pandorasta temppelijumalaan, joka keksii ja nauttii ihmiskunnan mullistamisesta. Vaikka fyysiset sairaudet kuuluvat ihmiskuntaa vitsaaviin vitsauksiin, enemmän huomiota kiinnitetään häiritseviin intohimoihin, jotka tuhoavat mahdollisuuden harmoniseen elämään.
Runous
Kaksi englanninkielistä runoa, jotka käsittelevät Pandoran laatikon avaamista, ovat monologeja , vaikka Frank Sayers piti parempana termiä monodrama laulamisessaan lyyristen välivaiheiden kanssa, kirjoitettu vuonna 1790. Tässä Pandora laskeutuu taivaasta, kun hän on saanut lahjoja jumalat ja siksi hänellä on valtuudet avata kantolaukku, joka vapauttaa riidat, huolenpidon, ylpeyden, vihan ja epätoivon. Vain toivon ääni jää lohduttamaan häntä lopussa. Samuel Phelps Lelandin (1839-1910) runossa Pandora on jo saapunut Epimetheuksen perheeseen ja uskoo yhtä luottavaisesti, että hänellä on etuoikeus tyydyttää uteliaisuutensa, mutta huonommalla tuloksella. Suljeten kannen liian aikaisin, hän "vapautti kaikki kiroukset ihmiskunnalle/ ilman toivoa lievittää heidän tuskaansa". Tämä on dilemma, joka ilmaistaan sonetissa, jonka Dante Gabriel Rossetti kirjoitti öljymaalauksensa 1869–71 mukana. Lahjat, joilla Pandora on saanut ja jotka ovat tehneet hänet toivottavaksi, lopulta kumotaan, "hyvät asiat muuttuivat sairaiksi ... Et voi myöskään tietää/ jos Toivo vielä pentää siellä olevansa elossa tai kuollut". Rossetti korostaa maalauksessaan asiaa, kun tulinen halo virtaa ylöspäin avauslaatikosta , johon on kirjoitettu motto NESCITUR IGNESCITUR (tuntematon se palaa).
Vaikka jaemonologien puhujat ovat hahmoja, jotka ovat loukkaantuneet heidän yksinkertaisuudestaan, Rossettin maalaus punatakki Pandorasta, jossa on ilmeikäs katse ja pitkänomaiset kädet jalokivikarkista, on epäselvämpi hahmo. Samoin on tyttö Lawrence Alma-Tademan Pandoran vesiväreissä (katso edellä), kuten joidenkin tulkkien kommentit osoittavat. Sivuttain merimaisemaa vasten, punatukkainen ja alasti, hän katsoo alaspäin kohti urnaa, joka on nostettu häntä kohti "eläimelliseltä uteliaisuudelta", erään nykyaikaisen arvostelijan mukaan, tai muuten "eksynyt miettimään jotakin aarteita syvältä" toisen mukaan tili. Uurnin avaamattoman kannen valettu sfinksi käännetään hänen suuntaan. Aikojen ikonografiassa tällainen hahmo liittyy yleensä femme fataleen , mutta tässä tapauksessa pään ympärillä oleva hyasinttikruunu tunnistaa Pandoran viattomaksi kreikkalaiseksi neitoksi. Siitä huolimatta sfinksin läsnäolo, johon hän katsoo tällaisella uteliaisuudella, viittaa siihen, että persoonallisuus on kärjessä, ja hän on hankkimassa haitallista tietoa, joka tästä lähtien kumoaa hänen mutkettomat ominaisuudet. Pandoran nimi kertoo jo hänen tulevaisuudestaan.
Huomautuksia
Bibliografia
- Athanassakis, Apostolos , Hesiodos: Theogony, teokset ja päivät ja Heraklesen kilpi . Käännös, johdanto ja selitykset, Johns Hopkins University Press, Baltimore ja Lontoo, 1983. Ks. P.90
- Beall, E. "Hesiodoksen Pandora -purkin sisältö: Erga 94–98,” Hermes 117 (1989) 227–30.
- Gantz, Timothy, Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources , Johns Hopkins University Press, 1996, kaksi osaa: ISBN 978-0-8018-5360-9 (osa 1), ISBN 978-0-8018-5362 -3 (osa 2).
- Griffith, Mark. Aeschylus Prometheuksen sidottu teksti ja kommentit (Cambridge 1983).
- Hesiod ; Works and Days , julkaisussa The Homeric Hymns and Homerica with English Translation by Hugh G. Evelyn-White , Cambridge, MA, Harvard University Press; Lontoo, William Heinemann Ltd. 1914. Online -versio Perseus Digital Libraryssä.
- Lamberton, Robert, Hesiod , New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-04068-7 . Ks. Luku II, "Theogony", ja luku III, "Teokset ja päivät", erityisesti s. 96–103, joissa vertaillaan ja analysoidaan Pandoran tarinaa rinnakkain.
- Leinieks, V. " Elpis Hesiodossa, teokset ja päivät 96", Philologus 128 (1984) 1–8.
- Meagher, Robert E .; Helenan merkitys: etsiessään muinaista kuvaketta , Bolchazy-Carducci Publishers, 1995. ISBN 978-0-86516-510-6 .
- Neils, Jenifer, "The Girl in the Pithos : Hesiod's Elpis ", Periklean Athens and its Legacy. Ongelmat ja näkökulma , toim. JM Barringer ja JM Hurwit (Austin: University of Texas Press), 2005, s. 37–45.
- Panofsky, Dora ja Erwin. Pandoran lipas. Myyttisen symbolin muuttuvat näkökohdat (New York: Pantheon, Bollingen -sarja) 1956.
- Revard, Stella P., "Milton and Myth" julkaisussa Reassembling Truth: Twenty-first-century Milton , toimittanut Charles W. Durham, Kristin A. Pruitt, Susquehanna University Press, 2003. ISBN 9781575910628 .
- Rose, Herbert Jennings , Kreikan kirjallisuuden käsikirja; Homerista Lucianin aikakauteen , Lontoo, Methuen & Co., Ltd., 1934. Ks. erityisesti luku III, Hesiodos ja Hesiodiset koulut , s. 61
- Schlegel, Catherine ja Henry Weinfield, "Introduction to Hesiod", Hesiod / Theogony and Works and Days , University of Michigan Press, 2006. ISBN 978-0-472-06932-3 .
- Verdenius, Willem Jacob , A Commentary on Hesiod Works and Days vv 1-382 (Leiden: EJ Brill, 1985). ISBN 90-04-07465-1 . Tässä teoksessa on erittäin syvällinen keskustelu ja synteesi erilaisista Pandoran tarinaa ja purkkia koskevista teorioista ja spekulaatioista. Ks. s. 62 ja 63 ja siitä eteenpäin.
- West, ML . Hesiod, Teokset ja päivät , toim. prolegomena ja kommentit (Oxford 1978)
Ulkoinen linkki
Pandoraan liittyvä media Wikimedia Commonsissa