Valkoinen jumalatar -The White Goddess

Kreikan merijumalatar , katso Leucothea . Katso elokuvasta Ramar of the Jungle .

Valkoinen jumalatar
Valkoinen jumalatar.JPG
Ensimmäinen painos Yhdysvalloissa
Kirjailija Robert Graves
Maa Yhdistynyt kuningaskunta
Kieli Englanti
Genre Mytologia , runous
Kustantaja Faber & Faber (UK)
Creative Age Press (Yhdysvallat)
Julkaisupäivämäärä
 1948

Valkoinen jumalatar: runollisen myytin historiallinen kielioppi on kirjapituinen essee kirjailijan ja runoilijan Robert Gravesin runollisen myytin luomisesta . Kirja julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1948, ja se perustuu Wales -lehdenaikaisempiin artikkeleihin. korjattuja, tarkistettuja ja laajennettuja painoksia ilmestyi vuosina 1948, 1952 ja 1961. Valkoinen jumalatar edustaa lähestymistapaa mytologian tutkimukseenselvästi luovasta ja omituisesta näkökulmasta. Graves ehdottaa olemassaolo eurooppalaisen jumaluus , "White jumalatar Syntymä, Love and Death", paljon samanlainen Äiti Jumalatar innoittamana ja edustaa vaiheet Moon , joka valheita takana kasvot erilaisten jumalattaret Euroopan eri ja pakanallisia mytologioita.

Graves väittää, että "tosi" tai "puhdas" runous liittyy erottamattomasti hänen ehdotetun valkoisen jumalattarensa ja hänen poikansa muinaiseen kultti-rituaaliin.

Historia

Graves kirjoitti kirjan ensimmäisen kerran nimellä The Roebuck in the Thicket kolmen viikon aikana tammikuussa 1944, vain kuukauden kuluttua The Golden Fleece -valmisteen valmistumisesta . Sitten hän jätti kirjan keskittyäkseen kuningas Jeesukseen, historialliseen romaaniin Jeesuksen elämästä. Palatakseni The Roebuck pensaikkoon , hän nimesi sen kolmen Taita Muse , ennen viimeistelyä sitä ja retitling sitä White Goddess . Tammikuussa 1946 hän lähetti sen kustantajille, ja toukokuussa 1948 se julkaistiin Yhdistyneessä kuningaskunnassa ja kesäkuussa 1948 Yhdysvalloissa nimellä The White Goddess: an Historical Grammar of Poetic Myth .

Graves uskoi, että runon lukiessa voi olla valkoisen jumalattaren todellisessa läsnäolossa, mutta hänen mielestään tämän voisi saavuttaa vain todellinen luonnonrunoilija, ei klassinen runoilija tai edes romanttinen runoilija. Hän puhui kriittisesti: "1800-luvun tyypillinen runoilija oli fyysisesti rappeutunut tai sairas, riippuvainen huumeista ja melankoliasta, kriittisesti epätasapainoinen ja todellinen runoilija vain fatalistisessa suhteessaan jumalattareen rakastajana, joka käski hänen kohtalonsa".

Runous ja myytti

Graves kuvaili Valkoista jumalattarea "runollisen myytin kielen historialliseksi kieliopiksi ". Kirja perustuu erityisesti Walesin ja Irlannin sekä useimpien Länsi -Euroopan ja muinaisen Lähi -idän mytologiaan ja runouteen . Luottaen etymologian perusteluihin ja rikosteknisten tekniikoiden käyttämiseen paljastaakseen sen, mitä hän kutsuu "ikonotrooppiseksi" alkuperäisten myyttien muokkaamiseksi, Graves puolustaa yhden jumalattaren palvontaa monilla nimillä, ajatus, joka tuli tunnetuksi " matriarkaalisena uskonnona " feministinen teologia 1970 -luvulla.

The Golden Bough (1922, mutta ensimmäinen painos julkaistiin vuonna 1890), Sir James George Frazerin varhainen antropologinen tutkimus, on lähtökohta suurelle osalle Gravesin väitteitä, ja Graves ajatteli osittain, että hänen kirjansa teki selväksi sen, mitä Frazer vain vihjasi. Graves kirjoitti:

Sir James Frazer pystyi pitämään kaunis huoneet Trinity College , Cambridgen kuolemaansa asti huolellisesti ja järjestelmällisesti purjehtii ympäri hänen vaarallinen aihe, ikään kartoitus rannikolla on kielletty saari ilman todella sitoutuvan toteamaan, että se oli olemassa. Se, mitä hän sanoi-ei sanonut, oli se, että kristillinen legenda , dogma ja rituaali ovat hienostuneita suuria alkeellisia ja jopa barbaarisia uskomuksia ja että melkein ainoa alkuperäinen elementti kristinuskossa on Jeesuksen persoonallisuus.

Gravesin Valkoinen jumalatar käsittelee jumalattaren palvontaa prototyyppisenä uskonnona ja analysoi sitä suurelta osin kirjallisista todisteista, myytteistä ja runoudesta.

Graves myönsi, ettei hän ollut keskiaikainen historioitsija, vaan runoilija, ja perusti siten työnsä oletukseen, että

runollinen myyttikieli, joka oli muinainen Välimerellä ja Pohjois-Euroopassa, oli maaginen kieli, joka oli sidottu suosittuihin uskonnollisiin seremonioihin kuujumalattaren tai musen kunniaksi, joista osa oli peräisin vanhasta kivikaudesta, ja että tämä on edelleen oikeaa runoutta ...

Graves totesi toisessa ja laajennetussa painoksessa, että juutalaisuuden miesten hallitseva monoteistinen jumala ja sen seuraajat olivat valkoisen jumalattaren kaatumisen syy ja siten suuren osan modernin maailman ahdingosta. Hän kuvailee naisen olevan korkeammalla tasolla kuin pelkkä runoilija, itse Museo. Hän lisää: "Tämä ei tarkoita sitä, että naisen pitäisi pidättäytyä kirjoittamasta runoja; vain, että hänen pitäisi kirjoittaa naisena, ei kunnia -miehenä." Häntä vaikuttaa erityisen huolestuttavalta naisten kirjoitusten haamu, joka heijastaa miesten hallitsemia runollisia sopimuksia.

Graves sai osan ideoistaan ​​runollisesta inspiraatiosta ja " analeptisen ajattelun " prosessista , jolla hän käytti termiä heittää mieli ajassa taaksepäin ja saada vaikutelmia.

Visuaalinen ikonografia oli myös tärkeä Gravesin käsitykselle. Graves loi metodologian kuvien lukemiseksi, jota hän kutsui "ikonotropiaksi". Tämän menetelmän harjoittamiseksi on vähennettävä "puhe alkuperäisiksi kuviksi ja rytmeiksi" ja yhdistettävä ne sitten "useille samanaikaisille ajattelutasoille". Sovellettaessa tätä menetelmää Graves dekoodasi Pariisin tuomion puupiirroksen, joka kuvaa yksittäistä kolmoisjumalattarta eikä perinteistä Hera , Athenaa ja Afroditea , jota kuva kuvaa.

Celtic Tree -kalenteri

Graves väittää myös, että osissa gaelilaista Irlantia ja Britanniaa käytetyt aakkosten Ogham -kirjainten nimet sisälsivät kalenterin, joka sisälsi avaimen muinaiseen liturgiaan, johon kuului pyhän kuninkaan uhri , ja lisäksi, että nämä kirjainten nimet kätkettiin rivit antiikin kreikkalaisesta heksametristä, jotka kuvaavat jumalattarta.

Gravesin "puukalenteri" ei liity mihinkään historialliseen kelttiläiseen kalenteriin . Hänen tulkintansa perustuvat pikemminkin 1600-luvun bard Roderick O'Flahertyn kirjaan Ogygia .

Druantia

In The White Goddess , Graves ehdotti hypoteettinen Gallian puun jumalatar, Druantia, joka on jonkin verran suosittu nykyajan Neopagans . Druantia on ikuisen äidin arkkityyppi, joka nähdään ikivihreissä oksissa. Hänen nimensä uskotaan olevan peräisin kelttiläisestä sanasta tammet , * drus tai * deru . Hänet tunnetaan nimellä " Druidien kuningatar ". Hän on sekä kasvien että ihmisten hedelmällisyyden jumalatar, joka hallitsee seksuaalista toimintaa ja intohimoa. Hän hallitsee myös puiden suojelua, tietoa, luovuutta.

Apuraha

Valkoinen jumalatar on nähty runollisena teoksena, jossa Graves antaa käsityksensä miehen alistumisesta rakastuneille naisille "antropologista loistoa" ja mytoloi edelleen kaikki naiset yleensä (ja useat Gravesin rakastajat erityisesti) kolminaamaiseksi kuujumalattareksi malli.

Gravesin arvo runoilijana syrjään, hänen stipendinsa puutteita, kuten huono filologia , riittämättömien tekstien käyttö ja vanhentunut arkeologia, on kritisoitu. Jotkut tutkijat, erityisesti arkeologit, historioitsijat ja folkloristit, ovat hylänneet teoksen - jota TS Eliot kutsui "ihmeelliseksi, hirvittäväksi, hämmästyttäväksi, sanoinkuvaamattomaksi kirjaksi" - ja Graves itse oli pettynyt siihen, että monet kelttiläiset tutkijat "sivuuttivat hänen työnsä".

Kuitenkin Valkoinen Goddess hyväksyttiin historian monet ei-tieteellinen lukijoille. Mukaan Ronald Hutton , kirja "on edelleen keskeinen hämmennystä antiikin kelttien ja vaikuttaa moniin YK-tieteellisen näkymät Celtic pakanuuden". Hilda Ellis Davidson kritisoi Gravesia "harhaanjohtaneensa monia viattomia lukijoita hänen kaunopuheisilla mutta petollisilla lausunnoillaan hämärästä jumalattaresta varhaisessa kelttiläisessä kirjallisuudessa" ja totesi, ettei hänellä ollut "auktoriteettia" esittämässään asiassa. Vaikka Graves sai jumalattarien ja kuun välisen yhteyden näyttämään "luonnolliselta", niin se ei ollut kelttien tai joidenkin muiden muinaisten kansojen kannalta. Vastauksena kriitikoihin Graves syytti kirjallisuustutkijoita psykologisesti kyvyttömyydestä tulkita myyttejä tai oli liian huolissaan omien ehtojensa ylläpitämisestä enemmistön näkemyksen vastaiseksi. (Katso Frazerin lainaus.)

Jotkut uusopagit ovat olleet hämmentyneitä ja järkyttyneitä tieteellisestä kritiikistä, jonka Valkoinen jumalatar on saanut viime vuosina, kun taas toiset ovat arvostaneet sen runollista näkemystä, mutta eivät koskaan hyväksyneet sitä historiallisen todenmukaisuuden teoksena. Samoin muutamat tutkijat löytävät jonkin verran arvoa Gravesin ajatuksista; Michael W. Pharand, vaikka lainasi aikaisempia arvosteluja, kumosi: "Gravesin teoriat ja johtopäätökset, jotka olivat outoja, kuten ne näyttivät hänen aikalaisilleen (tai saattavat näyttää meille), olivat seurausta huolellisesta tarkkailusta."

Gravesin elämäkerran Richard Perceval Gravesin mukaan Laura Ridingillä oli ratkaiseva rooli Gravesin ajatusten kehittämisessä kirjoitettaessa Valkoinen jumalatar , vaikka he olivat toisinaan vieraantuneet. Tarkastellessaan kirjaa Riding oli raivoissaan ja sanoi: "Siellä, jossa kerran hallitsin, nyt on ilkeä kauhistus herännyt henkiin, Frankenstein kasaantui elämäni ja ajatuksieni sirpaleista."

Kirjalliset vaikutteet

  • Kirja vaikutti merkittävästi runoilijoiden Ted Hughesin ja Sylvia Plathin ajatteluun , ja jälkimmäinen samaistui jossain määrin jumalatarhahmoon. Luultavasti kuitenkin se, mitä Jacqueline Rose kutsui "kliseeksi myytin takana - nainen inspiraationa, nainen raivona" - lopulta vaikutti negatiivisesti Plathin elämään ja työhön.

Katso myös

Viitteet

Bibliografia

Painokset

  • 1948 - Valkoinen jumalatar: runollisen myytin historiallinen kielioppi (Lontoo: Faber & Faber) [Corr. 2. painos. myös Faberin julkaisema vuonna 1948] [US ed. = New York, Creative Age Press, 1948]
  • 1952 - Valkoinen jumalatar: runollisen myytin historiallinen kielioppi , muutettu & enl. toim. [eli 3. painos] (Lontoo: Faber & Faber) [Yhdysvaltain toim. = New York: Alfred A.Knopf, 1958]
  • 1961 - Valkoinen jumalatar: runollisen myytin historiallinen kielioppi , muutettu & enl. toim. [eli 4. painos] (Lontoo: Faber & Faber) [Yhdysvaltain toim. = New York, Farrar, Straus ja Giroux, 1966]
  • 1997 - Valkoinen jumalatar: runollisen myytin historiallinen kielioppi ; toimittanut Grevel Lindop (Manchester: Carcanet) ISBN  1-85754-248-7

Kriittiset tutkimukset

  • Bennett, Joseph, [arvostelu Robert Gravesin valkoisesta jumalattaresta: historiallinen kielioppi runollisesta myytistä ], Hudson Review , osa 2 (1949), 133–138
  • Davis, Robert A., 'Valkoisen jumalattaren myytin alkuperä, kehitys ja toiminta Robert Gravesin kirjoituksissa' (julkaisematon tohtori, Stirlingin yliopisto, 1987) [British Library copy: BLDSC DX212513]
  • Donoghue, Denis, 'The Myths of Robert Graves', New York Review of Books , 43, nro 6 (4. huhtikuuta 1996), 27–31
  • Graves and the Goddess: Essays on Robert Graves's The White Goddess , toim. Ian Firla ja Grevel Lindop (Selinsgrove, Pa .: Susquehanna University Press, 2003) ISBN  1-57591-055-1
  • Graves, Richard Perceval, Robert Graves ja Valkoinen jumalatar, 1940–85 (Lontoo: Weidenfeld ja Nicolson, 1995) ISBN  0-297-81534-2
  • Kirkham, MC, Incertitude and The White Goddess , Essays in Criticism , 16 (1966), 57–72
  • Lindop, Grevel, 'Hullu kirja: Robert Graves ja valkoinen jumalatar' , PN -katsaus , 24, no. 1 [117] (1997 syys – lokakuu), 27–29
  • Musgrove, Sydney, Valkoisen jumalattaren esivanhemmat , (Bulletin nro 62, englanninkielinen sarja, nro 11) (Auckland: Univ. Of Auckland Press, 1962)
  • Smeds, John. Väite ja tarina: Robert Gravesin myytti (Åbo: Åbo Akademis Förlag, 1997)
  • Vickery, John B., Robert Graves ja Valkoinen jumalatar (Lincoln: Univ. Of Nebraska Press, 1972)
  • Vogel, Amber, 'Not Elizabeth to his Raleigh: Laura Riding, Robert Graves, and origins of the White Goddess' , julkaisussa Literary Couplings: Writing Couples, Collaborators, and the Construction of Authorship , toim. kirjoittanut Marjorie Stone ja Judith Thompson ( University of Wisconsin Press , 2006), s. 229–239, ISBN  978-0-299-21760-0

Ulkoiset linkit