Buddhalaisuus ja eutanasia - Buddhism and euthanasia

Osa sarjan päälle
buddhalaisuus
Dharma Wheel.svg
Historia
Buddhalaiset tekstit
Käytännöt
Nirvana
Perinteet
Buddhalaisuus maittain

Vaikka buddhalaiset näkemykset vaihtelevat buddhalaisuuden kolmen haaran ( Theravada , Mahayana ja Vajrayana ) kanonien sarjassa , ne noudattavat eutanasian tai "armon tappamisen" käsitettä irtisanomisella tavalla. Tällaisia ​​eutanasian menetelmiä ovat vapaaehtoiset , tahattomat ja ei-vapaaehtoiset . Aikaisemmin, kun yksi buddhalaisuuden koulu kehittyi seuraavaksi, heidän pyhien kirjoitustensa, jotka oli tallennettu Buddhan itsensä suullisten sanomien kautta buddhalaisiin periaatteisiin ja arvoihin, seurasivat ja ohjaivat noin 500 miljoonaa buddhalaista, jotka ulottivat maapallon polulle nirvanaan . Vuonna Luostarielämää säännön tai Vinaya , konsensus saavutetaan Buddha eutanasiasta ja avustettu itsemurha , joka ilmentää puute mieltymys sen käytännössä. Buddhalaisuus ei vahvista, että elämää olisi suojeltava toteuttamalla kaikki, mikä on tarpeen kuoleman lykkäämiseksi, vaan ilmaisee sen sijaan, että tarkoituksellinen kuoleman saostaminen on eettisesti mahdotonta kaikissa olosuhteissa, joissa esiintyy.

Vinaya

Vinaya Tripitaka on yksi kolmesta buddhalaisesta kanonisesta lähteestä, joka muodostaa Tripitakan, joka liittyy eniten eutanasiaan. Se luotiin kattamaan joukko oikeuskäytäntöjä, joissa Buddha antoi tuomion useista asioista, vaikka termiä "eutanasia" ei mainita erikseen. Munkkien ja nunnien on tarkoitus noudattaa välitettyä dekoratiivisuutta, joka ilmaisee jonkun laittoman tappamisen (jota buddhalaiset määräykset kieltävät) toisen toimella, joka on annettu noudattamaan pyhiä käskyjä, ja niillä, jotka eivät ole. Vinayan ulkopuolella eutanasiaa koskevissa varhaisbuddhalaisissa teksteissä ei ole mitään erityistä mainintaa. Buddhan elämän aikana tapahtui tapauksia, joissa lääketieteen harjoittaneita munkkeja joutui tilanteisiin, joissa heidän oli tehtävä päätös avustaa toisen itsemurhassa ottamalla fyysisesti henkensä, tarjoamalla henkensä henkiin tarvittava väline tai antamalla henkilön kärsiä , kuten on todettu Vinayassa kirjoitetuissa tapauksissa. Buddha sisälsi näin ollen Vinayaan määräyksen toisen ihmiselämän lopettamisesta sen jälkeen, kun havaittiin, että munkit joko veivät henkensä tai pyysivät muita tappamaan heidät, koska he eivät olleet tyytymättömiä kehoonsa. Buddha totesi, että:

Pitäisikö joku bhikkhu tarkoituksellisesti riistää ihmisiltä elämän tai etsiä hänelle salamurhaajaa, ylistääkö kuoleman etuja vai yllyttääkö häntä kuolemaan (sanomalla): "Hyvä ihminen, mitä hyötyä tästä pahasta, kurjasta elämästä on Kuolema olisi sinulle parempi kuin elämä ", tai tällaisen ajatuksen ajatellessa, tarkoituksen mielessä, pitäisi monin tavoin ylistää kuoleman etuja tai yllyttää häntä kuolemaan, hän on myös kukistettu eikä enää kuulu .

Tällä tavoin Buddha laajensi myöhemmin kolmannen parajikan määräystä lisäämällä rangaistuksen Sanghan koko elämästä tapahtuvasta ekskommunikaatiosta, kun hän tunnusti joukon munkkeja, jotka yllyttivät potilasta uskomaan, että hänen pitäisi valita kuolema elämän sijaan. Tässä tapauksessa munkit ylistivät ajatusta, että kuolema oli kaunis sairas munkki, suostuttelemalla hänet ryhtymään ilmoittamattomiin toimenpiteisiin elämänsä lopettamiseksi. Koska munkki ilmaisi hyveellisyytensä, kuten muut munkit ilmoittivat hänelle, hän saisi hyvän uudestisyntymisen. Näiden provokaatioiden seurauksena munkki lopetti syömisen ja myöhemmin kuoli.

Kuolema ja karma

Buddhalaiset uskovat, että elämä alkaa syntymähetkestä ja päättyy, kun ihminen kuolee. Koko elämän ajan elämän ja kuoleman välillä heitä on kunnioitettava ihmisarvoisesti riippumatta heidän henkisestä kyvystään tai psykometrisistä toiminnoistaan. Mikä muodostaa elämän kehossa, on usma (lämpö), ayu (elinvoima) ja vinanna ( tuntemus ). Buddhalaisten keskuudessa on paljon hämmennystä siitä, milloin ihminen on todella kuollut. Jotkut pitävät kuolemaa, kun aivot menettävät toimintansa. Ja on niitä, jotka ovat eri mieltä tästä ajatuksesta. Kun Buddha kuoli, muinaisten tekstien mukaan hänen 25-vuotias henkilökohtainen hoitaja Ananda julisti hänet kuolleeksi. Myöhemmin hänen vanhempi munkki kuitenkin korjasi Anandan väittäen, että Buddha oli vain vakavassa jogistisen stuporin tilassa. Tämän joogisen transsin aikana Buddhalta puuttui elintärkeitä merkkejä, joten tulevien buddhalaisten on epäselvää määrittää kuoleman kohta, kun tällaisia ​​fysiologisia tiloja on ja ne välitetään buddhalaisissa kirjallisissa teksteissä. Vaikka kuollessaan menetetään kaikki fyysiset omaisuudet, jättäen kaikki perheensä, rakkaansa ja saavutuksensa taakseen, kuolema ei tuhoa kaikkea ihmiselle kuuluvaa. Heidän luonteensa puhdistaminen hyveellisten ja meditatiivisten käytäntöjen kautta siirtyy heidän seuraavaan elämäänsä ja mentaaliseen jatkosarjaansa.

Yama , kuoleman herra, jolla on Bhavachakra tai elämän pyörä

Buddhalaiset uskovat, että kuolemansa jälkeen he syntyvät uudelleen ja kokevat elämän samsaraksi kutsuttujen elinaikojen kautta, kunnes he voivat lopettaa halunsa ja saada nirvana. Yhdessä henkilön aiemmin saavuttaman karman kanssa hänen mielentilallaan kuolemantapauksessa on suuri merkitys määritettäessä, millainen uudestisyntyminen tapahtuu. Buddhalaisessa kosmologiassa on kuusi elämän aluetta : Helvetti ( Naraka ), nälkäinen aave ( Preta ), eläinmaailma ( Tiracchānayoni ), ihmismaailma ( Manussa ), demijumala ( Asura ) ja jumalavaltio ( Deva ). Kaikista olemassa olevista ulottuvuuksista ihmismaailma on odotetuin, mutta vaikein saada. Perustuen tasolla karma yksi aitoissa nykyisessä elinaikanaan, se määritetään joka keskustelussa yksi hajaantuu seuraavaan jäsenen kuolemalla. Kolme ensimmäistä maailmaa (Helvetti, nälkäinen aavemaailma ja eläinmaailma) ovat kaikkein inhottavimpia kuudesta, ja niiden on tarkoitus aiheuttaa kärsimystä ja kieltää asianmukaiset henkiset kyvyt negatiivisen karman seurauksena edellisen elämän aikana tehdyistä negatiivisista teoista. Ja vaikka asura ja jumalavaltio ovatkin hyväksyttävämpiä kuin edelliset, ne pysyvät epäedullisina, koska ne sallivat yhden lopullisen onnellisuuden, mutta estävät hengen etenemisen. Vain hyvän karman kautta ihmisen henki voi saavuttaa ihmiskunnan. Vaikka eutanasiaa voidaankin pitää myötätuntoisena tekona, sitä ei buddhalaisuudessa pidetä epäitsekkyyden ja hyväntahtoisuuden tekona, vaan pikemminkin apuna naamioituneena vahinkona, joka puolestaan ​​voi johtaa negatiiviseen karmaan. Jos joku kärsii sairauden seurauksena, se voi johtua karmasta, eikä hänen elämänsä lopettaminen todennäköisesti lopeta heidän vastoinkäymisiään, koska karman aiheuttamat kärsimykset seuraavat heitä vasta kuoleman jälkeen, kunnes sen energia loppuu.

Myötätunto

Buddha ja Ananda hoitavat sairasta munkkia

Myötätunto ( karuṇā ) on buddhalainen arvo, joka vahvistaa buddhalaisuuden näkemyksiä lääketieteen standardeista, jota noudatetaan kaikissa kolmessa buddhalaisuuden koulussa. Vaikka sen voi nähdä moraalisesti hyvänä, tekon tekeminen myötätunnon kautta ei ole aina perusteltua. Elämän ottaminen myötätunnosta sairauden tai vamman kautta kärsimän kärsimyksen lieventämiseksi on tapaus, jossa henkilö voi tuntea olevansa oikeutettu käyttämään eutanasiaa hyväksi. Buddhalaisuudessa ja Bodhisattvassa se voi kuitenkin aiheuttaa ristiriitaisuuksia elämän loukkaamisen kautta. Esimerkki perusteettomasta myötätunnosta on Vinayassa kirjoitettu tapaus, jossa tuomittu mies teloitetaan kiireesti sen jälkeen, kun munkki on pyytänyt teloittajaa tekemään niin, jotta hän ei pidentäisi hänen kärsimystään ja surullista jaksoaan, jonka hänen on odotettava. Moraalisesti hyvä myötätunnon skenaario olisi, jos potilas sairaalassa oikealla mielellään kokee, että sairautensa käyttää liikaa arvokasta resurssia rajoitettuina määrinä tai saa perheensä käyttämään suuria rahamääriä, jotka eivät ole helposti käytettävissä. saatavilla lääketieteellisillä laskuilla, jotta ne pysyvät hengissä. Moraalisesti hyvän myötätunnon vuoksi hän saattaa päättää lopettaa elämän säilyttämisen lähteet ilman muiden painostusta. Jos nuo yhdistykset olisivat painostaneet potilasta luopumaan pelastushoidosta, tämän voitiin todeta olevan murhanhimoinen. Jos potilas olisi pysyvästi sairas eikä kykene syömään omasta tahdostaan, hänen järjestöjensä vaatimus on auttaa heitä, vaikka laskimonsisäinen ruokinta olisi tarpeen. Buddhalaisuus maalaa elämän tavalla, joka on pohjimmiltaan arvokasta, eikä sitä pitäisi koskaan luovuttaa mistään syystä, olipa myötätunto, ystävällisyys tai mikä tahansa arvokas. Olisi harkitsematon tapa osoittaa väärinkäsityksessä juurtunutta myötätuntoa hyväksyä kuolema käyttämällä myötätuntoa perusteluina.

Vegetatiivinen tila

Buddhalaisten ohjeiden mukaan vegetatiivisessa tilassa oleva henkilö ei ole kuollut eikä elossa, vaan sen sijaan sanotaan olevan jonkinlainen hämärä mielentila ja edelleen elävä yksilö. Heillä ei ole tarvetta luottaa ulkopuoliseen apuun tukeakseen kykynsä pysyä hengissä muuten kuin täydentämällä ravinteilla, jotta ne pysyisivät toiminnassa merkittävän määrän vuosia. Tällöin buddhalaisuus näkee vegetatiivisessa tilassa olevan henkilön elävänä, hengittävänä elämänmuotona, koska yksilön kautta ei havaita arvoa, jolla ihminen elää. Vaikka buddhalaisuus pitää tätä olemustilaa vahingoittuneena, yksilöä ei tulisi kohdella eri tavalla kuin ennen. Sekä eläimillä että ihmisillä on ennen heidän syntymästään odottaessaan äidin kohdussa arvoa, joten heidän elämäänsä ei pitäisi ottaa heiltä. Joillekin buddhalaisille on kuitenkin sellainen vaikutelma, että tiedostamattomalla tai tietoisuuden puuttuvalla elämällä ei ole arvoa, mikä on erittäin kiistanalaista. Buddhalaisuus osoittaa, että jopa vaurioituneen fyysisen elimen, kuten aivojen, ollessa joku ansaitsee myötätunnon, koska kykenee edelleen aiheuttamaan vaihtelevia tunteita heistä huolehtivassa. Elämän lopettaminen potilaan mielentilan vuoksi ja hoidon kieltäminen merkitsisi hylkäämistä, jota pidettäisiin järjettömänä ja epäoikeudenmukaisena, koska buddhalaiset uskovat vahvasti myötätuntoa kaikkeen elävään.

Kasvullista tilaa voidaan pitää vaihtelevana meditaatiomuotona, jossa jonkun tuntemus toimii tavalla, joka ei ole tavanomainen havaittavaan nähden. Toinen tietoisuuden muoto, johon keho ei reagoi, on "muodoton" uudestisyntyminen. Näiden meditatiivisten tilojen vuoksi tietoisuuden tilaa on usein vaikea määrittää fyysisellä tavalla. Tietoisuustila voi tuolloin kokea kuolemanprosessien läpikäynnin lopullisessa valmistelussa, jotta kun kuolema tulee, se voi saada parhaan uudestisyntymisen muodon. Tämän valmisteluprosessin aikana silmät ja muut aistielimet lakkaavat toimimasta, mutta henkilön kosketus, aivotoiminta ja elämänvoima ovat sydämessä. Kun otetaan huomioon meditatiivisten tilojen käsitys, buddhalaisuudessa jotkut vegetatiivisessa tilassa ovat siksi edelleen tuntevia. Kasvillisuuden jatkuva tila ei ole sama kuin prosessi, jolla valmistaudutaan kuolemaan, vaikka se muistuttaakin sitä. On mahdollista, että yhdellä ei ole toimintoa hengittää ja ajatella, mutta silti olla elossa.

Vaihtoehdot eutanasialle

San Franciscon Zen-keskus

Termisesti sairaan henkilön siirtäminen sairaalahoitoon auttamaan lievittämään fyysistä kipua kipulääkkeillä, joiden ei ole tarkoitus lopettaa heidän elämäänsä, jolloin he voivat kuolla kivuttomasti ja mukavasti, on erittäin merkittävä vaihtoehto eutanasialle. Sairaalahoidon on tarkoitus auttaa henkilöä saamaan, mitä kutsutaan "hyväksi kuolemaksi". Kun joku lähestyy kuolemaa, hänen pitäisi pystyä pohtimaan elämäänsä rauhanomaisesti. Vuodesta 1971 San Franciscon Zen-keskus on tarjonnut apua parantumattomasti sairaille potilaille, joilla on koulutettuja sairaalan työntekijöitä sairaalan koulutusohjelman alusta lähtien vuonna 1987. Buddhalaisen sairaalan luottamus Yhdistyneessä kuningaskunnassa on ollut vaihtoehto tälle keskukselle sen perustamisesta lähtien 1987. Sen lisäksi, että se tarjoaa vapaaehtoisille vierailun lähellä kuolemaa, se tarjoaa myös keinot niille, jotka menettivät jonkun, josta he välittivät, saada neuvoja ja myötätuntoa, ja sitä käytetään myös kuoleman ja surun tutkimuksen keskuksena. Tällaisen keskuksen tarkoituksena on todella lievittää mitä tahansa ahdistusta, jota voi kokea lähestyttäessä kuolemaa, jättäen tunnetut läheiset taakseen, ja varmistaa selkeä ja rauhallinen mielentila. Siksi sairaalahoidon työntekijät eivät halua sallia henkilön kuolevan nukutetussa, tajuttomassa mielentilassa. Positiivinen siirtyminen tulevaan elämään saadaan parhaiten, kun ihminen kuolee puhtaalla omallatunnolla, ilman vihaa, toisinajattelua ja ahdistusta ja rennossa olotilassa. Buddhalaisuudessa "hyvää kuolemaa" helpottavat perheenjäsenet ja ystävät, jotka tekevät parhaansa varmistaakseen, että kuoleva henkilö on levoton ja kohottamaton.

Viitteet

Lisälukemista