Puolitiehen liitto - Half-Way Covenant
| Osa sarjan päälle |
| Puritaanit |
|---|
|
Puolivälissä Covenant oli eräänlainen osittaisen kirkon jäsenyyden hyväksymän seurakuntien kirkot ja siirtomaa New England vuonna 1660. Puritan kontrolloidun seurakuntien kirkot vaaditaan todisteita henkilökohtaisen kääntymiskokemustaan ennen myöntämistä seurakunnan jäsenyyden ja oikeus saada lapsensa kastetaan . Kääntymiskokemukset olivat harvinaisempia toisen sukupolven siirtomaajien keskuudessa, ja tästä tuli ongelma, kun näillä kääntymättömillä aikuisilla oli omia lapsia, jotka eivät olleet kelvollisia kasteelle.
Puolitien liittoa ehdotettiin ratkaisuksi tähän ongelmaan. Se antoi kastetuille, mutta kääntymättömille vanhemmille mahdollisuuden esitellä omia lapsiaan kastetta varten; heiltä evättiin kuitenkin muut kirkon jäsenyyden edut. Puolitien liitto hyväksyttiin ministerikokouksessa vuonna 1657 ja kirkon sinodissa vuonna 1662. Siitä huolimatta se oli erittäin kiistanalainen kongregationalistien keskuudessa, ja monet konservatiivit pelkäsivät sen johtavan matalampiin tasoihin kirkossa. Useat seurakunnat erosivat asiasta.
Jotkut historioitsijat ovat tulkinneet puolitiehen liiton hyväksymisen merkitsevän uuden Englannin puritanismin ja kirkon ihanteellisen taantumisen yksinomaan kääntyneiden uskovien joukoksi. Muille historioitsijoille se merkitsi siirtymistä lahkolaisuudesta . Puolitien liitto avasi myös oven edelleen erimielisyydelle kongregationalistien keskuudessa sakramenttien luonteesta ja kääntymisen välttämättömyydestä. Liberaalien seurakuntien kirkot laajensivat kirkkojäsenyyttä koskemaan kaikkia uskovia kristittyjä, ja ajan myötä monista näistä kirkoista tuli unitarian . Herätysliike valloilleen jonka ensimmäinen suuri Awakening oli osittain vastareaktio puolivälissä Covenant.
Nimi
Termi Halfway Covenant oli halventava merkki, jota käytännön vastustajat käyttivät. Kannattajien tuolloin käyttämä termi oli "suuri kongregationalismi".
Tausta
Vuodesta 1620- ja 1630-luvuille siirtomaavallan Uusi-Englanti asui puritaanien keskuudessa, jotka uskoivat, että heidän oli pakko rakentaa pyhä yhteiskunta Jumalan kanssa tehdyssä liitossa . Liitto oli perusta puritaanilaisille vakaumuksille, jotka koskivat henkilökohtaista pelastusta , kirkkoa, sosiaalista yhteenkuuluvuutta ja poliittista valtaa. Ensimmäinen siirtolaiset järjestäytyneet seurakuntien kirkot avulla kirkon liittoja . Puritanilaisen näkemyksen mukaan jokaisen kirkon jäsenen tulisi olla "näkyvä pyhä", joku, joka paitsi osoitti ymmärrystä kristillisestä opista ja oli vapaa sosiaalisista skandaaleista, mutta joka voisi myös vaatia tietoisen kääntymiskokemuksen . Tämä kokemus osoitti puritaaneille, että ihminen oli uusiutunut ja että hän oli siksi yksi valituista, jotka on tarkoitettu pelastukseen. Sen varmistamiseksi, että vain uudistuneet henkilöt menivät kirkkoon, tulevilta jäseniltä vaadittiin kertomaan henkilökohtaiset käännynnäiskertomuksensa seurakunnan arvioitavaksi. Jos he hyväksytään, he voisivat vahvistaa kirkon liiton ja saada jäsenyyden edut, joihin kuului osallistuminen Herran ehtoolliseen ja heidän lastensa kastaminen .
Käännynnäiskertomusten jakamista ennen pääsyä harjoitettiin ensimmäisen kerran Bostonin ensimmäisessä kirkossa vuonna 1634 uskonnollisen herätyksen aikana, jolloin kirkkoon liittyi epätavallisen suuri määrä käännynnäisiä. Ennen sen päästämistä kirkko, käännynnäisiä harjoittaa Puritan käytännössä lay sermonizing tai profetoiminen jossa he kertoi seurakunnalle prosessi, jossa he vakuuttui heidän valintaansa. Tämä käytäntö levisi muihin kirkoihin, ja vuoteen 1640 mennessä siitä oli tullut vaatimus koko Uudessa-Englannissa. Tämän uuden säännön myötä puritaanit uskoivat tulleen lähemmäksi tekemään näkyvästä kirkosta tarkempi näkymättömän kirkon heijastus .
Kuten kalvinistit , Congregationalists eivät uskoneet sakramenttien ollut valta tuottaa muuntamista tai määrittää oman hengellisen tilan. Sakramentit olivat liiton sinettejä, joiden tarkoituksena oli vahvistaa yksi heidän valinnassaan, jonka Jumala oli jo ennalta määrittänyt. Vaikka ei voida olettaa lasten uudistuvan, uskottiin, että kirkon jäsenten lapset sisältyivät jo kirkon liittoon vanhempiensa jäsenyyden perusteella ja että heillä oli oikeus saada alkuperäinen kastesakramentti. Kun näistä kastetuista lapsista tuli aikuisia, odotettiin, että myös he kokisivat kääntymyksen ja pääsisivät täydelliseen yhteyteen, ja heillä olisi oikeus osallistua Herran ehtoolliseen.
Tämän ensimmäisen sukupolven kastetuista lapsista oli 1650- ja 1660-luvuilla tullut itse aikuisia ja heillä oli alkamassa lapsia; monet tämän toisen sukupolven sisällä eivät kuitenkaan ole kokeneet kääntymystä. Tämän seurauksena heidän lapsiltaan evättiin pikkulasten kaste ja pääsy liittoon. Kun tämä ryhmä kasvoi, seurakunnan edustajat olivat huolestuneita siitä, että kirkon vaikutus yhteiskuntaan heikkenisi, ellei näitä kääntymättömiä aikuisia ja heidän lapsiaan pidettäisi kirkossa. Vaikuttaa siltä, että puritaani ihanne puhtaasta aitojen käännynnäisten kirkosta oli ristiriidassa yhtä tärkeän yhteiskunnan kanssa, joka on yhdistetty Jumalan kanssa solmittuun liittoon.
Ehdotus
Jo vuonna 1634 Dorchesterin kirkko Massachusettsissa pyysi Bostonin ensimmäisen kirkon neuvoja kirkon jäsenen halusta saada lapsenlapsi kastetuksi, vaikka kumpikaan hänen vanhemmistaan ei ollut täysjäsen. Ensimmäinen kirkko suositteli tämän sallimista. Aihe otettiin ajoittain esiin muissa tilanteissa. Connecticutin perustaja Thomas Hooker ja merkittävä ministeri ja New Haven Colonyn perustaja John Davenport uskoivat, että vain täysjäsenien lapsia tulisi kastaa. George Phillips Watertownista, Massachusetts, uskoi kuitenkin, että kaikki käännynnäisten jälkeläiset kuuluivat kirkkoon.
1640-luvulla, protestiliike johtama Robert Child yli valituksia, että lapset olivat "menettänyt oikeutensa sinetit liiton" johti Cambridge kirkolliskokous on 1646, mikä loi Cambridge Platform hahmotellaan Seurakunnan kirkko kuria . Alun perin foorumiin sisältyi kieli, jossa julistettiin, että kaste oli avoin kaikille käännynnäisten kirkon jäsenten jälkeläisille, jotka "eivät irtisanoneet Jumalan liittoa synnissä tapahtuvan skandaalin ja itsepäisyyden kautta". Tätä lausuntoa ei kuitenkaan sisällytetty alustan lopulliseen versioon tärkeiden henkilöiden, kuten Charles Chauncyn, josta myöhemmin tulee Harvard Collegen presidentti, vastustuksen vuoksi . Samuel Stone ja John Cotton kannattivat osallistavampaa näkemystä.
Vuonna 1650 Samuel Stone Hartfordista , Connecticutista, pyysi sinodia ratkaisemaan asian ja varoitti, että jos näin ei tapahdu, Connecticutin kirkot jatkavat puolivälin liiton periaatteiden toteuttamista. Vuosien 1654 ja 1656 välillä Salemin , Dorchesterin ja Ipswichin kirkot omaksuivat puolitiejärjestelmän.
Connecticutin ja Massachusettsin lainsäätäjien aloittama ministerikokous hahmotteli ja vahvisti puolitiehen liiton määräykset. Tämä ministerikokous kokoontui Bostonissa 4. kesäkuuta 1657. Plymouth Colony ei lähettänyt edustajia, ja New Haven kieltäytyi osallistumasta vaatimalla vanhemman käytännön noudattamista. Kokouksessa suositeltiin kääntymättömien kastettujen aikuisten lasten kastamista, jos heidän vanhempansa olivat julkisesti samaa mieltä kristillisen opin kanssa ja vahvistivat kirkon liiton seremoniassa, joka tunnetaan nimellä "kasteen liiton omistaminen", jossa "he luovuttavat itsensä ja lapsensa Herralle, ja alistuvat Kristuksen hallitukselle kirkossa ". Näitä kastettuja mutta kääntymättömiä jäseniä ei voitu ottaa vastaan ehtoolliseen tai äänestää kirkkotoiminnasta (kuten palvelijoiden valitsemisesta tai muiden jäsenten kurittamisesta), ennen kuin he olivat tunnustaneet kääntymyksen.
Nämä suositukset olivat kiistanalaisia ja saivat voimakasta vastustusta, mikä sai Massachusettsin yleisen tuomioistuimen kutsumaan koolle ministerien ja maallikkojen edustajien sinodin keskustelemaan edelleen siitä, kenen pitäisi kastaa. Kuten vuoden 1657 kokoonpano, vuoden 1662 synodi vahvisti puolitien liiton. Sinodin 70 jäsenen joukossa puolivälin liiton vahvin puolestapuhuja oli Cambridgein ensimmäisen seurakunnan pastori Jonathan Mitchell ja konservatiivipuolueen johtaja, presidentti Chauncey.
Seurakuntalaisuuden alaisuudessa päätös hyväksyä tai hylätä puolitien liitto kuului jokaiselle seurakunnalle. Jotkut kirkot hylkäsivät sen ja säilyttivät alkuperäisen standardin 1700-luvulle saakka. Muut kirkot ylittivät puolitien liiton, avaamalla kaste kaikille pikkulapsille riippumatta siitä, olivatko heidän vanhempansa tai isovanhempansa kastettuja.
Hyväksyminen
Vaikka konservatiiveista äänestettiin äänestyksessä sinodissa, he jatkoivat julkista protestointia, ja molemmat osapuolet osallistuivat pamflettisotaan . Chauncey, Davenport ja Lisää Mather kirjoittivat synodia vastaan, kun taas Mitchell, John Allen ja Richard Mather puolustivat sitä. Lopulta lisäys Mather muutti kantaansa ja tuki puolitiehen liitoa.
Kriitikot väittivät, että puolivälissä Covenant loppuisi sitoutumista Puritan ihanne uudistua kirkon jäsenyyden, joko pysyvästi jakamalla jäsenet kahteen luokkaan (joiden pääsy ehtoollista ja pelkän kaste) tai käynnistämällä syöksykierteessä ja antamalla muuntamattoman pääsyn Herran ehtoolliseen. Kannattajat väittivät, että kasteen kieltäminen ja liiton sisällyttäminen ensimmäisen polven jäsenten lastenlasten lapsiin väitti lähinnä, että toisen sukupolven vanhemmat olivat menettäneet jäsenyytensä ja "hylänneet itsensä" huolimatta siitä, että he olivat suurimmaksi osaksi katekisoituja kirkkokäyttäjiä . Kannattajien mielestä puolitien liitto oli "keskitie" niiden ääripäiden välillä, joissa joko jumalattomat otettiin vastaan kirkkoon tai riisuttiin kääntymättömiltä aikuisilta heidän jäsenensä kasteenliittoon. Ainakin tällä tavalla he väittivät, että suuremmalle joukolle ihmisiä kohdistuu kirkon kurinalaisuus ja auktoriteetti.
Vuoteen 1660 mennessä Connecticutin kirkot jaettiin niiden kesken, jotka käyttivät puolitiehen liittoa, niiden, jotka hylkäsivät sen kokonaan, ja niiden välillä, jotka antoivat kenenkään olla täysjäsen. Kun siirtokunnan papisto oli eri mieltä asiasta, Connecticutin lainsäätäjä päätti vuonna 1669, että se suvaitsisi sekä osallistavia että yksinomaisia kastekäytäntöjä. Se antoi myös asiasta jakautuneiden kirkkojen hajota. Useat kirkot jakautuivat puolitiehen liiton hyväksymisen jälkeen, mukaan lukien Hartfordin , Windsorin ja Stratfordin kirkot . Yksi ministeri, Abraham Pierson Branfordista, johti seurakuntansa New Jerseyn paeta sen vaikutuksesta.
Massachusettsin seurakunnat hyväksyivät hitaammin osallistavan kastekäytännön. Maallikkokirkon jäsenet jakautuivat toistensa kanssa tukemaan uusia toimenpiteitä ja toiset vastustivat voimakkaasti. Tuloksena oli skisma, kun seurakunnat jakautuivat synodin suositusten toteuttamiseen. Näkyvä esimerkki oli Bostonin ensimmäisen kirkon jakautuminen sen jälkeen, kun sen pastori John Wilson , puolitien kannattaja, kuoli vuonna 1667. Seurakunta kutsui Davenportin uudeksi pastorikseen, minkä jälkeen seurasi 28 tyytymätöntä jäsentä. joka perusti kolmannen kirkon (tunnetaan paremmin nimellä vanha eteläkirkko ). 14 vuotta, ei ollut ehtoollisen välillä kirkkojen ja konflikti vaikutti muun Massachusetts' Congregational kirkkojen. Puolitieliittoa vastustaneet suosivat ensimmäistä kirkkoa ja ne, jotka hyväksyivät, kannattivat kolmatta kirkkoa.
Vuoteen 1676 saakka Massachusettsin puolitiedon liiton vastustajat estivät onnistuneesti sen hyväksymisen kaikissa suurimmissa kirkoissa. Tuona vuonna alkoi pitkä kriisisarja Massachusettsissa, joka alkoi kuningas Phillipin sodasta (1675–1678) ja päättyi Salemin noidankokeisiin (1693). Monet puritaanit uskoivat, että Jumala rankaisi siirtomaa, koska se ei tuonut lisää ihmisiä liittoon. 1700-luvun loppuun mennessä neljä viidestä Massachusettsin seurakunnasta oli hyväksynyt puolitiehen liiton, ja jotkut myös laajentaneet pääsyä Herran ehtoolliseen.
Kun puolitiehen liitto tuli yleisesti hyväksytyksi, New England-seurakunnalle tuli tyypillistä, että siellä oli joukko säännöllisiä kirkon kävijöitä, joita käyttäytymisensä mukaan pidettiin kristityinä, mutta jotka eivät koskaan tunnustaneet kääntymystä. Usein nämä puolivälissä olleet jäsenet ylittivät varsinaisten jäsenten määrän. Yksi Massachusettsin arvio vuodelta 1708 ilmoitti, että suhde oli neljä puolivälissä olevaa jäsentä kuhunkin täysjäseneen.
Hylkääminen
Puolenvälistä liittoa harjoittivat edelleen kolme neljäsosaa Uuden-Englannin kirkoista 1700-luvulle saakka, mutta vastustajat jatkoivat niitä, jotka haluavat palata tiukkoihin maahanpääsynormeihin, samoin kuin niitä, jotka halusivat poistaa kaikki kirkon jäsenyyden esteet. Northamptonin pastori Solomon Stoddard (1643–1729) hyökkäsi sekä puolitiehen että yksinoikeudellisempaan maahanpääsypolitiikkaan kirjoittaen, että oppi paikallisista kirkon liitoista "on täysin epäraamatullinen, [se] on syy siihen, että monet meistä ovat suljettuina kirkko, jolle kirkon etuoikeudet kuuluvat. " Stoddard uskoi edelleen, että Uusi-Englanti oli kristitty kansa ja että sillä oli kansallinen liitto Jumalan kanssa. Tällaisen liiton olemassaolo vaati kuitenkin kaikkia kansalaisia osallistumaan ehtoolliseen. Avoin ehtoollinen oli perusteltua, koska Stoddard uskoi sakramentin olevan "käännyttävä toimitus", joka valmisteli ihmisiä kääntymykseen. Stoddardeanismi oli yritys tavoittaa ihmisiä evankeliumin avulla tehokkaammin, mutta historioitsija Mark Nollin mukaan se teki niin "hylkäämällä liiton yhtenäisenä perusteena".
Historioitsija Sydney E. Ahlstrom kirjoittaa, että ensimmäisen suuren heräämisen (1734–1745) aikana "uudistuneen [kirkon] jäsenyyden ihanne uudistettiin, kun taas stoddardismi ja puolitiehen liitto kyseenalaistettiin". Stoddardin pojanpoika Jonathan Edwards vaikutti merkittävästi sekä Stoddardeanismin että puolitien liiton heikentämiseen, mutta hän hyökkäsi myös kansallisen liiton ajatukseen. Edwards uskoi, että Jumalan ja ihmisen välillä oli vain yksi liitto - armon liitto . Tämä liitto oli sisäinen liitto, joka tapahtui sydämessä. Imeväisten kaste ja ehtoollinen olivat liiton etuoikeuksia, jotka olivat vain "näkyvien ja tunnustavien pyhien" käytettävissä. Heräämisen vastustajat näkivät Edwardsin näkemykset uhkana perheen hyvinvoinnille ja yhteiskunnalliselle järjestykselle, jota heidän mielestään edisti puolitiejärjestelmä.
Suuri herääminen jätti jälkeensä useita uskonnollisia ryhmittymiä Uudessa-Englannissa, ja kaikilla oli erilaiset näkemykset liitosta. Tässä ympäristössä puolitiejärjestelmä lakkasi toimimasta uskonnollisen ja sosiaalisen yhteenkuuluvuuden lähteenä. New Light seuraajat Edwards edelleen kiinni siitä, että seurakunta on ruumis uudistua pyhimyksiä. Bostonin ja itärannikon kirkkoja hallitsevat liberaalit, arminialaiset seurakunnat hylkäsivät minkään erityisen kääntymiskokemuksen välttämättömyyden ja uskoisivat, että Herran ehtoollinen oli muistomerkki eikä armon keino tai kääntävä toimitus. Tämän seurauksena he uskoivat, että erottaminen täysjäsenten ja puolivälissä olevien jäsenten välillä oli "epädemokraattinen, epäliberaali ja anakronistinen". Nämä liberaalit virtaukset johtaisivat lopulta uskomuksiin unitarianismiin ja yleiseen pelastukseen sekä erillisen amerikkalaisen unitaristisen uskonnon luomiseen 1800-luvulla.
Puritaanin kielen teoria
Yhdeksästoista vuosisadan seurakunnan ministerit Leonard Bacon ja Henry Martyn Dexter pitivät puolitiehen liiton hyväksymistä uuden Englannin kirkkojen rappeutumisen alkuna 1800-luvulle asti . Jotkut historioitsijat identifioivat puolitiehen liiton myös puritaanisen taantuman tai taantuman kanssa. Historioitsija Perry Miller pitää sen hyväksymistä viimeisenä askeleena "kongregationalismin muuttamisessa uskonnollisesta utopiasta laillistetuksi järjestykseksi", jossa pelastuksen varmistamisesta tuli lähinnä yksityisasia ja "kirkot sitoutuivat tosiasiassa olemaan kiusoittamatta uskonnollisten tunteiden aitous, mutta olla täysin tyytyväinen koristeellisiin näennäisiin. "
Historioitsija Sydney Ahlstrom kirjoittaa, että liitto "ei itsessään ollut todiste julistamisesta", mutta että se "dokumentoi yksinomaan uudestisyntyneistä" pyhistä "koostuvien kirkkojen kulkemisen". Historioitsija Francis Bremer kirjoittaa, että se heikensi seurakuntien yhtenäisyyttä ja että ministerien välinen katkera taistelu sen hyväksymisestä johti menettäneen kunnioituksen puritaanista papistoa yhteiskunnallisena luokkana.
Historioitsija Robert G. Pope kyseenalaisti "romahduksen myytin" ja kirjoitti, että rappeutumisena merkitty prosessi oli todellisuudessa seurakunnan kirkkojen "kypsyminen" poissa lahkolaisuudesta . Paavi ja Edmund Morgan havaitsivat, että monet kirkon jäsenet olivat hyvin tarkkoja Massachusettsissa. Vaikka toisen sukupolven siirtolaisilla oli samanlaisia kääntymiskokemuksia kuin heidän vanhempainsa, toinen sukupolvi epäili usein omien kokemustensa oikeellisuutta. Paavi ja Morgan teorioivat, että kirkkojäsenyyden vähenemiseen johti pikemminkin kiusaaminen kuin epärehellisyys.
Historioitsija Mark Noll kirjoittaa, että pitämällä kasvava sukupolvi virallisesti kirkossa, puolitien liitto tosiasiallisesti säilytti Uuden-Englannin puritaanisen yhteiskunnan säilyttäen samalla kääntymyksen täyden kirkon jäsenyyden standardina. Laajan omaksumisensa vuoksi suurin osa uusanglerialaisista jatkui yksilöiden, kirkkojen ja yhteiskunnan välisten liitosidosten osana, kunnes ensimmäinen suuri herääminen merkitsi lopullisesti puritaanien aikakauden loppua.
Katso myös
Viitteet
Viitteet
- Ahlstrom, Sydney E. (2004) [1972]. Amerikkalaisten uskonnollinen historia (2. painos). Yale University Press . ISBN 0-385-11164-9 .
- Bremer, Francis J. (1995). Puritaanikokeilu: New England Society Bradfordista Edwardsiin (ed. Toim.). University of New England . ISBN 978-0-87451728-6 .
- Dunning, Albert E. (1894). Amerikan seurakunnat: heidän alkuperänsä, uskomuksensa, kohteliaisuutensa, kasvunsa ja työnsä suosittu historia . New York: JA Hill & Co.
- Hall, David D. (2008), "Uusi Englanti, 1660–1730", julkaisussa Coffey, John; Lim, Paul CH (toim.), Cambridge Companion to Puritanism , Cambridge University Press , s. 143–58, ISBN 978-1-13982782-9 .
- Miller, Perry (joulukuu 1933). "Puolitien liitto". New England Quarterly . 6 (4): 676–715. doi : 10.2307 / 359738 . JSTOR 359738 .
- Noll, Mark A. (2002). Amerikan Jumala: Jonathan Edwardsista Abraham Lincolniin . Oxford University Press. ISBN 0-19803441-5 .
- Paavi, Robert G. (talvi 1970). "New England versus New England Mind: The Myth of Declension". Journal of Social History . Oxford University Press . 3 (2): 95–108. doi : 10.1353 / jsh / 3.2.95 . JSTOR 3786237 .
- Scobey, David M. (tammikuu 1984). "Tarkistamalla asiaa: Uuden Englannin tapoja ja puritaanista menneisyystunnetta". William ja Mary Quarterly . Omohundro-varhaisamerikkalaisen historian ja kulttuurin instituutti . 41 (1): 3–31. doi : 10.2307 / 1919203 . JSTOR 1919203 .
- Winship, Michael P. (2018). Kuumat protestantit: Puritanismin historia Englannissa ja Amerikassa . Yale University Press. ISBN 978-0-300-12628-0 .
- Youngs, J. William T. (1998). Seurakunnat . Nimellisarvot Amerikassa. 4 (Opiskelija toim.). Westport, CT : Praeger . ISBN 978-0-27596441-2 .
Lisälukemista
Tieteelliset tutkimukset
- Cooper, James F.Jr. (1999). Heidän sitkeytensä vapauksiin: Massachusettsin siirtomaa-seurakunnat . Uskonto Amerikassa. New York: Oxford University Press . ISBN 0195152875 .
- Paavi, Robert G. (1969). Puolitiehen liitto: kirkon jäsenyys Puritan New Englandissa . Princeton University Press . ISBN 1-57910-955-1 .
Ensisijaiset lähteet
- Kastetta ja kirkkojen yhdistämistä koskevat ehdotukset . Boston, Massachusetts: Samuel Green Hiskia Usherille. 1662. Vuoden 1662 synodin suositukset alkavat PDF-asiakirjan sivulta 17.
Ulkoiset linkit
- "Puolitien liitto" . US-History.com . Online Highways LLC . Haettu 25. kesäkuuta 2018 . Lyhyt katsaus historiallisiin tapahtumiin.
- Lewis, Jone Johnson (4. huhtikuuta 2017). "Puolitien liiton historia: puritaanien lasten sisällyttäminen kirkkoon ja valtioon" . ThoughtCo . Dotdash . Haettu 25. kesäkuuta 2018 . Kattava selitys ihmisille, jotka ovat uusia materiaalissa.
- "Puolitien liitto" . Encyclopaedia Britannica . Encyclopaedia Britannica, inc. 18. marraskuuta 2014 . Haettu 25. kesäkuuta 2018 . Toinen tietosanakirja-tyylinen historiallinen yleiskatsaus.