Legendaarinen aineisto kristillisessä hagiografiassa - Legendary material in Christian hagiography

Bollandist Hippolyte Delehaye kuvaa legendaa (verrattuna tarinaan, myyttiin tai tarinaan) seuraavasti: "Legendalla on toisaalta välttämättä jonkinlainen historiallinen tai topografinen yhteys. Se viittaa kuvitteellisiin tapahtumiin johonkin todelliseen henkilöön tai se lokalisoi romanttisia tarinoita johonkin tiettyyn paikkaan. Siksi voidaan puhua legendasta Aleksanterista tai Caesarista. " Hagiografiaa (kertomuksia pyhien elämästä) ei ole tarkoitettu historiaksi, vaan sen tarkoituksena on rakentaminen, ja joskus se sisältää subjektiivisia elementtejä faktojen ohella.

Terminologia

Legendat edellyttävät historiallista tosiasiaa perustana tai tekosyynä. Suosittu mielikuvitus voi muuttaa tätä historiallista tosiasiaa. "Molemmat elementit saattavat yhdistyä hyvin epätasaiseen osuuteen, ja koska etusija on tosiasioiden tai fiktioiden puolella, kertomus voidaan luokitella historiaksi tai legendaksi."

Legenda (kirjaimellisesti, että mikä on lukemiseen) sisältyi seikkoja, jotka olivat historiallisesti aitoja sekä kerronnan kristittyjen nyt luokkaa kuin historian vastaisesti legenda. Termi on keskiajan luomus, ja sen lähde on uskonnollisissa palveluissa käytettyjen rukousten lukeminen. Ajoista marttyyrien, katolinen kirkko muistutti mieleen hänen kuuluisa kuolleena rukousten Massa ja Office, viettämällä nimet totesi menettelyn martyrologies ja muistaessani tapahtumista elämässään ja marttyyrikuoleman. Kun lektiosta tuli ennakkolauseke, päivän toimistossa olevasta lukemisesta tuli tarkalleen ottaen legenda (se, joka on luettava).

1200-luvun jälkeen sanaa legenda pidettiin vita ( elämä ) ja passio (kärsimys) vastineena , ja 1400-luvulla liber lectionarius kuuluu ns. "Legendaan". Niinpä historiallisesti ajatellen legenda on pyhien vastaanotettu tarina. Kristillisessä kirjallisuudessa "legendaarinen" on kokoelma pyhien tai muiden pyhien henkilöiden elämäkerroja . Näkyvin esimerkki muodosta on 1300-luvun puolivälin Legenda aurea tai 'Golden Legend', joka sisälsi suuren määrän pyhien elämää liturgisen vuoden mukaan järjestettynä. Genre kaatui uskonpuhdistuksen jälkeen .

Historia

Legendan kehitys on seurausta subjektiivisen elementin tuomisesta tosiasia-alueeseen. Jokainen ymmärtää tarinan eri tavalla ja toistaa sen omalla tavallaan. Sankarihahmot seuraavat toisiaan, ja uusin perii edeltäjiensä kaiken suuruuden. Sergiuksen ja Bacchuksen intohimo perustui Juventinuksen ja Maximinuksen aikaisemmin menetettyyn intohimoon . Kirjoittaja otti materiaalia Julianuksen ajan marttyyrien tarinoista eikä Galeriusin tarinoista.

Hagiografisen kirjoituksen ei ole tarkoitus olla historiaa. Se on luonteeltaan uskonnollinen ja tähtää rakentamiseen. Pyhimiin omistautumisen innoittamana sen on tarkoitus edistää sitä omistautumista. Jo neljännellä vuosisadalla kristilliset kirjoittajat täydensivät Josephuksen historiaa hagiografisella ja legendaarisella aineistolla. Athanasios Suuri n elämä Antony on jatkoa genren maallisen Kreikan elämäkerta.

Varhaisen keskiajan koriste

Gregory of Tours (s. 594) oli perehtynyt apostolien apokryfiseen elämään. Seitsemännen vuosisadan alussa olemme jo liittyneet Galliaan (Langresin Warnaharin Passio Tergeminorumissa), tapahtumana Langresin paikallishistoriassa, tarinan marttyyrikuolemasta, joka on peräisin Kappadokiasta .

Roomassa kunnioitettujen pyhien kultit levisivät kaikkialle Eurooppaan osittain pyhiinvaeltajien ilmoituksen ja osittain ottamalla käyttöön roomalaisen liturgian mukaisia ​​palvelukirjoja. Beden "martyrologia" ja Aldhelm Malmesburysta (s. 709) osoittavat tämän ulkomaisen kirjallisuuden laajan tuntemuksen. Legendat "pelastajasta" ilmestyvät Merovingian 7. vuosisadalla aina 8. vuosisadan puoliväliin saakka.

Korkea keskiaika

Tuhatvuotisen vuosisadan aikana Cluniacsin ja mystiikan aikakaudet tekevät pyhien elämäkerroista subjektiivisia. 1100-luku tuo uudet uskonnolliset järjestykset Maryn mietiskeleviin legendoihin. Kolmetoista näkee kaupunkien ja kaupunkilaisten kehityksen, joka kulkee käsi kädessä legendan popularisoinnissa saarnoja, vit sanctorumia, exemplaa varten tai pelkästään viihteen tarjoamiseksi (Vincent of Beauvais, Cæsarius). Heisterbach , James Vitry , Thomas Chantimpré , "Legenda Aurea"); tällä vuosisadalla nousee esiin myös Marian legendat ja yhdessä Corpus Christin uuden juhlan (1264) kanssa voimakas kiinnostus tarinoihin isäntään liittyvistä ihmeistä.

Vanhoja muutoksen ja ilmestymisen käsitteitä on vain muunnelmia, kuten lukemattomissa tarinoissa, jotka nyt levittivät jumalallisen lapsen tai ristiinnaulitun näkyvästä inkarnaatiosta tai ilmassa ripustetusta monstranssista. Mutta käsitteiden jatkuvuus on melko ilmeinen Marian legendan tapauksessa. Jos Mary pitää itseään kihlattuna häntä palvelevalle pappille, sen merkitystä ei ole kaukana etsiä; mutta silti Callimachus (3. vuosisata eKr) oli käsitellyt tätä ajatusta myös Artemiksen legendassa , ja Antoninus Liberalisilla ja Talmudilla on muunnelmia siitä. Ja jos tässä Marian legendassa Pyhä Neitsyt laittaa sormuksen kihlatunsa käsiin varsin tyypillisissä olosuhteissa, se ei ole muuta kuin Rooman paikallinen legenda Venuksen kihlauksesta , koska sen on säilyttänyt Malmesburyn William. ja 1200-luvun " Deutsche Kaiserchronik ".

Tärkein keskiaikainen legendakokoelma oli latinalainen Legenda aurea tai Golden Legend . Noin vuonna 1400 saksalaisesta legendaarisesta nimestä Der Heiligen Leben ('Pyhien elämä') tuli saksan kielen hallitseva legendaarinen, '' vertaansa vailla olevan yleisen suosionsa kautta koko Euroopan ... Tällainen ei tuskin lukenut saksalaisen kirjallisuuden teosta. laaja yleisö ".

Varhainen moderni protestanttinen vastaanotto

Pyhien tarinoita täydennettiin ja koristeltiin suosittujen teologisten käsitysten ja taipumusten mukaan, ja legendasta tuli suurelta osin fiktiota. Uskonpuhdistuksen sai legenda tässä muodossa. Koska pyhillä on ollut merkitystä jopa protestanttien keskuudessa, legendat ovat pysyneet käytössä. "Vitæ Patrum" -lehti, jonka Georg Major julkaisi Wittenbergissä vuonna 1544 Martin Lutherin määräyksellä, seuraa tarkasti Athanasiusta , Rufinusta ja Jeromea ja hylkäsi vain joitain ilmeisiä fantasioita ja poikkeamia, kuten esimerkiksi. nähty 13. vuosisadan "Vita s. Barbaræs", " kultainen legenda " tai Pseudo-Antoniuksen " Vita s. Simeonis Stylitæ " .

Mutta legendat pyhistä katosivat pian protestantismista. Vasta 1800-luvulla he löytävät pääsyn viralliseen protestantismiin yhteydessä Oxfordin liikkeen kanssa Englannin kirkossa ja Ferdinand Piperin (s. 1899 Berliinissä) yrityksissä elvyttää suosittuja kalentereita.

Katoliset jatkuvuudet

Katolisen kirkon käytössä legenda on nykyään sama osa kuin keskiajalla, mutta tuntui, että kaikki omistamamme legendat eivät olleet samanarvoisia, ja varsinkin että pyhien elämän versiot olivat täysin epätyydyttäviä. Se oli jesuiittojen Heribert Rosweyde of Utrecht , jotka alussa 17-luvulla, sitoutui korjaamaan asioita viittaamalla eniten vanhoja tekstejä, ja osoittamalla, miten tarinoita kehittynyt.

Rosweyde halusi vain korjata vanhat kokoelmat; hänen ajatuksensa oli hoitaa martyrologioita, alkaen vanhimmista, filologisesta näkökulmasta. Mutta muut jesuiitat ottivat hänen suunnitelmansa, ja hänen kuolemansa jälkeen (1629) toteutettiin laajamittaisesti. Tämä koski myös lahkolaisia ​​vastustajia ja katolisen opetuksen ja katolisen elämän jatkuvuuden puolustamiseksi. Acta Sanctorum on Bollandistien seura tuli perustekstinä tutkinnan hagiography ja legenda.

Nykyaikaiset asenteet

Roman rukouskirja nimeää virallisesti opetus päivän niin lectio, ja katolinen kirkko nyt saattaa tunnistaa legenda pikemminkin suosittu tarina tai fiktiivinen uskonnollinen tarina. Hagiografia on nykyään historioitsijan maakunta, jonka on testattava raporttien lähteiden arvo.

Usko ihmeisiin , joita pidetään sellaisina, eivät vaikuta historioitsijaan, jonka on vain koottava alkuperäiset viranomaiset yhteen ja sanottava: Näin tapahtui, sikäli kuin historiatiede voi määrittää. Jos tämä tosiseikkojen esitys on oikea, tuloksia ei voida vastustaa.

Sisältö ja lähteet

Sitten syntyy seuraava tehtävä, osoittaa;

1. sisältö ja
2. legendojen lähteet.

Moninkertaiseksi, kuten legendojen lajikkeet näyttävät olevan, ei ole periaatteessa käytetty niin paljon erilaisia ​​käsitteitä. Legenda pitää pyhää eräänlaisena elementtien herrana, joka käskee vettä, sadetta, tulta, vuorta ja kalliota; hän muuttaa, suurentaa tai pienentää esineitä; lentää ilmassa; toimittaa vankityrmistä ja hirsipuuista; osallistuu taisteluihin, ja jopa marttyyri on loukkaamaton; eläimet, villimpiä ja arkaimpia, palvelevat häntä (esim. karhun tarinat taivaan pedoksi; renkaat kaloissa; sammakot hiljenevät jne.); hänen syntymänsä kirkastaa ihme; ääni tai kirjeet taivaasta julistavat henkilöllisyyttään; kellot soivat itsestään; taivaalliset ryhtyvät henkilökohtaiseen kanssakäymiseen hänen kanssaan (Marian kihlaus); hän puhuu kuolleiden kanssa ja näkee taivaan, helvetin ja puhdistamon; pakottaa Panettelijan vapauttamaan ihmisiä kompakteista; hän voittaa lohikäärmeitä; jne. Kaikesta tästä aito kristillinen kertomus ei tiedä mitään.

Mutta mistä sitten syntyy tämä fantastisten käsitteiden maailma? Kaikkia näitä tarinoita odottavat kreikkalaiset kirjoittajat, myyttien kirjoittajat, outojen tarinoiden keräilijät, uusplatonistit ja uuspytagoralaiset. Esimerkkejä ovat Hellados periegesis ja Pausanias tai codices keräämät Photius hänen "Bibliotheca".

Suuri merkitys kiinnitettiin raportteihin antiikin ihmeistä. Legenda ilmestyy aina, kun ihmiset pyrkivät muodostamaan teologisia käsitteitä, ja pääpiirteissään se on kaikkialla sama. Kuten myytillä (luonnon selittävä tarina) ja opilla, on sillä itsenäinen uskonnollinen ja hortoraalinen merkitys. Legenda väittää osoittavan yliluonnollisen apuvoiman ja osoittavan siten ihmisille "pelastajan" kaikissa tarpeissa. Jumaluuden palvoja, sankarien palvoja, on vakuuttunut yliluonnollisesta suojasta, johon hän on vaatinut.

Hellenismi oli jo tunnustanut tämän uskonnollisen tarun ominaisuuden. Suosittuja illuusioita löytyi hellenismistä kristinuskoon, jonka kamppailut kolmen ensimmäisen vuosisadan aikana tuottivat varmasti runsaasti sankareita. Aito säädökset marttyyrien (katso esimerkiksi R. Knopf "Ausgewählte Märtyreracten", Tübingenin, 1901; vanhemmat vähemmän tieteellinen painos Ruinart "Acta Martyrum Sincera", Pariisi, 1689, ei enää riitä tieteellisen tutkimuksen) ei ole heissä mitään suosittuja ihmeitä.

Monissa tapauksissa, joissa kristillisistä pyhistä tuli paikallisten jumalien seuraajia, ja kristillinen palvonta syrjäytti muinaisen paikallisen palvonnan. Tämä selittää jumalien ja pyhien suuren samankaltaisuuden. Mutta miten legendojen siirtyminen kristinuskoon toteutui? Se, että Talmud käyttää samoja ajatuksia, vaihtelevasti, osoittaa, että ihmisten ohjaavat ajatukset kristinuskon ensimmäisen leviämisen aikana kulkivat yleensä rinnakkain. Esimerkiksi Hippon Augustinus (De cura pro mortuis gerenda, xii) ja myös Gregorius Suuri (Dialogues, IV, xxxvi) kertovat miehestä, joka kuoli kuoleman enkelin erehdyksellä ja palautettiin jälleen elämään, sama juttu joka on jo antanut Lucian hänen Philopseudes .

Toinen esimerkki on tyypillinen tarina huijarista, joka kätki velkansa onttoon sauvaan, antoi tämän kepin luotonantajalle ja vannoi sitten antaneensa rahat takaisin; tämä tarina löytyy Conon Grammarian (Rooman Caesarin aikaan), että Haggada Talmudin (Nedarim, 25a), ja Christian legendat 13. vuosisadan Vincent Beauvais . Legendojen johtavat ajatukset oletettavasti siirrettiin erikseen, ja ne ilmestyivät myöhemmin kirjallisessa muodossa vaihtelevimmissa yhdistelmissä. Vasta 6. vuosisadalla kirjallista marttyyrityyppiä voidaan pitää täydellisenä, ja voimme myöhemmin tarkistaa ideoiden kirjalliset yhdistykset.

Ennen kristillistä uskonnollista kertomusta oli jo muokattu vanhoja motiiveja romansseiksi. Gnostilaisissa piireissä syntyi 2. vuosisadan jälkeen apokryfiset kertomukset apostolien elämästä, mikä viittaa dogmaattisiin ennakkohallintoihin. Kristillinen kirkko taisteltava näitä tarinoita, mutta oppositio vuosisatoja annetun asetuksen Gelasius 496 on tunnettu-ei kyennyt estämään kerronta tulemasta historian vastaisesti tälle tosiseikoista.

Viitteet

Attribuutio

•  Tämä artikkeli sisältää tekstiä julkaisusta, joka on nyt julkinen :  Herbermann, Charles, toim. (1913). " Pyhien legendat ". Katolinen tietosanakirja . New York: Robert Appleton Company. Merkinnässä mainitaan:
  • Hippolyte Delehaye , Les légendes hagiographiques (Bryssel, 1905), tr. CRAWFORD, Legends of Saints (Lontoo ja New York, 1908);
  • GÜNTER, Legenden-Studien (Köln, 1906);
  • ____, Die christl. Legende des Abendlandes (Heidelberg, 1910).