Neuvostoliiton uskonnonvastainen kampanja (1970-1987) - USSR anti-religious campaign (1970s–1987)

Uskonnollisen vainon uusi ja aggressiivisempi vaihe Neuvostoliitossa alkoi 1970-luvun puolivälissä Nikita Hruštšovin kaatumisen jälkeen vuonna 1964 suvaitsevamman ajanjakson jälkeen .

Juri Andropov johti kampanjaa 1970 -luvulla, kun se alkoi nousta.

Tämä uusi vaino seurasi vuoden 1975 muutoksia vuoden 1929 uskonnonvastaiseen lainsäädäntöön ja puolueen 25. kongressia . Keskuskomitean päätöslauselmalla vuonna 1979 olisi keskeinen rooli myös tällä kaudella. Uskonnonvastaisen toiminnan voimistuminen oli jatkunut 1970-luvun alusta lähtien; vuosina 1971–1975 puolustettiin yli 30 väitöskirjaa ja 400 väitöskirjaa ateismin ja uskonnon kritiikin aiheista. Vuonna 1974 Leningradissa pidettiin konferenssi, joka oli omistettu " Uskonnon ja ateismin historian ajankohtaisista ongelmista marxilais -leninistisen stipendin valossa ".

Tätä vainoa käytettiin muiden Neuvostoliiton historian uskonnonvastaisten kampanjoiden tavoin välineenä uskonnon poistamiseksi, jotta voitaisiin luoda ihanteellinen ateistinen yhteiskunta, joka oli marxilais-leninismillä.

Hruštšovin kampanjan kritiikki

Hruštšovin eron jälkeen hänen alaisuudessaan johtanut uskonnonvastainen kampanja kritisoitiin. Samat uskonnonvastaiset aikakauslehdet, jotka olivat osallistuneet kampanjaan, arvostelivat aiempien kirjoittajien artikkeleita.

Näiden vuosien uskonnonvastaista propagandaa kritisoitiin siitä, että he eivät ymmärtäneet uskonnollisen uskonnon syitä ja samalla tavalla eivät ymmärtäneet, että uskonto ei vain selvinnyt menneisyyden perintönä, vaan se houkutteli edelleen uusia ihmisiä. Sitä kritisoitiin siitä, että se oli vähentänyt uskonnon yksinkertaisesti uskollisten hölmöjen huijausjoukkoksi ja ettei tunnustanut uskon käsitettä. Sitä kritisoitiin siitä, että uskonnolliset yhteiskunnat esitettiin väärin, koska ne koostuivat pahoista ja moraalittomista ihmisistä, jotka työskentelivät Neuvostoliittoa vastaan. Sitä kritisoitiin myös siitä, että hän esitti uskovia väärin mielenterveydellisinä vihollisina, jotka ansaitsivat kaiken halveksunnan.

Sitä kritisoitiin siitä, että se oli haitallista, moraalitonta (kertomalla valheita uskovista ja kannustamalla siten heitä kohtaan vihaan) ja valheellisuudesta. Propaganda ei ollut riittävästi selittänyt, miksi ihmiset todella harjoittivat uskontoa, eikä se ollut antanut tarkkaa kuvaa tapahtuneesta. Monet arvostelivat sitä siitä, että se oli tehnyt enemmän haittaa kuin hyötyä, koska sen sijaan, että se olisi poistanut uskonnollisen vakaumuksen, se vain työnsi sen maan alle, missä valtiolla olisi vaikeampaa hallita sitä. Vaino oli myös herättänyt yleisön myötätuntoa uskovia kohtaan sekä Neuvostoliitossa että ulkomailla ja lisännyt ei-uskovien kiinnostusta uskonnolliseen uskoon.

Oli kehotuksia, että ateismia ei pitäisi pakottaa ihmisten päälle, vaan se olisi hyväksyttävä vapaaehtoisesti.

Hruštšovin jälkeinen uskonnonvastainen propaganda käytti maltillisempaa sävyä.

Uskonnonvastainen propaganda

Virallista linjaa, jonka mukaan uskovien tunteita ei pitäisi loukata, rikottiin edelleen laajalti käytännössä. Uskonnonvastaiseen propagandaan Hruštšovin jälkeen vaikutti edelleen suuresti Neuvostoliiton 21. kongressin vuonna 1959 vahvistama politiikka.

Neuvostoliiton lehdistö alkoi hälyttää vuonna 1972 kommunistisen puolueen ja komsomolin jäsenten vuoksi, jotka eivät ainoastaan ​​osallistuneet uskonnollisiin rituaaleihin vaan jopa aloittivat ne.

Uskonnonvastaisen kirjallisuuden määrä kasvoi 1970-luvulla, osittain siksi, että uskontoon suuntautuva yleinen linja uskaltautui kovenevaksi. Lehdistö ja erityiskokoukset valittivat ateistisen propagandan riittämättömyydestä. Koulujärjestelmän uskonnonvastaista opetusta syytettiin löyhyydestä.

Tiedekunnat ja laitokset perustettiin ateististen luennoitsijoiden kouluttamiseen Moskovan, Leningradin, Lipetskin, Gorkin ja Tatarin Neuvostoliiton alueilla ; Ukrainassa, Moldaviassa ja Liettuassa järjestettiin pysyviä seminaareja samaan tarkoitukseen. Kaiken valtion työn katsottiin kuitenkin olevan riittämätön vastustamaan uskonnon vaikutusta, etenkin nuorten keskuudessa, joiden uskottiin pitävän ateistista materiaalia epäuskottavana ja huonolaatuisena. Joillakin alueilla, kuten Uzbekistanissa, propagandan laadun väitettiin heikkenevän. Perustusta huolestutti nuorten kasvava välinpitämättömyys ja apatia ateismia ja uskonnonvastaista propagandaa kohtaan.

Kirkkoa pidettiin kasvavana uhkana, etenkin kun otetaan huomioon sen historialliset väitteet Venäjän kansakunnan kehittämisestä. Samaan aikaan uskonnonvastaisessa propagandassa tehtiin yhä enemmän ero uskovien oletetun uskollisen enemmistön ja uskonnon reunalla sijaitsevan valtion vihollisten välillä.

Ateistinen aikakauslehti "Problems of Scientific Atheism" (Voprosy nauchnogo ateizma) alkoi 1970-luvun lopulla kyseenalaistaa selitystä siitä, että uskonnollisten vakaumusten sinnikkyys Neuvostoliitossa oli vain vallankumouksellista menneisyyttä. Tämä johtui siitä, että valtaosa uskovista syntyi ja kasvoi lokakuun vallankumouksen jälkeen, sekä se, että uskonto oli osoittanut yllättävää elinvoimaa vuosikymmenten ponnisteluista huolimatta. Uskovien lukumäärä, jotka olivat hyvin koulutettuja Neuvostoliiton kansalaisia ​​(pikemminkin kuin kouluttamattomia ja taaksepäin jääneitä), oli myös haaste vanhoille uskonnon teorioille, jotka olivat seurausta älyllisestä tietämättömyydestä. Lehti kritisoi vanhaa marxilaista käsitystä, jonka mukaan uskonto kuolee luokkayhteiskunnan katoamisen myötä.

Hruštšovin jälkeisinä vuosina johtava uskonnonvastainen aikakauslehti "Tiede ja uskonto" omaksui uuden lähestymistavan, jossa se aloitti vuoropuhelun uskovien kanssa tulostamalla osan kirjeistä aikakauslehdelle ja vastaamalla niihin. Tyypillisesti aikakauslehti halusi tulostaa uskovien kirjeitä, jotka sisälsivät väitteitä, joita oli helpompi vastustaa. Esimerkiksi uskova voi kirjoittaa kirjeen, jossa väitettiin, että Jumalan on täytynyt olla olemassa, koska monet ihmiset uskoivat häneen eivätkä kaikki voineet olla väärässä , ja aikakauslehti vastaisi sitten huomauttamalla, että historiassa oli monia tapauksia, joissa monet ihmiset uskoivat jotain, joka havaittiin vääräksi, kuten litteä maa tai jopa pakanalliset uskonnot, jotka tulivat ennen kristinuskoa.

Perusteluihin, joita ei käytetty kaikkien uskovien kirjoittamiseen, sisältyi väite, jonka mukaan uskovat eivät tulosta ateistista materiaalia julkaisuissaan, että se auttaisi levittämään uskonnollista propagandaa ja myös siksi, että uskovat kirjoittivat asioita, jotka rajoittuivat valtion kritiikkiin. Julkaisut, jotka uskovaiset saivat painattaa, olivat liikkeessä paljon pienempiä kuin ateistinen propaganda, ja myös valtio määräsi usein materiaalin, jonka uskovat voivat tulostaa.

Ateistisella puolella oli melkein monopoli tiedotusvälineissä ja sillä oli suhteellinen rankaisemattomuus kertoa valheita, joita uskovat eivät saaneet paljastaa.

Neuvostoliiton palveluksessa olevien uskonnonvastaisten propagandistien joukkoa kritisoitiin edelleen siitä, että he olivat kouluttamattomia uskonnosta eivätkä kyenneet esittämään tehokkaita argumentteja, jotka vakuuttivat uskovat. Kuitenkin vakavampien teologian, kirkon historian ja uskovien kriittisten tutkimusten määrä ja laatu kasvoivat suuresti Hruštšovin jälkeen, vaikka se säilytti paljon puolueellisuutta. Uskonnollisen propagandan päämenetelmä oli edelleen primitiiviset kliseet, loukkaukset ja huutaminen, joita oli vuosikymmenien ajan toistettu uudelleen. Vakavampien tutkimusten kriittinen ongelma oli se, että tekemällä vakavia uskonnon kritiikkiä tämä voitaisiin tulkita tunnustavan uskonnon kunnioitettavuus, mikä ei ollut näkemys, jota NLKP: n keskuskomitean ideologinen komissio olisi halunnut sietää.

Oli olemassa marxilainen hypoteesi, jonka mukaan esihistoriallisilla primitiivisilla ihmisillä ei ollut uskontoa, jota pidettäisiin totuutena. Ateistipropaganda väitti, että ihmiset kääntyivät uskonnon puoleen jonkin elämän tragedian, yksinäisyyden tai muiden myötätunnon puutteen seurauksena.

Uskonnonvastaisessa propagandassa haluttiin kuvata ystävällisiä, myötätuntoisia ja hyviä ateisteja samalla kun he vertasivat heitä uskoviin, jotka kuvattiin fanaattisiksi, suvaitsemattomiksi ja sydämettömiksi (esim. Avioliittojen hajottamiseksi, kun toinen kumppani oli ei-uskova). Heitä syytettiin ihmeiden väärentämisestä ja neuvostoliiton vastaisuuden edistämisestä. Kristinuskon opetuksia syytettiin osittain tästä väitteistä, joiden mukaan heidän nöyryyden opetus riisti ihmisiltä rohkeuden ja vapauden. Eräässä tapauksessa nainen kristitty kirjoittaja propagandistille Osipoville väitti, että suvaitsemattomuutta ja juomista oli enemmän kuin aikaisempina vuosina, ja hän syytti valtiota tämän provosoimisesta.

Venäjän väestön kasvava kiinnostus sen kansalliseen kulttuuriin ja historiaan, mukaan lukien ikonografia ja uskonnollinen taide, kasvava nationalismi ja uusi kiinnostus ortodoksiaan "Venäjän kirkkoksi" sekä lukuisia käännöksiä kristinuskoon, jotka alkoivat kiinnostuksesta näihin aiheisiin , sai Neuvostoliiton tiedotusvälineet väittämään, että kulttuuri ja uskonto eivät liity toisiinsa ja että uskonto on pettänyt venäläistä taidetta ja kulttuuria. Tiedotusvälineet väittivät lisäksi, että aikaisempien aikojen uskonnollinen taide (mukaan lukien Andrei Rublevin tai Theopanes kreikkalaisen teos) ilmaisi yksinkertaisesti humanistisia ja maallisia käsitteitä ainoalla tavalla, jolla tällaiset asiat sallittiin kuvata. "Tiede ja uskonto" painoi kuvia uskonnollisista taideteoksista, joita he tulkitsivat maallisten arvojen mukaan.

Ateistilehdistö arvosteli myös museo -oppaita uskonnollisissa rakennuksissa, jotka oli muunnettu museoiksi, koska he antoivat esityksilleen kritiikittömiä teologisia ulottuvuuksia, kuten kuvakkeiden teologian ja niiden toiminnan selittämisen ortodoksisessa kirkossa, liturgian teologisen symbolismin, luostarielämän tarkoitus ja pyhien elämän kriittinen selitys. Lehdistö kehotti heitä selittämään uskonnon "luokkaluonnetta" ja antamaan maallisia selityksiä uskonnollisesta taiteesta ja korostamaan kirkon historian kielteisiä puolia eikä positiivisia. Samalla tavalla ateistinen lehdistö julkaisi usein tarinoita Venäjän historian jaksoista, jotka esittivät uskovia ja kirkkoa negatiivisessa valossa korostaakseen sitä, että kristillinen moraali on puutteellinen ja että kirkko on moraaliton.

Tieteellisillä keinoilla tuettiin ateismia asettamalla pyhä vesi mikroskoopin alle ja määrittämällä sen olevan identtinen normaalin veden kanssa. mahdotonta edes konseptista johtuen siitä, että eri eläinlajien määrä maapallolla ei voinut mahtua 1.Mooseksen kirjan ulottuvuuksiin.

Lehdistö välttyi hyökkäämästä kirkon laitokseen, mutta suunnasi sen hyökkäykset suoraan töihin aktiivisesti evankelioivia uskovia ja kiellettyjä uskontoja vastaan.

Uskonnonvastainen propaganda yritti kuvata yhteyden uskonnollisten erimielisyyksien ja ulkomaisten tiedustelupalvelujen sekä kommunistien vastaisten venäläisten siirtolaisjärjestöjen, kuten NTS: n, välillä. Neuvostoliiton tullivirkamiesten takavarikoimat uskonnollisen kirjallisuuden välimuistit olivat kuulemma kumouksellisia ja niiden väitettiin olevan laajalti hyväksyttyjä uskovien keskuudessa. Marxilaisen ideologian mukaan uskonto oli luonnostaan ​​vihamielinen kommunismille, ja siksi uskovien ei voitu luottaa olevan herkkiä länsimaiden aiheuttamalle ideologiselle uhalle. He jopa saattoivat tuntea läheisyyttä Länteen, ja Vatikaanin tai muiden länsimaisten kristillisten laitosten välinen yhteistyö CIA: n kanssa tai ortodoksisten pappien radioviestit, jotka lähetettiin Amerikan Voice -kanavan kautta, vaikuttivat myös tulkintaan nähdä uskovat epäluotettavina. Uskovia kuvattiin tällä tavalla "heikoksi lenkiksi" Neuvostoliiton puolustuslinjalla.

Uskonnonvastaisessa propagandassa mainittiin tapauksia konflikteista kouluissa, joissa oli uskontoa ja joita syytettiin aina uskovista uskonnosta kiinni pitämisestä (esim. Koululainen, joka teki itsemurhan, koska hän oli leimautunut ja halveksinut häntä koulutusjärjestelmään uskovana. , ja lehdistö syytti tätä hänen vanhemmistaan ​​ja papistaan ​​uskonnon edistämisestä hänessä aiheuttaen halveksuntaa). Se väitti myös, että uskovat tekivät köyhempiä opiskelijoita ja olivat vähemmän menestyneitä akateemisessa toiminnassa kuin ateistit.

Teologisten koulujen professoreita ja kaikkia pappeja sekä kirkon ulkoisten kirkollisten suhteiden osastossa työskenteleviä maallikoita verotettiin samalla tavalla kuin kaikkia Neuvostoliiton työntekijöitä tunnustuksena heidän panoksestaan ​​myönteiseen neuvostokuvaan ulkomailla.

P. Kurochkin, yksi johtavista Neuvostoliiton religiologeista, väitti, että uskonnon poistamisen tulisi liittyä korvaamiseen kommunistisella moraalilla, muuten uskonnon riistäminen yksinkertaisesti korvataan moraalisella heikkenemisellä, kuluttamisella ja harhautuksella.

Kiinnostus uskontoon heräsi

Luottoluokituslaitoksen varapuheenjohtaja Furov kirjoitti raportin n. 1975 (salakuljetettu länteen 1979), jossa hän väitti olevansa "kiistattomia todisteita" uskonnon heikkenemisestä Neuvostoliitossa. Hänen todistuksensa oli ortodoksisen papiston vähentyminen 8252: sta vuonna 1961 5994: ään vuonna 1974 (hän ​​ei maininnut Hruštšovia edeltävää 30000 lukua vuonna 1958). Johtopäätöksessään, että tämä oli luonnollinen lasku, hän ei ottanut huomioon pappien joukkoja, jotka poistettiin rekisteristä, vangittiin, teloitettiin jne. Luottoluokituslaitos oli myös tänä aikana estänyt lisää pappeja rekisteröimästä tai ilmoittautumasta seminaareihin. Furovin raportti antoi paljon tietoa kirkosta. Hän mainitsi tapauksia, joissa ihmisiä estettiin osallistumasta teologisiin instituuteihin, mukaan lukien ihmiset, jotka olisivat olleet suuresti kiusallisia valtiolle, jos heistä olisi tullut pappeja (esim. Korkeassa asemassa olevien Neuvostoliiton johtajien lapset). Kirkon institutionaalisen voiman hitaasti heikentyessä kirkon kuoleminen instituutiona näytti mahdolliselta.

Vain 4% vanhemmista kävi kirkossa vuonna 1970, ja monet heistä eivät tuoneet lapsiaan mukaansa.

1970 -luvun lopulla oli huhuja, että Pisarov teki kattavan tieteellisen tutkimuksen, joka oli räikeästi ristiriidassa uskonnon hylkäävien ihmisten virallisten lukujen kanssa, mutta sitä ei koskaan julkaistu tästä syystä.

Monet Neuvostoliiton nuoret kääntyivät uskonnon puoleen, ja tämä vetovoima ilmaisi huolen, jonka Neuvostoliiton viranomaiset uskoivat johtuvan kirkon taiteesta, arkkitehtuurista ja musiikista sekä siitä, että valtio erotti kirkon poliittisesta ja aineellisesta vallasta. oli poistanut aiemmin kielteiset yhteydet uskontoon. Tämä näkemys katsoi, että nuoret näkivät kirkon säilyttävän kulttuurihistoriallisen roolin, joka oli nyt puhdistettu sen ruma menneisyydestä.

Neuvostoliiton lehdistö kieltäytyi pitkään raportoimasta tästä uskonnon kasvusta nuorten keskuudessa, ja väitteet sen esiintymisestä hylättiin valheellisina. Lukijoiden kirjeet ateistijulkaisuille, joissa korostettiin lukijan huolta kasvusta, olivat ristiriidassa näiden väitteiden kanssa. 1970 -luvulla tähän uhkailuun luotiin erityinen epäsäännöllinen julkaisu nimeltä The World of Man, jonka julkaisi komsomolikuukausittainen The Young Guard (Molodaia guardiia). Tässä lehdessä uskontoa verrattiin natsismiin korostamalla natsismin uskonnollisia osia, ja se tulkitsi uudelleen Venäjän historiaa vääristymillä, kuten väittämällä, että Puškin oli ateisti, ja väittämällä sellaisia ​​asioita, että uskonnollinen vaikutus vahingoitti Gogolin mieltä. Se vastasi nuorten komsomolien kirjeisiin, joissa todettiin sellaisia ​​asioita, joiden mukaan heidän ei mielestäsi ollut mitään haittaa siitä, että heidän komsomolikaverinsa menivät naimisiin kirkossa, ja vastauksena julkaisu tuomitsi uskonnon vaikutuksen Neuvostoliiton nuorten elämään. Tämä propaganda väitti, että kasvava kiinnostus nuorten keskuudessa oli suunnitelma länsimaisesta ideologisesta kumouksesta, länsimaisista lähetyksistä ja länsimaisista uskonnollisista järjestöistä, jotka salakuljettivat uskonnollista kirjallisuutta Neuvostoliittoon.

Kesäkuussa 1983 NLKP: n keskuskomitean täysistunnossa pääsihteeri KU Tšernenko julisti, että länsi yritti vaalia uskonnollisuutta Neuvostoliitossa kumouksellisena menetelmänä.

Merkittävä esimerkki joistakin tähän ilmiöön kohdistetuista lehdistökampanjoista oli Sasha Karpovin tarina, joka julkaistiin Science and Religion -lehdessä. Tarinan tarkoituksena oli osoittaa, että nuoret koulutetut neuvostoliittolaiset, jotka tulivat uskonnollisiksi, olivat tekopyhiä, jotka etsivät mainetta ja erottamiskykyä omaperäisyydessään yhteiskunnassa ilman mitään ominaisuuksia, jotka antaisivat heille saman arvovallan normaalissa Neuvostoliiton elämässä. Sashan äiti kuvattiin biologian opettajaksi maaseudun koulussa, joka oli kylmä eikä ollut lämmin tai kiinnostunut lapsistaan. Sashan eronnut isä oli alkoholisti, joka ei myöskään välittänyt lapsistaan. Kun Sashan äiti jäi eläkkeelle opetuksesta, hän siirtyi kylään, jossa oli toimiva ortodoksinen kirkko, ja hänestä tuli hurskas maallikko ja kertoi lapsille, että hän oli aina ollut uskovainen, mutta ei koskaan maininnut sitä ('Tiede ja uskonto' jätti mainitsematta että hän olisi menettänyt opettajan työnsä, jos hän olisi maininnut sen). Yksin jätetty Sasha päättää sitten haluavansa todistaa itsensä ja yrittää laulaa, kirjoittaa runoja ja opiskella opettajaksi. Hänen taiteellinen taitonsa osoittautuu heikoksi ja jälkimmäinen ura pelottaa häntä kovalla työllään ja vaatimattomalla elämällään, joten hänestä tulee laulava hippi. Lopulta hän kohtaa papin, joka palkkaa hänet kirkon lukijaksi ja laulajaksi. Kuusi kuukautta myöhemmin hän jättää papin, mutta ei ennen kuin hän saa papin Moskovan tuttavaluettelon. Yhden tällaisen tuttavan luo hän matkustaa ja löytää pari nuorta fyysikkoa (aviomies ja vaimo), joiden asunto on täynnä kuvakkeita ja venäläisiä esineitä. He pitävät Sashasta ja pitävät häntä totuuden etsijänä. hän tekee kuorolaulua luostaritehtävänä. Artikkelissa korostettiin, että Sasha käytti sukkiaan aina, kun hän meni tapaamaan ystäviä ja sukulaisia ​​Moskovaan järkyttääkseen ja tehdäkseen heihin vaikutuksen, ja että kaikki elämässä muuttuu petokseksi tällaisten valintojen kautta.

Nuoria, varsinkin jos he olivat koulutettuja, vainottiin aktiivisesti uskonnon harjoittamisen vuoksi ja varsinkin jos he tekivät niin avoimesti tai osallistuivat kristillisiin opintoryhmiin tai kuoroihin. Ihmiset, jotka olivat osa tällaisia ​​ryhmiä, voitaisiin pidättää ja jopa sijoittaa "psykiatrisiin vankiloihin" . Uskonnollisten nuorten sijoittaminen psykiatrisiin sairaaloihin perustui periaatteeseen, jonka mukaan jokaista henkilöä, joka oli käynyt ateistisen koulutuksen päiväkodista yliopistoon ja joka kuitenkin pysyi uskonnollisena (tai vielä pahempaa, jos hän kääntyi), voitaisiin pitää eräänlaisena psyykkisenä häiriönä .

Komsomolin 19. kongressi vuonna 1982 määräsi kaikki paikalliset komiteat "täydentämään nuoren sukupolven ateistista kasvatusta, paljastamaan perusteellisesti uskonnollisen ideologian ja moraalin tieteellistä vastaisuutta". Se vaati myös ”elokuvan, teatterin, kulttuuri-instituutioiden ja kirjastojen kattavampaa käyttöä tieteellisen ja ateistisen propagandan edistämiseksi” ja ”parantaa yksilöllistä ateistista työtä lasten ja nuorten kanssa, erityisesti uskonnollisista perheistä peräisin olevien kanssa; rekrytoida nuoria opettajia, tienraivaajia ja komsomolityöntekijöitä tähän työhön ... Kouluta sotaisia ​​ateisteja, muodosta aktiivinen ateistinen yleinen mielipide, älä jätä ilman vaativaa nuhtelua kaikissa tapauksissa, joissa komsomolilaiset osallistuvat uskonnollisiin rituaaleihin.

Viralliset lehdet vuonna 1982 herättivät enemmän hälytystä siitä, että Neuvostoliiton nuorten keskuudessa lisääntyi apatia marxilaisuutta ja ideologiaa kohtaan. Tätä syytettiin "porvarillisista filosofeista", jotka syyttivät marxilais -leniniläistä ideologiaa vastuusta huonosta tieteestä ja jotka syyttivät valtiota tutkimusvapauden ja akateemisen itsenäisyyden loukkaamisesta. Lehti "Voprosy filisofi" Leninin vuoden 1922 artikkelin "Militanttisen materialismin merkityksestä" kuusikymmentä vuosipäivää väitti jopa, että valtion uskonnonvastainen taistelu oli edelleen varsin heikkoa ja parannettavaa.

Valtion avustus laajennuksiin olemassa oleviin seminaareihin tuotti hedelmää, ja 1980 -luvun alkuun mennessä näiden oppilaitosten opiskelijamäärä oli kasvanut 2300 päiväksi ja lukion ulkopuolelle (se oli 800 vuonna 1964).

Neuvostoliiton tilastot 1960 -luvun lopulta väittivät, että enemmän ihmisiä lähti ortodoksisesta kirkosta liittymään muihin lahkoihin kuin päinvastoin. Oli ortodoksisia kristittyjä, jotka myös muodostivat itsenäisiä yhteisöjä, jotka erotettiin virallisesta hierarkiasta.

Laittomat uskonnot

Useat uskonnot olivat kokonaan kiellettyjä, ja niiden harjoittavat jäsenet voitaisiin pidättää, jos heidät kiinniotetaan. Näitä olivat Itä katoliset , Jehovan todistajat , venäläinen Jehovists , buddhalaisia ( Buriats ja Kalmyks sallittiin harjoittaa buddhalaisuutta , mutta kukaan muu), helluntailaiset ja epävirallinen tai "-aloitteen Baptistit ( Baptistit joka oli rikkoutunut Kastajan yhteisö vuonna 1962, koska he tekivät eivät hyväksy valtion valvontaa kirkkoonsa). Kaikki uskonnot, joita ei ollut rekisteröity Neuvostoliiton hallitukseen, katsottiin automaattisesti laittomiksi ja valtio saattoi harjoittaa näiden ryhmien avointa vainon politiikkaa (muille uskonnoille se oli piilotettu politiikka, joka käytti muita muotoja). Rekisteröinnin puute johtui sekä siitä, että Neuvostoliiton hallitus kieltäytyi rekisteröimästä tiettyjä ryhmiä, että myös siitä, että tietyt ryhmät kieltäytyivät rekisteröimästä ja hyväksyivät sitten jonkinasteisen kommunistisen vaikutuksen rekisteröinnin kautta.

Neuvostoliiton hallituksella oli virallinen politiikka, jonka mukaan Jehovan todistajia ei vainota, jos he rekisteröityvät valtioon. Samaan aikaan Neuvostoliiton propaganda pahoitti jatkuvasti ryhmää kumouksellisena organisaationa. Uskonnonvastaisessa lehdistössä käytettiin paljon tilaa Jehovan todistajien ja jehovistien hyökkäykseen vuosina 1983–1985, mikä viittaa liikkeen kasvuun näinä vuosina. Ainakin viisitoista heidän aktivistiaan pidätettiin vuonna 1984, joista seitsemän sai vankeusrangaistuksia.

Venäläiset jehovistit olivat samanlainen lahko kuin Jehovan todistajat, jonka perusti venäläinen tykistökapteeni NS Il'insky 1800 -luvulla. Sille oli ominaista sen radikaali tuomitseminen kaikesta valtiovallasta Saatanan valtakuntaksi , mikä oli viesti, joka houkutteli monia ihmisiä Neuvostoliitossa ja johti liikkeen kasvuun.

Valtion varhaisessa historiassa buddhalaiset yhteisöt olivat yrittäneet uudistaa uskontoaan kommunismin edessä. Tunnetut buddhalaiset julistivat, että Buddha asui Leninissä ja että Buddha Leninissä oli perustanut kommunismin. Jälkeen Hruštšovin , buddhalaiset alistettiin hyökkäysten aalto jonkin itäblokin älymystön muunnetaan buddhalaisuus. Vuonna 1972 Neuvostoliiton johtava buddhalainen ja tiibetiläinen tutkija Bidia Dandaron pidätettiin ja tuomittiin viiden vuoden raskaaseen työhön. Hän oli salainen buddhalainen munkki, lama ja opettaja, ja hallinto vihasi häntä kääntäessään joukon älymystöjä buddhalaisuuteen. Hänet syytettiin lehdistössä väitetysti juopuneiden orgioiden järjestämisestä uskonnollisten kokousten varjolla, lahjuksen ottamisesta, itsensä ihailun viljelemisestä ja nuorten turmelemisesta. Hänen kanssaan pidätettiin useita hänen kumppaneitaan ja oppilaitaan. Dandaron oli jo viettänyt lähes kaksikymmentä vuotta vankilassa Stalinin aikana, ja suurin osa syytteistä hylättiin oikeudessa, mutta hänelle määrättiin edelleen viiden vuoden tuomio. Oikeudenkäyntinsä tuomari väitti: "Jos se olisi minun vallassani, lähetän kaikki uskonnolliset uskovat Kolymaan ". Neljä hänen opiskelijoistaan, jotka olivat aktiivisia tutkijoita ja opettajia, lähetettiin psykiatrisiin laitoksiin ja kahdeksan muuta hänen opiskelijaansa menetti työpaikkansa.

Hindu ryhmät Kranoiarsk Siperiassa lakkautettiin vuonna 1981-1982, ja heidän johtajansa, E. Tretiakov, lähetettiin vankilaan 'parasitismi'.

Monet Neuvostoliiton älymystöt löysivät tiensä kristinuskoon kokeilemalla ensin itämaisia ​​uskontoja.

Eräs epävirallisten baptistien johtajista käytti lehdistössä hahmojen salamurhauskampanjaa häntä vastaan ​​Siperiaan väitetyn aviorikoksen jälkeen, mikä myös päätyi siihen johtopäätökseen, että maanalaiset baptistit olivat kokonaisuutena moraalittomia lechers ei koskaan maininnut syytä, miksi hän oli Siperiassa ], hän oli kuitenkin hallinnollisessa maanpaossa).

Vainoa tehostettiin 1970 -luvulla baptistialoitetta vastaan . Virallista baptistikirkkoa kohdeltiin verrattain hyvin, koska sen kongressit eivät keskustelleet aitoista keskusteluista ja että he äänestivät valtion esittämiä päätöksiä tai ehdokkaita vastaan ​​(jopa onnistuneet valitsemaan kerran oman ehdokkaansa). Viralliset baptistit saivat avata monia uusia kirkkoja (ortodoksien lukumäärä henkeä kohti). Tämä etuuskohtelu oli tarkoitettu iskemään katkeaneisiin baptisteihin antaakseen heille viestin siitä, että oppositiossa ei ole mitään järkeä.

Aloitteellisilla baptisteilla oli kanta, että he hyväksyisivät valtion rekisteröinnin, mutta vain jos siihen ei kuuluisi heidän uskonnonsa valvonta. Neuvostoliiton hallitus kieltäytyi hyväksymästä näitä ehtoja, ja ryhmää vainottiin. Aloitteelliset baptistit, jotka yrittivät antaa uskonnollista opetusta lapsille tai järjestää nuorisoryhmiä, pidätettiin. Näistä ja muista syistä vuonna 1980 pidätettiin Eugene Pushkov, aloitebaptisti, ja hänen vapautumisensa jälkeen vuonna 1983 häntä pyydettiin yhteistyöhön KGB: n kanssa tiedonantajana, mutta hän kieltäytyi, minkä vuoksi hänet pidätettiin pian sen jälkeen ja neljä vuotta vankeutta, josta hän valitti, ja kuultuaan hänen valituksensa hänelle tuomittiin kahdeksan vuoden tuomio.

Monet baptistit pidätettiin syytettynä lakien rikkomisesta uskonnollisen toiminnan harjoittamisen ulkopuolella virallisesti tunnustettujen kirkkorakenteiden ulkopuolella. Vuoden 1967 puolivälissä pidätettiin tästä syystä 202 baptistia, joista 190 tuomittiin vankeuteen. Aloitebaptistien määrä leireillä nousi 79: stä vuonna 1979, 120: een vuonna 1981, 165: een vuonna 1982 ja yli 200: een vuonna 1984. Monet rakennuksista, joita he käyttivät rukouksiin, tuhoutuivat. Eräässä tapauksessa Länsi -Ukrainan Chervotsyssa Initiative Baptists nosti suuren teltan, johon vieraili miliisi (paikallinen poliisi). Miliisi kielsi ihmisiä tulemasta telttaan ilmoittaen, että telttaan oli sijoitettu maamiinoja, ja se tuhoutui pian.

Sadismi oli läsnä joissakin näistä aloitebaptistien sulkemisista, kuten myös muiden uskontojen sulkemisista. Esimerkiksi Issykin kaupungissa Alma-Atan maakunnassa paikallishallinto ehdotti baptistiryhmälle vuonna 1974, että heidän pitäisi rakentaa pysyvä rukoushuone, ja yhteisö teki tämän onnellisesti. Vuonna 1976 viranomaiset määräsivät uskovat tuhoamaan rakentamansa rakennuksen, mitä he kieltäytyivät tekemästä. Valtio käytti sitten tilaisuutta pidättää ministeri lain rikkomisesta ja takavarikoi rakennuksen.

Baptistit pitivät laitonta painokuntaa nimeltä Khristianin Publishers . KGB löysi yhden heidän puristimistaan Riikan läheltä lokakuussa 1974, ja sen johtajat tuomittiin pitkäksi aikaa. Heidän maanalainen julkaisemisensa jatkui kuitenkin, ja he kehusivat julkaisseensa lähes puoli miljoonaa kappaletta evankeliumeja kymmenessä vuodessa.

Jäsenistä viisikymmentä vangittiin vuonna 1981 ja seitsemänkymmentä kolme vuonna 1982. Kaikkiaan 165 jäsentä oli vankilassa ja leireillä vuoden 1982 loppuun mennessä.

Baptistit pitivät laittomia lasten- ja nuorisoleirejä monta vuotta. Valtio teki suuria ponnisteluja yrittäessään poistaa uskonnollisen opetuksen alaikäisille.

George Vins , entinen neuvoston sihteeri aloitteellisista baptisteista, vangittiin ja karkotettiin Yhdysvaltoihin vuonna 1979. Lähdön jälkeen väitettiin lähettävän Yhdysvalloilta ohjeita Neuvostoliitolle vastustaakseen Neuvostoliiton lainsäädäntöä. Toinen Initiative Baptist -johtaja P. Rumachik vapautettiin vankilasta vuonna 1977, ja hänen väitettiin joutuneen KGB: n kiinni vuonna 1980 salaisten painotilojen johtamisesta. Initiative Baptists käytti maanalaisia ​​painokoneita, mikä ärsytti suuresti valtiota. Rumachik oli yhteydessä Vinsiin ja tuomittiin viiden vuoden raskaaseen työhön. Tämä tapaus liittyi edelleen Initiative -baptistipastoriin nimeltä Dimitry Miniakov, joka pidätettiin vuonna 1978 oletetun yhteistyön vuoksi saksalaisten kanssa toisen maailmansodan aikana.

Helluntailaiset olivat sulautuneet baptistien joukkoon vuonna 1945, mutta kun baptistit jakautuivat vuosina 1961–62, monet helluntailaiset lähtivät virallisesta kirkosta eivätkä liittyneet baptistien aloitteeseen. Heistä tuli entistä näkyvämpiä 1960- ja 1970 -luvuilla, ja joillakin alueilla he rekisteröivät menestyksekkäästi luottoluokituslaitoksen, mutta noin puolet yhteisöstä kieltäytyi rekisteröitymästä, koska he kieltäytyivät hyväksymästä Neuvostoliiton kiellot uskonnon levittämisestä nuorille tai lapsille, rukouskiellot kokoukset sekä saarnaamis-, lähetys- ja hyväntekeväisyyskiellot sekä niiden keskeisten uskonnollisten rituaalien harjoittaminen. Karkotetut saivat sakkoja ja pidätyksiä näiden sääntöjen rikkomisesta, ja heitä myös vainottiin, koska he kieltäytyivät osallistumasta Neuvostoliiton armeijaan paitsi insinööri- tai lääketieteellisessä joukossa. He joutuivat monien hyökkäysten kohteeksi ja heidän uskonnollinen kirjallisuutensa takavarikoitiin. Vuonna 1971 tapahtui tapaus Tšernogorskissa, jossa heidät hajotettiin paloletkulla. Tähän lahkoon kuului useita saksalaistaustaisia ​​ihmisiä, ja osa heistä yritti muuttaa , mutta heitä vainottiin sen vuoksi. Ryhmä tällaisia ​​helluntailaisia ​​tuomittiin huhtikuussa 1985 nälkälakosta, kunnes heidät päästettiin Länsi -Saksaan , ja heidän johtajansa tuomittiin viideksi vuodeksi työleirille.

Äärimmäinen uskonnollinen ryhmä, joka oli katkennut Ukrainan riittakatolilaisista, nimeltään Pukutnyky, ilmestyi 1950-luvun puolivälissä ja oli laiton. Se hyökkäsi lehdistössä, koska sen väitettiin väärentävän merkkejä Jumalalta, joka julisti maailman lopun, sekä terrorisoimalla ihmisiä, jotka jättävät lahkonsa polttamalla talonsa.

Itäriitin katoliset (Uniates) olivat olleet laittomia Neuvostoliitossa vuodesta 1946. Sen jälkeen kun heidät tehtiin laittomiksi tuona aikana, seitsemän heidän piispansa ja kaksi tuhatta pappiaan, jotka kieltäytyivät lopettamasta perinteitään, lähetettiin keskitysleireille tai vangittiin. Nämä kirkot olivat olemassa maan alla Neuvostoliiton hajoamiseen saakka. Valtio vastusti virallisesti näitä ryhmiä, koska ne olivat vahvasti yhteydessä kansallismieliseen identiteettiin. Valtio vainosi heitä armottomasti ja ryösti jatkuvasti heidän palvontapaikkojaan. Monet itäriitin katoliset papit vapautettiin 1950-luvulla Stalinin kuoleman jälkeen. Keski -Aasian muslimien keskuudessa havaittiin ongelmia, jotka liittyivät voimakkaaseen vastustuskykyyn valtiota kohtaan kansallisen identiteetin vuoksi .

Vuonna 1924 Venäjän seitsemännen päivän adventistien viidennessä kongressissa adventtiyhteisön johtajat julistivat Leninin sosialismin siunaukseksi ja että Lenin oli Jumalan valitsema johtaja; he myös julistivat täyden tukensa ja omistautumisensa marxilaisuudelle . Tämän kongressin jälkeen adventtiyhteisössä tapahtui merkittävä hajoaminen, kun osa yhteisöstä muodosti niin kutsutut "oikeat ja vapaat" adventistit. Tämä jakauma vahvistui entisestään vuonna 1928 kongressissaan, jolloin virallisten adventistien johtajat julistivat adventistien velvollisuudeksi palvella Puna -armeijassa ja kantaa aseita. Eronnut ryhmä joutui jatkuvan ja julman vainon kohteeksi aina kommunismin kaatumiseen saakka. Sen johtaja VA Shelkov suoritti kolme rangaistusta vankiloissa yhteensä 23 vuotta ennen neljättä ja viimeistä rangaistustaan ​​vuonna 1979, jolloin hän kuoli. Shelkov oli erinomainen järjestäjä maanalaisessa yhteisössään, ja lahko jatkoi selviytymistään sekä painasi raamattuja tai muita uskonnollisia traktaatteja jatkuvista hyökkäyksistä ja vankeuksista huolimatta. Tämän ryhmän pidätysaalto tapahtui vuosina 1978–1979, kun viranomaiset tekivät tuloksetta kansallisen haun löytääkseen painokoneensa. Yhteisöllä ei ollut uskonnollisia rakennuksia, mutta se kokoontui yksityisiin tiloihin rukouksiin lauantaisin, mikä salli tämän lahkon piiloutua helpommin.

Muslimit

Neuvostoliiton tutkijat arvioivat, että 10–25% Neuvostoliiton perinteisestä muslimivähemmistöstä oli edelleen aktiivisia uskovia, mutta länsimaiset tarkkailijat ja Neuvostoliiton islamilaiset johtajat väittivät, että lähes kaikki perinteiset muslimivähemmistöt olivat aktiivisia uskovia. Vuonna 1965 Kazakstanin Neuvostoliiton moskeijoihin osallistumista koskeva tutkimus paljasti, että 10% palvojista oli komsomolilaisia . Vuonna 1985 tehdyssä lisätutkimuksessa havaittiin, että 14 prosenttia Uzbekistanin kommunistisesta puolueesta ja 56 prosenttia Tadžikistanin kommunistisesta puolueesta oli uskovia muslimeja.

Neuvostoliiton muslimien välillä oli huomattava määrä sovintoa. Muslimiyhteisön neuvostojärjestelmä kannatti Allahin sanomien lakien antamista Muhammadin kautta , vaikka hallitus oli ateisteja.

Ympärileikkaukset , kuten kristilliset kasteet, tehtiin usein salaa.

Sufi -ryhmät oli kielletty, ja valtio järjesti 4 elintä valvoakseen islamilaista toimintaa Neuvostoliitossa. Kolme näistä oli sunnimuslimeille (kotipaikka Makhachkala , Taškent ja Ufa ) ja neljäs oli shiiamuslimeille (kotipaikka Baku ). Nämä elimet raportoivat suoraan luottoluokituslaitokselle. Madrassa in Bukhara sekä islamilainen instituutti Tashkentissa sallittiin olemassa ja koulutettu islamilaisen papiston . Toisin kuin muut Neuvostoliiton uskonnot, muslimipapit voivat lähteä maasta saadakseen koulutusta.

Esimerkki neuvostoliiton perspektiivistä islamiin on se, joka on kirjoitettu neuvostoliiton kielioppi -kirjaan, jossa oli seuraavat vastaukset islamilaisia ​​käytäntöjä koskeviin kysymyksiin:

K: Mitä mulla tekee?

V: Mulla lukee Koraania ja kun joku kuolee, hän lukee rukouksia.

K: Mistä hän lukee Koraanissa?

V: Emme tiedä.

K: Ymmärtääkö hän itse lukemansa?

A: Ei.

K: Lukeeko hän rukouksia turhaan?

V: Ei, hän saa rahaa tästä.

Vuonna 1984 maassa toimi 1100 moskeijaa , jotka alittivat selvästi väestön vaatimukset.

Muiden uskontojen tavoin muslimien keskuudessa tapahtui suuria määriä laitonta maanalaista toimintaa, joka käytti maanalaisia ​​puristimia, järjesti epävirallisia islamilaisia ​​yhteisöjä ja pyhiinvaelluksia paikallisille pyhille paikoille. Hajj on Mekka oli lähes mahdotonta useimmille Neuvostoliiton muslimeja, ja vain kourallinen (noin 60) on virallisesti sallittu mennä joka vuosi, ja ne annettiin tehtäväksi etukäteen esittää positiivista Neuvostoliiton kuvaa ulkomailla.

Keski -Aasian muslimien keskuudessa havaittiin ongelmia, jotka liittyivät voimakkaaseen vastustuskykyyn valtiota kohtaan kansallisen identiteetin vuoksi. Islamin ja tiettyjen etnisten ryhmittymien välinen selkeä etninen yhteys vaikeutti valtiota tuhoamaan uskonnon, koska heidän hyökkäyksensä herättivät nationalistisia tunteita etnisten ryhmien keskuudessa.

Valtio yritti osoittaa (oletettavasti) myönteistä kohteluaan muslimeihin propagandakampanjoissa kolmannessa maailmassa saadakseen tukea Neuvostoliiton eduille. Tapahtumien vallankumouksen vuonna Iranissa vuonna 1970-luvun lopulla, sekä kasvava islamilainen vastustaa Neuvostoliiton sodassa Afganistanissa, johtivat Neuvostoliiton käynnistää uuden tehoisku islamia sen viime vuosikymmenellä pidätetty muslimeja, jotka yrittivät levittää uskonnollista kirjallisuutta.

Kommunismin romahtamisen jälkeen monilla muslimialueilla juhlittiin romahtamista ja muslimijohtajat yrittivät kouluttaa väestöä islamista.

Ortodoksiset lahot

Vanhauskoisia lahkoja ( venäläisiä ortodokseja, jotka olivat eronneet ortodoksisesta kirkosta 1600-luvulla) pidettiin edelleen epäsosiaalisina ja rikollisina instituutioina. Monet vääristymät olivat virallisessa lehdistössä Hruštšovin jälkeen . Khristofor Zyrianovin johtamaa lahkoa nimeltä Skrytniki (salaiset) syytettiin joukkomurhista itsetuhoisina Pohjois-Venäjän metsissä ennen sotaa. Zyrianovia epäiltiin siitä tuolloin, ja hänelle annettiin kummallisesti lyhyt rangaistus hallinnollisesta pakkosiirtolaisuudesta vuonna 1932 (mikä saattaa tehdä väitteistä valheellisia, koska jos hän todella olisi tehnyt tämän, hänet olisi todennäköisesti ammuttu).

Tiede ja uskonto -lehdessä julkaistiin romaani, jonka oletettiin perustuvan tositarinaan, joka koski vanhauskoista lahkoa nimeltä "Todelliset ortodoksiset vaeltajat". Tarinassa nuori Moskovan komsomolityttö joutuu tavallisen Moskovan ortodoksisen papin vaikutuksen alaiseksi, joka lähettää hänet maanalaiseen Siperian skeittiin hurskaan naisen kanssa. Siellä tyttöjä opetetaan tekemään tulevaa lähetystyötä ja pitämään luostarilupauksia. Häntä kohdellaan ankaralla paastoamisella, vihalla maailmaa, epätoivoisella hyväksikäytöllä, kaiken kirjallisuuden kieltämisellä paitsi Raamatulla ja joillakin teologisilla traktaateilla, hän asuu kellarissa näkemättä aurinkoa, hymyilevä tai ystävällinen ja töykeä. Tämä ilmapiiri esitettiin tarkana kuvauksena elämästä vanhauskoisissa lahkoissa. Lopulta Sherlock Holmesin kaltaiset sankarilliset komsomolikaverit pelastavat tytön .

Usein virallinen propaganda ei tehnyt eroa näiden lahkojen ja tavallisen ortodoksisen kirkon välillä. Tämä on saattanut olla tarkoituksellista, jotta ortodoksit voitaisiin sitoa lahkojen oletettuihin rikoksiin.

Vanhauskoiset yrittivät saada monia kirkkoja uudelleen auki, mutta ne eivät onnistuneet. Vuonna 1969 julkaistiin samizdat -raportti, jonka mukaan KGB murhasi vanhauskoisen papin kieltäytyessään työskentelemästä heidän puolestaan.

Roomalaiskatoliset

Ennen sotaa roomalaiskatoliset alueet Ukrainassa ja Valko-Venäjällä puolustivat itsepäisesti uskoaan 1930-luvulla ja uskonnonvastaiset instituutiot valittivat katolisten pappien suuresta vaikutuksesta paikallisiin ihmisiin.

Useimmat roomalaiskatoliset Neuvostoliitossa asuivat alueilla, jotka oli liitetty toisen maailmansodan aikana . Tämä tarkoitti sitä, että katolisella kirkolla oli suhteellisesti enemmän toimivia kirkkoja ja seminaareja , joita vastaan ​​hyökättiin sodan jälkeisissä vainoissa kuin ortodoksinen kirkko. In Liettua kaksi kolmesta seminaareissa oli suljettu, ja papiston väheni 1500-735 palvelevat 628 kirkkojen.

Liettuan roomalaiskatolista kirkkoa vastaan ​​kehitettiin järjestäytynyttä vainoa. Pappeja kiusattiin ja vangittiin lasten katekisoinnin vuoksi, koska sitä pidettiin järjestäytyneenä uskonnollisena opetuksena alaikäisille (kiellettiin vuonna 1918). Liettuan piispat, Steponavichus ja Sladkiavichus karkotettiin. Opettajia voidaan erottaa uskonnollisten näkemystensä vuoksi, ja monet katoliset kirkot purettiin. Pyhän Kasimirin kirkko muutettiin ateismin museoksi, Vilnan katedraalista tuli taidegalleria, Kaunasin ylösnousemuksen kirkosta tuli radiotehdas ja Kaunasin jesuiitta -katedraalista tuli urheiluhalli. Klaipeda katedraali, joka oli rakennettu monien vuosien jälkeen vetoamalla vuonna 1961, suljettiin ja takavarikoitiin.

Liettuan viranomaiset, kuten muuallakin maassa, vastustivat myös yrityksiä kääntää Hruštšovin uskonnolliset toimet. Žaliojin kylässä sijaitseva kirkko , joka suljettiin vuonna 1963, muutettiin jauhamyllyksi vuonna 1978. Paikallinen mylly ei kuitenkaan suostunut työskentelemään siinä, ja mylly joutui toimimaan vain neljä tuntia viikossa. Vetoomuksen esittäjät eivät voineet avata sitä uudelleen, kun he vetoavat hallitukseen.

Valtiolla oli kuitenkin suuri ongelma kampanjassaan Liettuassa, koska kuten Puolassa , liettualaiset olivat vahvasti kansallisesti samaistuneet roomalaiskatoliseen kirkkoon ja vainot aiheuttivat nationalistista vastarintaa ja julkisuutta. Tuhannet liettualaiset vastustivat uskonnonvastaista kampanjaa maassaan. 148149 allekirjoituksen vetoomus painettiin kirjana, joka lähetettiin Brežneville . Vuonna 1977 allekirjoitti vetoomuksen 554 yli 700: sta Liettuan roomalaiskatolisesta papista, ja valtio reagoi erittäin varovaisesti pidättämällä ja tuomitsemalla vain muutamia pappeja allekirjoittaneiden joukossa.

Myös Länsi -Ukrainan roomalaiskatolisuus vastusti voimakkaasti Neuvostoliiton yrityksiä rajoittaa sitä.

Tällaisen ilmapiirin puute Venäjällä ortodoksisen kirkon puolustamiseksi antoi hallitukselle mahdollisuuden suhtautua siellä vähemmän suvaitsevaisesti.

Alueilla, joilla katoliset olivat vain pieni vähemmistö, kuten Valko -Venäjällä tai Moldovassa , valtio havaitsi paljon helpommaksi hyökätä yhteisöihinsä. Moldovassa kaikki katoliset kirkot suljettiin, paitsi pieni kappeli Kishinevissä . Tämän kirkon pappi joutui käyttämään massan aikana vain saksaa tai puolaa , mikä esti sen etsimästä mahdollisia käännynnäisiä paikallisen väestön keskuudesta. Häneltä evättiin myös lupa vierailla maaseutuyhteisöissä. Suurimmassa tällaisessa yhteisössä Rashkovossa kirkko hajosi joulupäivänä 1977 miliisijoukon toimesta, ja kirkkoa vartioineet uskonnolliset aktivistit pidätettiin väliaikaisesti.

Liettuan roomalaiskatolisilta piispoilta evättiin oikeus vierailla Vatikaanissa vuonna 1986, eikä paavi Johannes Paavali II saanut lupaa vierailla Liettuassa vuonna 1987 Liettuan ja Puolan välisen unionisopimuksen allekirjoittamisen 600. vuosipäivänä.

Juutalaiset

1980 -luvulle mennessä laillisesti valtuutettujen synagogien määrä Neuvostoliitossa oli pudonnut 50: een ja rabbi -koulutus oli kauan sitten kielletty.

Samizdat

Uskovat käyttivät usein oman materiaalinsa painamiseen ” samizdatia ” (maanalaista lehdistöä), joka levisi yhä enemmän Neuvostoliiton myöhempinä vuosina. Samizdat oli uskonnollisten ryhmien, toisinajattelijoiden ja monien muiden, jotka halusivat välttää virallista sensuuria , teosten laitonta julkaisemista .

Uskoville tämä tapahtui usein jonkin tekstin muodossa pyhistä kirjoituksista, rukouksista tai kirkon isien kirjoituksista , jotka kirjoitettiin käsin liitteenä annetulla ohjeella tehdä vielä yhdeksän kopiota ja lähettää nämä kopiot muille vastaanottajille, muuten Jumala rankaisi heitä ( ja nämä vastaanottajat kopioivat ja lähettivät vielä yhdeksän jne.). Valtio käytti historiansa historiallista revisionismia, ja siksi selvitykset valtion rikoksista oli painettava Samizdatissa. Jotkut suosituimmista samizdat -kirjeistä sisälsivät otteita Ilmestyskirjasta .

Valtio oli tietoinen näistä kirjeistä (jotka toisinaan jopa tuottivat väärennettyjä samizdatteja, joita levitettiin uskovien keskuudessa epäluottamuksen kylvämiseksi heidän keskuudessaan). Ateistinen lehdistö hyökkäsi heidät julmasti hyökkäyksen kohteeksi, koska ne oletettavasti sisälsivät kaikenlaisia ​​pahoja neuvostoliiton vastaisia ja vihamielisiä kirjoituksia sekä käytettiin epäinhimillisellä tavalla (esim. Science and Religion -lehti julkaisi monia oletettuja tilanteita, joissa kirjeet saapuivat perheen tragedian keskellä, jolloin he pystyivät kopioimaan kirjeet, mutta suruinaan he yrittivät täyttää käskyn pelätessään jumalallista rangaistusta saamalla lapsen tekemään sen, joka siksi traumatisoitui altistumalla uskonnolliselle propagandalle ) .

Yrityksiä tuoda uskonnollista kirjallisuutta lännestä pidettiin Neuvostoliiton vastaisena kumouksena . Jehovan todistajan kirjallisuutta kohdeltiin samalla tavalla.

Huhtikuussa 1982 viisi nuorta ortodoksista kristittyä pidätettiin Moskovassa, koska he olivat laittomasti omistaneet Xerox -kopiokoneen, jolla he tulostivat tuhansia uskonnollisia kirjoja ja esitteitä, jotka he väittivät myyvän voittoa varten. Oikeudessa kiistettiin, että he olivat hyötyneet yrityksestä, mutta heille määrättiin kolmen ja neljän vuoden vankeusrangaistus. Yhteistyökumppaneidensa jatkotutkimukset paljastivat lisää uskonnollisen kirjallisuuden välimuistia.

Lainsäädäntötoimenpiteet

Kahdessa RSFSR: n korkeimman neuvoston 18. maaliskuuta 1966 antamassa uudessa asetuksessa (219 ja 220) määrättiin sakkoja ihmisille, jotka järjestivät uskonnollisia kokouksia nuorille ja lapsille tai uskonnollisen yhteisön rekisteröimättä jättämisestä, ja määrättiin myös vankeusrangaistus ihmisille joka on toistuvasti rikkonut tätä lakia.

Suurin osa Neuvostoliiton ihmisoikeusliikkeistä kehittyi 1960 -luvun lopulla Neuvostoliiton laillisuuden puolustamisen iskulauseella ja vaati Neuvostoliiton virkamiehiä noudattamaan omia lakejaan (koska vainoissa käytetyt teot olivat usein teknisesti laitonta Neuvostoliiton lain mukaan). Sisäiset ohjeet olivat kuitenkin perustana suurelle osalle vainoista, ja ne yleensä valtasivat Neuvostoliiton lain käytännössä.

Vuonna 1975 uskonnollisten asioiden neuvostolle (CRA) annettiin virallinen laillinen valvontatehtävä kirkossa (ennen sitä sillä oli epävirallinen valvonta). Jokainen seurakunta luovutettiin luottoluokituslaitokselle, jolla oli yksin valtuudet rekisteröidä. Uskonnollisen yhteisön oli laitonta harjoittaa uskoaan ilman luottoluokituslaitoksen hyväksyntää (mukaan lukien julkiset rukoukset, kokoontuminen jne.) Ennen kuin uskonnollinen yhteisö oli rekisteröity, se ei voinut harjoittaa uskoaan. Rekisteröidäkseen sen oli toimitettava vetoomus paikallishallinnolle, joka lähetti sen luottoluokituslaitokselle omien huomautustensa ja suositustensa kanssa enintään kuukauden kuluessa. Luottoluokituslaitoksella voi kuitenkin kestää niin kauan kuin se valitsi, ennen kuin se päätti rekisteröidä seurakunnan. Tämä heikensi suuresti kirkkoa, jonka oli aiemmin tarvinnut käsitellä vain paikallishallintoa, johon sillä oli valitusoikeus. Uusi politiikka oli suunniteltu kuristamaan kirkkoa entistä enemmän. Siihen liittyi pelottelua, kiristystä ja uhkaa papistolle, ja sen kokonaisuutena oli tarkoitus heikentää kirkkoa.

Tämä laki vahvisti kuitenkin kirkkoa myöntämällä kirkon oikeudellisen aseman rakentaa ja omistaa maallisia rakennuksia asuin- tai hallinnolliseen käyttöön tai tietyn uskonnollisen kultin tarvitsemien esineiden tuottamiseen.

Viranomaiset tulkitsivat joskus Neuvostoliiton vuoden 1977 perustuslakia siten, että se sisälsi vanhempien vaatimuksen kasvattaa lapsensa ateisteiksi. Tätä edelsi uusi perhelainsäädäntö vuonna 1968 ja kansallisesta koulutuksesta annetut lait vuonna 1973. Nämä lait väittivät, että vanhempien velvollisuus oli kasvattaa lapsensa kommunisteiksi ja ateisteiksi. Perhesäännön mukaan tuomioistuimet voivat riistää vanhemmilta heidän oikeutensa lapsiinsa, jos he epäonnistuvat tässä tehtävässä, ja myös perustuslaki merkitsi tätä. Näitä lakisääteisiä rajoituksia pantiin täytäntöön vain valikoivasti viranomaisten päättäessä.

Vuoden 1977 perustuslaki 124 artiklassa korvasi myös terminologian "uskonnonvastaisen propagandan vapaus" (vanhasta perustuslaista) uudella ilmauksella "ateistisen propagandan vapaus". Tämä tulkittiin erona negatiivisen lähestymistavan välillä tuhota uskonto ja positiivinen lähestymistapa sen korvaamiseen ateistisella kulttuurilla.

NLKP: n keskuskomitea kehotti vuonna 1979 toteuttamaan konkreettisia toimenpiteitä ateistisen koulutuksen lisäämiseksi ja "nostamaan kommunistien ja komsomolilaisten vastuuta taistelussa uskonnollisia taikauskoja vastaan". CP: n organisaatiot, joukkotiedotusvälineet, korkeakoulut ja lukiot sekä kulttuuri- ja tieteelliset instituutiot pitivät tätä signaalina tehostamaan uskonnonvastaista propagandaa.

Moskovan patriarkaatti painosti menestyksekkäästi saadakseen tarkistettua joitakin uskonnonvastaisia ​​lakeja. Tammikuussa 1981 papit verotettiin uudelleen verotukseltaan verottamisesta yksityiseksi kaupalliseksi yritykseksi (kuten ennenkin) verotettavaksi yhtä suureksi kuin yksityislääkäri tai yksityinen opettaja. Tämä uusi lainsäädäntö antoi myös papille yhtäläiset omaisuus- ja perintöoikeudet sekä etuoikeudet, jotka myönnettiin kansalaisille, jos he olivat sotaveteraaneja. Seurakunnan maallikkojärjestö, jossa oli 20 seurakuntaa omistavaa henkilöä, sai oikeushenkilön aseman, jolla oli asianmukaiset oikeudet ja kyky tehdä sopimuksia (Lenin oli riistänyt kirkon tästä asemasta vuonna 1918). Ensimmäistä kertaa moneen vuoteen uskonnolliset yhteisöt voisivat laillisesti omistaa palvontatalonsa. Tässä lainsäädännössä oli kuitenkin vielä jonkin verran epäselvyyttä, joka antoi tilaa tulkinnalle, jos valtio halusi pysäyttää uusien hallintojen rakentamisen "hallitsemattoman" levittämisen.

KK antoi vuonna 1983 uuden päätöslauselman, jossa luvattiin, että ideologinen työ uskonnon vastaiseksi on puolueiden komiteoiden ensisijainen tavoite kaikilla tasoilla.

Uskonnolliset yhdistykset saivat hallita omia pankkitilejään vuonna 1985.

Tämä 1980 -luvun lainsäädäntö merkitsi uutta asennetta uskonnon hyväksymiseen valtiossa, joka päätti, että se voisi parhaiten tehdä vain minimoida uskonnon haitalliset vaikutukset. Vaikka valtio yritti tehostaa vainoa 1980 -luvulla, kirkko näki tämän yhä enemmän vain ideologisesti konkurssiin joutuneen, mutta silti fyysisesti voimakkaan vihollisen hyökkäyksinä. Puolueiden huippujohtajat pidättäytyivät suorasta osallistumisesta uuteen hyökkäykseen, ehkä johtuen epävarmuudesta heidän mahdollisesta menestyksestään ja halusta saada jonkin verran joustavuutta sen mukaan, että halutaan välttää liiallista vihamielisyyttä uskovien kanssa Venäjän kääntymisen tuhatvuotispäivän aattona Kristinusko.

Valtion edustajat voivat edelleen tunkeutua voimakkaasti uskonnollisiin elimiin, koska paikallishallinnolla on valtuudet hylätä valitut seurakunnan virkamiehet ja asentaa omat ihmiset seurakunnan omistaneeseen maallikkojärjestöön, mikä tarkoitti, että vaikka heillä olisi omistuskirkkonsa, se oli edelleen tehokkaasti valtion käsissä. Suurin hyöty tästä uudesta lainsäädännöstä oli kuitenkin se, että 10 -vuotiaat ja sitä vanhemmat lapset voivat osallistua aktiivisesti uskonnollisiin rituaaleihin (esim. Palveleminen akoliteina, psalmista, kuoroissa) ja että kaikenikäiset lapset voivat olla läsnä kirkon sisällä palveluja sekä vastaanottamaan ehtoollista.

Psykiatrinen hyväksikäyttö

Neuvostoliiton psykiatrinen käytäntö katsoi, että korkeasti koulutetut ihmiset, jotka tulivat uskonnollisiksi uskoviksi kypsässä iässä, varsinkin jos he olivat ateistisista perheistä, kärsivät psykoottisesta häiriöstä. Tätä diagnoosia käytettiin erityisesti munkkeille tai nunnille sekä hyvin koulutetuille saarnaajille. Tämä käytäntö salli, että suosittuja munkkeja ja nunnia (tai muita uskovia), joita ei muuten voitu syyttää muista rikoksista, poistettiin ja lähetettiin psykiatrisille laitoksille. Koska heidän uskonsa katsottiin olevan mielenterveyshäiriö, ihmiset, joille annettiin tämä hoito, vapautettiin välittömästi, jos he luopuivat uskostaan ​​Jumalaan ja olivat siksi "parantuneet".

Tämän tunnettuja erityistapauksia ovat:

Uskonnollinen nationalisti Gennadi Shimanov haudattiin kaksi ja puoli kuukautta vuonna 1962 psykiatrisessa sairaalassa, joka antoi insuliinisokkiterapiaa parantaakseen hänet uskonnollisesta vakaumuksestaan. Hänet haudattiin uudelleen vuonna 1969 muutaman viikon ajan, minkä jälkeen hänet vapautettiin vangitsemisensa julkisen huomion seurauksena.

Ifaif Mihailov Ufasta, joka lähetettiin Kazanin psyko-vankilaan vuonna 1972 ja pysyi siellä ainakin viimeisen kommunismin ajan.

Valeria (Makeev), nunna samassa laitoksessa vuodesta 1978 ainakin kommunismin viimeisiin vuosiin. Häntä syytettiin alun perin mustamarkkinoinnista (uskonnollisten artikkeleiden myynnistä uskoville), mutta kun asia ei toteutunut, hänet diagnosoitiin sen sijaan psykoosiksi.

Lev Konin lähetettiin useita kertoja psykovankilaan ennen kuin hänet karkotettiin länteen vuonna 1979. Hänellä oli yhteyksiä Leningradin opiskelijoihin ja hän oli puhunut epävirallisessa uskonnollis-filosofisessa seminaarissa, jossa oli nuoria Neuvostoliiton intellektuelleja Leningradissa.

Yurii Belov, historian ja kirjallisuuden opiskelija, lähetettiin Sychevckan psyko-vankilaan, ja Moskovan keskustan Serbsky-oikeuslääketieteen instituutin edustaja kertoi hänelle vuonna 1974: ”Mielestämme uskonnolliset vakaumukset ovat eräänlainen patologia, joten huumeiden käyttö ”.

33-vuotias lääkäri, lääketieteen tohtori Olga Skrebets, diagnosoitiin skitsofrenian alkuvaiheessa ja lähetettiin Kiovan sairaalaan vuonna 1971, kun hän oli eronnut NLKP: n jäsenyydestä uskonnollisista syistä.

44-vuotias baptisti Alexander Yankovich oli harjoittanut epävirallista kirjoittamista ja uskonnollisen kirjallisuuden monistamista vuosina 1957–1976. Vuonna 1976 hänet pidätettiin ja julistettiin hulluksi.

Evgenii Martynov, kolmekymmentäviisi-vuotias helluntailainen rakennusinsinööri, lähetettiin Tšernjahovskin psyko-vankilaan vuonna 1978.

Ortodoksinen maallikko Vasilii Shipilov tuomittiin kymmenen vuoden raskaaseen työhön vuonna 1939 17 -vuotiaana maanalaisen seminaarin opiskelijaksi. Vuonna 1949 vapautumisensa jälkeen hän vaelsi Siperiassa ja julisti Jumalan valtakuntaa sekä kritisoi Stalinin väärinkäytöksiä. Pian hänet pidätettiin ja julistettiin hulluksi. Hän vietti suurimman osan ajasta vuosina 1950–1979 psyko-vankiloissa, joissa häntä pahoinpideltiin jatkuvasti ja hän pilkkasi uskontoaan.

Kaksikymmentä vuotta vanha Galliamov-niminen historianopiskelija kastettiin kahdeksantoista-vuotiaana ja oli viettänyt kesän 1978 pyhiinvaeltajana muutamissa jäljellä olevissa luostareissa. Hänelle diagnosoitiin "sekatyypin psykopaatti", ja hänelle tehtiin suuria annoksia neuroleptejä, mikä aiheutti hänelle pahoinvointia, korkeaa kuumetta ja sydänkohtauksia. Hänet vapautettiin kahden kuukauden kuluttua ja lääkäri kehotti lopettamaan luostarikäynnit, muuten hänen tilansa saattaa kehittyä skitsofreniaksi.

Yksi räikeimmistä tällaisista tapauksista tapahtui vuonna 1976 25-vuotiaalle Moskovan intellektuellille, Alexander Argentoville, ateistisesta ortodoksisesta kristitystä ateistisesta perheestä. Hän oli perustanut vuonna 1974 Moskovassa sijaitsevan uskonnollis-filosofisen seminaarin, jota johti Aleksanteri Ogorodnikov (elokuva-alan jatko-opiskelija, joka karkotettiin instituutista yhdessä muiden kanssa yrittäessään tuottaa elokuvan Neuvostoliiton nuorten uskonnollisesta elämästä). Tämä seminaari julisti itsensä 1920-luvulla hajallaan olevien Moskovan ja Leningradin uskonnollis-filosofisten yhteiskuntien seuraajaksi. Seminaaria alettiin ahdistella vakavasti vuonna 1976 sen jälkeen, kun se oli kasvanut huomattavasti ja osoittanut paljon elinvoimaa. Se oli vakiinnuttanut asemansa Ufassa (Bashkiria), Leningradissa, L'vovissa (Ukraina), Minskissä ja Grodnossa (Valko -Venäjä). Argentov ja muut pidätettiin ja suljettiin psykiatrisiin laitoksiin. Argentovin uskonnollinen vakaumus todettiin psykoottiseksi häiriöksi. Hänelle annettiin voimakkaita neuroleptejä kaksi kuukautta ennen kuin hänet vapautettiin laajan julkisuuden ja hänen tapauksensa vastalauseiden jälkeen, jotka ulottuivat Neuvostoliiton ulkopuolelle.

Aktiviteetit

Hruštšovin jälkeen ei tehty radikaaleja muutoksia valtion viralliseen politiikkaan (suuri osa hänen kampanjastaan ​​toteutettiin joka tapauksessa salaisten julkaisemattomien ohjeiden mukaisesti). Suurin osa suljetuista kirkoista pysyisi suljettuina eikä yksikään suljetuista seminaareista tai luostareista avattu uudelleen. Uskovat yrittivät avata monia kirkkoja tuloksetta. 1970 -luvun lopulla ja 1980 -luvulla valtio alkoi sallia uusien kirkkojen rakentamisen ja avaamisen uudelleen.

Niitä, jotka olivat vakuuttuneita uskonnollisista rikoksista Neuvostoliitossa, kohdeltiin erityisen ankarasti ja heidät luokiteltiin (yhdessä poliittisten toisinajattelijoiden kanssa) "erityisen vaarallisiksi valtion rikollisiksi", mikä hylkäsi heidät armahduksesta tai lievityksestä. Uskonnolliset rikokset, kuten vetoomuksen levittäminen tai uskonnollisten luokkien järjestäminen lapsille, voitaisiin rangaista ankarasti ehdoin keskitysleireillä (hyökkäyksellä, ryöstöllä ja raiskauksella oli lievempi tuomio Neuvostoliitossa), eikä niitä voida katsoa ehdonalaiseksi ilman muodollista tunnustusta.

Koko Saha-Jakutian alueella (noin puolet Manner-Yhdysvaltojen koosta) oli vain yksi toimiva kirkko avoinna Hruštšovin jälkeen kommunismin kaatumiseen saakka, mikä tarkoitti sitä, että monien uskovien piti matkustaa jopa 2000 kilometriä voidakseen hae lähin kirkko.

Seuraavassa on esimerkkejä tilanteista, jotka ovat tiedossa näiden toimintojen historiassa. Tšernigovin kaupungissa katedraali suljettiin vuonna 1973 ja jäljelle jäi vain pieni puukirkko. Uskovat olivat pyytäneet uutta kirkkoa vuodesta 1963, mutta eivät saaneet mitään ennen kuin kommunismi kaatui. Gorkin kaupungissa oli jäljellä vain kolme pientä kirkkoa palvelemaan arvioitua 100 000 uskovan väestöä (40 vuotta ennen vuotta 1917, jolloin Gorkin väestö oli 1/15 1970-luvulla). Uskovat olivat esittäneet vetoomuksen joidenkin kirkkojen avaamisesta uudelleen vuodesta 1967 lähtien, ja vetoomuksen esittäjät joutuivat ammatillisiin alennuksiin ja heidän vaatimuksiaan ei otettu huomioon. Moskovan läänissä Naro Fominskin kaupungissa vetoomukset kirkon avaamisesta alkoivat vuonna 1968. Kaupungin läheisyydessä ei ollut kirkkoa 1930 -luvun jälkeen. Heidän vetoomuksensa jätettiin huomiotta ja heille annettiin kielteisiä vastauksia. Paikallinen ateistilehdistö väitti, ettei uutta kirkkoa voida antaa, koska nykyinen kirkko muutettiin museoksi ja lehdistö väitti, että kaupungissa ei ollut tarpeeksi harjoittavia kristittyjä sen ansaitsemiseksi (vetoomuksen allekirjoittaneita oli itse asiassa 1443 ). Ateistilehdistö väitti myös, että tämän vetoomuksen antoivat pahat ihmiset, jotka yrittivät lämmittää uskonnollista fanaattisuutta ja saada mukavan työpaikan uudessa kirkossa. Uskovat esittivät asiansa oikeudessa, mutta eivät onnistuneet.

Tunnettu kirkko suljettiin vuonna 1968 Kolyvanin maaseudulla Novosibirskin läheisyydessä. Kaupungin Aleksanteri Nevskin kirkko on rakennettu 1700 -luvulla ja se oli yksi alueen vanhimmista arkkitehtonisista muistomerkeistä. Paikallinen luottoluokituslaitoksen täysivaltainen edustaja Nikolaev oli kehunut vuosia muuttavansa kirkon museoksi. Paikallinen palokunta pyysi, että kirkon viereen rakennettaisiin erityinen vesisäiliö sen suojaamiseksi tulelta, ja kirkkoneuvosto noudatti tätä pyyntöä kaivamalla säiliö. Pian sen jälkeen paikallinen miliisi julisti tämän laittomaksi rakennukseksi ja takavarikoi kirkkoneuvostolta rakennusmateriaalit, jotta he eivät voineet suorittaa säiliön rakentamista. Sitten Neuvostoliiton hallitus julisti kirkon vaaralliseksi vesisäiliön puutteen vuoksi ja määräsi kirkon sulkemaan. Vuonna 1974 historiallinen kirkko purettiin ja sen kappaleet myytiin. Paikallinen yhteisö yritti jatkaa jumalanpalveluksia ilman pappia vartijan talossa kirkon pihalla, mutta tämä kohtasi häirintää ja järjestäjien lyhyitä pidätyksiä. Lopulta Nikolaeve suostui antamaan heille kaksikymmentä neliömetrin kellarin jumalanpalvelusten järjestämiseksi 200 hengen seurakunnalleen.

Toinen pahamaineinen sulkeminen tapahtui vuonna 1979 Valko -Venäjän Rechitsan kaupungissa. Kirkko oli liian pieni seurakunnalle ja he pyysivät suurentaa sitä. He saivat luvan ja ryhtyivät rakentamaan omalla kustannuksellaan. Laajennuksen päätyttyä rakennus julistettiin palovaaraksi ja suljettiin, miliisivartijat asetettiin sen eteen estämään uskovia käyttämästä sitä.

1700-luvun kirkko Mshanyn kylässä Lvovin hiippakunnassa suljettiin maaliskuussa 1978 ja muutettiin viljavarastoksi. Vuonna 1979 uskovat ympäröivät kirkon ja yrittivät fyysisesti estää viljan varastoinnin kirkkoon. Miliisi lähetettiin hajottamaan heidät ja yksi nainen pidätettiin. Uskovat esittivät kirkon puolesta epäonnistuneita vetoomuksia.

Znosychyn kylässä Rovnon lähellä Volhyniassa oli kirkko, joka oli ollut ilman pappia useiden vuosien ajan ja josta oli huolehtinut sen seurakunta, joka myös kokoontui sinne rukouksiin. Vuonna 1977 viranomaiset yrittivät purkaa kirkon, mutta paikallisen yhteisön vastustus pysäytti heidät, ja sen sijaan he yrittivät varastoida viljaa kirkon sisällä. Paikallinen kylä aloitti vastalakon, ja viranomaiset päättivät poistaa viljan. 25. huhtikuuta 1979 koko Znosychyn väestö käskettiin työskentelemään viereisessä kylässä, kun lapset lukittiin kouluun, ja tänä aikana kirkko purettiin. Myöhemmin uskovat alkoivat kokoontua entisen kirkon paikalle rukoilemaan ja pyhiinvaeltajia tulisi kylään. Viranomaiset vastasivat asettamalla partioita ja esteitä kylän ympärille estämään vierailijoita. Uskovat alkoivat myös koristella mäntyjä kirkon ympärillä ja rukoilla niiden alla. Viranomaiset vastasivat puiden kaatamiseen.

Kahdessa muussa Rovnon kylässä paikallinen väestö yritti avata uudelleen Hruštšovin aikana suljettuja kirkkoja. Yhdessä näistä vuonna 1973, kun uskovat olivat töissä, viranomaiset purkivat kupolit ja varastoivat viljaa kirkkoon. Väestö protestoi raivokkaasti ja vilja poistettiin. Vuonna 1978, vuosien valitusten jälkeen, saapui virallinen komissio tutkimaan asiaa, mutta paikallisviranomaiset ja komissio ilmoittivat heille, että uskovat olivat pieni vähemmistö alueella. Toisessa kylässä uskovat vetosivat vuonna 1973 turhaan vetoamaan kirkkojensa avaamiseen, mutta heitä kehotettiin vastaamaan menemään toiseen kaupunkiin jumalanpalveluksiin. Syksyllä 1978 luottoluokituslaitoksen edustaja tuli ja lupasi antaa heille kirkkonsa takaisin, ja sillä välin paikalliset viranomaiset pyysivät kyläläisiä allekirjoittamaan lupauksen, ettei heidän sikojensa kulkisi kylän kaduilla. Kyläläiset allekirjoittivat asiakirjan lukematta sitä, ja kävi ilmi, että kukaan ei halunnut kirkkoa kylään. Piiriviranomaiset käyttivät asiakirjaa sitten perustellakseen kieltäytymistään hyväksymästä muita kirkon uudelleen avaamista koskevia pyyntöjä.

Näiden lisäksi on monia muita esimerkkejä.

Vuonna 1983 ainakin yli 300 uskontoa joutui jonkinlaiseen vankeuteen yksinomaan uskonsa harjoittamisesta. Muut arviot ovat paljon korkeampia, ja tämä luku ei sisällä uskovien massoja, jotka joutuivat hallinnollisen häirinnän ja vainon kohteeksi päivittäin. Nämä luvut ovat tietysti vähäisiä verrattuna siihen, mitä tapahtui aiemmin Neuvostoliiton historiassa.

Nämä vainot voivat johtua hyväntekeväisyystoimista (jotka olivat edelleen laittomia vuoden 1929 lainsäädännön mukaan). Tällaisiin laittomiin hyväntekeväisyystoimiin voivat kuulua piispat, jotka salaa antoivat rahaa köyhille seurakunnille, jotka eivät pystyneet maksamaan korjauksistaan, papit ja seurakunnan henkilökunta, jotka antoivat rahaa köyhille seurakunnille, antoivat rahaa seurakunnan jäsenille, jotka olivat menettäneet kotinsa tulipaloista, tai uskoville, jotka antoivat julkisuutta illallisia ihmisille, mukaan lukien pyhiinvaeltajat.

Ne voivat johtua ryhmäpyhiinvaelluksista pyhiin paikkoihin (mikä oli myös edelleen laitonta). Nämä pyhiinvaellusmatkat joutuivat miliisien ja komsomolin vapaaehtoisten avustajien erittäin raa'iin hyökkäyksiin, jotka johtivat fyysisiin vammoihin, ja valtio väitti, että ne olivat joko fanaatikkouskoisten tai opportunistien järjestämiä tuloja.

Vaino voi johtua myös joko palvonnasta tai uskonnollisten rituaalien suorittamisesta yksityisissä asunnoissa tai kirkoissa ilman, että niistä ilmoitetaan valtiolle. Virallista painostusta ihmisiä vastaan ​​kastettiin ja kasteen saamisessa oli usein käytännön vaikeuksia alueilla, joilla ei ollut kirkkoa. Harvoilla pareilla oli perinteisiä kristillisiä avioliittoja. Uskonnollisia rituaaleja tehtiin joskus salaa suojellakseen uskovia työpaikalla tai koulussa tapahtuvalta häirinnältä, koska KGB tarkasti säännöllisesti kirkon pitämät ennätyskirjat. Valtio kertoi, että tällaista toimintaa tekivät papit, jotka yrittivät ansaita lisätuloja kirjaamattomista lahjoituksista. Feodosii, Poltavan entinen piispa, mainitsi tämän paradigman vuonna 1977 Brežneville lähettämässään kirjeessä, jossa hän totesi, että useimmat ortodoksisuuteen kääntyneet aikuiset menivät eläkkeellä olevien pappien luo kasteille, koska he voisivat suorittaa kasteita tarvitsematta kirjoittaa vasta kastettujen nimiä. rekisteriin. Maakunnan luottoluokituslaitoksen virkamies huomasi tämän ja vaati, että jokaisesta kaste -ehdokkaasta ilmoitetaan, minkä jälkeen luottoluokituslaitoksen edustajat yrittävät luoda monia ongelmia ehdokkaan työ- tai opiskelupaikalla saadakseen hänet saamaan kasteen. Piispa kieltäytyi yhteistyöstä tässä asiassa.

Komsomoli harjoitti edelleen kirkkomurhausta ja uskovien häirintää tänä aikana (kuten 1930 -luvulla, kun sitä kritisoitiin myös löyhyydestä).

Pappeja ja piispoja, jotka eivät täysin alistuneet valtiolle ja/tai harjoittavat uskonnollista toimintaa uskonnollisten rituaalien tavanomaisen suorittamisen ulkopuolella, pidettiin valtion vihollisina. "Korkeasta uskonnollisesta toiminnasta" kritisoituja piispoja siirrettiin ympäri maata. Uskonnollisten asioiden neuvosto väitti saaneensa haltuunsa patriarkan synodin, joka joutui koordinoimaan istuntonsa ja päätöksensä luottoluokituslaitoksen kanssa.

Pappeuden laaja vaino Hruštšovin aikana korvattiin yksinkertaisemmin kaikkein omistautuneimpien pappien vainolla, erityisesti jos he houkuttelivat nuoria tai tarjosivat pastoraalista ohjausta. Luottoluokituslaitoksella oli käytäntö nimittää papit, joita ei haluttu, ja valtio jatkoi keinojen löytämistä kirkkojen sulkemiseksi. Samaan aikaan luottoluokituslaitos väitti kuitenkin, että kirkon asema paranee äskettäin annetun lainsäädännön nojalla.

Kirkkohierarkialla ei voi olla kurinpitovaltaa. Vaikka valtio salli saarnojen ja homillioiden vapauden, tämä vapaus oli rajoitettua, koska ne voisivat olla vain '' yksinomaan uskonnollisia '' (käytännössä tämä tarkoitti sitä, etteivät papit, jotka saarnasivat ateismia ja valtion ideologiaa vastaan). Kaikki uskonnonvastainen lainsäädäntö oli suunniteltu tekemään kirkosta mahdollisimman passiivinen. Lämpimiä pappeja siedettiin, kun taas lähetyssaarnaajan intoa omaavat papit voidaan poistaa. Tämä oli sopusoinnussa Leninin opetuksen kanssa, jonka mukaan moraalittomia tai jopa rikollisia pappeja tulisi suosia aktiivisiin ja suosittuihin pappeihin nähden, ja se oli myös vuoden 1974 salaisen luottoluokituslaitoksen päätöslauselman '' Theological Education over the Activity of the Theological Education Institutionals Venäjän ortodoksinen kirkko ", jossa päätettiin opiskella seminaariehdokkaita, ryhtyä toimenpiteisiin estääkseen" fanaattisia "(eli aktiivisesti uskonnollisia) ihmisiä pääsemästä seminaareihin opettajina tai opiskelijoina, nostaakseen kansalaisuuden tunnetta myös opettajien ja opiskelijoiden keskuudessa parantaa opettajien ja oppilaiden poliittista koulutusta ja antaa heille "syvällinen isänmaallinen vakaumus".

Valtava määrä tapauksia voitaisiin mainita pappeista, joita vainottiin vihkiytyneinä pappeina. Esimerkkejä ovat:

Vasilii Boiko, nuori Kiovan pappi, menetti asemansa kuoronjohtajana Kiovan Neitsyt Marian suojelukirkossa, koska hän järjesti nuorisokuoron, joka koostui äskettäin kääntyneistä ja paluumuuttajista. Kuoro lakkautettiin ja hänet lähetettiin lukijaksi maakunnan kirkkoon.

Zdriliuk, nuori kiinalainen insinööri ja ortodoksiseksi kääntynyt, vihittiin yksityisesti papiksi, kun hän oli läpäissyt teologiset kokeet. Kolme vuotta hänen vihkimyksensä jälkeen hänet poistettiin rekisteristä hänen kotinsa poliisitutkinnan jälkeen, joka paljasti uskonnollisen kirjallisuuden välimuistin sekä jakoi tällaista kirjallisuutta uskoville.

Pakanallisuuden kerrottiin ilmestyneen uudelleen alueille, joilla kirkko oli poistettu.

Vähemmän etuoikeutettua kohtelua esiintyi uskovien tapauksessa, joilla oli korkeampi koulutustaso tai ammatillinen taso. Puolueen jäseniä, korkean ja keskijohdon hallintohenkilöstöä, kaikenlaisia ​​opettajia ja professoreita, armeijan upseereita ja sisäasiainministeriön henkilöstöä ja muita tällaisia ​​ihmisiä joutuisi suoraan vainoamaan lastensa kasteesta. Usein heidän täytyi löytää pappeja, jotka suostuisivat tekemään sakramentin salaa. Talonpojat ja työntekijät kärsivät harvoin samanlaisista seurauksista uskonnollisen toiminnan harjoittamisesta. Kouluttamattomat ja vanhukset Hruštšovin jälkeisinä vuosina jäivät yleensä yksin.

Lähes mitään uusia pappisvihkimyksiä ei sallittu Ukrainassa tänä aikana. Myös kotikoulutettuja ehdokkaita kiellettiin. Epäonnistuneet ehdokkaat seminaareihin kaikkialla maassa voivat kohdata kaikenlaista häirintää ja vainoa.

Arkkipiispa Feodosii kertoi tilillään kieltäytyneensä yhteistyöstä paikallisen täysivaltaisen edustajan kanssa, kun tämä halusi sulkea kirkot, ja tämän jälkeen hänet siirrettiin Pohjois-Venäjän Vologdan hiippakuntaan, jossa oli vain 17 avointa kirkkoa. Arkkipiispa luettelee useita suoria ja epäsuoria vainoita, joita luottoluokituslaitos käyttää lähes päivittäin. Sellaisten asioiden joukossa oli myös hänen kaltaisiaan tapoja hyökätä lähettämällä pappeja korvaamaan sairaita pappeja sunnuntain liturgian aikana ilman lupaa ja korvaavan pappin väliaikainen rekisteröinti. Yritykset korvata rappeutuneet rakenteet paremmilla johtivat siihen, että miliisi ja komsomol repivät uudet tiilirakenteet. Piispaa kritisoitiin Moskovan vetoomusten tukemisesta. Hän mainitsi myös luottoluokituslaitoksen painostuksen nostaa rauhanrahasto -osuuksia ja historiallisten monumenttien rahoitusosuuksia 36 210 ruplasta vuonna 1968 161 328 ruplaan vuonna 1976 (kun taas hiippakunta sai vain 124 296 ruplaa lahjoituksena). Seurakuntien täytyi lisätä lahjoituksiaan voidakseen vastata tähän, ja lopulta hiippakunta joutui velkaantumaan. Tämä johti siihen, että lisää seurakuntia suljettiin varojen puutteen vuoksi.

Pyhiinvaeltajien ja luostareiden häirintä lisääntyi 1980 -luvun alussa.

Merkittäviä julmuuksia ja uhreja

Kaksi pappia nimeltä Nikolai Eshliman ja Gleb Yakunin saivat maailmanlaajuista mainetta, kun he olivat antaneet rohkeita muistioita Neuvostoliiton hallitukselle ja patriarkka Aleksille vuonna 1965, joka vastusti vainoa, kirkkojen pakkosulkemista ja patriarkkien ja piispojen passiivisuutta puolustaa kirkkoa. Pian sen jälkeen ateistinen lehdistö järjesti hahmonsa murhakampanjan. He väittivät, että Yakuninista oli tullut pappi puhtaasti taloudellisista syistä. Yakunin ja Eshliman olivat monien muiden Neuvostoliiton kristittyjen evankelistojen tavoin yrittäneet hankkia laittomia uskonnollisia julkaisuja, myös lännestä. Tämän tosiasian ansiosta valtio voi sitten merkitä miehet ja heihin liittyvät maallikot rikollisiksi, mustan markkinan tekijöiksi ja jopa olla yhteydessä länsimaisiin tiedustelupalveluihin (joiden väitettiin lähettävän uskonnollista ja teologista kirjallisuutta Neuvostoliittoon ideologisen kumouksen vuoksi).

Pyhän Kolminaisuuden kirkko purettiin Leningradissa 15. marraskuuta 1966.

Merkittävä tapaus raportoitiin samizdat -asiakirjoissa, jotka koskivat Venäjän ortodoksista diakonia ja Moskovan teologisesta akatemiasta valmistunutta Vladimir Rusakia (alias Vladimir Stepanov), joka oli työskennellyt yhtenä Journal of Moscow Patriarchate -lehden toimittajista. Vuonna 1980 hän valmisti käsikirjoituksen Venäjän kirkon historiasta Neuvostoliiton aikana, joka kritisoi valtiota. Hänen välitön esimiehensä, arkkipiispa Pitirim, löysi tämän ja määräsi hänet tuhoamaan sen, mutta hän kieltäytyi ja hänet lähetettiin Valko -Venäjän Vitebskiin palvelemaan siellä olevaa kirkkoa. Hän piti 28. maaliskuuta 1982 saarnan Passion -jumalanpalveluksessa Kristuksen kärsimyksestä ja kirkon kärsimyksistä maailmassa, ja hän väitti, että vainottu kirkko oli hengellisesti vahvempi ja lähempänä Jumalaa kuin voittoisa kirkko, ja tässä yhteydessä hän tuomitsi kansallisten ja valtion kirkkojen Konstantinuksen jälkeisen perinnön ja ylisti bolshevikkivallankumousta siitä, että se oli jälleen nostanut vainoa kirkkoa vastaan, mikä siis puhdisti kirkon kaikista muista paitsi niistä, jotka olivat todella omistautuneet sille. Samassa saarnassa hän keskusteli valtion vainoista ja tuomitsi hierarkian marttyyrien hylkäämisestä, joille hän väitti kirkon olevan selviytymisensä velkaa. Hän kehotti seurakunnan jäseniä olemaan lannistumatta ateistisen vainon seurauksena ja ettei pidä odottaa yhtä helppoa elämää maan päällä kuin palkintoa taivaassa. Tämän saarnan jälkeen hänet poistettiin rekisteröinnistä ja lähetettiin luostariin, ja hänen esimiehensä sanoivat, etteivät he voineet tehdä mitään auttaakseen KGB: n painostuksen vuoksi. Häntä suositeltiin maallisen työn saamiseksi, koska kirkossa ei ollut enää mitään sellaista tehtävää, joka olisi hänelle sallittu.

Dimitry Dudko oli suosittu saarnaaja ja katekisti Moskovassa, joka valmisti satoja aikuisia kasteelle. Hän alkoi pitää kysely- ja vastausistuntoja säännöllisten saarnojen sijasta tässä kirkossa, ja tämä teki hänestä erittäin suositun ihmisten keskuudessa, mutta erittäin epäsuositun viranomaisten keskuudessa. Hän oli yksi vaikutusvaltaisimmista uskonnollisista toisinajattelijoista. Heidän paineensa vuoksi hänet pakotettiin poistumaan vuonna 1973 Kabanovon maaseudulle, kahdeksankymmentä kilometriä Moskovan ulkopuolelle. Ulkomaalaiset, jotka vierailivat hänen kirkossaan Moskovassa, eivät voineet mennä sille alueelle, mutta monet ihmiset alkoivat virrata hänen uuteen kirkkoonsa. Joulukuussa 1975 paikallinen neuvosto pakotti kirkkoneuvoston erottamaan Fr. Dimitry tästä seurakunnasta, ja sen jälkeen hänet siirrettiin toiseen maaseudun seurakuntaan Moskovan läheisyydessä. Tuossa seurakunnassa hän alkoi rakentaa hyvin rakennettua kirkkoyhteisöä ja julkaisi mimeografisen tiedotteen (ensimmäistä kertaa sitä käytettiin Venäjällä 1920-luvun jälkeen). Kirjoituksissaan ja saarnoissaan hän hyökkäsi ateismia vastaan ​​ja syytti sitä moraalisesta heikkenemisestä ja alkoholismin lisääntymisestä. Tammikuussa 1980 hänet pidätettiin ja kuuden kuukauden kuluessa hän esiintyi valtion televisiossa anteeksipyynnön kanssa, jossa hän tuomitsi menneisyyden. Valtio antoi hänelle suurenmoisesti anteeksi ja antoi hänen palata pastoraalitehtäviinsä, ja suuri osa hänen aikaisemmista seurauksistaan ​​hylkäsi hänet.

FR Vasilii Romaniuk kylän Kosmach vuonna Karpaattien kritisoitiin laittomista carol-laulua nuorisoryhmät ja vierailevat uskovien kodeissa joulun ajan. Luottoluokituslaitos väitti yrittävänsä ansaita ylimääräistä rahaa lahjoituksilla. Neljä vuotta tämän jälkeen hänet pidätettiin ja hänet tuomittiin 10 vuodeksi vankilaan, työleirille ja pakotettiin maanpakoon, koska hän oli liittänyt allekirjoituksensa ukrainalaisen nationalistin nimeltä Valentyn Moroz. Hänet tuomittiin vuonna 1944 kymmenen vuoden raskaaseen työhön Siperiassa. Hän osallistui pastoraalikursseille ja hänet vihittiin diakoniksi vuonna 1959, mutta paikallinen CROCA: n täysivaltainen edustaja kieltäytyi antamasta hänet pappeuteen. Vuonna 1964 hänestä tuli pappi ja hän sai hyvän maineen uskovien keskuudessa sekä huonon maineen viranomaisten keskuudessa, joista jälkimmäinen ahdisti häntä jatkuvasti. Hänen oli pakko vaihtaa kuusi seurakuntaa, ennen kuin hänet pidätettiin vuonna 1972 edellä mainitun Morozin rikoksen vuoksi.

FR Pavel Adelgeim pidätettiin joulukuussa 1969 Kagan Uzbekistanissa jossa hän toimi rehtorina ainoa paikallinen ortodoksinen kirkko. Häntä syytettiin siitä, että hän oli houkutellut kirkkoon lapsia ja nuoria. Häntä syytettiin myös sadistiksi, joka löi vaimoaan ja nuoria tyttöjä, jotka tulivat hänen kirkkoonsa. Hän oli tuottanut kirjoituksia, joissa kritisoitiin uskonnon oikeudellista asemaa Neuvostoliitossa, arvostellen virallista ideologiaa, ja hänellä oli ollut myös yhteyksiä Eshlimaniin ja Yakuniniin. Hänet tuomittiin kolmen vuoden raskaaseen työhön, ja hän menetti yhden jalkansa leirin aikana. Vapautumisensa jälkeen hänestä tuli pappi Uzbekistanin Ferganan kaupungissa. Kirkon edellinen pastori, johon hän tuli, oli seurakunnan jäsenten karkottama korruptiosta seurakunnan talouden, uskonnollisten rituaalien sopimattoman tarkkailun ja muiden ongelmien vuoksi. Luottoluokituslaitos ajatteli kuitenkin, että tämän papin pitäisi jäädä, ja suositummalta Fr Pavelilta evättiin rekisteröinti hänen tilalleen.

Gleb Yakunin , kuuluisa pappi, joka oli kerännyt tietoja vainoista, jotka hän lähetti länsimaisille toimittajille ja kirkoille lännessä, pidätettiin vuonna 1979 Neuvostoliiton vastaisesta levottomuudesta ja propagandasta; hänet tuomittiin viideksi vuodeksi tiukan hallinnon työleirille, jota seurasi vielä viisi vuotta sisäistä maanpakoa. Hänen asemansa epävirallisessa komiteassa, joka lähetti nämä raportit, perivät Fr Vasilii Fonchenkov ja pr Nikolai Gainov, joista jälkimmäinen menetti opettajan asemansa Moskovan teologisessa akatemiassa ja siirrettiin pian sen jälkeen Moskovan ulkopuoliselle maaseudulle. hänen työnsä komiteassa on mahdotonta. Tämä komitea oli ortodoksisten pappien järjestämä, mutta lähetti raportteja kaikkien Neuvostoliiton kristittyjen puolesta.

Aleksanteri Pivovarov, erittäin suosittu ja omistautunut siperialainen pappi, pidätettiin vuonna 1983 ja hänelle annettiin 3+1 / 2 vuotisen lause jakamiseksi ilmaiseksi uskonnollista kirjallisuutta, jonka hän oli hankkinut salaisen Christian tulostimia jotka olivat myös pidätettiin ja tuomittiin.

Pavel (Lysak) karkotettiin Moskovan teologisesta akatemiasta Trinity St Sergius -luostarista vuonna 1975. Häneltä evättiin myös oleskeluoikeudet Moskovan provinssissa, jossa monet hänen hengellisistä lapsistaan ​​asuivat. Neuvostoliiton laki salli hänen vierailla Moskovassa kolmen päivän vierailuilla, ja hän käytti tätä täysimääräisesti hyväkseen, mutta KGB pelotti naapureita asunnossa, jossa hän asui Moskovassa, jotta hän voisi tuomita hänet syylliseksi. lain rikkomisesta, ja vuonna 1984 hänet pidätettiin ja tuomittiin kymmeneksi kuukaudeksi työleirille.

Yksi kauhistuttavimmista tapauksista ilmoitettiin tapahtuneen kesällä 1983 Kaukasuksella 60 kilometrin päässä Sukhumin ulkopuolelta, jossa rekisteröimätön luostariyhteisö löydettiin ja hajotettiin. Kahdeksantoista munkista piiloutui kuitenkin kapeaan luolaan ja jatkoi yhteisöään. Viranomaiset toivat sytyttävällä seoksella täytettyjä tynnyreitä, heittivät ne luolan suulle ja sytyttivät ne tuleen, niin että kahdeksantoista poltettiin.

Nikolai Ivasiuk, Chardzhoun kaupungissa Turkmenistanissa, löydettiin murhattuna 17. joulukuuta 1978. Hänen hiuksensa repeytyivät, hänen silmänsä poistettiin, hänen ruumiinsa oli poltettu ja hänessä oli veitsihaavoja ja kaiverruksia. Edellisenä iltana uskovat kertoivat nähneensä auton vetäytyvän ylös kuuden miliisimiehen lähtiessä autosta ja astuessaan taloon. Murhaajia ei löydetty mistään seuraavista tutkimuksista.

Vilnassa Liettuassa kerrottiin, että neljä miestä heitti erittäin suosittu katolinen pappi nimeltä Bronius Laurinavičius pääkadulle, jossa hänet kuoli lähestyvä kuorma -auto. Alle vuotta myöhemmin KGB käski maallikon toisinajattelija -aktivistin Valeri Smolkinin muuttamaan maastamuuttoon, muuten hän jakaa Broniuksen kohtalon.

Lokakuussa 1981 Kiovan Pyhän Neitsyen suojelukonventissa, suojeluspäivänä, jolloin pyhiinvaeltajia oli paljon, järjestettiin poliisiretki. Tämä luostari joutui usein tällaisen häirinnän ja hallinnollisten sakkojen kohteeksi, ja poliisiretket tulivat usein pyhiinvaeltajien vangitsemiseksi.

Kuuluisa Pihkovan luoliluostari tunkeutui KGB: n onnistuneesti, kun heidän tiedottajastaan ​​Gavriilista tuli luostarin apotti edeltäjänsä kuoleman jälkeen. Sitten Gavriil alkoi heittää pois pyhiinvaeltajia, kiusata kunnioitettuja munkkeja neuvojen antamisesta tai tunnustuksen kuulemisesta, ja hän kielsi ryhmärukoukset. Patriarkka sai paljon valituksia hänestä ja määräsi hänet poistamaan, mutta Neuvostoliiton hallitus kumosi käskyn ja vaati hänen pysyvän paikallaan. Gavriil vuonna 1983 raportoitiin väkivaltaisista munkkien ja pyhiinvaeltajien pahoinpitelyistä.

Trinity St Sergius Lavra Zagorskissa neljäkymmentä munkkeistaan ​​karkotettiin vuosina 1975–1980. Nämä munkit olivat suosittuja pyhiinvaeltajien keskuudessa hengellisinä neuvonantajina ja tunnustajina, mikä johti heidän karkottamiseensa.

Kaikista luostariyhteisöistä Pochaev Lavra kärsi kuitenkin edelleen pahimmista raportoiduista vainoista. Neuvostoliitot olivat antaneet luvan hyvin harvoille noviiseille päästäkseen tähän luostariin pitääkseen munkkien määrän pienenä. Vuonna 1979 luostari käynnisti vetoomuksen, jossa pyydettiin palauttamaan Hruštšovin aikana takavarikoitu maa ja sallimaan sen ottamaan vastaan ​​uusia aloittelijoita. Takavarikoidusta maasta oli tehty ateismin museo ja poliklinikka. Viranomaiset vastasivat tähän vetoomukseen käynnistämällä lisää etsintöjä ja karkotuksia pyhiinvaeltajista sekä karkottamalla kymmenen noviisia. Arvostettu hengellinen isä Amvrosii karkotettiin vuonna 1981, ja hänen kirjastoaan, joka sisälsi samizdatia ja uskonnollista kirjallisuutta, tutki KGB. Tämän jälkeen pidätettiin useampia munkkeja, joista yksi, arhimandriitti Alimpi, hakattiin kuoliaaksi, ja toinen nimeltä Pitirim sairastui henkisesti pahoinpitelyn seurauksena.

Edellä mainittua Argentovin seminaaria kiusattiin edelleen sen jälkeen, kun sen johto lähetettiin psykiatrisille laitoksille. Uusi puheenjohtaja Alexander Ogordnikov joutui luopumaan talonmiehensä tehtävästä sen jälkeen, kun havaittiin, että hän oli käyttänyt talonmiehensä mökkiä seminaarikokouksiin. Viranomaiset estivät häntä saamasta uutta työtä, ja vuonna 1979 hänet pidätettiin ja tuomittiin vuoden raskaaseen työhön loistaudista. Kun hän oli vielä leirillä toimikautensa lopussa, hänet tuomittiin uudelleen ja häntä syytettiin Neuvostoliiton vastaisesta propagandasta; hänet tuomittiin kuuden vuoden ylimääräiseen raskaaseen työhön ja sen jälkeen viiden vuoden sisäiseen maanpakoon.

Seminaarin suosio ja määrä kasvoivat kuitenkin. Se laajeni Kazaniin , Odessaan ja Smolenskiin Ogordonikovin pidätyksen jälkeen. Helmikuussa 1979 pidettiin Leningradin ja Moskovan seminaarien yhteinen konferenssi. Hallinto reagoi eri muodoilla epäviralliseen häirintään, mukaan lukien yhden jäsenensä ankara pahoinpitely. Tämän jälkeen seurasi lukuisia KGB: n varoituksia, ratsioita, työpaikkojen lopettamista ja koko jäsenyyden väliaikaisia ​​pidätyksiä. Tat'iana Shchipkova, ranskan ja latinan professori Smolenskin pedagogisessa instituutissa ja seminaarin edustaja Smolenskissa, menetti opettaja -asemansa heinäkuussa 1978 ja monet seminaariin osallistuneet opiskelijat karkotettiin. Häneltä riistettiin tohtorin tutkinto elokuun 1978 loppuun mennessä poliittisista syistä. Tammikuussa 1980 hänet tuomittiin kolmen vuoden raskaaseen työhön sen jälkeen, kun hän oli lyönyt komsomolilaista kasvoihin seminaarikokouksen aikana. Muita merkittäviä pidätyksiä olivat Sergei Ermolaev ja Igor Poliakov, jotka tuomittiin neljän ja kolmen ja puolen vuoden raskaaseen työhön syyskuussa 1979 Neuvostoliiton vastaisten iskulauseiden huutamisesta. Huhtikuussa 1980 jäsenet Viktor Popkov ja Vladimir Burtsev tuomittiin kahdeksantoista kuukauden raskaaseen työhön asiakirjojen väärentämisestä. Pian tämän jälkeen seminaarin johtaja Vladimir Proesh tuomittiin viiden vuoden raskaaseen työhön tiukan hallinnon leireillä ja sen jälkeen kolmen vuoden sisäisellä maanpaossa. Juuri ennen toimikautensa päättymistä hänelle määrättiin lisäksi kolmen vuoden työleiri lokakuussa 1983. Tämä pitkä pidätysjoukko johti seminaarin tosiasialliseen sulkemiseen.

53-vuotias kirjailija ja toimittaja Zoia Krakhmal'nikova oli entinen Neuvostoliiton kirjailijaliitto. Hän oli kääntynyt ortodoksisuuteen aikuisena ja julkaissut uskonnollisen samizdatin. Hän julkaisi katkelmia kirkon isien ja nykyaikaisten ortodoksisten teologien kirjoituksista, käännynnäisten artikkeleita, otteita pyhien elämästä ja vuoden 1917 jälkeistä venäläistä uskonnollista kirjoitusta. Hänen kirjoituksissaan oli hyvin vähän poliittista elementtiä, paitsi neuvostoliiton tappamien ihmisten lyhyet elämäkerrat. Hänet pidätettiin ja hänet tuomittiin 4. elokuuta 1982, ja hänet tuomittiin 1. huhtikuuta 1983 pitkän tutkimussarjan jälkeen. Hänet tuomittiin vuoden vankeuteen, jota seurasi viisi vuotta sisäistä maanpaossa.

Kastaja nimeltä Valerii Barinov kirjoitti ja nauhoitti kristillisen rock -oopperan nimeltä The Trumpet Call vuonna 1982. Tammikuussa 1983 hän ja hänen ystävänsä Sergei Timokhin lähettivät vetoomuksen laillisten uskonnollisten konserttien järjestämisestä. Neuvostoliiton lehdistö käynnisti vastauksena hahmon murhakampanjan. Maaliskuussa 1984 heidät pidätettiin Murmanskissa ja heitä syytettiin Skandinavian rajan ylittämisestä. Barinov tuomittiin kahden ja puolen vuoden raskaaseen työhön. Barinov julisti nälkälakon ja pyysi joko maastamuuttoa tai syyttömäksi julistamista. Viranomaiset ruokkivat häntä väkisin. Hänet vapautettiin syyskuussa 1986.

Vuonna 1985 The Trumpet Call käännettiin englanniksi, ja brittiläinen basisti Dave Markee nauhoitti sen uudelleen nimellä The Dave Markee Band. Albumi julkaistiin Yhdysvalloissa Fortress Recordsissa, joka on kristillisen rock -levy -yhtiön Refuge Recordsin jako . Tätä kirjoitettaessa leikkeet tästä tallenteesta ovat kuunneltavissa YouTuben verkkosivustolla.

Vuosituhat

Venäjän kristinuskoon kääntymisen vuosituhannen vuosipäivää 1988 edeltäneinä vuosina kirkko ja valtio taistelivat tapahtuman merkityksestä ja kirkon roolista Venäjän historiassa ja kulttuurissa. Valtio palautti kirkolle eräitä maan arvostetuimmista uskonnollisista kohteista hyväntahtoisena eleenä (kuten muinainen St Danielin luostari Moskovassa, jota oli käytetty nuorten vankilana, varastona ja tehtaana, kirkon pyhäkköjä käytettiin tarkoituksella julkisina käymälöinä; kirkko maksaisi 5 miljoonaa ruplaa sen rakentamiseksi uudelleen).

Tiedotusvälineissä käytiin kampanja, jonka mukaan kirkolla ei ollut oikeutettua väitettä olevansa Venäjän kulttuurin lähde tai mestari ja Venäjän kansakunnan kehitys sekä selviytyminen. Tämä oli tuskallinen aihe Neuvostoliiton propagandalle, johtuen Neuvostoliiton omasta huonosta historiallisesta historiasta sekä siitä, että se tuhosi tukkumyynnillä kulttuurimonumentteja, kirkkoja, luostareita ja muita Venäjän perinnön osia. Tiedotusvälineet kuitenkin esittivät Neuvostoliiton valtion vanhojen kulttuuri- ja historiallisten monumenttien säilyttämisen puolustajana ja tuomitsivat niitä vastaan ​​tehdyn ilkivallan. Tiedotusvälineet syyttivät kirkkoa hyödyntämästä vuosipäivää huomion herättämiseksi.

Neuvostoliiton kirjailijat ja tutkijat yrittivät vähätellä vanhaa teesiä, jonka mukaan slaavilaisilla oli vähän kulttuuria ennen kristillistämistä, ja he yrittivät edistää maan pakanallista kulttuuria ennen kristinuskoa jo kehittyneenä. Vuoden 988 päivämäärää vähäteltiin myös väittämällä, että maan kristillisyys tapahtui muutaman vuosisadan ajan ja että tämä päivämäärä oli yksinkertaisesti silloin, kun prinssi Vladimir kastoi kiivolaiset väkisin. Sitä vähäteltiin myös keksimällä (tyhjästä) Kiovan kaupungin 1500 -vuotisjuhlaa, jota vietettiin vuosina 1980–82. He syyttivät kristinuskoa venäläisen kulttuurin jäädyttämisestä ja että kristinusko tuhosi antiikin kulttuuriperinnön. Esikristillinen Kiovan valtio esiteltiin maailmanvaltaksi, joka hyötyi vain vähän Bysantin vaikutuksista. Ivan Julma esitettiin kristillisen teologian innoittamana. Kiellettiin, että kristinusko olisi ottanut käyttöön yksiavioisuuden. Luostarin roolia Venäjän historiassa vähäteltiin ja mustattiin.

He syyttivät kirkkoa taantumuksellisesta roolista maallisen kulttuurin kehittämisessä. Kirkkoa kritisoitiin myös väitetystä isänmaallisuuden puutteesta sekä yhteistyöstä Venäjän hyökkääjien kanssa. Venäjän historia kirjoitettiin uudelleen vastaamaan tätä väitettä tatarien, puolalaisten ja saksalaisten osalta. Hyvät tosiasiat kirkon hyväksi jätettiin huomiotta, kun taas suurelta osin korostettiin vain kielteisiä tosiasioita. Kirkkoa syytettiin menneiden ihmisten virheellisestä tiedottamisesta, ja kirkon historioitsijat ja teologit voidaan saattaa rikosoikeudelliseen vastuuseen.

Kirkon rooli historiassa myönnettiin olevan merkittävä, mutta vain siinä mielessä, että sitä käytettiin vahvistamaan sortavia luokkia opettamalla massoja olemaan kuuliaisia. Sen tunnustettiin olevan edistyksellinen vain siinä mielessä, että se auttoi edistymään Kiovan Venäjän oletettavasti feodaalista yhteiskuntaa niin kauan kuin feodalismi oli edistyksellinen voima.

Johtopäätös

Vuoteen 1987 mennessä toimivien kirkkojen määrä Neuvostoliitossa oli pudonnut 6893: een ja toimivien luostareiden määrä vain 18: een.

Kirkko ja hallitus pysyivät epäystävällisissä olosuhteissa kommunismin kaatumiseen asti. Käytännössä tämän konfliktin tärkein piirre oli se, että avoimesti uskonnolliset ihmiset eivät voineet liittyä Neuvostoliiton kommunistiseen puolueeseen , mikä tarkoitti sitä, että heillä ei voinut olla mitään poliittista virkaa. Suuri osa väestöstä pysyi kuitenkin uskonnollisena. Vuonna 1987 Venäjän SFSR: ssä 40–50% vastasyntyneistä (alueesta riippuen) kastettiin ja yli 60% kaikista kuolleista sai kristillisiä hautajaisia.

Uskovien pidätykset ja vaino jatkuivat Gorbatšovin aikana, vaikka jotkut aiemmin pidätetyt vapautettiin. Uskonnollisen propagandan määrä ei vähentynyt Gorbatšovin aikana, toisin kuin Neuvostoliiton yleinen kirjallisuus- ja kulttuurielämä. Tämä sai huomautuksia puolueen ideologiselta osastolta sekä vastakampanjan uskonnonvastaisessa lehdistössä, jossa tällaisia ​​kirjoittajia kritisoitiin.

Gorbatšovin hallitus käänsi kuitenkin edeltäjiensä mallin, kun kyseessä oli rahaston perustaminen historiallisten muistomerkkien, myös uskonnollisten muistomerkkien, suojeluun ja ennallistamiseen sekä kansakunnan kasvattamiseen rakkauden ja kunnioituksen hengessä sen kansallista historiaa ja kulttuuria kohtaan. Tämän rahaston puheenjohtajalle sijoitettiin harjoittava kristitty ja hän sai puolustaa kristillistä kulttuuria ja kirkon myönteistä roolia kansakunnan historiassa. Historialliset kertomukset valtion monista rikoksista uskonnollisia uskovia kohtaan saivat julkaista avoimesti Neuvostoliiton viimeisinä vuosina. Toinen läpimurto, joka tapahtui viimeisinä vuosina, oli kristittyjen salliminen vastata lehdistön ateistisiin hyökkäyksiin, ja jotkut kristityt kirjoittajat käyttivät tilaisuutta arvostellakseen ateistisia propagandisteja kansallisissa tiedotusvälineissä. Kansallisissa tiedotusvälineissä painettiin artikkeleita, joissa väitettiin, että Neuvostoliiton yhteiskunnan heikkeneminen johtui perinteisen perheen menettämisestä, jota kristillinen etiikka ja perinteet pitivät yhdessä. Hän omaksui myös uuden uskonnollisen politiikan Neuvostoliiton hallinnon viimeisinä vuosina oman käytännöllisyytensä, kansainvälisen tuen tarpeen ja halunsa saada lisää kannattajia seurauksena.

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

• Riho Altnurme. "" Uskonnolliset kultit ", erityisesti luterilaisuus, Neuvostoliitossa vuosina 1944-1949." Raitiovaunut 6.1 (2002).
• John Anderson. "Uskonnollisten asioiden neuvosto ja Neuvostoliiton uskonnonpolitiikan muotoilu". Neuvostoliiton tutkimukset , Voi. 43, nro 4, 1991.
• John Anderson, Uskonto, valtio ja politiikka Neuvostoliitossa ja sen seuraajavaltioissa , Cambridge University Press, 1994.
• Tatjana A. Chumachenko. Toimittanut ja kääntänyt Edward E. Roslof. Kirkko ja valtio Neuvostoliitossa: Venäjän ortodoksisuus toisen maailmansodan ja Hruštšovin välille . ME Sharpe Inc., 2002.
• Wallace L.Daniel. "Isä Aleksandr -miehet ja taistelu Venäjän perinnön palauttamiseksi." Demokratizatsiya 17.1 (2009).
• Nathaniel Davis, Pitkä kävelymatka kirkkoon: Venäjän ortodoksian nykyhistoria , Westview Press, 2003.
• Edward Derwinski. Uskonnollinen vaino Neuvostoliitossa . (transkriptio). Department of State Bulletin 86 (1986): 77+.
• Paul Froese. "Pakotettu sekularisaatio Neuvostoliitossa: miksi ateistinen monopoli epäonnistui". Journal for the Scientific Study of Religion , Vuosikerta. 43, nro 1 (maaliskuu 2004).
• Paul Froese. "" Olen ateisti ja muslimi ": islam, kommunismi ja ideologinen kilpailu." Journal of Church and State 47.3 (2005).
• Ekaterina V. Haskins. "Venäjän jälkikommunistinen menneisyys: Vapahtajan Kristuksen katedraali ja kansallisen identiteetin uudistaminen." Historia ja muisti: tutkimuksia menneisyyden edustamisesta 21,1 (2009).
• Walter Kolarz. Uskonto Neuvostoliitossa . St Martin's Press, New York, 1961.
• Christel Lane. Kristillinen uskonto Neuvostoliitossa: Sosiologinen tutkimus . University of New York Press, 1978.
• Dimitry V.Pospielovsky. A History of Soviet Ateism in Theory and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies , St Martin's Press, New York (1987).
• Dimitry V.Pospielovsky. A History of Soviet Ateism in Theory and Practice, and the Believer, vol 2: Neuvostoliiton uskonnonvastaiset kampanjat ja vainot , St Martin's Press, New York (1988).
• Sabrina Petra Ramet, toim., Uskontopolitiikka Neuvostoliitossa . Cambridge University Press, 1993.
• Mikhail D. Suslov. Gennadi Shimanovin fundamentalistinen utopia 1960-80 -luvulta . (raportti). Demokratizatsiya 17.4 (syksy 2009): s. 324 (26). (13568 sanaa).
• Olga Tchepournaya. "Uskonnollisten etsintöjen piilotettu alue Neuvostoliitossa: itsenäiset uskonnolliset yhteisöt Leningradissa 1960 -luvulta 1970 -luvulle". Uskonnonsosiologia 64.3 (syksy 2003): s. 377 (12). (4690 sanaa).

Ulkoiset linkit

• Kongressin kirjaston artikkelit Neuvostoliiton arkistoista