Utilitarismi - Utilitarianism

Osa sarjan päälle
Utilitarismi
Edeltäjät
Keskeiset kannattajat
Utilitarismin tyypit Negatiivinen Sääntö Toimia Kaksitasoinen Kaikki yhteensä Keskiverto Etusija Klassinen
Avainkäsitteet Kipu Kärsimystä Ilo Apuohjelma Onnea Eudaimonia Seuraus Tasa -arvoinen huomio Iloinen laskelma Utilitaarinen sosiaalisen valinnan sääntö
Ongelmia
liittyvät aiheet
Filosofian portaali
v t e

Utilitarismi on normatiivisten eettisten teorioiden perhe, joka määrää toimia, jotka maksimoivat onnellisuuden ja hyvinvoinnin kaikille kärsiville yksilöille. Vaikka erilaiset utilitarismin lajit tunnustavat erilaisia ​​karakterisointeja, niiden kaikkien perusidea on jossain mielessä maksimoida hyödyllisyys , joka määritellään usein hyvinvoinnin tai siihen liittyvien käsitteiden perusteella. Esimerkiksi utilitarismin perustaja Jeremy Bentham kuvaili hyödyllisyyttä "omaisuudeksi missä tahansa esineessä, jolloin se pyrkii tuottamaan hyötyä, hyötyä, nautintoa, hyvää tai onnea ... [tai] estämään pahan, kivun tapahtuvan , pahuutta tai onnettomuutta osapuolelle, jonka etu otetaan huomioon. "

Utilitarismi on versio seuraamuksellisuudesta , jonka mukaan minkä tahansa teon seuraukset ovat ainoa oikean ja väärän mittapuu. Toisin kuin muut johdonmukaisuuden muodot, kuten egoismi ja altruismi , utilitarismi pitää kaikkien ihmisten etuja tasapuolisesti . Utilitarismin kannattajat ovat erimielisiä useista kohdista, kuten siitä, onko toimet valittava niiden todennäköisten tulosten perusteella (tekojen utilitarismi ) tai onko agenttien noudatettava sääntöjä, jotka maksimoivat hyödyn ( sääntöjen utilitarismi ). Erimielisyyksiä on myös siitä, pitäisikö maksimoida kokonais ( total utilitarismi ), keskimääräinen ( keskimääräinen utilitarismi ) tai vähimmäishyödyllisyys.

Vaikka teorian siemenet löytyvät hedonisteista Aristippoksesta ja Epikurosista , jotka pitivät onnea ainoana hyvänä, ja keskiaikaisen intialaisen filosofin Śāntidevan teoksessa modernin utilitarismin perinne alkoi Jeremy Benthamista (1748-1832), ja jatkoi sellaisten filosofien kanssa kuin John Stuart Mill , Henry Sidgwick , RM Hare ja Peter Singer . Käsitettä on sovellettu sosiaalihuoltotalouteen , atomipommien pudottamiseen toisessa maailmansodassa , maailmanlaajuisen köyhyyden kriisiin, eläinten ruokintaan liittyvään etiikkaan ja ihmiskunnan eksistentiaalisten riskien välttämisen tärkeyteen .

Etymologia

Benthamism , utilitaristinen filosofia perustama Jeremy Bentham , muutettu merkittävästi hänen seuraajansa John Stuart Mill , joka popularisoi termi utilitarismin . Vuonna 1861 Mill myönsi alaviitteessä, että vaikka Bentham uskoi "olevansa ensimmäinen henkilö, joka otti sanan" utilitaristi "käyttöön, hän ei keksinyt sitä. Pikemminkin hän otti sen ohimenevästä ilmauksesta" John Galtissa " s 1821 romaani Annals of the Parish . Milli ei kuitenkaan ilmeisesti tiennyt, että Bentham oli käyttänyt termiä utilitarismi 1781 kirjeessään George Wilsonille ja 1802 Étienne Dumontille .

Historiallinen tausta

Esimoderni koostumus

Tärkeyttä onnea päämääränä ihmisille on tunnustettu jo pitkään. Aristippos ja Epicurus esittivät hedonismin muotoja ; Aristoteles väitti, että eudaimonia on korkein ihmisen hyvä; ja Augustinus kirjoitti, että "kaikki ihmiset ovat samaa mieltä halustaan ​​viimeistä päätä, joka on onnellisuus". Myös Thomas Aquinas , Summa Theologica, tutki onnea perusteellisesti . Samaan aikaan keskiaikaisessa Intiassa 800 -luvun intialainen filosofi Śāntideva oli yksi varhaisimmista utilitarismin kannattajista ja kirjoitti, että meidän pitäisi "lopettaa kaikkien tuntevien olentojen nykyinen ja tuleva kipu ja kärsimys ja saada aikaan kaikki nykyiset ja tulevat nautinnot" ja onnea. "

Eri lajikkeiden seurausetiikka olemassa myös antiikin ja keskiajan maailmassa, kuten valtion seurausetiikka on mohismi tai poliittisen filosofian Niccolò Machiavelli . Mohistinen seuraus kannatti yhteisöllisiä moraalisia hyödykkeitä, mukaan lukien poliittinen vakaus , väestönkasvu ja vauraus , mutta ei tukenut utilitaristista käsitystä maksimoida yksilöllinen onnellisuus.

1700 -luku

Utilitarismi erillisenä eettisenä asemana syntyi vasta 1700 -luvulla, ja vaikka sen yleensä uskotaan alkavan Jeremy Benthamin kanssa , oli aikaisempia kirjoittajia, jotka esittivät hämmästyttävän samanlaisia ​​teorioita.

Hutcheson

Francis Hutcheson esitteli ensimmäisen kerran keskeisen utilitaristisen ilmauksen teoksessa Tutkimus kauneuden ja hyveellisyyden ideoiden alkuperäisestä (1725): kun valitaan kaikkein moraalisin teko, hyveen määrä tietyssä toiminnassa on verrannollinen onnellisuutta tuovien ihmisten määrään kohteeseen. Samoin, moraalinen paha tai varapuheenjohtaja , on suhteessa ihmisten määrä kärsimään. Paras teko on se, joka tuottaa suurimman onnen suurimmalle joukolle - ja pahin on se, joka aiheuttaa eniten kurjuutta. Kirjan kolmessa ensimmäisessä painoksessa Hutcheson sisälsi erilaisia matemaattisia algoritmeja "kaikkien toimien moraalin laskemiseksi". Näin tehdessään hän esitti Benthamin hedonisen laskelman .

Homo

Jotkut väittävät, että John Gay kehitti ensimmäisen systemaattisen teorian utilitaristisesta etiikasta. In osalta perusperiaatetta Virtue tai moraalin (1731), Gay mukaan:

onnellisuus, yksityinen onni, on kaikkien tekojemme oikea tai perimmäinen päämäärä ... jokaisella toiminnalla voidaan sanoa olevan oikea ja erikoinen päättyneensä (mutta)… niillä on edelleen taipumus tai pitäisi pyrkiä johonkin kauemmas; kuten tästä ilmenee, esim. että mies voi kysyä ja odottaa syytä, miksi jompaakumpaa heistä tavoitellaan: nyt kysyä minkä tahansa teon tai harjoittamisen syytä, on vain tutkia sen loppua, mutta odottaa, että syy, eli loppu, osoitetaan lopullista tarkoitusta varten on järjetöntä. Kysyäkseni, miksi tavoittelen onnea, en myönnä muuta vastausta kuin ehtojen selitys.

Tälle onnellisuuden tavoittelulle on annettu teologinen perusta:

Nyt se käy ilmi Jumalan luonteesta, ts. hän oli äärettömän onnellinen itsessään koko iankaikkisuudesta ja hyvyydestään, joka ilmeni hänen teoissaan, ettei hänellä voisi olla muuta suunnitelmaa ihmiskunnan luomisessa kuin heidän onnensa; ja siksi hän tahtoo heidän onnensa; siksi heidän onnellisuutensa: siksi, että käyttäytymiseni, sikäli kuin se voi olla ihmiskunnan onnellisuuden väline, olisi sellainen ... siten Jumalan tahto on hyveen ja ihmiskunnan onnellisuuden välitön kriteeri Jumalan tahdon kriteeri; ja siksi ihmiskunnan onnen voidaan sanoa olevan hyveellisyyden kriteeri, mutta kun se on poistettu… (ja)… minun on tehtävä kaikkeni, jotta voin edistää ihmiskunnan onnellisuutta.

Hume

Vuonna koskevan kyselyn periaatteet Moraali (1751), David Hume kirjoittaa:

Kaikissa moraalin määrittelyissä tämä yleishyödyllinen seikka on aina ensisijaisesti näkyvissä; ja aina, kun filosofiassa tai yhteisessä elämässä syntyy kiistoja velvollisuuksien rajoista, kysymystä ei voida missään tapauksessa ratkaista suuremmalla varmuudella kuin varmistamalla millä tahansa puolella ihmiskunnan todelliset edut. Jos on havaittu vallitsevan jokin ulkonäöstä omaksuttu väärä mielipide; Heti kun pidemmät kokemukset ja järkevämpi järkeily ovat antaneet meille oikeudenmukaisempia käsityksiä inhimillisistä asioista, peruutamme ensimmäisen tunteemme ja muutamme moraalisen hyvän ja pahan rajat uudelleen.

Paley

Gayn teologista utilitarismia kehitti ja suositteli William Paley . On väitetty, että Paley ei ollut kovin omaperäinen ajattelija ja että hänen etiikkaa käsittelevän tutkimuksensa filosofinen osa on "kokoelma ideoita, jotka ovat kehittäneet toiset ja jotka esitetään oppilaiden opittavaksi eikä kollegoiden väittelemiseksi". Siitä huolimatta hänen kirjansa The Principles of Moral and Political Philosophy (1785) oli pakollinen teksti Cambridgessa ja Smithissä (1954) sanotaan, että Paleyn kirjoitukset olivat "yhtä hyvin tunnettuja amerikkalaisissa korkeakouluissa kuin William McGuffeyn ja Noah Websterin lukijat ja oikeinkirjoitukset" peruskouluissa. " Schneewind (1977) kirjoittaa, että "utilitarismi tuli ensin laajalti tunnetuksi Englannissa William Paleyn työn kautta".

Paleyn nyt unohdettu merkitys voidaan arvioida Thomas Rawson Birksin 1874 julkaistun teoksen Modern Utilitarism tai The Paley, Bentham and Mill, tutkittu ja vertailtu järjestelmä otsikon perusteella .

Sen lisäksi, että Paley toistaa, että onnellisuus päämääränä perustuu Jumalan luonteeseen, Paley keskustelee myös sääntöjen paikasta ja kirjoittaa:

[A] citiot on arvioitava niiden taipumuksen perusteella. Mikä on tarkoituksenmukaista, se on oikein. Se on minkä tahansa moraalisen säännön hyödyllisyys yksin, mikä on sen velvollisuus.

Mutta tähän kaikkeen vaikuttaa selvä vastalause, ts. että monet teot ovat hyödyllisiä, mitä kukaan järjissään oleva mies ei salli olla oikeassa. On tilanteita, joissa salamurhaajan käsi olisi erittäin hyödyllinen.… Oikea vastaus on tämä; että nämä toimet eivät loppujen lopuksi ole hyödyllisiä, eivätkä pelkästään tästä syystä ole oikein.

Nähdäksemme tämän asian täydellisesti on huomattava, että toimien huonot seuraukset ovat kaksiosaisia, erityisiä ja yleisiä. Toiminnan erityisen huono seuraus on pahuus, jonka yksittäinen toiminta välittömästi ja välittömästi aiheuttaa. Yleinen huono seuraus on jonkin välttämättömän tai hyödyllisen yleisen säännön rikkominen.…

Et voi sallia yhtä toimenpidettä ja kieltää toista, näyttämättä eroa niiden välillä. Tämän vuoksi samanlaiset toimet on yleensä sallittava tai kiellettävä. Jos heidän yleinen lupansa olisi näin ollen vahingollista, on tarpeen vahvistaa ja tukea sääntö, joka yleensä kieltää heidät.

Klassinen utilitarismi

Jeremy Bentham

Benthamin kirja Johdatus moraalin ja lainsäädännön periaatteisiin painettiin vuonna 1780, mutta se julkaistiin vasta vuonna 1789. On mahdollista, että Benthamia kannustettiin julkaisemaan, kun hän näki Paleyn moraalisen ja poliittisen filosofian periaatteiden menestyksen . Vaikka Benthamin kirja ei ollut välitön menestys, hänen ajatuksensa levisivät pidemmälle, kun Pierre Étienne Louis Dumont käänsi muokatut valinnat useista Benthamin käsikirjoituksista ranskaksi. Traité de législation civile et pénale julkaistiin vuonna 1802 ja sitten Hildreth käänsi sen myöhemmin takaisin englanniksi The Theory of Legislationiksi , vaikka tähän mennessä merkittävät osat Dumontin työstä oli jo käännetty uudelleen ja sisällytetty Sir John Bowringin Benthamin teosten painokseen. , joka julkaistiin osina vuosina 1838–1843.

Ehkä tietoinen siitä, että Francis Hutcheson lopulta poisti algoritminsa suurimman onnen laskemiseksi, koska ne "näyttivät hyödyttömiltä ja olivat joillekin lukijoille epämiellyttäviä", Bentham väittää, että hänen menetelmässään ei ole mitään uutta tai perusteetonta, sillä "kaikessa tässä on Ei muuta kuin se, mitä ihmiskunnan käytäntö, missä tahansa heillä on selkeä näkemys omasta edustaan, on täysin mukautettavissa. "

Rosen (2003) varoittaa, että kuvaukset utilitarismin kestä "juuri muistuta historiallisesti utilitarians kuten Bentham ja JS Mill " ja voi olla enemmän "raakaa version teko utilitarismin alkunsa vuosisadan kuin olkinukke altistua korroosiolle ja hylätty." On virhe ajatella, että Bentham ei välitä säännöistä. Hänen päätehtävänsä koskee lainsäädäntöperiaatteita ja hedoninen laskenta johdetaan sanoilla "Nautinnot silloin ja kipujen välttäminen ovat lainsäätäjän tavoitteita." Luvussa VII Bentham sanoo: "Hallituksen tehtävänä on edistää yhteiskunnan onnellisuutta rankaisemalla ja palkitsemalla.… Suhteessa tekoon on taipumus häiritä sitä onnellisuutta, siinä määrin kuin sen taipumus on tuhoisa. sen luoma vaatimus rangaistukselle. "

Hyödyllisyysperiaate

Benthamin teos alkaa hyödyllisyysperiaatteen lausumalla:

Luonto on asettanut ihmiskunnan kahden suvereenin mestarin, kivun ja nautinnon, alaisuuteen. Heidän yksinään on osoitettava, mitä meidän pitäisi tehdä.… Hyödyllisyysperiaatteella tarkoitetaan periaatetta, joka hyväksyy tai hylkää jokaisen teon sen mukaan, miten sen näyttää lisäävän tai vähentävän sen osapuolen onnea, kiinnostus on kyseenalainen: tai mikä on sama asia toisin sanoen tämän onnen edistämiseksi tai vastustamiseksi. Sanon kaikesta toiminnasta, ja siksi en ainoastaan ​​yksityishenkilön jokaisesta toiminnasta, vaan kaikista hallituksen toimenpiteistä.

Hedoninen laskelma

Luvussa IV Bentham esittelee menetelmän nautintojen ja kipujen arvon laskemiseksi, joka on tullut tunnetuksi hedonisena laskennana . Bentham sanoo, että nautinnon tai tuskan arvo itsessään voidaan mitata sen voimakkuuden, keston, varmuuden/epävarmuuden ja sopivuuden/etäisyyden mukaan. Lisäksi on otettava huomioon "minkä tahansa teon taipumus, jolla se on tuotettu", ja siksi on otettava huomioon teon hedelmällisyys tai mahdollisuus, että sitä seuraavat samanlaiset tunteet ja sen puhtaus, tai mahdollisuus, että sitä ei seuraa vastakkaiset tuntemukset. Lopuksi on otettava huomioon toiminnan laajuus tai ihmisten määrä.

Ensimmäisen ja toisen asteen pahuudet

Silloin herää kysymys, milloin lain rikkominen voi olla lainmukaista, jos ollenkaan . Tätä tarkastellaan lainsäädännön teoriassa , jossa Bentham erottaa ensimmäisen ja toisen luokan pahat. Samat kuin ensimmäisen tilauksen ovat välittömiä seurauksia; ne, joilla on toinen on silloin, kun seuraukset leviävät yhteisö aiheuttaen "hälytys" ja "vaara".

On totta, että on tapauksia, joissa, jos rajoitamme ensimmäisen järjestyksen vaikutuksiin, hyvällä on kiistaton valta pahalle. Jos rikosta tarkasteltaisiin vain tästä näkökulmasta, ei olisi helppoa antaa hyviä syitä oikeuttaa lain tiukkuus. Kaikki riippuu toisen asteen pahuudesta; se antaa tällaisille toimille rikoksen luonteen ja tekee rangaistuksen tarpeelliseksi. Otetaan esimerkiksi fyysinen halu tyydyttää nälkä. Antakoon kerjäläinen, jota nälkä painaa, varastamaan rikkaan miehen talosta leivän, joka ehkä säästää hänet nälkään, onko mahdollista verrata sitä hyvää, jonka varas hankkii itselleen, sitä pahaa, josta rikas mies kärsii?… ei ole ensimmäisen asteen pahan vuoksi, että on tarpeen tehdä nämä teot rikoksiksi, vaan toisen asteen pahan vuoksi.

John Stuart Mill

Mill kasvatettiin benthamilaiseksi sillä nimenomaisella aikomuksella, että hän jatkaisi utilitarismia. Millin kirja Utilitarismi ilmestyi ensimmäisen kerran kolmen artikkelin sarjana, joka julkaistiin Fraser's Magazine -lehdessä vuonna 1861, ja painettiin uudelleen yhtenä kirjana vuonna 1863.

Korkeammat ja alemmat nautinnot

Mill hylkää puhtaasti kvantitatiivisen hyötymittauksen ja sanoo:

Hyödyllisyysperiaatteen kanssa on täysin yhteensopivaa tunnustaa se tosiasia, että tietyt nautinnot ovat toivottavampia ja arvokkaampia kuin toiset. Olisi järjetöntä, että vaikka kaikkea muuta arvioitaessa otetaan huomioon laatu ja määrä, nautintojen arvioinnin pitäisi olettaa riippuvan pelkästään määrästä.

Sana hyödyllisyys tarkoittaa yleistä hyvinvointia tai onnea, ja Millin mielestä hyödyllisyys on seurausta hyvästä toiminnasta. Hyödyllisyys tarkoittaa utilitarismin yhteydessä ihmisiä, jotka suorittavat toimia yhteiskunnallisen hyödyllisyyden vuoksi. Sosiaalisella hyödyllisyydellä hän tarkoittaa monien ihmisten hyvinvointia. Millin selitys hyödyllisyyden käsitteestä teoksessaan Utilitarismi on, että ihmiset todella haluavat onnea, ja koska jokainen yksilö haluaa omaa onnellisuuttaan, siitä on seurattava, että me kaikki haluamme kaikkien onnea, mikä edistää suurempaa sosiaalista hyötyä. Siten toiminta, joka tuottaa suurimman nautinnon yhteiskunnan hyödyllisyydestä, on paras toiminta, tai kuten varhaisen utilitarismin perustaja Jeremy Bentham sanoi, suurimman onnen suurimpana onnena.

Mill ei katsonut toimia vain hyödyllisyyden ydinosaksi, vaan myös moraalisen ihmisen käyttäytymisen direktiiviksi. Sääntö on, että meidän pitäisi tehdä vain sellaisia ​​tekoja, jotka tuottavat iloa yhteiskunnalle. Tämä näkemys nautinnosta oli hedonistinen, koska se ajatteli, että nautinto on elämän korkein hyvä. Bentham omaksui tämän käsitteen ja se näkyy hänen teoksissaan. Millin mukaan hyvät teot tuottavat nautintoa ja että nautintoa ei ole korkeammalla. Mill sanoo, että hyvät teot johtavat nautintoon ja määrittelevät hyvän luonteen . Paremmin sanottuna luonteen perustelut ja se, onko toiminta hyvä vai ei, perustuu siihen, miten henkilö osallistuu sosiaalisen hyödyllisyyden käsitteeseen. Pitkällä aikavälillä paras todiste hyvästä luonteesta on hyvä toiminta; ja kieltäytyvät päättäväisesti pitämästä kaikkia henkisiä taipumuksia hyviksi, joista vallitseva taipumus on tuottaa huonoa käytöstä. Utilitarismin viimeisessä luvussa Mill päättelee, että oikeudenmukaisuus toimintamme luokittelutekijänä (on oikeudenmukainen tai epäoikeudenmukainen) on yksi tietyistä moraalisista vaatimuksista, ja kun kaikkia vaatimuksia tarkastellaan yhdessä, niitä pidetään suurempina tämän mukaisesti "sosiaalisen hyödyllisyyden" asteikko, kuten Mill sanoo.

Hän huomauttaa myös, että toisin kuin sen kriitikot sanovat, "ei ole tunnettua epikurolaista elämänteoriaa, joka ei antaisi älyllisille nautinnoille… paljon suurempaa arvoa nautintoina kuin pelkkiä tunteita". Hän kuitenkin myöntää, että tämä johtuu yleensä siitä, että älyllisillä nautinnoilla uskotaan olevan välillisiä etuja eli "suurempaa pysyvyyttä, turvallisuutta, kohtuuttomuutta jne ." Sen sijaan Mill väittää, että jotkut nautinnot ovat luonnostaan ​​parempia kuin toiset.

Syyllisyydellä hedonismin olevan "vain sikojen arvoinen oppi" on pitkä historia. In Nikomakhoksen etiikka (Book 1 luku 5), Aristoteles sanoo, että tunnistaminen hyvä ilo on mieluummin elämän sopiva petoja. Teologisilla utilitaristeilla oli mahdollisuus perustaa onnen etsiminen Jumalan tahtoon; hedonistiset utilitaristit tarvitsivat eri puolustuksen. Millin lähestymistapa on väittää, että älylliset nautinnot ovat luonnostaan ​​parempia kuin fyysiset nautinnot.

Harvat ihmisolennot suostuisivat muuttumaan alemmiksi eläimiksi lupauksena pedon nautinnoista täysimääräisesti; kukaan älykäs ihminen ei suostuisi olemaan tyhmä, yksikään opastettu henkilö ei olisi tietämätön, kukaan tunne- ja omantunnonhaluinen henkilö ei olisi itsekäs ja epäoikeudenmukainen, vaikka heidän pitäisi olla vakuuttuneita siitä, että typerys, typerys tai huijari on tyytyväisempi hänen osuutensa kanssa kuin heidän kanssaan.… Korkeampien kykyjen olento vaatii enemmän tehdäkseen hänet onnelliseksi, kykenee luultavasti akuutimpaan kärsimykseen ja on varmasti sen ulottuvilla useissa kohdissa kuin yksi huonompi tyyppi; mutta näistä velvollisuuksista huolimatta hän ei voi koskaan haluta uppoutua alempaan olemassaolon asteeseen.… On parempi olla tyytymätön ihminen kuin tyytyväinen sika; parempi olla Sokrates tyytymätön kuin tyhmä tyytyväinen. Ja jos tyhmä tai sika on eri mieltä, se johtuu siitä, että he tietävät vain oman puolensa kysymyksessä ...

Mill väittää, että jos ihmiset, jotka "tuntevat pätevästi" kaksi nautintoa, osoittavat päättäväisesti yhtä, vaikka siihen liittyy enemmän tyytymättömyyttä ja "eivät erottaisi sitä mistään määrästä toista", niin on oikeutettua pitää tätä nautintoa laadultaan ylivoimaisena. Mill myöntää, että nämä "pätevät tuomarit" eivät aina ole samaa mieltä, ja toteaa, että erimielisyyksissä enemmistön tuomio on hyväksyttävä lopulliseksi. Mill myöntää myös, että "monet, jotka kykenevät korkeampiin nautintoihin, ajoittain, kiusauksen vaikutuksesta, lykkäävät niitä alemmille. Mutta tämä on täysin yhteensopivaa korkeamman luontaisen paremmuuden täyden arvostuksen kanssa." Mill sanoo, että tämä vetoomus niille, jotka ovat kokeneet merkitykselliset nautinnot, ei eroa siitä, mitä täytyy tapahtua nautinnon määrää arvioitaessa, sillä ei ole muuta tapaa mitata "kahden kivun akuutti tai kahden miellyttävimmän tunteen voimakkuus". " "On kiistatonta, että olennolla, jonka nautintokapasiteetti on heikko, on suurin mahdollisuus saada heidät täysin tyydytetyksi; ja erittäin kyvyinen olento kokee aina, että kaikki onni, jota hän voi etsiä, sellaisena kuin maailma on, on epätäydellinen . "

Mill myös ajattelee, että "älyllisillä harrastuksilla on arvoa suhteettomasti niiden tuottaman tyytyväisyyden tai nautinnon määrään (henkiseen tilaan"). Mill sanoo myös, että ihmisten tulisi pyrkiä näihin suuriin ihanteisiin, koska jos he haluavat tyydytystä pienistä nautinnoista, "jotkut tyytymättömyydet lopulta hiipivät sisään. Meistä tulee kyllästyneitä ja masentuneita." Mill väittää, että tyydytys pienistä nautinnoista antaa vain lyhytaikaista onnea ja pahentaa myöhemmin yksilöä, joka saattaa tuntea, että hänen elämästään puuttuu onnea, koska onnellisuus on ohimenevää. Intellektuaaliset harrastukset antavat pitkäaikaista onnea, koska ne tarjoavat yksilölle jatkuvia mahdollisuuksia parantaa elämäänsä vuosien saatossa hyödyntämällä tiedon keräämistä. Mill pitää älyllisiä pyrkimyksiä "kykenevinä sisällyttämään" hienompia asioita "elämään", kun taas pienet harrastukset eivät saavuta tätä tavoitetta. Mill sanoo, että älylliset harrastukset antavat yksilölle mahdollisuuden paeta jatkuvaa masennussykliä, koska nämä harjoitukset mahdollistavat heidän ihanteidensa saavuttamisen, kun taas pienet nautinnot eivät tarjoa tätä. Vaikka keskustelu jatkuu Millin tyydyttävän näkemyksen luonteesta, tämä viittaa sen haarautumiseen hänen asemassaan.

Hyödyllisyyden periaatteen "osoittaminen"

Utilitarismin neljännessä luvussa Mill pohtii, mitä todisteita voidaan antaa hyödyllisyysperiaatteelle:

Ainoa todiste, jonka avulla voidaan osoittaa, että esine on näkyvissä, on se, että ihmiset todella näkevät sen. Ainoa todiste siitä, että ääni on kuultavissa, on se, että ihmiset kuulevat sen.… Samalla tavalla ymmärrän, että ainoa todiste siitä, että on mahdollista tuottaa jotain toivottavaa, on se, että ihmiset todella haluavat sitä.… Syytä ei voida antaa miksi yleinen onnellisuus on toivottavaa, paitsi että jokainen ihminen, sikäli kuin hän uskoo sen olevan saavutettavissa, haluaa omaa onnellisuuttaan ... meillä ei ole vain kaikkia todisteita, joista tapaus myöntää, vaan myös kaikki, mitä on mahdollista vaatia, että onni on hyvä: että jokaisen ihmisen onnellisuus on hyväksi kyseiselle henkilölle ja yleinen onni siis hyväksi kaikkien henkilöiden kokonaisuudelle.

On tavallista sanoa, että Mill tekee useita virheitä :

• naturalistinen harha : Mill yrittää päätellä, mitä ihmisten pitäisi tehdä, siitä, mitä he itse asiassa tekevät;
• epäselvyysvirhe : Mill siirtyy siitä, että (1) jotain on toivottavaa, eli sitä voidaan haluta, väitteeseen, että (2) se on toivottavaa, eli että sen pitäisi olla toivottavaa; ja
• väärä kompositio : se, että ihmiset haluavat oman onnen, ei tarkoita sitä, että yhteenlaskettu kaikkien ihmisten halajaisitte yleistä onnellisuutta.

Tällaiset väitteet alkoivat ilmaantua Millin elinaikana, pian Utilitarismin julkaisemisen jälkeen , ja ne jatkuivat runsaan vuosisadan ajan, vaikka viime aikoina keskustelut ovat kääntäneet. Siitä huolimatta Millin puolustus kaikkia kolmea syytettä vastaan, ja jokaiselle on oma luku, löytyy Necip Fikri Alicanin tehtaan hyödyllisyysperiaatteesta: John Stuart Millin pahamaineisen todistuksen puolustus (1994). Tämä on ensimmäinen ja edelleen ainoa kirjapituinen aiheen käsittely. Silti väitetyt virheet todisteissa herättävät edelleen tieteellistä huomiota lehtiartikkeleissa ja kirjan luvuissa.

Hall (1949) ja Popkin (1950) puolustavat Milliä tätä syytöstä vastaan ​​ja huomauttavat, että hän aloittaa neljännen luvun väittämällä, että "kysymykset lopullisista päämääristä eivät hyväksy todisteita, tavallisesti hyväksymällä termi" ja että tämä on "yhteistä kaikki ensimmäiset periaatteet. " Hallin ja Popkinin mukaan Mill ei siis yritä "osoittaa, että se, mitä ihmiset haluavat, on toivottavaa, vaan vain yrittää tehdä periaatteet hyväksyttäviksi". Tyyppi "todiste", jota Mill tarjoaa ", koostuu vain joistakin näkökohdista, jotka Millin mielestä saattaisivat saada rehellisen ja järkevän miehen hyväksymään utilitarismin."

Kun Mill on väittänyt, että ihmiset todella haluavat onnellisuutta, hänen on nyt osoitettava, että se on ainoa asia, jota he haluavat. Mill ennakoi vastustusta siitä, että ihmiset haluavat muita asioita, kuten hyveellisyyttä. Hän väittää, että vaikka ihmiset saattavat alkaa haluta hyveellisyyttä keinona onnellisuuteen, siitä tulee lopulta osa jonkun onnea ja sitä halutaan sitten itsetarkoituksena.

Hyödyllisyysperiaate ei tarkoita, että tiettyä nautintoa, kuten musiikkia, tai vapautusta kivusta, kuten esimerkiksi terveyttä, on pidettävä keinona kollektiiville, jota kutsutaan onnelliseksi, ja että sitä halutaan tili. Ne ovat haluttuja ja toivottavia itsessään ja itselleen; keinojen lisäksi ne ovat osa päämäärää. Hyve ei utilitaristisen opin mukaan ole luonnostaan ​​ja alun perin osa loppua, mutta siitä voi tulla sellainen; ja niissä, jotka rakastavat sitä välinpitämättömästi, siitä on tullut niin, ja sitä halutaan ja vaalitaan, ei onnellisuuden keinona, vaan osana onnea.

Voimme antaa minkä selityksen haluamme tälle haluttomuudelle; voimme katsoa sen olevan ylpeyttä, nimeä, joka annetaan erottamattomasti joillekin kaikkein eniten ja joillekin vähiten arvioitavista tunteista, joihin ihmiskunta pystyy; Voimme viitata siihen rakkauteen vapauteen ja henkilökohtaiseen riippumattomuuteen, johon vetoaminen oli stoalaisten kanssa yksi tehokkaimmista keinoista sen levittämiseksi; rakkauteen valtaan tai rakkauteen jännityksestä, jotka molemmat todella tulevat ja edistävät sitä: mutta sen sopivin nimitys on ihmisarvon tunne, joka kaikilla ihmisillä on tavalla tai toisella, ja joillakin tosin ei missään tapauksessa täsmälleen suhteessa heidän korkeampiin kykyihinsä ja joka on niin olennainen osa niiden onnellisuutta, joissa se on vahva, ettei mikään, joka on ristiriidassa sen kanssa, voisi muutoin kuin hetkellisesti olla heidän halunsa kohde .

Henry Sidgwick

Sidgwickin kirjaa Eettiset menetelmät on kutsuttu klassisen utilitarismin huipuksi tai huipentumaksi. Hänen päätavoitteensa tässä kirjassa on pohjautua utilitarismiin maalaisjärjen moraalin periaatteisiin ja luopua siten edeltäjiensä epäilyistä siitä, että nämä kaksi ovat ristiriidassa keskenään. Sidgwickin mielestä etiikka tarkoittaa sitä, mitkä toimet ovat objektiivisesti oikein. Tietämyksemme oikeasta ja väärästä syntyy maalaisjärjen moraalista, jonka ytimestä puuttuu johdonmukainen periaate. Filosofian yleensä ja erityisesti etiikan tehtävänä ei ole niinkään uuden tiedon luominen vaan olemassa olevan tiedon systematisointi. Sidgwick yrittää saavuttaa tämän muotoilemalla eettisiä menetelmiä , jotka hän määrittelee järkeviksi menettelyiksi "oikean käyttäytymisen määrittämiseksi jokaisessa erityistapauksessa". Hän tunnistaa kolme menetelmää: intuitio , joka sisältää erilaisia ​​itsenäisesti päteviä moraalisia periaatteita sen määrittämiseksi, mitä pitäisi tehdä, ja kaksi hedonismin muotoa , joissa oikeellisuus riippuu vain toiminnasta aiheutuvasta nautinnosta ja tuskasta. Hedonismi on jaettu egoistiseen hedonismi , joka ottaa huomioon vain agentin oman hyvinvoinnin, ja universaali hedonismi tai utilitarismi , joka koskee kaikkien hyvinvointia.

Intuitismi katsoo, että meillä on intuitiivinen eli ei-päättelemätön tieto moraaliperiaatteista, jotka ovat itsestäänselviä tietäjälle. Tämäntyyppisen tiedon kriteerit sisältävät sen, että ne on ilmaistu selkeästi, että eri periaatteet ovat keskenään johdonmukaisia ​​ja että niistä on asiantuntijoiden yhteisymmärrys. Sidgwickin mukaan järkevät moraaliperiaatteet eivät läpäise tätä testiä, mutta jotkut abstraktimmat periaatteet läpäisevät sen, kuten että "mikä on oikein minulle, sen on oltava oikein kaikille, jotka ovat täsmälleen samanlaisissa olosuhteissa" tai että "yhden pitäisi olla tasa -arvoinen" joka koskee elämänsä ajallisia osia. " Yleisimmät tällä tavalla saavutetut periaatteet ovat yhteensopivia utilitarismin kanssa , minkä vuoksi Sidgwick näkee harmonian intuition ja utilitarismin välillä . On myös vähemmän yleisiä intuitiivisia periaatteita, kuten velvollisuus pitää lupauksensa tai olla oikeudenmukainen, mutta nämä periaatteet eivät ole yleismaailmallisia, ja on tapauksia, joissa eri tehtävät ovat ristiriidassa keskenään. Sidgwick ehdottaa, että ratkaisemme tällaiset konfliktit utilitaristisella tavalla ottamalla huomioon ristiriitaisten toimien seuraukset.

Intuitionismin ja utilitarismin välinen harmonia on osittainen menestys Sidgwickin kokonaisprojektissa, mutta hän pitää täydellistä menestystä mahdottomana, koska egoismia, jota hän pitää yhtä rationaalisena, ei voida sovittaa yhteen utilitarismin kanssa, ellei oteta käyttöön uskonnollisia oletuksia . Tällaiset oletukset, esimerkiksi henkilökohtaisen Jumalan olemassaolo, joka palkitsee ja rankaisee agenttia tuonpuoleisessa elämässä, voivat sovittaa yhteen egoismin ja utilitarismin. Mutta ilman niitä meidän on myönnettävä "käytännön järjen dualismi", joka muodostaa "perustavanlaatuisen ristiriidan" moraalisessa tietoisuudessamme.

Kehitys 1900 -luvulla

Ihanteellinen utilitarismi

Ideaalisen utilitarismin kuvausta käytti ensimmäisenä Hastings Rashdall teoksessa The Theory of Good and Evil (1907), mutta se liittyy useammin GE Mooreen . Kirjassa Ethics (1912) Moore torjuu puhtaasti hedonistisen utilitarismin ja väittää, että on olemassa useita arvoja, jotka voitaisiin maksimoida. Mooren strategiana oli osoittaa, että on intuitiivisesti epätodennäköistä, että ilo on ainoa mittari siitä, mikä on hyvää. Hän sanoo, että tällainen olettamus:

sisältää esimerkiksi sanomamme, että maailman, jossa ei ollut mitään muuta kuin nautintoa - ei tietoa, ei rakkautta, ei kauneudesta nauttimista, ei moraalisia ominaisuuksia - on silti oltava luontaisesti parempi - sen luomisen arvoisempi - edellyttäen vain nautinnon kokonaismäärän se oli vähäisempää kuin se, jossa kaikki nämä asiat olivat olemassa sekä ilo. Siihen kuuluu meidän sanomamme, että vaikka nautintojen kokonaismäärä kussakin olisi täsmälleen sama, kuitenkin se tosiasia, että kaikilla yhden olennoilla oli hallussaan, lisäksi tietoa monista eri lajeista ja täysi arvostus kaikesta kauniista tai sen arvoisesta rakkautta maailmassaan, vaikka mikään toisen olentoista ei omistanut mitään näistä asioista, ei antaisi meille mitään syytä suosia ensimmäistä jälkimmäiseen.

Moore myöntää, että on mahdotonta todistaa tapausta kumpaankaan suuntaan, mutta hän uskoi, että oli intuitiivisesti ilmeistä, että vaikka nautinnon määrä pysyisi samana, maailma, joka sisälsi sellaisia ​​asioita kuin kauneus ja rakkaus, olisi parempi maailma. Hän lisää, että jos joku olisi päinvastoin, "mielestäni on itsestään selvää, että hän olisi väärässä".

Toimi ja hallitse utilitarismia

1900-luvun puolivälissä monet filosofit keskittyivät sääntöjen paikkaan utilitaristisessa ajattelussa. Se oli jo hyväksytty, että on tarpeen käyttää sääntöjä oikean toiminnan valinnassa, koska seurausten laskemiseen liittyvät ongelmat jokaisessa tilanteessa johtavat lähes varmasti siihen, että valitset usein jotain vähemmän kuin paras toimintatapa. Paley oli perustellut sääntöjen käytön ja Mill sanoo:

On todella oikukas olettamus, että jos ihmiskunta suostuisi pitämään hyödyllisyyttä moraalin testinä, he pysyisivät ilman yhteisymmärrystä siitä, mikä on hyödyllistä, eivätkä ryhtyisi mihinkään toimenpiteisiin saadakseen käsityksensä tästä aiheesta nuorille ja laki ja mielipide pakottavat sen ... pitämään moraalin sääntöjä parannettavissa olevina, on yksi asia; välttää yleistykset kokonaan ja pyrkiä testaamaan jokainen yksittäinen teko suoraan ensimmäisen periaatteen mukaisesti.… Ehdotus, jonka mukaan onnellisuus on moraalin päämäärä ja tarkoitus, ei tarkoita sitä, että siihen ei pitäisi tehdä tietä Tavoite.… Kukaan ei väitä, että navigointitaide ei perustu tähtitieteeseen, koska merimiehet eivät voi odottaa laskea merialmanackia. Koska he ovat järkeviä olentoja, he menevät merelle valmiina laskettuna; ja kaikki järkevät olennot menevät elämänmerelle päätellen oikeista ja vääristä yleisistä kysymyksistä.

Kuitenkin sääntö utilitarismi ehdottaa keskeisemmän roolin sääntöjä, jotka luultiin pelastaa teoria joitakin sen tuhoisampi kritiikkiä, erityisesti ongelmia tekemistä oikeudenmukaisuuden ja lupaus pitää. Smart (1956) ja McCloskey (1957) käyttävät aluksi termejä äärimmäinen ja rajoitettu utilitarismi, mutta lopulta kaikki tyytyivät sen sijaan etuliitteisiin toimimaan ja hallitsemaan . Samoin 1950- ja 1960 -luvuilla julkaistiin artikkeleita sekä utilitarismin uuden muodon puolesta että vastaan, ja tämän keskustelun kautta syntyi teoria, jota nyt kutsumme sääntöjen utilitarismiksi . Tämän artikkelin antologian johdannossa päätoimittaja pystyi sanomaan: "Tämän teorian kehittäminen oli dialektinen muotoiluprosessi, kritiikki, vastaus ja uudelleen muotoilu; tämän prosessin tallenteet havainnollistavat hyvin filosofinen teoria. "

Olennainen ero on siinä, mikä määrittää, onko toiminta oikea toiminta vai ei. Lain utilitarismi väittää, että toiminta on oikein, jos se maksimoi hyödyn; sääntöjen utilitarismi väittää, että toiminta on oikein, jos se noudattaa sääntöä, joka maksimoi hyödyn.

Vuonna 1956 Urmson (1953) julkaisi vaikutusvaltaisen artikkelin, jossa se väitti, että Mill perusti säännöt utilitaristisista periaatteista. Siitä lähtien artikkelit ovat keskustelleet tästä Millin tulkinnasta. Todennäköisesti Mill ei yrittänyt tehdä erityistä eroa, joten hänen kirjoittamansa todisteet ovat väistämättä ristiriitaisia. Vuonna 1977 julkaistu Millin kirjoitusten kokoelma sisältää kirjeen, joka näyttää kääntävän tasapainon sen käsityksen hyväksi, että Mill luokitellaan parhaiten utilitaristiseksi teoksi . Kirjeessä Mill sanoo:

Olen samaa mieltä kanssanne siitä, että oikea tapa testata toimia niiden seurausten perusteella on testata niitä tietyn toiminnan luonnollisilla seurauksilla, ei sellaisilla, jotka seuraavat, jos kaikki tekisivät samoin. Suurimmaksi osaksi harkitseminen siitä, mitä tapahtuisi, jos kaikki tekisivät samoin, on ainoa keino, jolla voimme löytää teon taipumuksen yksittäistapauksessa.

Jotkut koulun tason oppikirjat ja ainakin yksi brittiläinen tenttikomitea tekevät eron edelleen vahvan ja heikon säännön utilitarismin välillä. Ei kuitenkaan ole selvää, että tämä ero tehdään akateemisessa kirjallisuudessa. On väitetty, että sääntöjen utilitarismi romahtaa tekojen utilitarismiksi, koska mikä tahansa sääntö, jos säännön rikkominen tuottaa enemmän hyötyä, sääntöä voidaan tarkentaa lisäämällä alasääntö, joka käsittelee poikkeuksen kaltaisia ​​tapauksia. Tämä prosessi koskee kaikkia poikkeustapauksia, joten "säännöillä" on niin monta "alasääntöä" kuin poikkeustapauksia, mikä lopulta saa agentin etsimään mitä tahansa lopputulosta, joka tuottaa suurimman hyödyn.

Kaksitasoinen utilitarismi

Julkaisussa Principles (1973) RM Hare myöntää, että sääntöjen utilitarismi romahtaa tekojen utilitarismiksi, mutta väittää, että tämä on seurausta siitä, että säännöt ovat "niin täsmällisiä ja yleisiä kuin haluamme". Hän väittää, että yksi tärkeimmistä syistä sääntöjen utilitarismin käyttöönotolle oli tehdä oikeutta yleisille sääntöille, joita ihmiset tarvitsevat moraalikasvatukseen ja luonteen kehittämiseen, ja hän ehdottaa, että "teko-utilitarismin ja sääntö-utilitarismin välinen ero voidaan ottaa käyttöön rajoittamalla sääntöjen erityispiirteitä eli lisäämällä niiden yleisyyttä. " Tämä ero "tietyn säännön utilitarismin" (joka romahtaa tekojen utilitarismiksi) ja "yleisen säännön utilitarismin" välillä muodostaa Haren kaksitasoisen utilitarismin perustan .

Kun " pelaamme Jumalaa tai ihanteellista tarkkailijaa ", käytämme tiettyä muotoa, ja meidän on tehtävä tämä, kun päätämme, mitä yleisiä periaatteita opettaa ja noudattaa. Kun " kasvatamme " tai tilanteissa, joissa ihmisluonteemme harhaluulot estävät meitä tekemästä laskelmia oikein, meidän tulisi käyttää yleisempiä sääntöjä.

Hare väittää, että käytännössä meidän pitäisi useimmiten noudattaa yleisiä periaatteita:

On noudatettava yleisiä periaatteita, joiden yleinen suuntaus on paras; todellisissa moraalitilanteissa vahinko tulee todennäköisemmin kyseisten sääntöjen kyseenalaistamisesta kuin niiden noudattamisesta, elleivät tilanteet ole kovin epätavallisia; kehittyneiden onnellisten laskelmien tulokset eivät ole todennäköisiä, koska ihmisluonto ja ihmisten tietämättömyys ovat mitä ne ovat, johtamaan suurimpaan hyötyyn.

In Käytännöllinen ajattelu (1981), Jäniksen esitetty kaksi ääripäätä. " Arkkienkeli " on hypoteettinen henkilö, joka tuntee tilanteen täydellisesti ilman henkilökohtaisia ​​puolueellisuuksia tai heikkouksia ja käyttää aina kriittistä moraalista ajattelua päättääkseen oikein. Sitä vastoin " prole " on hypoteettinen henkilö, joka on täysin kykenemätön kriittiseen ajatteluun eikä käytä muuta kuin intuitiivista moraalista ajattelua ja jonka on välttämättä noudatettava yleisiä moraalisia sääntöjä, joita heille on opetettu tai opittu matkimalla. Kyse ei ole siitä, että jotkut ihmiset ovat arkkienkeleitä ja toiset proleja, vaan pikemminkin siitä, että "meillä kaikilla on sekä rajoitetusti että eriasteisesti ja eri aikoina ominaispiirteitä".

Jänis ei määrittele, milloin meidän pitäisi ajatella enemmän "arkkienkeliä" ja enemmän "proolia", koska tämä vaihtelee joka tapauksessa henkilöstä toiseen. Kriittinen moraalinen ajattelu kuitenkin tukee ja ohjaa intuitiivisempaa moraalista ajattelua. Se on vastuussa yleisten moraalisääntöjen laatimisesta ja tarvittaessa uudelleen muotoilusta. Vaihdamme kriittiseen ajatteluun myös yrittäessämme käsitellä epätavallisia tilanteita tai tapauksissa, joissa intuitiiviset moraalisäännöt antavat ristiriitaisia ​​neuvoja.

Etusija utilitarismi

Etusija utilitarismiin kuuluu sellaisten toimien edistäminen, jotka täyttävät asianomaisten olentojen mieltymykset. Ensisijaisen utilitarismin käsitettä ehdotti ensimmäisen kerran vuonna 1977 John Harsanyi teoksessa Morality and the Theory of Rational Behavior , mutta käsite liittyy yleisemmin RM Hareen , Peter Singeriin ja Richard Brandtiin .

Harsanyi väittää, että hänen teoriansa on velkaa:

• Adam Smith , joka vertaa moraalista näkökulmaa puolueettomaan mutta myötätuntoiseen tarkkailijaan;
• Immanuel Kant , joka vaati yleismaailmallisuuden kriteeriä , jota voidaan kuvata myös vastavuoroisuuden kriteeriksi ;
• klassiset utilitaristit, jotka pitivät sosiaalisen hyödyllisyyden maksimointia moraalin peruskriteerinä; ja
• "moderni teoria järkevästä käyttäytymisestä riskien ja epävarmuuden alla, jota yleensä kuvataan Bayesin päätöksenteoriaksi ."

Harsanyi torjuu hedonistisen utilitarismin riippuvaiseksi vanhentuneesta psykologiasta sanomalla, että on kaukana itsestään selvää, että kaiken toimintamme taustalla on halu maksimoida ilo ja minimoida kipu. Hän torjuu myös ihanteellisen utilitarismin, koska "se ei todellakaan pidä paikkaansa empiirisenä havaintona, että ihmisten ainoa tarkoitus elämässä on" sisäisen arvon henkiset tilat "."

Harsanyin mukaan "etusija -utilitarismi on ainoa utilitarismin muoto, joka on yhdenmukainen tärkeän filosofian periaatteen kanssa, joka on etusija -autonomia. Tällä tarkoitan periaatetta, jonka mukaan päätettäessä siitä, mikä on tietylle henkilölle hyvää ja mikä pahaa, lopullinen kriteeri voi olla vain olla oma halu ja omat mieltymyksensä. "

Harsanyi lisää kaksi huomautusta. Ensinnäkin ihmisillä on joskus irrationaalisia mieltymyksiä. Käsittääkseen tämän Harsanyi erottaa " manifestit " ja " todelliset " mieltymykset. Ensimmäiset ovat sellaisia, "jotka ilmenevät hänen havaitusta käyttäytymisestään, mukaan lukien mieltymykset, jotka mahdollisesti perustuvat virheellisiin tosiasiallisiin uskomuksiin tai huolimattomaan loogiseen analyysiin tai vahvoihin tunteisiin, jotka tällä hetkellä vaikeuttavat järkevää valintaa ". ottaa huomioon, että jälkimmäiset ovat "mieltymyksiä, joita hänellä olisi, jos hänellä olisi kaikki asiaankuuluvat tosiasiat, jotka olisi aina perusteltu mahdollisimman huolellisesti ja jotka olisivat järkevää valintaa parhaiten edistävässä mielentilassa". Viimeksi mainittua pyrkii tyydyttämään etusija -utilitarismi.

Toinen varoitus on, että epäsosiaaliset mieltymykset, kuten sadismi , kateus ja kauna , on suljettava pois. Harsanyi saavuttaa tämän väittämällä, että tällaiset mieltymykset sulkevat osittain pois moraalisen yhteisön:

Utilitaarinen etiikka tekee meistä kaikista saman moraalisen yhteisön jäseniä. Henkilö, joka osoittaa huonoa tahtoa muita kohtaan, pysyy tämän yhteisön jäsenenä, mutta ei koko persoonallisuudellaan. Se osa hänen persoonallisuudestaan, joka pitää sisällään nämä vihamieliset epäsosiaaliset tunteet, on suljettava jäsenyyden ulkopuolelle, eikä sillä ole oikeutta tulla kuulluksi, kun määritellään sosiaalisen hyödyllisyyden käsitteemme.

Negatiivinen utilitarismi

Kirjassa Avoin yhteiskunta ja sen viholliset (1945) Karl Popper väittää, että periaate "maksimoi nautinto" tulisi korvata "minimoida kipu". Hän uskoo, että "on paitsi mahdotonta, myös erittäin vaarallista yrittää maksimoida ihmisten ilo tai onnellisuus, koska tällaisen yrityksen on johdettava totalitarismiin". Hän väittää, että:

[E] tässä ei ole eettisestä näkökulmasta symmetriaa kärsimyksen ja onnen tai kivun ja nautinnon välillä ... Mielestäni inhimillinen kärsimys vetää suoraan moraalisesti, nimittäin avunpyyntö, vaikka sitä ei olekaan. samanlainen kehotus lisätä onnellisuutta miehelle, joka voi joka tapauksessa hyvin. Utilitaarista kaavaa "Maksimoi nautinto" kritisoidaan myös siinä, että se olettaa jatkuvan nautinnon ja kivun asteikon, jonka avulla voimme käsitellä kivun asteita negatiivisina nautinnon asteina. Mutta moraaliselta kannalta nautinto ei voi voittaa kipua, eikä varsinkaan toisen mieli. Suurimman joukon suurimman onnen sijaan pitäisi vaatia vaatimattomammin kaikkein vähiten vältettävää kärsimystä kaikille ...

Itse varsinainen termi negatiivinen utilitarismi otettiin käyttöön RN Smartin otsikkona vuonna 1958 antamalleen Popperille antamalleen vastaukselle, jossa hän väittää, että periaate edellyttäisi nopeimman ja vähiten tuskallisen menetelmän etsimistä koko ihmiskunnan tappamiseksi.

Vastauksena Smartin väitteeseen Simon Knutsson (2019) on väittänyt, että klassinen utilitarismi ja vastaavat konsekvensialistiset näkemykset johtavat suunnilleen yhtä suurelta osin koko ihmiskunnan tappamiseen, koska ne näyttäisivät viittaavan siihen, että olemassa olevat olennot pitäisi tappaa ja korvata heidät onnellisemmilla olennoilla jos mahdollista. Näin ollen Knutsson väittää:

Maailman tuhoamisväite ei ole syy hylätä negatiivinen utilitarismi näiden muiden seurausmuotojen hyväksi, koska tällaisia ​​teorioita vastaan ​​on samanlaisia ​​argumentteja, jotka ovat vähintään yhtä vakuuttavia kuin maailman tuhoamisväite negatiivista utilitarismia vastaan.

Lisäksi Knutsson toteaa, että voitaisiin väittää, että muilla seuraamuksen muodoilla, kuten klassisella utilitarismilla, on joissain tapauksissa vähemmän uskottavia vaikutuksia kuin negatiivisella utilitarismilla, kuten tilanteissa, joissa klassinen utilitarismi merkitsee, että olisi oikein tappaa kaikki ja korvata heidät tavalla, joka aiheuttaa enemmän kärsimystä, mutta myös lisää hyvinvointia siten, että summa klassisen utilitaristisen laskelman mukaan on nettopositiivinen. Negatiivinen utilitarismi sitä vastoin ei salli tällaista tappamista.

Jotkut negatiivisen utilitarismin versiot sisältävät:

• Negatiivinen täydellinen utilitarismi : sietää kärsimyksiä, jotka voidaan korvata saman henkilön sisällä.
• Negatiivinen etusija utilitarismi : välttää moraalisen tappamisen ongelman viitaten olemassa oleviin mieltymyksiin, joita tällainen tappaminen loukkaa, mutta se vaatii silti perusteluja uusien ihmisten luomiseksi. Mahdollinen perustelu on mieltymysten ja turhautumisen keskimääräisen tason alentaminen.
• Jotkut pitävät negatiivista utilitarismia haarana modernissa hedonistisessa utilitarismissa , joka antaa enemmän painoarvoa kärsimysten välttämiselle kuin onnen edistämiselle. Kärsimyksen moraalista painoa voidaan lisätä käyttämällä "myötätuntoista" utilitaristista mittaria, joten tulos on sama kuin prioritarismissa .
• Negatiivisen utilitarismin pessimistiset edustajat, jotka löytyvät buddhalaisuuden ympäristöstä .

Motiivinen utilitarismi

Motiivista utilitarismia ehdotti ensimmäisenä Robert Merrihew Adams vuonna 1976. Toimien utilitarismi vaatii meitä valitsemaan toimintamme laskemalla, mikä toiminta maksimoi hyödyllisyyden ja sääntöjen utilitarismi edellyttää, että noudatamme sääntöjä, jotka kaiken kaikkiaan maksimoivat hyödyn, motiivinen utilitarismi " hyödyllisyyslaskelmaa käytetään motiivien ja asenteiden valitsemiseen niiden yleisten onnellisten vaikutusten mukaan, ja nämä motiivit ja taipumukset sanelevat sitten toimintavalintamme. "

Argumentit siirtyäkseen jonkinlaiseen motiiviseen utilitarismiin henkilökohtaisella tasolla voidaan nähdä peilaavan argumentteja, joiden vuoksi sosiaalitason tasolla on siirryttävä jonkinlaiseen sääntöjen utilitarismiin. Adams (1976) viittaa Sidgwickin havaintoon, jonka mukaan "onnellisuus (sekä yleinen että yksilöllinen) saavutetaan todennäköisesti paremmin, jos sitä, missä määrin asetamme itsemme tietoisesti tavoittelemaan sitä, rajoitetaan huolellisesti." Jos yrität soveltaa hyötylaskentaa joka tilanteeseen, se johtaa todennäköisesti optimaalista huonompaan lopputulokseen. Huolellisesti valittujen sääntöjen soveltaminen sosiaalisella tasolla ja asianmukaisten motiivien kannustaminen henkilökohtaisella tasolla johtaa näin ollen todennäköisesti parempaan kokonaistulokseen, vaikka joissakin yksittäisissä tilanteissa se johtaa väärään toimintaan, kun sitä arvioidaan tekojen utilitarististen standardien mukaisesti .

Adams päättelee, että "oikea toiminta, teko-utilitaristiset standardit ja oikea motivaatio, motiivi-utilitaristiset standardit, ovat joissakin tapauksissa yhteensopimattomia." Fred Feldman torjuu tämän johtopäätöksen välttämättömyyden ja väittää, että "kyseessä oleva konflikti johtuu utilitarististen opien riittämättömästä muotoilusta; motiiveilla ei ole olennaista roolia siinä ... [ja että]… [p] äskettäin samanlainen konflikti syntyy silloinkin, kun MU jätetään huomiotta ja AU: ta sovelletaan itse. " Sen sijaan Feldman ehdottaa varianttia tekojen utilitarismista, joka johtaa siihen, ettei sen ja motiivisen utilitarismin välillä ole ristiriitaa.

Kritiikkiä

Koska utilitarismi ei ole yksi teoria vaan pikemminkin kaksisataa vuotta kehitettyjen teorioiden klusteri, kritiikkiä voidaan esittää eri syistä ja eri tavoitteilla.

Kvantifioiva apuohjelma

Yleinen vastarinta utilitarismille on kyvyttömyys mitata, verrata tai mitata onnellisuutta tai hyvinvointia. Ray Briggs kirjoittaa Stanfordin tietosanakirjassa :

Yksi vastalause tästä käyttökelpoisuuden tulkinnasta on se, ettei ole olemassa yhtä hyvää (tai oikeastaan ​​mitään hyvää), jota järkevyys vaatii meidän etsimään. Mutta jos ymmärrämme "hyödyllisyyden" riittävän laajasti sisältämään kaikki mahdolliset toivotut tavoitteet - nautinnon, tiedon, ystävyyden, terveyden ja niin edelleen -, ei ole selvää, että on olemassa ainutlaatuinen oikea tapa tehdä kompromisseja eri tavaroiden välillä niin, että jokainen tulos saa apuohjelma. Ei ehkä ole hyvää vastausta kysymykseen siitä, sisältääkö askeettisen munkin elämä enemmän tai vähemmän hyvää kuin onnellisen libertin elämän - mutta apuohjelmien määrittäminen näihin vaihtoehtoihin pakottaa meidät vertaamaan niitä.

Hyödyllisyys, joka ymmärretään tällä tavalla, on henkilökohtainen mieltymys ilman objektiivisia mittauksia.

Utility jättää huomiotta oikeudenmukaisuuden

Kuten Rosen (2003) on huomauttanut, väittäminen, että tekojen utilitaristit eivät ole huolissaan sääntöjen saamisesta, on " olkimiehen " perustaminen. Samoin RM Hare viittaa "tekojen utilitarismin karkeaseen karikatyyriin, joka on ainoa versio siitä, jonka monet filosofit näyttävät tuntevan". Kun otetaan huomioon, mitä Bentham sanoo toisen asteen pahoista asioista, olisi vakava harhaanjohtaminen sanoa, että hän ja vastaavat tekojen utilitaristit olisivat valmiita rankaisemaan viattomia ihmisiä suuremman edun vuoksi. Kuitenkin riippumatta siitä, olisivatko he samaa mieltä vai eivät, tämä on teoria, jonka mukaan utilitarismin kriitikot väittävät.

"Sheriffi -skenaario"

HJ McCloskey esitti klassisen version tästä kritiikistä vuoden 1957 "sheriffi -skenaariossaan":

Oletetaan, että sheriffi joutui valitsemaan joko kehystää neekerin raiskaukseen, joka oli herättänyt vihamielisyyttä neekereitä kohtaan (tietyn neekerin uskotaan yleensä olevan syyllinen, mutta jonka sheriffi ei tiedä olevansa syyllinen) - ja estää näin vakavan vastarinnan -Negromellakat, jotka todennäköisesti johtavat ihmishenkien menetyksiin ja valkoisten ja neekerien vihan lisääntymiseen toisiaan kohtaan-tai syyllisten metsästykseen ja siten neekerien vastaisten mellakoiden syntymiseen ja parhaansa mukaan taistellakseen niitä vastaan . Tällaisessa tapauksessa sheriffi, jos hän olisi äärimmäisen utilitaristi, näyttäisi olevan sitoutunut neekerin kehystämiseen.

By "äärimmäinen" utilitaristinen, McCloskey viittaa siihen, mitä myöhemmin alettiin kutsua teko utilitarismin . Hän ehdottaa, että yksi vastaus voisi olla se, että sheriffi ei kehystäisi viattomia neekereitä toisen säännön vuoksi: "älä rankaise viatonta ihmistä". Toinen vastaus saattaa olla, että mellakoista, joita seriffi yrittää välttää, voi olla pitkällä aikavälillä myönteistä hyötyä kiinnittämällä huomiota rotuun ja resursseihin liittyviin kysymyksiin yhteisöjen välisten jännitteiden ratkaisemiseksi.

Myöhemmässä artikkelissa McCloskey sanoo:

Varmasti utilitaristin on myönnettävä, että olipa tosiasiat mitä tahansa, on loogisesti mahdollista, että "epäoikeudenmukainen" rangaistusjärjestelmä - esimerkiksi järjestelmä, johon kuuluu kollektiivisia rangaistuksia, taannehtivia lakeja ja rangaistuksia tai vanhempien rangaistuksia ja rikoksentekijän suhteita - voi olla hyödyllisempää kuin "oikeudenmukainen" rangaistusjärjestelmä?

Veljekset Karamazovit

Tämän väitteen vanhemman muodon esitteli Fjodor Dostojevski kirjassaan The Brothers Karamazov , jossa Ivan haastaa veljensä Alyoshan vastaamaan kysymykseensä:

Kerro minulle suoraan, kutsun sinua - vastaa minulle: kuvittele, että sinä itse rakennat ihmiskunnan kohtalon tarkoituksena tehdä ihmiset onnellisiksi finaalissa, antaa heille vihdoin rauha ja lepo, mutta sinun täytyy väistämättä ja väistämättä kiduttaa vain yhtä pientä olentoa, [yhtä lasta] ja nostaa rakennuksesi hänen onnettomien kyyneleidensä pohjalle - suostuisitko olemaan arkkitehti tällaisissa olosuhteissa?  ... Ja voitteko myöntää ajatuksen, että ihmiset, joille te rakennatte, suostuisivat hyväksymään onnensa kidutetun lapsen perusteettoman veren päälle ja hyväksyessään sen pysymään ikuisesti onnellisina?

Seurausten ennustaminen

Jotkut väittävät, että on mahdotonta tehdä laskelmia, joita utilitarismi vaatii, koska seuraukset ovat luonnostaan ​​tuntemattomia. Daniel Dennett kuvailee tätä " Three Mile Island -efektiksi". Dennett huomauttaa, että paitsi että on mahdotonta määrittää täsmällistä hyötyarvoa tapahtumalle, on mahdotonta tietää, oliko lopulta tapahtunut lähes sulaminen hyvä vai huono asia. Hän ehdottaa, että olisi ollut hyvä asia, jos laitoksen käyttäjät saisivat oppia, jotka estäisivät tulevat vakavat tapahtumat.

Russell Hardin (1990) torjuu tällaiset väitteet. Hän väittää, että on mahdollista erottaa utilitarismin moraalinen impulssi (joka on "määritellä oikeus hyviksi seurauksiksi ja motivoida ihmisiä saavuttamaan nämä") kyvystämme soveltaa oikein järkeviä periaatteita, jotka ovat muun muassa "riippuvaisia" tapauksen havaitut tosiasiat ja tietyn moraalisen toimijan henkinen varustus. " Se, että jälkimmäinen on rajallinen ja voi muuttua, ei tarkoita, että ensimmäinen olisi hylättävä. "Jos kehitämme paremman järjestelmän asiaankuuluvien syy -seuraussuhteiden määrittämiseksi, jotta voimme valita toimia, jotka tuottavat paremmin aiotut tavoitteemme, siitä ei seuraa, että meidän on sitten muutettava etiikkaamme. ne riippuvat tietämyksestämme ja tieteellisestä ymmärryksestämme. "

Alusta lähtien utilitarismi on tunnustanut, että varmuutta tällaisissa asioissa ei voida saavuttaa, ja sekä Bentham että Mill sanoivat, että on välttämätöntä luottaa toimien taipumukseen saada aikaan seurauksia. GE Moore kirjoitti vuonna 1903 ja sanoi:

Emme todellakaan voi toivoa suoraan, että voisimme verrata niiden vaikutuksia, paitsi rajoitetussa tulevaisuudessa. ja kaikki argumentit, joita on koskaan käytetty etiikassa ja joiden perusteella toimimme tavallisesti yhteisessä elämässä ja jotka on osoitettu osoittamaan, että yksi kurssi on parempi kuin toinen, rajoittuvat (lukuun ottamatta teologisia dogmeja) tällaisten todennäköisten välittömien etujen osoittamiseen  . .. Eettinen laki ei ole tieteellinen laki vaan tieteellinen ennuste : ja jälkimmäinen on aina vain todennäköinen, vaikka todennäköisyys voi olla hyvin suuri.

Vaativa vastalause

Käytä utilitarismia paitsi se, että jokainen tekee kaikkensa maksimoidakseen hyödyn, mutta myös ilman suosimista. Mill sanoi: "Oman ja muiden onnen välillä utilitarismi edellyttää, että hän on yhtä tiukasti puolueeton kuin kiinnostumaton ja hyväntahtoinen katsoja." Kriitikot sanovat, että tämä vaatimusten yhdistelmä johtaa siihen, että utilitarismi asettaa kohtuuttomia vaatimuksia. Muukalaisten hyvinvointi on yhtä tärkeää kuin ystävien, perheen tai itsen. "Mikä tekee tästä vaatimuksesta niin vaativan, on suunnaton määrä muukalaisia, jotka tarvitsevat paljon apua ja loputtomasti mahdollisuuksia uhrata heidän auttamiseksi." Kuten Shelly Kagan sanoo: "Kun otetaan huomioon todellisen maailman parametrit, ei ole epäilystäkään siitä, että ... (maksimaalisesti) ... hyvän edistäminen vaatisi vaikeuksia, itsensä kieltämistä ja säästöjä ... hyvän edistäminen olisi todella ankaraa. "

Hooker (2002) kuvailee ongelmaan kahta näkökohtaa: tekojen utilitarismi vaatii valtavia uhrauksia niiltä, ​​jotka ovat suhteellisesti paremmassa asemassa, ja vaatii myös oman edun uhraamista silloinkin, kun kokonaishyvää lisätään vain hieman . Toinen tapa korostaa valitusta on sanoa, että utilitarismissa "ei ole moraalisesti sallittua uhrautumista, joka ylittää velvollisuuksien kutsun". Mill oli aivan selvä tästä: "Uhri, joka ei lisää tai yleensä lisää onnen kokonaismäärää, sitä pidetään hukkaan."

Yksi vastaus ongelmaan on hyväksyä sen vaatimukset. Tätä mieltä on Peter Singer , joka sanoo:

Epäilemättä haluamme vaistomaisesti auttaa lähimmäisiämme. Harvat pystyivät seisomaan ja katsomaan lapsen hukkumista; monet voivat jättää huomiotta lasten vältettävät kuolemat Afrikassa tai Intiassa. Kysymys ei kuitenkaan ole siitä, mitä yleensä teemme, vaan siitä, mitä meidän pitäisi tehdä, ja on vaikea nähdä mitään järkevää moraalista perustetta sille näkemykselle, että etäisyys tai yhteisön jäsenyys vaikuttaa ratkaisevasti velvollisuuksiimme.

Toiset väittävät, että moraaliteoria, joka on niin ristiriidassa syvästi vakiintuneiden moraalisten vakaumustemme kanssa, on joko hylättävä tai sitä on muutettava. Utilitarismia on yritetty muuttaa eri tavoin paetakseen sen näennäisesti liian vaativia vaatimuksia. Yksi lähestymistapa on pudottaa kysyntä hyödyllisyyden maksimoimisesta. Vuonna Satisficing seurausetiikka , Michael Slote puoltaa eräänlaista utilitarismin jossa "teko voisi luokitella moraalisesti läpi ottaa tarpeeksi hyvä seurauksia, vaikka parempi seuraukset voisivat on tuotettu." Yksi tällaisen järjestelmän eduista on se, että se kykenee ottamaan huomioon käsityksen supererogatory -toiminnoista.

Samuel Scheffler lähestyy eri tavalla ja muuttaa vaatimusta, jonka mukaan kaikkia kohdellaan samalla tavalla. Erityisesti Scheffler ehdottaa, että on olemassa "agenttikeskeinen etuoikeus ", jolloin kokonaishyödykettä laskettaessa on sallittua laskea omia etujamme enemmän kuin muiden etuja. Kagan ehdottaa, että tällainen menettely voisi olla perusteltu sillä perusteella, että "yleinen vaatimus hyvän edistämisestä puuttuisi todellisiin moraalisiin vaatimuksiin tarvittavasta motivoivasta perustasta" ja toiseksi, että henkilökohtainen riippumattomuus on välttämätön sitoumusten ja läheisten ihmissuhteiden olemassaololle. ja että "tällaisten sitoumusten arvo antaa positiivisen syyn säilyttää moraaliteoriassa ainakin jonkinlainen moraalinen riippumattomuus henkilökohtaisesta näkökulmasta".

Robert Goodin käyttää toista lähestymistapaa ja väittää, että vaativuuden vastalause voidaan "tylsistää" käsittelemällä utilitarismia oppaana julkiseen järjestykseen eikä henkilökohtaiseen moraaliin. Hän ehdottaa, että monet ongelmat johtuvat perinteisestä muotoilusta, koska tunnollinen utilitaristi joutuu korvaamaan muiden epäonnistumiset ja siten myötävaikuttamaan enemmän kuin heidän oikeudenmukainen osuutensa.

Gandjour ottaa erityisesti huomioon markkinatilanteet ja analysoi, voivatko markkinatoimijat tuottaa utilitaristisen optimin. Hän luettelee useita vaativia ehtoja, jotka on täytettävä: yksilöiden on osoitettava instrumentaalinen järkevyys, markkinoiden on oltava täysin kilpailukykyisiä ja tulot ja hyödykkeet on jaettava uudelleen.

Harsanyi väittää, että vastustuksessa jätetään huomiotta se tosiasia, että "ihmiset pitävät huomattavaa hyötyä vapaudesta kohtuuttomasti rasittavista moraalisista velvoitteista ... useimmat ihmiset pitävät parempana yhteiskuntaa, jossa on helpompi moraalikoodi, ja he kokevat, että tällainen yhteiskunta saavuttaa korkeamman tason keskimääräinen hyöty - vaikka tällaisen moraalikoodin hyväksyminen johtaisi taloudellisten ja kulttuuristen saavutusten menetyksiin (niin kauan kuin nämä menetykset pysyvät siedettävissä rajoissa). Tämä tarkoittaa, että utilitarismi, jos oikein tulkitaan, tuottaa moraalikoodin, jolla on standardi hyväksyttäviä käyttäytymismalleja, jotka ovat selvästi korkeimman moraalisen täydellisyyden tason alapuolella, jättäen runsaasti tilaa tämän vähimmäisvaatimuksen ylittäville ylikansallisille toimille. "

Yhdistämisapuohjelma

Vastaväite että "utilitarismin ei ota vakavasti erottelu henkilöt" tuli tunnetuksi vuonna 1971, kun julkaistiin John Rawls " Oikeudenmukaisuusteoria . Käsite on tärkeä myös silloin, kun eläinten oikeuksien puolustaja Richard Ryder torjuu utilitarismin, jossa hän puhuu "yksilön rajasta", jonka läpi kipu tai nautinto eivät voi kulkea.

Kuitenkin samanlaisen vastalauseen totesi vuonna 1970 Thomas Nagel , joka väitti, että konsekvensialismi "kohtelee eri henkilöiden toiveita, tarpeita, tyydytyksiä ja tyytymättömyyttä ikään kuin ne olisivat joukkoihmisten toiveita jne." ja vielä aikaisemmin David Gauthier , joka kirjoitti, että utilitarismi olettaa, että "ihmiskunta on super-persoona, jonka suurin tyydytys on moraalisen toiminnan tavoite ... Mutta tämä on järjetöntä. Yksilöillä on haluja, ei ihmiskuntaa; yksilöt etsivät tyydytystä, ei ihmiskunta. Ihmisen tyytyväisyys ei ole osa suurempaa tyytyväisyyttä. " Hyödyllisyyden yhdistäminen muuttuu turhaksi, koska sekä kipu että onni ovat luontaisia ​​ja erottamattomia tietoisuudelle, jossa ne tuntevat, mikä tekee mahdottomaksi yhdistää useiden yksilöiden erilaiset nautinnot.

Vastaus tähän kritiikkiin on huomauttaa, että vaikka se näyttää ratkaisevan joitakin ongelmia, se tuo esiin muita. Intuitiivisesti on monia tapauksia, joissa ihmiset haluavat ottaa huomioon kyseiset luvut. Kuten Alastair Norcross on sanonut:

[H] väittää, että Homerilla on tuskallinen valinta, pelastaako Barney palavasta rakennuksesta vai Moe ja Apu rakennuksesta ... Homerin on selvästi parempi säästää suurempi määrä juuri siksi, että se on suurempi luku .... Voiko joku, joka todella harkitsee asiaa vakavasti, rehellisesti väittää uskovansa, että on pahempaa, että yksi ihminen kuolee, kuin että maailmankaikkeuden koko tunteva väestö silpotaan vakavasti? Ei selvästikään.

Voi olla mahdollista pitää kiinni ihmisten välisestä erosta samalla, kun kerätään hyötyä, jos se hyväksyy sen, että empatia voi vaikuttaa ihmisiin . Tämä asento on kannattama Iain kuningas , joka on ehdottanut evoluution perusteella empatian avulla ihmiset voivat ottaa huomioon edut muita henkilöitä, mutta vain yksi-yhteen perusteella, "koska voimme vain kuvitella itseämme mielessä yksi ihminen kerrallaan. " King käyttää tätä näkemystä mukauttaakseen utilitarismin, ja se voi auttaa sovittamaan Benthamin filosofian deontologian ja hyveetiikan kanssa .

Filosofi John Taurek väitti myös, että ajatus onnen tai nautintojen lisäämisestä ihmisten välillä on aivan käsittämätön ja että tilanteeseen osallistuvien henkilöiden määrä on moraalisesti merkityksetön. Taurekin perustavanlaatuinen huolenaihe on tämä: emme voi selittää, mitä tarkoittaa sanoa, että asiat olisivat viisi kertaa huonompia, jos viisi ihmistä kuolee kuin yksi ihminen. "En voi antaa tyydyttävää selvitystä tällaisten tuomioiden merkityksestä", hän kirjoitti (s. 304). Hän väittää, että jokainen ihminen voi menettää vain yhden henkilön onnen tai nautinnon. Ei ole viisi kertaa enemmän onnen tai nautinnon menetystä, kun viisi kuolee: kuka kokisi tämän onnen tai nautinnon? "Jokaisen ihmisen mahdollisella menetyksellä on minulle sama merkitys, vain menetyksenä vain kyseiselle henkilölle. Koska oletan, että olen yhtä huolissani jokaisesta asianosaisesta, olen innoissani antamaan jokaiselle heille saman mahdollisuuden säästyä hänen menetyksensä "(s. 307). Derek Parfit (1978) ja muut ovat arvostelleet Taurekin linjaa, ja siitä keskustellaan edelleen.

Hyödyllisyyden laskeminen on itsetuhoista

Varhainen kritiikki, johon Mill vastasi, on se, että jos parhaan toimintatavan laskemiseen käytetään aikaa, on todennäköistä, että mahdollisuus toimia parhaalla tavalla on jo ohitettu. Mill vastasi, että todennäköisten vaikutusten laskemiseen oli ollut riittävästi aikaa:

[N], joka edustaa koko ihmislajia. Koko sen ajan ihmiskunta on oppinut kokemuksen kautta tekojen taipumuksia; joista kokemus on riippuvainen kaikesta varovaisuudesta ja koko elämän moraalista ... On outo käsitys, että ensimmäisen periaatteen tunnustaminen on ristiriidassa toissijaisten periaatteiden hyväksymisen kanssa. Matkustajan ilmoittaminen lopullisen määränpäänsä kunnioittamisesta ei ole kieltää maamerkkien ja suuntapylväiden käyttöä matkalla. Ehdotus, jonka mukaan onnellisuus on moraalin päämäärä ja tarkoitus, ei tarkoita sitä, ettei tietä olisi päätettävä tähän tavoitteeseen tai että sinne meneviä ihmisiä ei pitäisi neuvoa suuntaamaan toiseen suuntaan. Miesten todella pitäisi jättää puhumatta eräänlainen hölynpöly tästä aiheesta, jota he eivät puhuisi tai kuuntelisi muista käytännön huolenaiheista.

Hiljattain Hardin on esittänyt saman asian. "Sen pitäisi hävetä filosofeja, että he ovat koskaan ottaneet tämän vastalauseen vakavasti. Samankaltaiset näkökohdat muissa valtioissa hylätään erittäin hyvällä järjellä. Lord Devlin huomauttaa," jos järkevä mies " työskenteli hallitakseen " tutkimalla ymmärrettävästi jokaisen muodon luovutettiin, maan kaupallinen ja hallinnollinen elämä hiipui. " "

Juuri tällaiset näkökohdat johtavat jopa käyttäytyviä utilitaristeja turvautumaan "peukalosääntöihin", kuten Smart (1973) on kutsunut heitä.

Erityisvelvoitteiden kritiikki

Yksi vanhimmista utilitarismin kritiikeistä on se, että se jättää huomiotta erityisvelvoitteemme. Jos esimerkiksi saisimme valita, pelastaisimmeko kaksi satunnaista ihmistä vai äitimme, useimmat valitsisivat äitinsä. Utilitarismin mukaan tällainen luonnollinen toiminta on moraalitonta. Ensimmäisessä vastata tähän oli varhainen utilitaristinen ja ystävä Jeremy Bentham nimeltään William Godwin , joka piti teoksessaan tutkimuksen koskien poliittista oikeudenmukaisuutta , että tällaisia henkilökohtaisia tarpeita olisi jätettävä hyväksi suurimpia hyvä eniten ihmisiä. Sovellettaessa utilitaristista periaatetta "että elämää tulisi suosia, mikä edistää parhaiten yleistä hyvää" valittaessa pelastaa yksi kahdesta ihmisestä, joko "kuuluisa Cambrayn arkkipiispa" tai hänen huonetyttö, hän kirjoitti:

Olettaen, että huonetyttö oli ollut vaimoni, äitini tai hyväntekijäni. Se ei muuta ehdotuksen totuutta. [Arkkipiispan] elämä olisi silti arvokkaampaa kuin kamarimiehen elämä; ja oikeus, puhdas, väärentämätön oikeus, olisi silti pitänyt parempana sitä, mikä oli arvokkainta.

Kritiikkiä utilitaristisen arvoteorian suhteen

Useat kriitikot ovat hyökänneet utilitarismin väitteen mukaan, että hyvinvointi on ainoa asia, jolla on luontainen moraalinen arvo . Karl Marx , vuonna Das Kapital , arvostelee Bentham utilitarismin sillä perusteella, että se ei näytä tunnustaa, että ihmisillä on erilaisia iloja erilaisissa sosioekonomisissa yhteyksissä:

Kuivimmalla naiivisuudella hän ottaa modernin kauppiaan, etenkin englantilaisen kauppiaan, normaaliksi mieheksi. Kaikki mikä on hyödyllistä tälle oudolle normaalille miehelle ja hänen maailmalleen, on ehdottoman hyödyllistä. Tätä piha-mittaa hän siis soveltaa menneisyyteen, nykyhetkeen ja tulevaisuuteen. Esimerkiksi kristillinen uskonto on "hyödyllinen", "koska se kieltää uskonnon nimissä samat virheet, jotka rikoslaki tuomitsee lain nimissä." Taiteellinen kritiikki on "haitallista", koska se häiritsee kelvollisia ihmisiä nauttimasta Martin Tupperista jne. Tällaisella roskalla on rohkea mies, jonka motto on "nulla dies sine linea [no day without a line]", kasannut vuoria kirjoista.

Paavi Johannes Paavali II , hänen personalistisen filosofiansa mukaisesti , väitti, että utilitarismin vaara on se, että se pyrkii tekemään ihmisistä, aivan yhtä paljon kuin esineistä, käyttökohteita. "Utilitarismi", hän kirjoitti, "on tuotannon ja käytön sivilisaatio, esineiden eikä ihmisten sivilisaatio, sivilisaatio, jossa henkilöitä käytetään samalla tavalla kuin tavaroita."

Velvollisuusperusteinen kritiikki

WD Ross puhuu deontologisen moniarvoisuutensa näkökulmasta ja tunnustaa, että velvollisuus on edistää kokonaishyödyn maksimointia, kuten utilitarismi vaatii. Mutta Ross väittää, että tämä on vain yksi monien muiden velvollisuuksien lisäksi, kuten velvollisuus pitää lupauksensa tai hyvittää vääriä tekoja, jotka jätetään huomiotta yksinkertaistetussa ja supistavassa utilitaristisessa näkymässä.

Roger Scruton oli deontologi ja uskoi, että utilitarismi ei antanut velvollisuudelle sitä paikkaa, jota se tarvitsi eettisten arvioidemme sisällä. Hän pyysi meitä pohtimaan Anna Kareninan dilemmaa , joka joutui valitsemaan rakkautensa Vronskya ja velvollisuuttaan miestään ja poikaansa kohtaan. Scruton kirjoitti: "Oletetaan, että Anna ajattelisi, että on parempi tyydyttää kaksi tervettä nuorta ja turhauttaa yksi vanha kuin tyydyttää yksi vanha ja turhauttaa kaksi nuorta 2,5: 1: ergo. ajattelimmeko sitten hänen moraalista vakavuuttaan? "

Vauvanviljely

Vuonna Innocence ja seurausetiikka (1996), Jacqueline Laing , kriitikko utilitarismin, mukaan utilitarismi on riittämätön käsitteistöä ymmärtää idea syyttömyydestä, ominaisuus keskeinen kattavaa eettinen teoria.Erityisesti Peter Singer ei hänen näkemyksensä mukaan voi vastustamatta itseään hylätä vauvanviljelyä (ajatuskoe, johon liittyy massatuotanto tarkoituksellisesti aivovaurioituneita lapsia elävänä syntymäksi elinten keräämisen parhaaksi) ja samalla pitää kiinni hänen "personismi" on termi, jonka Jenny Teichman keksi kuvaamaan hänen vaihtelevaa (ja Laing sanoo, irrationaalista ja syrjivää) teoriaa ihmisen moraalisesta arvosta. Hänen selityksensä siitä, että vauvanviljely heikentää hyvin nuorten hoitoa ja huolenpitoa, voidaan soveltaa vauvoihin ja syntymättömiin (hänen mukaansa molemmat "ei-henkilöt", jotka voidaan tappaa) ja on ristiriidassa kantojen kanssa, joita hän omaksuu muualla työssään .

Muita huomioita

Keskimääräinen verrattuna kokonaiseen onnellisuuteen

Vuonna menetelmissä Ethics , Henry Sidgwick kysyi: "Onko se täydellinen tai keskimääräistä onnellisuutta että pyrimme tekemään enintään?" Paley toteaa, että vaikka hän puhuu yhteisöjen onnellisuudesta, "kansan onnellisuus koostuu yksittäisten ihmisten onnesta; ja onnen määrää voidaan lisätä vain lisäämällä osallisten määrää tai nautintoa heidän käsityksensä "ja että jos ääritapaukset, kuten orjina pidetyt ihmiset, jätetään pois, onnen määrä on yleensä suhteessa ihmisten määrään. Näin ollen "väestön rappeutuminen on suurin paha, josta valtio voi kärsiä; ja sen parantaminen on tavoite, johon kaikissa maissa pitäisi pyrkiä etusijalla kaikkiin muihin poliittisiin tarkoituksiin nähden". Samankaltaisen näkemyksen esitti Smart, joka väitti, että kun kaikki muut asiat ovat tasa -arvoisia, maailmankaikkeus, jossa on kaksi miljoonaa onnellista ihmistä, on parempi kuin universumi, jossa on vain miljoona onnellista ihmistä.

Siitä lähtien, kun Sidgwick esitti kysymyksen, sitä on tutkittu yksityiskohtaisesti, ja filosofit ovat väittäneet, että joko täydellisen tai keskimääräisen onnen käyttäminen voi johtaa kielteisiin tuloksiin.

Mukaan Derek Parfit käyttäen yhteensä onnea putoaa uhri vastenmielisiä johtopäätökseen , jonka mukaan suuri määrä ihmisiä, joilla on hyvin alhainen, mutta ei-negatiivinen hyötyarvoja voidaan nähdä paremmin tavoite kuin populaation vähemmän äärimmäisiä koko asuvat mukavasti. Toisin sanoen teorian mukaan on moraalista hyvää kasvattaa enemmän ihmisiä maailmassa niin kauan kuin täydellinen onni nousee.

Toisaalta populaation hyödyllisyyden mittaaminen kyseisen populaation keskimääräisen hyödyllisyyden perusteella välttää Parfitin vastustavan johtopäätöksen, mutta aiheuttaa muita ongelmia. Esimerkiksi kohtuullisen onnellisen ihmisen tuominen erittäin onnelliseen maailmaan nähdään moraalittomana tekona; Tämän lisäksi teoria viittaa siihen, että olisi moraalista hyvää poistaa kaikki ihmiset, joiden onnellisuus on alle keskiarvon, koska tämä nostaisi keskimääräistä onnea.

William Shaw ehdottaa, että ongelma voidaan välttää, jos tehdään ero potentiaalisten ihmisten, joiden ei tarvitse koskea meitä, ja todellisten tulevien ihmisten välillä, joiden pitäisi koskea meitä. Hän sanoo: "utilitarismi arvostaa ihmisten onnea, ei onnellisuusyksiköiden tuottamista. Näin ollen ihmisellä ei ole positiivista velvollisuutta saada lapsia. Jos olet kuitenkin päättänyt saada lapsen, sinulla on velvollisuus synnyttää onnellisin lapsi, jonka voit. "

Motiiveja, aikomuksia ja tekoja

Utilitarismia käytetään tyypillisesti arvioimaan toiminnan oikeellisuutta tai vääryyttä tarkastelemalla vain sen seurauksia. Bentham erottaa motiivin tarkoin tarkoituksesta ja sanoo, että motiivit eivät sinänsä ole hyviä tai huonoja, mutta niihin voidaan viitata sellaisina, koska niillä on taipumus tuottaa iloa tai kipua. Hän lisää, että "kaikentyyppisistä motiiveista voi jatkaa hyviä, toisia huonoja ja välinpitämättömiä tekoja". Mill esittää samankaltaisen asian ja sanoo nimenomaisesti, että "motiivilla ei ole mitään tekemistä toiminnan moraalin kanssa, vaikkakin paljon agentin arvolla. Joka pelastaa olennonsa hukkumiselta, tekee moraalisesti oikein, olipa hänen motiivinsa velvollisuus tai toivo siitä, että hänelle maksetaan hänen vaivastaan. "

Tarkoituksella tilanne on kuitenkin monimutkaisempi. Utilitarismin toisessa painoksessa painetussa alaviitteessä Mill sanoo: "toiminnan moraali riippuu täysin aikomuksesta - toisin sanoen siitä, mitä agentti haluaa tehdä". Muualla hän sanoo: "Tarkoitus ja motiivi ovat kaksi hyvin eri asiaa. Mutta tarkoitus, toisin sanoen seurausten ennakointi, muodostaa teon moraalisen oikein tai väärin."

Millin alaviitteen oikea tulkinta herättää keskustelua. Tulkinnan vaikeus keskittyy yrittämään selittää miksi, koska tarkoituksilla on merkitystä, aikomuksilla pitäisi olla rooli toiminnan moraalin arvioinnissa, mutta motiiveilla ei pitäisi olla. Yksi mahdollisuus "sisältää olettamuksen, että teon" moraali "on yksi asia, joka todennäköisesti liittyy edustajan kiitokseen tai syyllisyyteen ja toinen sen oikeellisuuteen tai vääryyteen." Jonathan Dancy torjuu tämän tulkinnan sillä perusteella, että Mill tekee nimenomaisesti tarkoituksensa asian arvioinnissa, ei agentin arvioinnissa.

Roger Crispin tulkinta perustuu Millin antamaan määritelmään A System of Logicissa , jossa hän sanoo, että "aikomus saada aikaan vaikutus on yksi asia; tarkoituksen seurauksena syntyvä vaikutus on toinen asia; kaksi yhdessä muodostavat toiminnan. " Näin ollen, vaikka kaksi toimenpidettä voivat ulkoisesti näyttää samalta, ne ovat eri toimia, jos aikomus on eri. Dancy huomauttaa, että tämä ei selitä, miksi aikomukset lasketaan, mutta motiivit eivät.

Kolmas tulkinta on, että toimenpidettä voidaan pitää monimutkaisena toimenpiteenä, joka koostuu useista vaiheista, ja tarkoituksella määritetään, mitä näistä vaiheista on pidettävä osana toimintaa. Vaikka tämä on tulkinta suosima Dancy, hän tunnustaa, että tämä ei ehkä olisi ollut tehtaan oma näkemys, Mill "ei edes salli, että 'p & Q' ilmaisee olla monimutkaista. Hän kirjoitti hänen System of Logic I IV. 3 , "Caesar on kuollut ja Brutus elossa", että "voisimme yhtä hyvin kutsua katua monimutkaiseksi taloksi, koska nämä kaksi ehdotusta ovat monimutkainen ehdotus".

Lopuksi, vaikka motiiveilla ei ehkä ole roolia teon moraalin määrittämisessä, tämä ei estä utilitaristeja edistämästä tiettyjä motiiveja, jos se lisää onnellisuutta.

Muut tuntevat olennot

Ei -inhimilliset eläimet

Vuonna Johdatus periaatteet Moraali ja lainsäädäntö , Bentham kirjoitti "kysymys ei ole, Can he syy? Eivätkä, Can he puhuvat? Mutta Can he kärsivät?" Millin ero korkeampien ja alempien nautintojen välillä saattaa viitata siihen, että hän antoi enemmän asemaa ihmisille. Kuitenkin esseessään "Whewell on Moral Philosophy" Mill puolustaa Benthamin kantaa, kutsuen sitä "jaloksi ennakoimiseksi" ja kirjoitti: "Myönnetään, että mikä tahansa käytäntö aiheuttaa enemmän kipua eläimille kuin se tuottaa mielihyvää ihmiselle. ja jos juuri siinä suhteessa kuin ihmiset nostavat päätään itsekkyydestä, he eivät vastaa yhdellä äänellä "moraalitonta", olkoon hyödyllisyysperiaatteen moraali ikuisesti tuomittu. "

Henry Sidgwick pohtii myös utilitarismin vaikutuksia ei -ihmisiin. Hän kirjoittaa: "Meidän on seuraavaksi pohdittava, keitä ovat" kaikki ", joiden onnellisuus on otettava huomioon. Onko meidän laajennettava huolemme kaikille olennoille, jotka voivat nauttia nautinnosta ja tuskasta ja joiden tunteisiin käyttäytymisemme vaikuttaa? Me rajoitamme näkemyksemme ihmisten onnellisuuteen? Edellinen näkemys on Benthamin ja Millin ja (uskon) yleisen utilitaristisen koulukunnan omaksuma näkemys: ja se on ilmeisesti kaikkein sopusoinnussa niiden periaatteen yleisluonteisuuden kanssa ... vaikuttaa mielivaltaiselta ja kohtuuttomalta sulkea pois kaikki lopulta sellainen mielikuvitus, joka on suunniteltu. "

Nykyaikaisista utilitaristisista filosofeista Peter Singer tunnetaan erityisesti siitä, että hän väittää, että kaikkien tuntevien olentojen hyvinvointi on otettava yhtä lailla huomioon . Singer ehdottaa, että oikeudet annetaan olennon itsetietoisuuden tason mukaan lajista riippumatta. Hän lisää, että ihmisillä on taipumus olla lajien kannattajia (syrjiviä muita kuin ihmisiä) eettisissä asioissa, ja väittää, että utilitarismissa lajeja ei voida perustella, koska ei ole järkevää eroa ihmisten kärsimysten ja ei-inhimillisten kärsimysten välillä. eläimet; kaikki kärsimys pitäisi vähentää. Singer kirjoittaa: "Rasisti rikkoo tasa -arvon periaatetta antamalla enemmän painoa oman rodunsa jäsenten eduille, kun heidän etunsa ja toisen rodun edut ovat ristiriidassa. Samoin lajimies sallii omansa Omat lajit voivat ohittaa muiden lajien jäsenten suuret edut. Malli on sama kaikissa tapauksissa ... Useimmat ihmiset ovat lajistoja. "

Vuonna 1990 julkaistussa Animal Liberation -lehdessään Peter Singer sanoi, ettei hän enää syö ostereita ja simpukoita, koska vaikka olennot eivät ehkä kärsisi, oli mahdollista, että ne kärsivät, ja oli helppo välttää niiden syömistä joka tapauksessa.

Tämä näkemys saattaisi silti olla ristiriidassa syvän ekologian kanssa , jonka mukaan kaikkiin elämän ja luonnon muotoihin liittyy luontainen arvo, riippumatta siitä, oletetaanko tällä hetkellä tunteelliseksi vai ei. Utilitarismin mukaan elämänmuodoilta, jotka eivät kykene kokemaan mitään nautinnon tai epämukavuuden kaltaista, evätään moraalinen asema, koska on mahdotonta lisätä onnellisuutta tai vähentää kärsimystä sellaisesta, joka ei voi tuntea onnea tai kärsiä. Laulaja kirjoittaa:

Kyky kärsiä ja nauttia asioista on edellytys sille, että meillä on lainkaan intressejä, mikä on täytettävä, ennen kuin voimme puhua eduista millään mielekkäällä tavalla. Olisi hölynpölyä sanoa, että koulupojan potkiminen tiellä ei ollut kiven edun mukaista. Kivellä ei ole etuja, koska se ei voi kärsiä. Mikään, mitä voimme tehdä sille, ei voisi vaikuttaa sen hyvinvointiin. Toisaalta hiiri on kiinnostunut siitä, ettei häntä kiduteta, koska se kärsii. Jos olento kärsii, ei voi olla moraalista perustetta kieltäytyä ottamasta sitä kärsimystä huomioon. Olennon luonteesta riippumatta tasa -arvon periaate edellyttää, että sen kärsimys lasketaan yhtä lailla minkä tahansa muun olennon samankaltaisen kärsimyksen kanssa - siinä määrin kuin karkeat vertailut voidaan tehdä. Jos olento ei kykene kärsimään tai kokemaan nautintoa tai onnea, mitään ei ole otettava huomioon.

Siten yksisoluisten organismien, samoin kuin joidenkin monisoluisten organismien ja jokien kaltaisten luonnollisten olentojen, moraalinen arvo on vain niiden hyödyksi, joita ne tarjoavat eläville olennoille. Samoin utilitarismilla ei ole suoraa luontaista arvoa biologiselle monimuotoisuudelle , vaikka biologisen monimuotoisuuden hyödyt tunteville olennoille saattavat merkitä sitä, että utilitarismin kannalta biologinen monimuotoisuus on säilytettävä yleensä.

John Stuart Millin esseessä "Luonnosta" hän väittää, että luonnonvaraisten eläinten hyvinvointi on otettava huomioon, kun tehdään utilitaristisia arvioita. Tyler Cowen väittää, että jos yksittäiset eläimet ovat hyödyllisiä kantajia, meidän pitäisi harkita lihansyöjien saalistustoiminnan rajoittamista uhreihinsa nähden: "Ainakin meidän pitäisi rajoittaa nykyiset tuet luonnon lihansyöjille."

Soveltaminen tiettyihin ongelmiin

Käsitettä on sovellettu sosiaaliturvatalouteen , maailmanlaajuisen köyhyyden kriisiin, eläinten ruokintaan liittyvään etiikkaan ja ihmiskunnan eksistentiaalisten riskien välttämisen tärkeyteen .

Maailman köyhyys

Amerikkalaisen talouslehden artikkelissa on käsitelty Utilitaarista etiikkaa vaurauden uudelleenjaossa . Lehti totesi, että varakkaiden verotus on paras tapa hyödyntää heidän saamiaan käytettävissä olevia tuloja. Tämä sanoo, että rahat luovat hyötyä useimmille ihmisille rahoittamalla valtion palveluita. Monet utilitaristiset filosofit, kuten Peter Singer ja Toby Ord , väittävät, että erityisesti kehittyneiden maiden asukkailla on velvollisuus auttaa lopettamaan äärimmäinen köyhyys kaikkialla maailmassa esimerkiksi lahjoittamalla osa tuloistaan ​​hyväntekeväisyyteen. Esimerkiksi Peter Singer väittää, että joidenkin tulojen lahjoittaminen hyväntekeväisyyteen voisi auttaa pelastamaan hengen tai parantamaan jonkun köyhyyteen liittyvistä sairauksista, mikä on paljon parempi rahan käyttö, koska se tuo äärimmäisessä köyhyydessä elävälle paljon enemmän onnea kuin se toisi itselleen, jos eläisi suhteellisen mukavasti. Singer ei kuitenkaan vain väitä, että merkittävä osa tuloistaan ​​pitäisi lahjoittaa hyväntekeväisyyteen, vaan myös se, että nämä rahat olisi suunnattava kaikkein kustannustehokkaimpiin hyväntekeväisyysjärjestöihin, jotta saadaan aikaan suurin hyöty useimmille, johdonmukaisesti utilitaristisella ajattelulla. Singerin ideat ovat muodostaneet perustan modernille tehokkaalle altruismiliikkeelle .

Katso myös

Viitteet

Lainaukset

Bibliografia

• Adams, Robert Merrihew . 1976. "Motiivinen utilitarismi". Journal of Philosophy 73 (14): 467–81. doi : 10.2307/2025783 . JSTOR  2025783 .
• Alican, Necip Fikri. 1994. Millin hyödyllisyysperiaate: John Stuart Millin pahamaineisen todistuksen puolustus . Amsterdam: Editions Rodopi BV ISBN  978-90-518-3748-3 .
• Anscombe, GEM 1958. " Moderni moraalifilosofia ." Filosofia 33 (124): 1–19. doi : 10.1017/s0031819100037943 . JSTOR  3749051 .
• Ashcraft, Richard . 1991. John Locke: Kriittiset arvioinnit . Routledge.
• Bayles, MD 1968. Nykyaikainen utilitarismi . Doubleday: Ankkurikirjoja .
• Bentham, Jeremy . [1789] 2009. Johdatus moraalin periaatteisiin ja lainsäädäntöön ( Dover Philosophical Classics ). Dover Publications Inc . ISBN  978-0-486-45452-8 .
• Bentham, Jeremy ja Etienne Dumont. [1807] 2005. Lainsäädännön teoria: käännetty Etienne Dumontin ranskasta, R. Hildreth. Adamant Media Corporation. ISBN  978-1-4021-7034-8 .
• Bowring, John. [1838–1843] 2001. Jeremy Benthamin teokset 1. Adamant Media Corporation. ISBN  978-1-4021-6393-7 .
• Brandt, Richard B. 1979. Hyvän ja oikean teoria . Clarendon Press . ISBN  978-0-19-824550-6 .
• Bredeson, Dean. 2011. "Utilitarismi vs. deontologinen etiikka". In Applied Business Ethics: Taitopohjainen lähestymistapa . Cengage Learning . ISBN  978-0-538-45398-1 .
• Broome, John . 1991. Punnitustavarat . Oxford: Basil Blackwell .
• Dancy, Jonathan . 2000. "Millin hämmentävä alaviite." Utilitas 12 (2): 219. doi : 10.1017/S095382080000279X .
• Dennett, Daniel . 1995. Darwinin vaarallinen idea . Simon & Schuster . ISBN  978-0-684-82471-0 . Internet -arkiston tunnus : darwinsdangerous0000denn .
• Feldman, Fred . 1993. "Toiminnan ja motiivi-utilitarismin johdonmukaisuudesta: vastaus Robert Adamsille." Filosofiset opinnot 70 (2): 201–12. doi : 10.1007/BF00989590 .
• Gauthier, David . 1963. Käytännön päättely: Vakaus- ja moraaliargumenttien rakenne ja perusteet sekä niiden esimerkki keskustelussa . Oxford University Press . ISBN  978-0-19-824190-4 .
• Homo, John . 2002. "Hyveen tai moraalin perusperiaatteesta." In Moral Philosophy from Montaigne to Kant , toimittanut JB Schneewind. Cambridge University Press . ISBN  978-0-521-00304-9 .
• Goodin, Robert E. 1995. Utilitarismi julkisena filosofiona . Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-46806-0 .
• Goodstein, Eban . 2011. "Etiikka ja talous". Ch. 2 taloustieteen ja ympäristön alalla . Wiley . ISBN  978-0-470-56109-6 .
• Habib, Allen. [2008] 2014. " Lupaukset ". Stanfordin filosofian tietosanakirja .
• Halévy, Élie . 1966. Filosofisen radikalismin kasvu . Beacon Press . ISBN  978-0-19-101020-0 .
• Hall, Everett W. 1949. "Hyödyllisyyden" todiste "Benthamissa ja Millissä." Etiikka 60 (1): 1–18. doi : 10.1086/290691 . JSTOR  2378436 .
• Hardin, Russell. 1990. Moraali järjen rajoissa . University of Chicago Press . ISBN  978-0-226-31620-8 .
• Hare, RM 1972–1973. "Presidentin puhe: periaatteet." Aristotelian Society -julkaisu , Uusi sarja, 73: 1–18. doi : 10.1093/aristotelian/73.1.1 . JSTOR  4544830 .
• —— 1981. Moraalinen ajattelu: sen tasot, menetelmä ja pointti . Oxford: Clarendon Press. ISBN  978-0-19-824660-2 .
• Harsanyi, John C. 1977. "Moraali ja rationaalisen käyttäytymisen teoria." Yhteiskuntatutkimus 44 (4): 623–56. JSTOR  40971169 .
  • Uusintapainos : 1982. "Moraali ja rationaalisen käyttäytymisen teoria." Pp. 39–62 julkaisussa Utilitarismi ja sen jälkeen , toim. A. Sen ja B. Williams . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN  978-0-511-61196-4 .
• —— 1975. " Voiko Maximin -periaate toimia moraalin perustana? Kritiikki John Rawlsin oikeuden teoriasta ." American Political Science Review 69 (2): 594–606. doi : 10.2307/1959090 . JSTOR  1959090 . S2CID  118261543 .
• Hooker, Brad . 2002. Ideaalikoodi, Todellinen maailma: Sääntöjen johdonmukainen moraalin teoria . Clarendon Press . ISBN  978-0-19-925657-0 .
• —— 2011. "Vaativa vastustus." Ch. 8 artikkelissa Moraalisen vaativuuden ongelma: uudet filosofiset esseet , toim. T. Chappell. Palgrave Macmillan . ISBN  978-0-230-21940-3 .
• Hume, David . [1751] 2002. " Tutkimus moraalin periaatteista ." In Moral Philosophy from Montaigne to Kant , toimittanut JB Schneewind. Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-00304-9 .
• Hutcheson, Francis . [1725] 2002. "Kauneus- ja hyveellisyysideoidemme alkuperäinen". In Moral Philosophy from Montaigne to Kant , toimittanut JB Schneewind. Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-00304-9 .
• Kagan, Shelly . 1991. Moraalin rajat ( Oxford Ethics Series ). Clarendon Press. ISBN  978-0-19-823916-1 .
• —— 1984. "Vaatiiko konsekvensialismi liikaa? Viimeaikainen työ velvollisuuden rajoista." Filosofia ja julkiset asiat 13 (3): 239–54. JSTOR  2265413 .
• Lyons, David . 1965. Utilitarismin muodot ja rajat . Oxford: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-824197-3 .
• McCloskey, HJ 1957. "Rajoitetun utilitarismin tarkastelu." Filosofinen katsaus 66 (4): 466–85. doi : 10.2307/2182745 . JSTOR  2182745
• —— 1963. "Huomautus utilitaristisista rangaistuksista." Mieli 72 (288): 599. doi : 10.1093/mind/LXXII.288.599 . JSTOR  2251880 .
• Mill, John Stuart (1998). Crisp, Roger (toim.). Utilitarismi . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-875163-2.
• - (helmikuu 2011). Logiikka-, suhde- ja induktiivinen järjestelmä (Classic Reprint) . Unohdetut kirjat. ISBN 978-1-4400-9082-0.
• - (1981). "Omaelämäkerta". Julkaisussa Robson, John (toim.). Kokoelmat, osa 31 . Toronton yliopiston lehdistö. ISBN 978-0-7100-0718-6.
• Moore, GE (1903). Principia Ethica . Prometheus Books Iso -Britannia. ISBN 978-0-87975-498-3.
• Nagel, Thomas (2012). Altruismin mahdollisuus . Princeton University Press, uusi painos. ISBN 978-0-691-02002-0.
• Norcross, Alastair (2009). "Deontologian kaksi dogmaa: aggregaatio, oikeudet ja ihmisten erillisyys" (PDF) . Sosiaalinen filosofia ja politiikka . 26 : 76. doi : 10.1017/S0265052509090049 . S2CID  45454555 . Arkistoitu alkuperäisestä (PDF) 27. marraskuuta 2009 . Haettu 29. kesäkuuta 2012 .
• Oliphant, Jill (2007). OCR uskonnollinen etiikka AS: lle ja A2: lle . Routledge.
• Paley, William (2002). "Moraalisen ja poliittisen filosofian periaatteet". Julkaisussa Schneewind, JB (toim.). Moraalifilosofia Montaignesta Kanttiin . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-00304-9.
• Parfit, Derek (tammikuu 1986). Syyt ja henkilöt . Oxford Paperback. ISBN 978-0-19-824908-5.
• Popkin, Richard H. (lokakuu 1950). "Huomautus JS Millin hyödyllisyyden" todistuksesta "". Etiikka . 61 (1): 66–68. doi : 10.1086/290751 . JSTOR  2379052 . S2CID  170936711 .
• Popper, Karl (2002). Avoin yhteiskunta ja sen viholliset . Routledge. ISBN 978-0-415-29063-0.
• Rawls, John (22. maaliskuuta 2005). Oikeuden teoria . Harvard University Press; painos uudelleen. ISBN 978-0-674-01772-6.
• Rosen, Frederick (2003). Klassinen utilitarismi Humesta Milliin . Routledge.
• Ryder, Richard D (2002). Painismi: Moderni moraali . Centaur Press.
• Scheffler, Samuel (elokuu 1994). The Rejection of Consequentialism: A Philosophical Investigation of the Consultsions Under Under Rival Moral Conceptions, toinen painos . Clarendon Press. ISBN 978-0-19-823511-8.
• Schneewind, JB (1977). Sidgwickin etiikka ja viktoriaaninen moraalifilosofia . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-824552-0.
• Shaw, William (marraskuu 1998). Nykyaikainen etiikka: Utilitarismin huomioon ottaminen . Wiley-Blackwell. ISBN 978-0-631-20294-3.
• Sidgwick, Henry (tammikuu 1981). Eettiset menetelmät . Hackett Publishing Co, Inc; 7. tarkistettu painos. ISBN 978-0-915145-28-7.
• Laulaja, Peter (2001). Eläinten vapauttaminen . Ecco Press. ISBN 978-0-06-001157-4.
• - (helmikuu 2011). Käytännön etiikka, kolmas painos . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-70768-8.
• Slote, Michael (1995). "Suurin kysymys unitarismin ja hyveetiikan välillä" . Moraalista hyveeseen . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-509392-6.
• - (1984). "Tyydyttävä seuraus". Proceedings of the Aristotelian Society, Lisäjulkaisut . 58 : 139–76. doi : 10.1093/aristoteliansupp/58.1.139 . JSTOR  4106846 .
• Smart, JJC; Williams, Bernard (tammikuu 1973). Utilitarismi: puolesta ja vastaan . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-09822-9.
• - (1956). "Äärimmäinen ja rajoitettu utilitarismi" . Filosofinen neljännesvuosittain . 6 (25): 344–54. doi : 10.2307/2216786 . JSTOR  2216786 . S2CID  147501349 .
• Smart, RN (lokakuu 1958). "Negatiivinen utilitarismi". Mieli . 67 (268): 542-443. doi : 10.1093/mind/LXVII.268.542 . JSTOR  2251207 .
• Smith, Wilson (heinäkuu 1954). "William Paleyn teologinen utilitarismi Amerikassa". William ja Mary Quarterly . Kolmas sarja. 11 (3): 402–424. doi : 10.2307/1943313 . JSTOR  1943313 .
• Soifer, Eldon (2009). Eettiset kysymykset: näkökulmia kanadalaisille . Broadview Press. ISBN 978-1-55111-874-1.
• Urmson, JO (1953). "JS Millin moraalifilosofian tulkinta". Filosofinen neljännesvuosittain . 3 (10): 33–39. doi : 10.2307/2216697 . JSTOR  2216697 .

Lue lisää

• Broome, John . 1998. " Moderni utilitarismi ". Pp. 651–56 julkaisussa New Palgrave Dictionary of Economics and the Law 2, toim. P. Newman . Lontoo: Macmillan.
• Cornman, James, et ai. 1992. Filosofiset ongelmat ja argumentit - johdanto (4. painos). Indianapolis, IN: Hackett Publishing Co.
• Glover, Jonathan . 1977. Kuoleman aiheuttaminen ja ihmishenkien pelastaminen . Pingviinikirjat . ISBN  978-0-14-022003-2 . OCLC  4468071
• Hansas, John. 2008. "Utilitarismi". Pp. 518-19 julkaisussa The Encyclopedia of Libertarianism , toim. R. Hamowy . Thousand Oaks, CA: SAGE / Cato Institute . ISBN  978-1-4129-6580-4 . doi : 10.4135/9781412965811.n317 . LCCN  2008-9151 . OCLC  750831024 .
• Harwood, Sterling. 2009. "Yksitoista vastustusta utilitarismille." Ch. 11 julkaisussa Moral Philosophy: A Reader (4. painos), toimittaneet LP Pojman ja P. Tramel. Indianapolis, IN: Hackett. ISBN  978-0-87220-962-6 . OCLC  488531841 .
• Mackie, JL 1991. "Utilitarismi". Ch. 6 etiikassa: Oikean ja väärän keksiminen . Pingviinikirjat. ISBN  978-0-14-013558-9 .
• Martin, Michael. 1970. "Utilitaristinen kantilainen periaate." Filosofiset opinnot 21: 90–91.
• Rachels, James ja Stuart Rachels . 2012. "Utilitaristinen lähestymistapa" ja "Utilitarismin keskustelu". Ch. 7 ja 8 julkaisussa Moraalifilosofian elementit . McGraw-Hillin korkeakoulu . ISBN  978-0-07-803824-2 .
• Scheffler, Samuel (1988). Seuraus ja sen kriitikot . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-875073-4.
• Silverstein, Harry S. 1972. "Cornmanin Utilitarian Kantian -periaatteen puolustus." Filosofiset opinnot 23: 212–15.
• Laulaja, Peter (1993). "esp. Luku 19 ja 20, Seuraukset ja hyödyllisyys ja hyvä". Etiikan kumppani . Blackwellin kumppaneita filosofiaan. Wiley-Blackwell. ISBN 978-0-631-18785-1.
• Laulaja, Peter . 1981. Laajeneva piiri: etiikka ja sosiobiologia . New York: Farrar, Straus & Giroux . ISBN  0-374-15112-1
• —— 1993. "Seuraus" ja "Hyödyllisyys ja hyvä". Ch. 19 ja 20 julkaisussa A Companion to Ethics ( Blackwell Companions to Philosophy ). Wiley-Blackwell . ISBN  978-0-631-18785-1 .
• Stokes, Eric . 1959. Englantilaiset utilitaristit ja Intia . Clarendon Press. OCLC  930495493
• Sumner, L. Wayne . Abortti: kolmas tapa . Princeton, NJ: Princeton University Press .
• Vergara, Francisco (1998). "Kritiikki Elie Halévy: bruttolaisen moraalifilosofian tärkeän vääristymän kumoaminen" (PDF) . Filosofia . 73 : 97–111. doi : 10.1017/s0031819197000144 .
• - (2011). "Bentham ja Mill iloiden laadusta" . Revue d'Études Benthamiennes (9). doi : 10.4000/etudes-benthamiennes.422 .
• Williams, Bernard (1993). "esp. Luku 10, Utilitarismi". Moraali: johdanto etiikkaan . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-45729-3.
• Williams, Bernard . 1993. "Utilitarismi". Ch. 10 in Morality: Johdatus etiikkaan . Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-45729-3 .

Ulkoiset linkit

• Johdatus utilitarismiin William MacAskillin yhteistyössä kirjoittama johdanto -oppikirja utilitarismista .
• Nathanson, Stephen. "Toimien ja sääntöjen utilitarismi" . Internet -tietosanakirja filosofiasta .
• Sinnott-Armstrong, Walter. "Seuraus" . Julkaisussa Zalta, Edward N. (toim.). Stanfordin filosofian tietosanakirja .
• Kuljettaja, Julia. "Utilitarismin historia" . Julkaisussa Zalta, Edward N. (toim.). Stanfordin filosofian tietosanakirja .
• Utilitarian.org FAQ Nigel Phillipsin UKK David Pearceen liittyvän verkkosivuston utilitarismista .
• Utilitiarian usein kysytyt kysymykset , Ian Montgomerie.
• Englanti Utilitarians , Volume I , jonka Sir Leslie Stephen
• Englantilaiset utilitaristit , osa 2, kirjoittanut Sir Leslie Stephen
• Utilitaariset filosofit Suuri kokoelma tärkeimpien utilitarististen filosofien kirjoituksia ja niistä, sekä klassisia että nykyaikaisia.
• Utilitarismi Yhteenveto klassisesta utilitarismista ja nykyaikaisista vaihtoehdoista, joita sovelletaan eettisiin kysymyksiin ja kritiikkiin.
• Utilitaariset resurssit Kokoelma määritelmiä, artikkeleita ja linkkejä.
• Alku utilitarismin elementeistä ja muodoista Kätevä yhteenveto utilitarismin tärkeimmistä kohdista.
• Utilitarismi toissijaisena eettisenä Lyhyt katsaus utilitarismiin, sen kannattajiin ja arvostelijoihin.
• Yhteenveto joistakin vähän tunnetuista utilitarismin vastalauseista