Virheellä ei ole oikeuksia - Error has no rights
" Virheellä ei ole oikeuksia " ( latinaksi : Error non habet ius ) oli perinteinen roomalaiskatolinen periaate, jonka mukaan muilla kuin roomalaisilla katolilaisilla ei saa olla mitään kansalaisoikeuksia tai poliittisia oikeuksia ja heillä ei ole oikeutta ilmaista julkisesti mitään uskontoa roomalaiskatolisuuden ulkopuolella. hänellä oli oikeus tunnustaa ja harjoittaa mitä tahansa uskontoa yksityisesti; Lisäksi tämän periaatteen mukaan roomalaiskatolisuuden pitäisi olla ainoa valtion sallima uskonto . Se oli edelleen katolisen kirkon virallinen kanta 1950-luvulla, ja Dignitatis humanae hylkäsi sen tai korvasi sen Vatikaanin II kokouksessa 1962–1965 .
Periaate
Tämän periaatteen mukaan muilla kuin roomalaisilla katolilaisilla ei saa olla kansalaisoikeuksia tai poliittisia oikeuksia eikä heillä ole oikeutta ilmaista julkisesti mitään uskontoa roomalaiskatolisuuden ulkopuolella, mutta heillä oli kuitenkin oikeus tunnustaa ja harjoittaa mitä tahansa uskontoa yksityisesti; Lisäksi tämän periaatteen mukaan roomalaiskatolisuuden pitäisi olla ainoa valtion sallima uskonto .
Katolinen teologia ennen Vatikaani II: ta katsoi, että ihanne oli tunnustuksellinen valtio, joka oli yhdistetty katolisen kirkon kanssa, perustellen, että katolisen kirkon paljastama totuus johtaisi "täydelliseen oikeudenmukaisuuteen", ja jos valtio sallisi virheiden ilmaisemisen, se heikentäisi tästä. Tämän absolutistisen tunnustuksellisen valtion suosion taustalla oli näkemys, että virheellä ei ollut oikeuksia ja että ei-katolilaisia voitiin tai pitäisi vainota. Tämän perinteisen näkemyksen mukaan ihmiset, jotka eivät olleet katolisen kirkon jäseniä, eivät ansaitse mitään kansalais- ja poliittisia oikeuksia, koska heidän katsottiin olevan virheellisiä.
Yksinkertaisesti sanottuna tämä periaate juoksi "koko joukosta teologisia ja poliittisia lähtökohtia : että yksilöt ovat velvollisia omaksumaan uskonnollinen totuus; että katolisuus on ainoa oikea uskonto; että uskonnonvapaus on ymmärrettävä voimaannuttamisena, moraalisena yksilöiden oikeus tunnustaa ja harjoittaa vakaumustaan; että yhteisen edun "täydellinen hoito" [...] on sitoutunut valtioon; että uskonnollinen totuus on olennainen osa tätä hyvää ja että valtio huolehtii täysin yhteisestä edusta hyvä kattaa siis uskonnon hoidon. "
Historia
Katolinen kirkko ylläpitää vuosisatojen ajan läheistä yhteyttä valtioon ja käytti valtion pakottamista (kuten inkvisitio ) rankaisemaan ihmisiä, joita he pitivät harhaoppisina . Käytännössä, vaikka usein vainotaan, ei-katolisia katolisen enemmistön maissa sallitaan toisinaan joko papiston jäsenten henkilökohtaisen arkaluonteisuuden vuoksi tai toiveesta muuttaa ihmiset katolisuuteen.
Vuonna 1832, Paavi Gregorius XVI julkaisi encyclical Mirari vos , hylättiin lehdistönvapaus , uskonnonvapauden ja erottamalla kirkon ja valtion perustuvaksi indifferentism . Omantunnon vapaus, Gregory kirjoitti, oli "rutto valtiolle tappavampi kuin mikään muu". Pius IX toisti uskonnonvapauden tuomitsevat argumentit vuonna 1864 julkaisemassaan virheiden opintosuunnitelmassa .
"Virheellä ei ole oikeuksia" -periaate oli edelleen katolisen kirkon virallinen kanta 1950-luvulla.
Kieltäminen
Amerikkalaiskatolinen teologi John Courtney Murray työskenteli koko 1950-luvun ajan sovittaakseen katolisen opetuksen uskonnolliseen moniarvoisuuteen ja demokratiaan . Hänen ajatuksensa havaitsi merkittäviä vastarintaa perinteisemmät ajattelevien katolisia, mutta tuettiin piispa Karol Wojtyla klo Vatikaani II . John Courtney Murrayn ideat sisältyivät lopulta Vatikaani II: n uudistuksiin julistuksena uskonnollisesta vapaudesta , alias Dignitatis humanae (1965). Uuden näkemyksen mukaan ihmisillä on oikeuksia, vaikka heitä pidettäisiin virheellisesti. "[ Joseph C. Fentonin ] tärkein julkinen kiista kävi jesuiittateologin John Courtney Murrayn kanssa epätavallisesta tulkinnasta kirkon ja valtion välisiä suhteita koskevasta kirkon opetuksesta . Murrayn eriävä kanta hyväksyttiin Vatikaanin II kirkolliskokouksen julistuksessa uskonnonvapaudesta. vuonna 1964, ja Fentonin asemat on peitetty. "
Dignitatis humanae säilyttää "virheellä ei ole oikeuksia" -periaatteen teologiset lähtökohdat, mutta se "muuttaa epäsuorasti sen taustalla olevaa poliittista teoriaa. Aluksi siinä erotetaan toto- oikeuksien yhteinen hyöty ja tämän tavaran" komponentti ", joka on uskottu "erityinen" tapa valtiolle, vahvistaen, että yhteisen edun hoito ei kohdistu yksin valtiolle, vaan "koko kansalle, yhteiskunnallisille ryhmille, hallitukselle, kirkolle ja muille uskonnollisille yhteisöille .. . kullekin sopivalla tavalla ". Toiseksi siinä erotetaan uskonnonvapauden moraalinen ja juridinen ulottuvuus, kysymys velvoitteistamme uskonnollista totuutta kohtaan ja kysymys valtion roolista näiden velvoitteiden täytäntöönpanossa. tuo esiin koko aiheen ihmisarvomme - älykkyyttä ja vapautta omistavien olentojen - vaikutuksista uskonnollisen totuuden tavoitteluun ja ihmisten sosiaalisen elämän järjestämiseen. "
Vatikaani II: n jälkeen jotkut katoliset johtajat, kuten kardinaali Józef Glemp ja osa Espanjan kirkon hierarkiasta, myötätuntoivat edelleen vanhempaa "virheellä ei ole oikeuksia" -lähestymistapaa. Kuitenkin he tajusivat, että se oli ristiriidassa kehitykseen koko maailmassa, ja siksi tuetaan vasta- proselytization ennemmin kuin laillisia rajoituksia ei-katolinen uskontoja. Traditionalistiset katolilaiset , kuten Pyhän Pius X: n seura, ovat hylänneet Vatikaani II: n uudistukset, erityisesti heidän opetuksensa uskonnonvapaudesta.