Juutalainen eksistentialismi - Jewish existentialism

Juutalainen eksistentialismi on juutalaisten kirjoittajien teos, joka käsittelee eksistentialistisia teemoja ja käsitteitä (esim. Keskustelu Jumalan olemassaolosta ja ihmisen olemassaolon merkityksestä) ja jonka tarkoituksena on vastata teologisiin kysymyksiin, jotka ovat tärkeitä juutalaisuudessa . Eksistentiaalisen angst on Jobin on esimerkki siitä heprealaisen Raamatun ja eksistentialistisilla teema . Teodisikka ja holokaustin jälkeinen teologia muodostavat suuren osan 1900-luvun juutalaisesta eksistentialismista.

Esimerkkejä juutalaisista ajattelijoista ja filosofeista, joiden teoksiin kuuluu eksistentialistisia teemoja, ovat Martin Buber , Joseph B.Soloveitchik , Lev Shestov , Franz Kafka , Franz Rosenzweig , Hans Jonas , Emmanuel Levinas , Hannah Arendt , rabbi Abraham Joshua Heschel ja Emil Fackenheim .

Esiasteet

Juutalainen eksistentialismi löytää juurensa sekä perinteisestä filosofiasta ja eksistentialismin koulusta että juutalaisen teologian , raamatullisen selityksen ja eurooppalaisen juutalaisen kulttuurin erityispiirteistä . Eksistentialismi filosofisena järjestelmänä kasvoi sellaisten ei-juutalaisten ajattelijoiden, kuten Søren Kierkegaard , Friedrich Nietzsche , Albert Camus ja Martin Heidegger, töiden seurauksena .

Saarnaajan ja Jobin kirjat , jotka löytyvät heprealaisesta Raamatusta ja jotka usein mainitaan esimerkkeinä viisauden kirjallisuudesta heprealaisessa raamatullisessa perinteessä, sisältävät molemmat eksistentialistisia teemoja. Jobin kirja kertoo tarinan Jobista, jota sekä Jumala että Saatana vaivaavat monilla vaikeuksilla, joiden tarkoituksena on koetella hänen uskoaan. Lopulta hän säilyttää uskonsa ja saa lunastuksen ja palkinnot Jumalalta. Jobin kirja sisältää monia keskusteluja Jobin ja hänen ystäviensä välillä sekä Jobin ja Jumalan välillä pahan ja kärsimyksen luonteesta, alkuperästä ja tarkoituksesta maailmassa. Saarnaajan kirja on laajempi ja sisältää monia mietiskelyjä elämän tarkoituksesta ja Jumalan tarkoituksesta ihmisille maan päällä. Saarnaajan luvut kuvaavat ihmisen olemassaoloa sellaisilla termeillä kuin "kaikki on turhaa" ja "turhaa ja tuulen tavoittelua". Paljon raamatullista oppimista ja Talmudin eksegeesiä on omistettu tutkimaan ilmeistä ristiriitaa kaikkivaltiaan Jumalan olemassaolon vahvistamisen ja ihmiselämän turhuuden, merkityksettömyyden ja/tai vaikeuden välillä. Juutalaisuus käsittelee teodisikkaa voimakkaasti Jobin kirjoissa ja Saarnaaja -kirjassa.

Jotkut nykyajan eksistentialismifilosofian suuntauksista ovat peräisin varhaisen rabbiinisen ja esi-rabbiinisen juutalaisuuden kannalta tärkeistä käsitteistä. William Barretin irrationaalinen mies , joka seuraa länsimaiden eksistentialistisen ajattelun historiaa, selittää, kuinka kilpailevat maailmankatsomukset kreikkalais-roomalaisesta ja heprealaisesta/juutalaisesta kulttuurista ovat auttaneet muokkaamaan nykyaikaista eksistentialismia. Barrett sanoo, että heprealainen käsitys "uskon miehestä" on sellainen, "joka on intohimoisesti sitoutunut omaan olemukseensa". Barrett sanoo, että heprealainen "uskon mies" luottaa Jumalaan, joka voi tietää vain "kokemuksen" eikä "järkeilyn" kautta. Uskovan heprean rinnalla on skeptinen kreikkalainen "järjen mies", joka pyrkii saavuttamaan Jumalan "järkevän abstraktion" kautta. Kreikan logiikan keksintö ja järkevän filosofisen tutkimuksen perinne edistivät eksistentialismia. Kreikkalaiset keksivät filosofian akateemisena kurinalaisuutena ja keinona lähestyä olemassaolon ongelmia, mikä lopulta johti Nietzschen , Heideggerin , Sartren , Kierkegaardin ja muiden eksistentialistien filosofisiin teoksiin . Hebraisilla ajattelutrendeillä oli paljon enemmän vaikutusta eksistentialismin tärkeisiin käsitteisiin. Suuri osa nykyaikaisesta eksistentialismista voidaan nähdä enemmän juutalaisena kuin kreikkalaisena.

Useita muinaisen heprealaisen perinteen peruskäsitteitä, joita usein mainitaan tärkeimpinä eksistentialismin tutkimina käsitteinä, esimerkiksi "levottomuus" "syvällä raamatullisessa ihmisessä", myös hänen "syntisyytensä" ja "heikkoutensa ja rajallisuutensa". Vaikka "koko filosofian impulssi Platonille syntyy kiihkeästä pakoon etsimisestä maailman pahuudelta ja ajan kiroukselta", raamatullinen juutalaisuus tunnustaa mahdottomuuden yrittää ylittää maailma kokonaan älykkyyden, korkeiden ajatusten ja ihanteiden kautta. Kuten myöhäinen juutalainen eksistentialisti rabbi Joseph B.Soloveitchik (s. 1903–1993) ilmaisee maallisten juutalaisten suositulle yleisölle,

"ajatus pyhyydestä halakhisen [juutalaisen lain] maailmankatsomuksen mukaan ei merkitse transsendenttista valtakuntaa, joka on täysin erillinen ja poistettu todellisuudesta - - korkeimmasta hyvästä - halakhinen käsitys pyhyydestä ... [on] pyhyyden betoni. "

Barretin sanoin "oikea käytös on heprealaisten perimmäinen huolenaihe" ja todellakin tarkkaavainen juutalainen R. Soloveitchikin mukaan. Siksi juutalainen perinne eroaa kreikkalaisesta ajatusjärjestelmästä, joka korostaa oikeaa tietoa, ajattelua ja tietoisuutta fyysisen maailman ylittämisen passina. Jotkut muinaisen gnostilaisuuden perinteet , kuten uusplatonistiset aavikkokultit, hyväksyivät myös ajatuksen, joka on samanlainen kuin platonistinen idea "hyvä tieto", joka on portti tavallisen fyysisen olemassaolon ylittämiseen.

Perustava pakanoiden eksistentialismi ja sen yhteys juutalaiseen eksistentialismiin

Eksistentialismina tunnetun filosofisen koulun katsotaan yleensä alkavan tanskalaisen Søren Kierkegaardin (s. 1813 - s. 1855) kirjoituksista . Muita tärkeitä ajattelijoita ovat saksalainen Friedrich Nietzsche (s. 1844-s. 1900), ranskalainen Jean-Paul Sartre (s. 1905-s. 1980) ja saksalainen Martin Heidegger (s. 1889-1976). Eri juutalaiset eksistentialistit löysivät vaikutuksen maalliseen eksistentialismin filosofiaan ja ovat esittäneet erilaisia ​​arvosteluja ja kommentteja edellä mainittujen kirjailijoiden teoksista.

Sekä juutalaisuus että eksistentialismi kieltävät ihmisten kyvyn ylittää pysyvästi fyysinen maailma ja oma normaali olemassaolo. Teistinen juutalaisuus vaatii normaalin ihmisen todellisuuden, toisin sanoen Jumalan valtakunnan, ylittävää olemassaolon maailmaa. Koska tapa yhdistää Jumalan, juutalaisuus johtaa sen kannattajia kohtaan noudattavat tiukasti lakien sekä rituaali ja eettisiä, jotta myös merkitys kannattajien elämää (ks Soloveitchik n Halakhic Man vielä keskustelua käsitteen Juutalainen tekeminen merkitys hänen omassa elämässään tarkkailemalla Halakhaa). Nykyaikainen eksistentialistinen filosofia usein kieltää korkeamman voiman olemassaolon, minkä vuoksi jotkut luokittelevat sen agnostiseksi tai ateistiseksi ajatusrakenteeksi. Martin Heideggerin käsitys ihmisen heittämisestä olemassaoloon maailmassa, joka saa hänet sairastumaan helposti/epämukavasti hänen olemassaolonsa vuoksi, on samanlainen kuin hebralaisen ihmisen "levottomuus" hänen luontaisen syntisen luonteensa vuoksi. Molemmat aistimukset sairastumisesta omassa ihossaan ovat liian luontaisia ​​ihmisen tilalle poistettavaksi Barretin mukaan. Perinteisillä juutalaisilla ajattelijoilla ja eksistentialistisilla ajattelijoilla (sekä semiittisiä että pakanoita) on erilaisia ​​ratkaisuja tähän luontaiseen levottomuuteen, jota kutsutaan myös eksistentiaaliseksi ahdistukseksi tai eksistentiaaliseksi ahdistukseksi.

Jean-Paul Sartren kirja Antisemiitti ja juutalainen (1948) on suora yhteys maallisen eksistentialistisen ajattelun filosofian ja juutalaisen eksistentialismin välillä uskonnollisen ajattelutavan ilmaisuna. Sartren humanistinen argumentti antisemitismiä vastaan ​​on,

"Jos järki on olemassa, ei ole olemassa ranskalaista tai saksalaista totuutta ... tai juutalaista totuutta. On vain yksi totuus, ja hän on paras, joka voittaa sen. Yleisten ja ikuisten lakien edessä ihminen itse on universaali. enemmän puolalaisia ​​tai juutalaisia; on miehiä, jotka asuvat Puolassa, toiset, jotka on nimetty "juutalaiseen uskoon" tai heidän perhepapereihinsa ... "

Jopa holokaustin tuhkasta Sartre vaatii rationalismin ylivaltaa ja lopullista voittoa heimoista ja vihasta. Antisemiitin viha on vain harhaanjohtava yritys päästä eroon yhteiskunnastaan ​​pahasta, mikä itsessään on jalo tavoite. Sartre yhdistää eksistentialistisen, universaalin humanisminsa juutalaisuuteen kieltämällä juutalaisten ja muiden välisen eron. Kieltämällä Juutalaisten 'Chosenness' ja selittää holokaustin erityisen ikävä episodi utopismi mennyt pieleen, Sartre antaa toivoa juutalaisille kaikkialla maailmassa. Hän väittää, että heimolaisuus ja puhdas viha juutalaista poikkeavaa ulkopuolista kohtaan eivät ole antisemitismin lähteitä. Hän väittää, että "jos juutalaista ei olisi olemassa, antisemiitti keksisi hänet." Antisemitismi heijastaa paljon enemmän Sartren mukaan psykologista perustarvetta vieraalle vihan kohteelle, joka on yhteinen monille ihmisille. Monissa tapauksissa tämä pakanoiden vihan kohde on ollut juutalainen kansa, joka on toiminut Euroopan " syntipukkina " vuosisatojen ajan.

1900-luvun (ennen toista maailmansotaa) nousukausi

Martin Buber

Ehkä merkittävin juutalainen eksistentialisti on itävaltalainen teologi/filosofi Martin Buber . Buber kirjoitti laajasti eri aiheista, mukaan lukien raamatullinen käännös, sionismi, hasidilainen kulttuuri, kansanperinne ja hänen käsityksensä " dialogin filosofiasta ". Hän antoi merkittävän panoksen juutalaiseen eksistentialismiin suositulla 1923 kirjallaan I ja sinä (saksalaiselta, Ich und Du ). Kirja käsittelee "minä ja sinä (sinä)" ja "minä ja se" -suhteen kaksoiskäsityksiä, mikä on Buberin yritys vastata useisiin ikivanhoihin eksistentiaalisiin kysymyksiin ihmisen olemassaolon merkityksestä. Buber sanoo, että ihmiset löytävät merkityksen suhteissaan muihin maailman olentoihin, olivatpa ne sitten elottomia esineitä, muita ihmisiä tai jopa Jumalan kaltaisia ​​henkisiä voimia. Tämä Begegnung ("tapaaminen") ihmisen ja esineen välillä antaa elämälle tarkoituksen jokaiselle ihmiselle. Buber osoittaa edelleen, kuinka ihmiset määrittelevät itsensä suhteessa toiseen, joko "sinä" tai "minä". Hän sanoo, että koko olemus syntyy suhteesta toiseen "-" Kun sanotaan Sinä, sanoparin minä-Sinä I sanotaan myös ... Oleminen ja sanominen olen sama. " Ja myös: "Maailma kokemuksena kuuluu perussanaan I-It. Perussana Minä-Sinä luot suhteiden maailman."

Buberin I ja sinä jälkimmäiset osat koskevat mahdollisuutta yhdistää kaikki olennot. Buber ottaa lehtensä juutalais-kristillisen mystiikan ja buddhalaisuuden kirjasta ja tutkii käsitettä maailmankaikkeuden kaikkien olentojen ykseydestä. Buber myöntää, että käytännöllisyytenä ja todellisen maailman elämän tarkoituksiin "elävässä todellisuudessa ei ole olemassaolon ykseyttä". Koska Buberin käsitys ihmisestä, jonka olemassaolo on perusteltu jokaisella uudella vuorovaikutuksella "minä" tai "sinä" -objektin kanssa, hänen suosimansa teologian merkki voidaan nähdä "ei panteismina, vaan panenteismina : ei sillä, että kaikki on Jumala, mutta että Jumala olisi kaikessa ... "

Buber kirjoitti monista eri aiheista. Hän kirjoitti kommentteja sosialistisesta sionistisesta liikkeestä , klassisista pakana -eksistentialistisista kirjailijoista, kuten Kierkegaard, Dostojevski ja Nietzsche, sekä hasidilaisesta kansanperinnöstä ja kulttuurista monien muiden aiheiden joukossa. Kaiken tämän lisäksi hänen käsityksistään "minä ja sinä" dialektiikasta ja hänen "dialoginsa filosofiasta" on tullut vakiolukema positivistisen eksistentialistisen filosofian valtakunnassa, joka pyrkii tuomaan merkityksen ihmiselämään. Ronald Gregor Smith kirjoittaa: "Aitoa juutalaista muistiinpanoa eksistentiaalisesta" oivalluksesta "ei ole koskaan vaikea havaita." Buberilla oli lopulta optimistinen näkemys ihmisten kyvystä löytää elämälle merkitys juutalaisen uskonnon kautta.

Franz Rosenzweig

Franz Rosenzweig oli nykyaikainen, kollega ja Martin Buberin läheinen ystävä . Molemmat kirjoittivat erilaisia ​​teoksia, mukaan lukien käännös heprealaisesta Raamatusta alkuperäisestä hepreasta. Rosenzweigin tunnetuin yksittäinen teos on eepos Lunastustähti , kirja modernista teologiasta, joka on kriittinen modernille filosofiselle idealismille (ilmentynyt Hegelin ihmiselämän ja ajattelurakenteen systematisoinnissa), jolla on ollut valtava vaikutus nykyaikaiseen juutalaiseen teologiaan ja filosofiaan sen syntymän jälkeen. julkaisu 1900 -luvun alussa. Rosenzweig ehdottaa vaihtoehtoa modernin filosofian ihmiskunnan systematisoinnille paradigmanmuutoksessa steriilistä, poistetusta modernista idealismin ja logiikan filosofiasta juutalaisempaan, teistiseen järjestelmään, korostaen maailman, ihmisen (ihmisen) suhteiden ensisijaisuutta. , ja Jumala.

Hans Jonas

Hans Jonas oli juutalainen uskonnon ja filosofian tutkija, joka tunnetaan parhaiten lopullisesta työstään antiikin gnostilaisuudesta. Hänen kirjojaan ja pappejaan gnostilaisuudesta ja "filosofisesta biologiasta" pidetään tärkeänä osana 1900 -luvun alun tutkimusta näistä aiheista.

Teodisikka ja holokaustin jälkeinen teologia

Juutalaisen eksistentialismin seuraava vaihe sisältää erilaisia ​​teoksia, jotka käsittelevät holokaustin kauhuja , termiä, jota käytetään kuvaamaan Saksan natsipuolueen valtion suunnittelema kansanmurha, jossa on noin 6 miljoonaa eurooppalaista juutalaista ja noin 11 miljoonaa muuta "ei-toivottua" (mukaan lukien homot, romanit) , henkisesti ja fyysisesti vammaiset, mustat ihmiset ja slaavilaiset ) toisen maailmansodan aikana.

Teodisyn paradoksi on kiinnostanut teologeja ja filosofeja (juutalaisia ​​ja pakanoita) vuosisatojen ajan. Theodicy eli pahan ongelma on teologian/filosofian haara, joka tutkii pahan olemassaolon ristiriitaa maailmassa kaiken hyvän, kaikkitietävän, kaikkivoivan (kaikkitietävän ja kaikkivoipa) Jumalan kanssa. Rabbiinisen perinteen talmudistit ja mystikot selittivät pahan poissaolona tai etäisyytenä Jumalasta pikemminkin kuin Jumalan kaikkivaltiaan hyvyyden vastakohtana. Esimerkkejä ovat Job, joka valittaa ystävilleen siitä, että Jumala aiheuttaa hänelle kärsimystä, Maimonidesin selitys pahasta ja kärsimyksestä johtuu ihmisen toimista Jumalaa vastaan ​​eikä Jumalan teoista tai huonosta tahdosta ihmistä kohtaan, ja Spinozan painotus maailmankaikkeuden persoonattomuuteen ja inhimillisen järjen tehokkuus pahan ja kärsimyksen välttämisessä. Holokaustia edeltäneiden juutalaisten tutkijoiden sukupolvet pystyivät keksimään tyydyttäviä selityksiä sekä pahan että kaikkivaltiaan, kaiken hyvän ja erehtymättömän Jumalan olemassaolosta maailmankaikkeudessa.

Nämä kätevät loogiset argumentit eivät voineet tarjota riittävää lohtua juutalaiselle kansalle, joka nousi holokaustin kauhuista. Monet tutkijat väittävät, että holokaustin valtava tragedia edustaa täysin uutta pahuuden luokkaa, jota ei voida selittää perinteisellä juutalaisella teologialla. Merkittävin selviytymisromaani Elie Wiesel (1928-2016) herättää romaaneissaan monia vastaamattomia kysymyksiä holokaustista, kuten bestseller- ilta (1958). Monet juutalaiset, olivatpa he selviytyneet tai eivät, kokivat uskon menetyksen juutalaiseen Jumalan käsitykseen ja jopa ihmisten hyvyyden voimaan. Wiesel toistaa usein tunteen, että "Jumala kuoli Auschwitzissa", mikä voi olla vihje Nietzschen kuuluisalle väitteelle, että "Jumala on kuollut", ja se edustaa elämän merkityksen menettämisen teemaa juutalaisten sukupolvelle, joka koki ja todisti juutalaisvaino. Jotkut juutalaiset teologit ovat kuitenkin keksineet vastauksia holokaustiin kieltämättä kokonaan Jumalan olemassaoloa.

Emil Fackenheim

Emil L. Fackenheim oli reformiliikkeen rabbi ja tunnettu juutalainen teologi, joka kirjoitti holokaustin jälkeisestä teologiasta ja loi termin "614. käsky". Fackenheimille juutalaisuus "yrittää korvata holokaustin" perustamalla Israelin valtion. Juutalaiset, jotka ovat sitoutuneet juutalaisuuden uudistamiseen ja juutalaistoveriensa ja ”juutalaisen kansan” hyvinvointiin, luovat Israelin valtion, luovat Fackenheimille ”lihaksikkaan juutalaisuuden” syntymisen, jota ei esiinny muissa juutalaisissa sukupolvissa.

Fackenheimin tunnetuin teos on To Mend the World: Foundations of Future Jewish Theology (1982). Siinä hän loi termin "käsky 614" (jota hän kutsui myös "Auschwitzin komentovaksi ääneksi"), "kieltäen holokaustin jälkeistä juutalaista antamasta Hitlerille humusauksen jälkeisiä voittoja". Fackenheim kohtasi kritiikkiä väitteestään, jonka mukaan juutalaista identiteettiä kannattaa säilyttää vain sen varmistamiseksi, että Hitlerin kansanmurhasuunnitelmat eivät toteudu Saksan tappion jälkeen toisessa maailmansodassa.

Richard Rubenstein

Richard Rubenstein on juutalainen teologi, jonka työtä holokaustiteologiasta pidetään aiheen perustana. Hänen perustutkimuksensa kuuluisimmassa teoksessaan Auschwitzin jälkeen: Historia, teologia ja nykyaikainen juutalaisuus (1966) on, että juutalaisen käsityksen Jumalasta on muututtava holokaustin jälkeisenä aikana. Rubensteinin mukaan juutalaiset eivät voi enää uskoa kaikkivoipaan, kaikkeen hyvään ja kaikkivoipaan Jumalaan; ristiriita sellaiselle Jumalalle, joka sallii holokaustin tapahtua, on liian suuri. Rubenstein kirjoittaa "Jumalan syyllisyydestä" holokaustin tapahtumisen sallimisesta. Hän vahvistaa Jumalan kaikkivaltiaan luonteen, mutta ehdottaa mahdollisuutta, että Jumala ei ole se rakkauden voima, jonka rabbiininen juutalaisuus on tehnyt hänestä. Pikemminkin Jumala voi olla juutalaisen kansan kaikkivoipa vihollinen, joka on tuominnut heidät ikuiseen kärsimyksen "valinnaisuuteen".

Rubenstein käsittelee myös Auschwitzin jälkeen kristinuskon ja eri kristillisten kirkkojen (esimerkiksi saksalaisen katolisen kirkon massiivisen ja poliittisesti voimakkaan instituution) merkittävää roolia holokaustin tapahtuessa. Rubenstein huomauttaa, että holokaustin esiintyminen ei sallinut vain natsismin poliittisia ja sosiaalisia suuntauksia; Saksalaiset kristityt hyväksyivät Hitlerin tavoitteet sekä passiivisesti että aktiivisesti.

Perinteiset juutalaiset vastaukset

Juutalaisten kansallisesta kohtalosta kiinnostuneiden maallisten, agnostisten teologien työn ohella uskonnollinen juutalainen ajatus on noussut uudelleen 1950 -luvulta lähtien. Jotkut tarkkaavaisten juutalaisten tutkijoiden työstä koskevat eksistentialistisia teemoja.

Abraham Joshua Heschel

Abraham Joshua Heschel kirjoitti laajasti juutalaisista eksistentialistisista teemoista. Hänen lukuisia teoksiaan juutalaisesta teologiasta ovat kirjat Sapatti (1951) ja Kuka on ihminen? (1965). Myydyin The Sabbath tutkii juutalaisen sapatin käsitettä ja sen merkitystä ajanjaksona, jolloin Jumalan ja hänen luomansa ihmisen välinen yhteys on lisääntynyt. Heschelin sapatti tunnetaan myös sapatin käsitteestä "katedraalina ajassa" (eikä avaruudessa, koska katedraalit ovat kristillisessä perinteessä). Heschelille "Sapatti saapuu maailmaan ... [ja] ikuisuus lausuu päivän."

Vuonna mikä on ihminen? , Heschel selittää teesinsä, jonka mukaan ihminen on olento, jonka perimmäinen tarkoitus ja tehtävä elämässä on ihmetellä olemassaoloa, pohtia ja mäntytä Luojansa puolesta. Hänen sanojensa mukaan "Ihminen on olento, joka etsii merkittävää olentoa, olemassaolon perimmäistä merkitystä." Vuonna mikä on ihminen? , Heschel rakentaa myös kuuluisan dichotomian "raamatullisen ihmisen" ja "ontologisen ihmisen" välille. Heschelin käsite "ontologisesta miehestä" on nimenomainen vastaus Heideggerin Dasein -ajatuksiin , jotka Heschelin mielestä ovat vain passiivisia ihmisiä eikä elä aktiivisesti ihmisenä maailmassa. Toinen ero "raamatullisen" ja "ontologisen" ihmisen välillä on se, että "ontologinen" ihminen on juuttunut ontologian peruskysymyksiin (tutkimalla olemuksen ja olemassaolon luonnetta) ja vain "pyrkii yhdistämään ihmisen transsendenssiin, jota kutsutaan olemukseksi" ottaa huomioon, että "raamatullinen ihminen" "ymmärtää, että ihminen on enemmän kuin olemista ... pyrkii yhdistämään ihmisen jumalalliseen elämään, elävään Jumalaan kutsutulle transsendenssille". Heschel arvostelee Heideggerin kantaa pyrkiä ymmärtämään olemusta lopullisena todellisuutena tavoittamatta korkeampaa voimaa ja samalla eläen aktiivisesti todellisessa maailmassa (kuten "raamatullinen ihminen"), sanoen:

"... yksinkertaisesti" antautua olemiselle ", kuten Heidegger kehottaa meitä tekemään, hän ... vähentäisi elämänsä olemiseksi. Oleminen on sekä passiivista että intransitiivistä. Eläessään ihminen suhtautuu aktiivisesti maailmaan. ..Ihmisen ratkaiseva muoto on ihmiselämä ... syntyä, tulla merkitykselliseksi. Me ylitämme olemuksen luomalla olemalla - ajatuksia, asioita, jälkeläisiä, tekoja. "

Heschelin teos käsittelee ihmisen suhdetta Jumalaan ja ihmisen kykyä merkitä omaa elämäänsä tiettyjen perinteiden, ideoiden ja ajanjaksojen pyhittämisen kautta. Heschelin kirjat (erityisesti Kuka on ihminen? ) Käsittelevät ensisijaisesti eksistentiaalista kysymystä ihmiselämän tarkoituksesta ja merkityksestä, joka on yksi teologian peruskysymyksistä, jotka koskevat ihmisten ja Jumalan välistä suhdetta.

Heschel reagoi myös Nietzschen maalliseen eksistentialismiin teoksessa Kuka on ihminen? Vastauksena Nietzschen väitteeseen, jonka mukaan ihmisen on tehtävä itselleen merkitys " vallanhalullaan " välinpitämättömässä universumissa, Heschel mainitsee ihmisen pakkomielteen löytää merkityksen itsensä ulkopuolelta todisteena korkeamman olennon olemassaolosta. Hän sanoo: "Jumalan kunnioituksesta joutuminen ei tarkoita tunteen herättämistä, vaan osallisuutta hengessä, joka läpäisee kaiken olennon." Heschelille ihmisen taipumus kunnioittaa Jumalaa on tärkeä osa kaikkien ihmisten muodostumista. Hänen voidaan sanoa olevan "kokemuksellinen juutalainen", joka on kiinnostunut Jumalan sisäisestä kokemuksesta suosittujen uskonnollisten kokemusten ensisijaisena tapana. Rabbi Soloveitchik (katso edellä) kutsuisi Hescheliä "homo religiosusiksi". Heschel reagoi myös Kierkegaardin ja Nietzschen maalliseen eksistentialismiin elokuvassa Kuka on ihminen? Heschelin voidaan sanoa olevan "kokemuksellinen juutalainen" tai "homo -uskonnollinen" ("uskonnollinen mies"), "joka on täysin omistautunut ja luovutettu kosmokselle, joka on täynnä jumalallisia salaisuuksia ja ikuisia salaisuuksia".

Joseph Soloveitchik

Vuonna Halakhic Ihminen , Joseph Soloveitchik vastaa Kierkegaard ja Heschel n painotetaan interiority uskonnollisen kokemuksen. Sekä Hescheliä (erittäin asiantunteva juutalaisuuden tutkija, joka oli rabbi mystisessä hasidilaisessa perinteessä) että Kierkegaardia (joka kirjoitti laajasti sisäisestä kamppailusta Jumalan tuntemiseksi ensisijaisena uskonnollisena kokemuksena) pidettäisiin esimerkkinä "uskonnollisesta ihmisestä" Soloveitchik. Vuonna Halakhic Ihminen , Soloveitchik pyrkii muuttamaan paradigma uskonnon yhdestä "uskonnollinen kokemus", tietoisuus, ja interiority (ts syvällinen meditations luonteen sielun itse, ja Jumala) entistä maallinen "laillisuus". Soloveitchikin mukaan Halakha (juutalainen lakikoodi) on parempi uskonnollisen identiteetin ja intohimon ilmentymä kuin uskonnollisen tai hengellisen ihmisen ajattelematon mystiikka ja hurskaus. Loppujen lopuksi Halakhic (laillinen) mies on motivoitunut "intohimoiseen rakkauteen totuuteen", ja kaikkien toimiensa tarkoituksena on tuoda hänet lähemmäksi Jumalaa ja Jumalaa lähemmäksi maailmaa. Tämä maailmallisempi lähestymistapa juutalaisuuteen ei ainoastaan ​​salli ihmisen lähestyä Jumalaa, vaan myös tuo Jumalan lähemmäksi maailmaa. Tämä johtuu siitä , että halakhan sisältämän mitzvothin seuraaminen on positiivinen moraalinen toiminta, joka parantaa maailmaa ja ihmistä, joka tottelee mitzvothia.

Koko kirjan aikana Soloveitchik palaa usein kolmiosaiseen rakenteeseensa "kognitiivinen mies", "uskonnollinen mies" ja "halakhinen mies". "Kognitiivinen ihminen" on nykyaikainen, tieteellisesti ajatteleva järkevä ihminen, joka pyrkii järkeistämään kaiken ja selittämään tapahtumat sääntöjä noudattavilla luonnonilmiöillä. "Uskonnollinen mies" on mystinen uskovainen jumalallisiin mysteereihin ja sisäiseen ekstaattiseen uskonnolliseen kokemukseen. "Halakhic man" ottaa "tieteellisen ihmisen" analyyttisen, järkevän luonteen ja yhdistää sen rakkauteen jumalallisen keskellä uskonnollisen ihmisen luonteessa. Halakhic -ihminen on myös sitoutunut elämään Jumalan lain mukaisesti.

Kierkegaard sanoo, että lähimmäisen rakastaminen täydellisesti Jeesuksen tavoin on "lain täyttymistä". Kuitenkin R. Soloveitchik sanoisi vastauksena, että "lakien mukaan eläminen" vaatii paljon enemmän kuin "lähimmäisen rakastaminen" ja viittaa paljon laajempaan lakiin (juutalainen Halakha), joka antaa juutalaiselle mahdollisuuden muodostaa yhteys Jumalaan paljon konkreettisempi tapa. Yleensä kristinusko korostaa lakia ja Tooran käskyjä korostaen uskoa Jumalaan ja yleiseen moraaliin. Juutalaisuus korostaa lakia ja käskyjä. Soloveitchikin tarkoitus kirjallisesti Halakhic Man on selittää maallisille juutalaisille ja muille maallikoille lukijoille, mitä hyötyä ortodoksisesta juutalaisuudesta on keskittynyt ulkoistettuun lakiin sisäistettyä uskoa kohtaan, jotta ihmiset voivat lisätä merkitystä omaan elämäänsä ja ylittää perusinhimillisyytensä. Halakhilaiselle miehelle uskonnollisen ja hengellisen oleminen ei tarkoita pelkästään oikeaa tietoisuutta (vaikka sillä voi olla osansa uskonnollisessa kokemuksessa), vaan pikemminkin oikeaa toimintaa. Oikea moraalinen toiminta on olennainen osa Jumalan Halakhan seuraamista, joka annettiin juutalaisille Siinain Tooran osana.

Klassinen esimerkki Halakhic Man -kirjasta, joka käyttää lakia oman elämänsä merkityksen lisäämiseksi, on Soloveitchikin selitys uskonnollisen juutalaisen reaktiosta kauniiseen auringonnousuun tai -laskuun:

"Kun halakhic -mies katsoo länsimaista horisonttia ja näkee laskevan auringon tai itäisen horisontin säteet ja näkee ensimmäisen aamun valon ... hän tietää, että tämä auringonlasku tai auringonnousu asettaa hänelle uusia velvoitteita ja käskyjä. ja auringonnousu velvoittaa hänet täyttämään ne käskyt, jotka suoritetaan päivän aikana: aamun Shema, tzitzit, tefillin, aamurukouksen lausuminen ... Ei mikään transsendentti luo pyhyyttä vaan pikemminkin näkyvä todellisuus ... "

Sen sijaan, että yksinkertaisesti ihmettelisi Jumalan luomisen kauneutta ja mysteeriä mystisenä "uskonnollisena ihmisenä" (kuten Kierkegaard tai Heschel), Soloveitchikin "Halakhic -miehellä" on tiukat lait, joita on noudatettava jokaisessa kohdatussa uudessa luonnonilmiössä ja elinkaaritapahtumassa. hänen elämänsä ja maailmankaikkeuden olemassaolo joka päivä. Halakha on Soloveitchikin vastaus kysymykseen siitä, kuinka tehdä ihmisen elämästä mielekästä.

Viitteet

Lue lisää

Ulkoiset linkit

• https://www.jewishvirtuallibrary.org/
• http://web.nli.org.il/sites/NLI/English/infochannels/Catalogs/bibliographic-databases/rambi/Pages/rambi.aspx