Eläinten mestari - Master of Animals

Egyptilistävä kultainen riipus, joka esittää eläinten herran, Minoan , 1700–1500 eaa. Aegina Treasure . ( British Museum )
Eläinten emäntä ( Potnia theron) Pithos helpotuksella, 625-600 eaa., Ateenan arkeologinen kansallismuseo

Master of Animals , Lord of Animals tai Mistress Eläinten on motiivi antiikin taiteen osoittaa ihmisen välillä ja ahne kahden vastakkain eläimiä . Motiivi on hyvin laajalle levinnyt muinaisen Lähi -idän ja Egyptin taiteessa . Hahmo voi olla nainen tai uros, se voi olla sarake tai symboli, eläimet voivat olla realistisia tai fantastisia, ja ihmishahmossa voi olla eläimiä, kuten sarvet, eläimen ylävartalo, eläimen alavartalo, jalat tai ristikkäiset jalat. Vaikka se, mikä motiivi esitti teoksia luoneille kulttuureille, vaihtelee luultavasti suuresti, ellei sitä esitetä tietyillä jumalallisilla ominaisuuksilla, kun tulkit kuvaavat tyypillisesti miespuolista hahmoa sankariksi . Motiivi on niin laajalle levinnyt ja visuaalisesti tehokas, että monet kuvaukset on luultavasti suunniteltu sisustukseksi, johon on liitetty vain epämääräinen merkitys. Eläinten mestari on " Achaemenian virallisten sinettien suosikki aihe ", mutta näissä tapauksissa luvut tulisi ymmärtää kuninkaana.

Ihmishahmo voi seisoa, kuten se on löydetty neljännestä vuosituhannesta eKr., Tai polvillaan yhdellä polvella, joka on löydetty kolmannelta vuosituhannelta eKr. Ne näytetään yleensä edestä katsottuna, mutta assyrialaisissa kappaleissa ne näkyvät tyypillisesti sivulta. Joskus eläimet ovat selvästi elossa, olivatpa ne sitten melko passiivisia ja kesytettyjä, tai silti kamppailevat, rehottavat tai hyökkäävät. Muissa kappaleissa ne voivat edustaa kuolleen metsästäjän saalista.

Muut siihen liittyvät esitykset esittävät hahmoa, joka ohjaa tai "kesyttää" yksittäistä eläintä, yleensä kuvion oikealla puolella. Mutta monet esitykset sankareista tai kuninkaista tappavat eläimen erottuvat näistä.

Taide

Varhaisin tunnettu kuvaus tällaisesta aihe tulee Levyssä on Ubaid ajan Mesopotamiassa. Motiivi näkyy terrakotta leimasinetti Tell Telloh, muinainen Girsu , lopussa esihistoriallisen Ubaid ajan ja Mesopotamian c. 4000 eaa.

Gebel el-Arak -veitsi (n. 3450 eaa.). Naqada II , Egypti

Aiheena myös sai ylimmän sijainti kuuluisan Gebel el-Arakin veitsi Louvressa, norsunluun ja piikivi veitsi vuodelta Naqada II d ajan Egyptin esihistoria , joka alkoi n. 3450 eaa. Täällä Mesopotamian mekossa oleva hahmo, jota usein tulkitaan jumalaksi, tarttuu kahden leijonan kanssa. Se on yhdistetty kuuluisan Pashupati tiiviste päässä Indus-kulttuuri (2500-1500 BC), joka esittää luku istuvan jooga kaltainen asento, jossa sarvipäinen headress (tai sarvet), ja jota ympäröivät eläimiä. Tämä puolestaan ​​liittyy hahmoon Gundestrupin padassa , joka istuu jalat ristissä, hänellä on kaviot, eläinten ympäröimä ja tarttuu käärmeeseen toisessa ja torc toiseen. Tämä kuuluisa ja arvoituksellinen objekti luultavasti päivämäärät 200 BC, tai mahdollisesti vasta 300 jKr, ja vaikka löytyy Tanskassa , se on voitu tehdä Traakia .

Kuvion muoto näkyy varhaisen keskiajan vyölukossa, joka on peräisin Kanton Wallisista, Sveitsistä, joka kuvaa raamatullista Danielin hahmoa kahden leijonan välissä.

Gebel el-Arak Veitsi norsunluukahva (edessä)

Kukkaro-kansi Sutton Hoo hautaaminen noin 620 jKr on kaksi muistolaatat kanssa ihmisen kahden susia, ja motiivi on yleinen anglosaksinen taidetta ja liittyvät Varhaiskeskiaika tyylejä, jossa eläimet ovat yleisesti edelleen aggressiivinen. Muita merkittäviä esimerkkejä saksalaisen taiteen motiivista ovat yksi Torslunda -levyistä sekä Vendelin ja Valsgärden kypärät .

Kun tekniikan Mesopotamian motiivin näyttää hyvin varhaisessa vaiheessa, yleensä "paljaalla sankari", esimerkiksi Uruk on Uruk aikana (n. 4000-3100 BC), mutta oli "vanhentunut Mesopotamiassa mukaan luvulta BC". Vuonna Luristan pronssit motiivi on erittäin yleistä, ja usein hyvin tyylitelty. Koostumukseltaan tätä motiivia verrataan toiseen muinaisen Lähi -idän ja Välimeren taiteessa hyvin yleiseen aiheeseen , joka koostuu kahdesta vastakkain olevasta eläimestä, jotka reunustavat ja laiduntavat elämän puuta , tulkittuna edustavan maan jumalaa.

Jumaluuden lukuja

Assyrian sankari tarttuu leijonaan ja käärmeeseen
Yksittäinen härkä-mies paini leijonan kanssa, Mesopotamia , 3. vuosituhannes eaa

Vaikka nämä luvut eivät ole kaikkia tai edes yleensä jumalia, termi voi olla yleisnimi useille eri kulttuureista koostuville jumalille, joilla on läheiset suhteet eläinvaltakuntaan tai osittain eläinmuotoon (kulttuureissa, joissa se ei ole normi). Nämä luvut ohjaavat eläimiä, yleensä villieläimiä, ja ovat vastuussa niiden jatkuvasta lisääntymisestä ja metsästäjien saatavuudesta. Heillä on joskus myös naispuolisia vastineita, niin kutsuttu eläinten rakastajatar .

Monet Mesopotamian esimerkit voivat edustaa Enkidua , joka on keskeinen hahmo muinaisessa Mesopotamian eepoksessa Gilgameshista . Heillä kaikilla voi olla kivikauden edeltäjä, joka oli todennäköisesti metsästäjän jumaluus. Monet liittyvät sarvipäinen jumala on metsästää , toinen yleinen tyyppi, jolle on tyypillistä cernunnos , ja erilaisia polttarit, sonni, pässi, ja vuohi jumalat. Sarveliset jumaluudet eivät kuitenkaan ole yleismaailmallisia, ja joissakin kulttuureissa karhun jumaluudet, kuten Arktos , voivat ottaa roolin tai jopa antropomorfiset jumaluudet, jotka johtavat villiä metsästystä . Tällaisia ​​lukuja kutsutaan usein myös "metsän herraksi"* tai "vuoren herraksi".

"Eläinten mestarina" esitetty kreikkalainen jumala on yleensä Apollo metsästysjumalana. Shivan epiteetti Pashupati tarkoittaa "eläinten herraa", ja nämä luvut voivat johtua arkkityypistä . Jobin kirjan 39 luku on tulkittu väitteeksi heprealaisen Raamatun jumaluudesta eläinten mestarina.

Huomautuksia

Viitteet

  • Aruz, Joan, et ai., Assyria to Iberia at the Dawn of the Classical Age , 2014, Metropolitan Museum of Art, ISBN  0300208081 , 9780300208085, Google -kirjat
  • Frankfort, Henri , The Art and Architecture of the Ancient Orient , Pelican History of Art, 4. painos 1970, Pingviini (nykyään Yalen taidehistoria), ISBN  0140561072
  • Garfinkel, Alan P., Donald R. Austin, David Earle ja Harold Williams, 2009, "Myth, Ritual and Rock Art: Coso Decorated Animal-Humans and the Animal Master". Rock Art Research 26 (2): 179-197. Osio "Animal Master" , The Journal of the Australian Rock Art Research Association (AURA) ja International Federation of Rock Art Organizations (IFRAO)]
  • Werness, Hope B., Continuum Encyclopedia of Animal Symbolism in World Art , 2006, A&C Black, ISBN  0826419135 , 9780826419132, Google -kirjat

Lue lisää

Ulkoiset linkit