Chabadin messianismi - Chabad messianism

Rabbi Menachem Mendel Schneerson (1902-1994)

Messianism vuonna Chabad viittaa riidanalainen uskomuksia jäsenten kesken Chabad-Lubavitch yhteisö, ryhmä sisällä hasidismi , koskien juutalaisten Messias . Näihin uskomuksiin kuuluu tyypillisesti velvollisuus lisätä aktiivisesti tietoisuutta messiaan tulevasta saapumisesta. Eräs Chabad-yhteisön osa-alueista uskoo, että Chabadin johtaja, rabbi Menachem Mendel Schneerson , Chabad-Lubavitch-dynastian seitsemäs rebbe , on juutalainen messias. Asia on kiistanalainen sekä Chabad -liikkeessä että laajemmassa juutalaisyhteisössä.

Juutalaisen messiaan käsite on juutalaisen uskonnon perusperiaate. Hasidilaisten juutalaisten usko siihen, että heidän dynastiansa johtaja voisi olla juutalainen messias, on peräisin Hassismin perustajasta Baal Shem Tovista. Messianististen uskomusten kehittymisen Chabadissa havaitaan yleensä tapahtuvan sekä ennen että jälkeen Schneersonin kuoleman vuonna 1994. Schneersonin elämän aikana Chabadin valtavirta toivoi, että hän olisi messias, ajatus, joka sai paljon huomiota elämänsä viimeisinä vuosina . Muutama vuosi ennen Schneersonin kuolemaa Chabad -liikkeen jäsenet ilmaisivat uskovansa, että Menachem Mendel Schneerson on juutalainen messias. Niitä, jotka noudattavat uskomuksia, on kutsuttu meshisteiksi ( messianisteiksi ). Tyypillinen uskomus Chabadin messianisteille on laulu ja laulu, joka tunnetaan nimellä yechi adoneinu ("eläköön mestarimme", heprea : יחי אדונינו ). Tavat vaihtelevat messianistien välillä siitä, milloin lause lausutaan. Vuodesta 1994 lähtien joukko Chabadia on pysynyt uskossa Schneersoniin juutalaisena messiaana. Chabad -messianistit joko uskovat, että Schneerson herätetään kuolleista, jotta hänet paljastetaan messiaana, tai menevät pidemmälle ja tunnustavat uskomuksensa siitä, että Schneerson ei koskaan kuollut vuonna 1994 ja odottaa paljastamista messiaana. Chabadin messiaaninen ilmiö on kohdannut lähinnä julkisia huolenaiheita ja/tai muiden kuin Chabadin juutalaisten johtajien vastustusta.

Tausta

Käsite juutalaisesta messiasta johtajana, joka paljastettaisiin ja merkitsisi juutalaisen pakkosiirtolaisuuden loppua, on perinteinen juutalainen usko. Lisäksi ei ollut harvinaista liittää tämä messiaaninen identiteetti erilaisiin historiallisiin juutalaisiin johtajiin. Varhainen esimerkki tällaisesta uskomuksesta löytyy Talmudista, jossa erilaisia eläviä viisaita pidetään messiaina. Tämän aiheen käsittely juutalaisessa laissa ei ole yhteistä juutalaisille lakiteksteille lukuun ottamatta Mooseksen Maimonidesin kirjoituksia , joka on yksi keskiaikaisista rabbiinisista auktoriteeteista, jotka käsittelevät juutalaista lakia . Maimonides määritteli rabbiiniset kriteerit juutalaisen messiaan tunnistamiseksi johtajaksi, joka tutkii Tooraa, tarkkailee mitzvotia , pakottaa juutalaiset noudattamaan Tooraa ja taistelee Jumalan sotia vastaan. Lisäksi Messiaan asema voidaan määrittää ensin olettamuksella ( b'chezkat mashiach ) ja myöhemmin vahvistetulla asemalla ( mashiach vadai ).

Messiaan käsite on myös esillä hasidismissa. Merkittävässä tapahtumassa Hasidismin perustaja, rabbi Israel Baal Shem Tov , kertoo näyn tapaamisesta Messiaan kanssa, joka liittyy häneen, kuinka Messiaan saapumista voidaan nopeuttaa. Yehuda Eisenstein kirjoittaa kirjassaan Otzer Yisrael, että Hasidic Rebbesin kannattajat toisinaan ilmaisevat toivoa, että heidän johtajansa paljastetaan odotetuksi messiaksi . Israelin tutkijan Rachel Eliorin tutkimuksen mukaan Chabadissa keskityttiin messianismiin kuudennen Lubavitcher Rebben, Menachem Schneersonin appivanha Yosef Yitzchak Schneersohnin elinaikana . Messiaanisen uskon nousu Chabadin kannattajien keskuudessa alkaa 1980 -luvulla, kun Menachem Schneersonin kannattajat alkoivat uskoa, että hän olisi messias, toivo, joka alun perin oli hiljaa 1990 -luvun alkuun asti. Lisäksi toivo johtajasta olla odotettu messias sisälsi myös Menachem Schneersonin, joka puhui kuolleesta apostaan odotettuna messiaana.

Schneersonin kantoja ja vastauksia

Yksityinen kyltti Crown Heightsissa .

Schneerson kannusti seuraajiaan keskittymään Messiaan. Alkaen ensimmäisestä farbrengenistaan Rebbenä hän puhui tämän sukupolven tehtävästä täydentää Dira Betachtonim ja kehotti kaikkia tekemään kaikkensa auttaakseen maailmaa saavuttamaan lopullisen täydellisyyden, jolloin jumalallisuus ja hyvyys ovat luonnollisesti ilmeisiä ja vallitseva, ja lopullinen lunastus. Schneerson päättäisi melkein jokaisen julkisen puheensa rukouksella Messiaan välittömästä saapumisesta. Jo 1970 -luvulla hän pyrki lisäämään tietoisuutta messiaanisesta aikakaudesta kannustamalla ihmisiä oppimaan ja oppimaan tuntemaan Pyhän temppelin lakeja, lakeja, joita sovelletaan vasta kun Messias todella tulee. Tässä yhteydessä hän lainasi aikaisempaa rabbiinista mielipidettä, jonka mukaan lunastuksen saaminen lisäisi tietoisuutta Messiasta ja voisi todella tuoda hänet aikaisemmin. Schneerson lainasi usein monia viisaita, jotka väittivät, että tämä sukupolvi oli maanpakolaisen viimeinen sukupolvi ja lunastuksen ensimmäinen sukupolvi.

Chabad Hasidimin varhaiset yritykset kutsua Schneersonia juutalaiseksi messiaksi johtivat voimakkaaseen Lubavitcher Rebben vastustukseen. Vuonna 1965, todennäköisesti Chabad Hasidimin ensimmäisessä tietueessa, joka viittasi Schneersoniin messiaanisesti, Israelin Chasid -niminen Avraham Parizh painoi ja jakoi kirjeitä, joissa puhuttiin Schneersonista juutalaisena messiaana. Vastauksena Schneerson ilmoitti sähkeellä Parizhille Israelissa, jossa hän ilmoitti vastustavansa voimakkaasti levitettyä kirjettä ja pyytänyt Parizhia lopettamaan sen jakelun. Schneerson kehotti myös Parizhia keräämään kaikki jaetut kirjeen kopiot ja vahvistamaan sen keräämisen. Vuonna 1984 toinen israelilainen Chasid, Shalom Dov Wolpo , esitteli asian julkisesti julkaisemalla kirjasen, jossa Schneerson tunnistettiin Messiaana. Schneerson vastasi kieltämällä julkaisun ja kieltämällä Wolpoa osallistumasta siihen liittyviin toimiin. Schneerson tuomitsi julkisesti nämä toimet useita kertoja ja sanoi kerran, että tällaisiin julkaisuihin osallistuvat luovat uutta vastustusta Chabad -liikettä vastaan ja että hän ei halua koskaan puhua aiheesta uudelleen. Shabbat Bereshitissä, kun Wolpo alkoi laulaa Chabadissa suosittua laulua, jossa Schneerson kutsuttiin Messiaksi, Schneerson lopetti äkillisesti laulamisen ja määräsi, ettei sitä koskaan enää laulata. Wolpo väitti myöhemmin, että huolimatta Rebben voimakkaasta vastustuksesta, kaikkien Chabad Hasidimin on silti pidettävä ja julistettava Rebbe juutalaisena messiaana, väittäen, että juutalaisen messiaan hyväksymisohje on teko, joka on suoritettava juutalaisille eikä messiaan itse. Vuonna 1991 israelilainen Hasid nimeltä Aharon Dov Halprin, Kfar Chabad -lehden toimittaja, valmisteli artikkelin, jossa väitettiin, miksi Schneerson oli ansainnut pitää juutalaista messiasta. Schneersonin raportoitu vastaus oli vastustaa yritystä ja että hänen mielestään lehden olisi parempi lopettaa kokonaan sen sijaan, että se julkaisi tällaisen artikkelin. Joissakin tapauksissa Schneersonin vastustamat toimet perustuivat hänen seuraajiensa yritykseen muuttaa hänen ohjeitaan. Eräässä esimerkissä vuonna 1988, kun Schneerson kehotti Chabad -rabbeja antamaan juutalaisen laillisen tuomion ( psak din ) julistaakseen, että juutalaisen messiaanisen aikakauden on aloitettava, haidi nimeltä Yitzchak Hendel antoi päätöksen, jossa todettiin, että Schneerson oli oikea juutalainen messias. Vastauksena tuomioon Schneerson ilmoitti Hendelille vastustavansa ja kyseenalaisti Hendelin rabbiinisen oikeudellisen metodologian totuudenmukaisuuden.

1980 -luvun lopulla ja 1990 -luvun alussa Schneersonin puheissa keskityttiin yhä enemmän Moshiachin aiheeseen, Moshiachin tulevaisuuteen ja siihen, mitä tämän saavuttamiseksi tarvittiin. Nämä keskustelut saisivat usein kiireellisyyden tunteen. Schneersonin tällainen lausunto oli näkemys siitä, että nykyajan juutalaiset olivat viimeinen sukupolvi, joka asui maanpaossa ( galut ) ja ensimmäinen lunastuspolvi ( geulah ). Kerran Rebben puheessa Shluchimin (lähettiläiden) kansainvälisessä konferenssissa hän totesi, että heidän työnsä oli saatu päätökseen ja ainoa tehtävä, joka oli jäljellä, oli messiaan ottaminen vastaan. 1990-luvun alussa Hasidim tuli äänekkäämmäksi siitä, että Schneerson oli Moshiach, jopa jättäen hänelle vetoomuksen, jossa hän pyysi paljastamaan itsensä kauan odotetuksi messiaksi. Kerran vuonna 1991, kun Rebbe jätti iltarukouksia, kun perinteisesti joku aloitti laulun ja Rebbe rohkaisi sitä matkallaan ulos synagogasta, jotkut hasidit alkoivat laulaa yhden Rebben suosituista vilkkaista lauluista lisäämällä sanat Yechistä - "Eläköön mestarimme, opettajamme, Rebbe, kuningas Moshiach." Muutamaa kuukautta myöhemmin muutamat ihmiset keräsivät rohkeutta aloittaa laulaminen Shabbos -farbrengenin väliajalla vähemmän avoimella kappaleella, joka viittasi siihen, että Rebbe oli Messias. Muutaman sekunnin kuluessa Rebbe kuuli sen ja muuttui heti hyvin vakavaksi ja sanoi: "Todellakin, minun pitäisi nousta ylös ja lähteä [huoneesta]. Vaikka jotkut ihmiset pitäisivätkin kunnioittavana, että minun on [poistuttava] , Minun ei tarvitse ottaa huomioon pienen joukon näkemyksiä, kun [mitä he sanovat] on todellisuuden vastakohta. Ensinnäkin se ei valitettavasti auta joka tapauksessa. Toiseksi se häiritsee shevet achim gamia yachad (veljet asumaan yhdessä ykseydessä), sillä jos minä lähtisin , muutkin lähtevät. " Vuonna 1992 eräs Israelin toimittaja sanoi Rebbelle: "Arvostamme sinua suuresti, haluamme nähdä sinut Israelissa; sanoit pian, että olet Israelissa, joten milloin tulet?" Rebbe vastasi: "Minäkin haluan olla Israelissa." Toimittaja vaati: "Joten milloin, milloin tulet?" Rebbe vastasi: "Se riippuu Moshiachista, ei minusta." Toimittaja jatkoi: "Sinä olet Moshiach!" johon Rebbe vastasi: "En ole."

Monet seitsemännen rebben Hasidim, Menachem Mendel Schneerson, kokivat olevansa sukupolven mashiach , vaikka hän ei koskaan sanonut sitä itse. Vuosien edetessä ja kuvaukset Schneersonista huikean ainutlaatuisina, ennennäkemättömän ja yleisesti tunnetun kasvun Rebbe levisi yhä pidemmälle, tämä messiaaninen spekulointi levisi suuremmalle määrälle ja suuremmalle määrälle kuin aiemmissa sukupolvissa. Hasidimista tuli äänekäs toiveensa siitä, että Schneerson olisi Messias. Kun Schneersonin intohimo Messiaan tarpeesta tuli tunnetuksi, myös kritiikki kasvoi. Vuonna 1980 ryhmä lapsia Chabadin kesäleiriltä sävelsi kappaleen sanoilla "am yisrael [Israelin kansa] älä pelkää, Moshiach on täällä tänä vuonna, haluamme Moshiachin nyt, emme halua odottaa. " Schneerson näyttää saaneen suurta tyytyväisyyttä lasten aloitteesta ja rohkaissut heidän lauluaan. Time- lehden raportin mukaan rabbi Adin Even-Yisrael sanoi toivovansa, että Schneerson paljastettaisiin Messiaana. Vuoden 1988 The New York Times -raportin mukaan rabbi Yehuda Krinsky arveli, että Schneerson oli sopivin ehdokas juutalaiseen messiaan. Jotkut Chabad Hasidim veivät viestinsä kaduille mainostauluilla, joissa julistettiin, että oli aika Messiaan tulla ja tuoda lunastus.

Näiden sanojen vaatimatonta sävyä koskevan kritiikin valossa hän kerran selitti: "Tämä on aina ollut juutalaisten toivoa ja kaipausta - että Messias tulisi nyt, heti. Siksi on sopimatonta, että joku sanoo hän ei halua tai että hän ei ole samaa mieltä tai että hän ei ole tyytyväinen siihen, että ihmiset pyytävät "haluamme moshiachin nyt". Jokainen juutalainen rukoilee ja rukoilee selkeästi kolme kertaa päivässä Amidassa seisoessaan Al-mahtavan edessä (silloin henkilö varmasti puhuu totta ja sanoo mitä tarkoittaa) et tzemach David avdecha me'hera tatzmiach [että me ansaitsevat Messiaan lopullisen lunastuksen ja tulemisen nopeasti], ja jatkaa sitten ki lishuatcha kivinu kol hayom , että hän toivoo tätä koko päivän! " Schneerson kehotti ja puhui kaikkien maailman osien puhdistamisesta Tooran ja Mitzvan (käskyt) kautta Mashiachin tuomiseksi. Monta kertaa hän itki julkisesti syvästä unesta ja maanpakosta, jossa olemme, ja kuinka kiireellistä on, että Jumala lunastaa meidät sekä meidän että jopa omamme tähden. Siitä huolimatta kritiikki hänen intohimostaan Messiaan tulemista kohtaan ja hänen kehottaminen ihmisiä tekemään kaikkensa lunastuksen aikaansaamiseksi lisäämällä Toora ja Mitzvahs, oli hänelle tiedossa. Kerran hän jopa huomautti: "Olen ansainnut ihmisten valituksen minua kohtaan siitä, että olen intohimoinen Mashiachia kohtaan."

Schneersonin sairaus ja kuolema

Lippu edustaa Chabadin messianistiryhmää, joka nousi esiin vähän ennen Schneersonin kuolemaa. Heprean sana on mashiach ( messias ).

Schneerson kävi massiivisen aivohalvauksen 2. maaliskuuta 1992, kun hän rukoili apelinsa hautauspaikalla Ohelissa. Samana iltana, kun häntä hoidettiin aivohalvauksesta ja Chabad Hasidim ympäri maailmaa kokoontui rukoilemaan, jotkut messianistit puhkesivat lauluun ja tanssiin. Juuri tänä sairauden ja kommunikaatiokyvyttömyyden aikana messiaaninen liike saavutti suurimman kiihkeytensä ja tuli voimakkaammaksi heidän toivostaan, että Schneerson olisi pian mashiach . Tämä huolestutti myös monia ihmisiä, jotka kokivat, että se pakotettiin Schneersonille sellaisena asiana, johon hän ei voinut vaikuttaa. Syksyllä 1992 rakennettiin erityinen parveke synagogan ylemmälle tasolle osoitteeseen 770 Eastern Parkway , josta oli näkymät pääpyhäkköön. Tämä tehtiin, jotta Schneerson voisi osallistua päivittäisiin rukouksiin. Pian tuli tavanomaiseksi, että monet hasidit lausuvat Yechin rukouksen jälkeen, johon Schneerson teki rohkaisevia liikkeitä vasemmalla kädellään (oikea puoli oli halvaantunut aivohalvauksesta). Tietyissä tilanteissa; Rebbe teki yhä suurempia rohkaisun merkkejä, kuten Rosh Chodesh Kislev 1992: ssä (5753), kun Rebbe liikutti kättään edestakaisin äärimmäisen energisesti. Seuraavien kahden vuoden aikana messianistit alkoivat julkistaa viestinsä televisiossa ja sanomalehtimainoksissa. Jotkut Schneersonin kokoamista puheista hänen kahdelta edelliseltä vuodeltansa koottiin esitteiksi ja julkaistiin otsikolla Besuras Hageula . Messiaaniset Hasidimit levittivät niitä erityisesti pyrkiessään vahvistamaan, että hän olisi Messias sairaudestaan huolimatta ja että Messiaan tuleminen on edessä.

Vuoden 1992 lopulla liike, joka kruunasi virallisesti Schneersonin Messiaana, sai näkyvyyden. Shmuel Butman julkisti suunnitelmansa kruunata Rebbe. Rebbe, joka oli halvaantunut ja sanaton edellisen vuoden maaliskuusta lähtien, liittyi päivittäisiin rukouksiin erityisellä parvekkeella, joka rakennettiin hänelle helposti pyörillä. Butman aikoi kruunata Rebben 30. tammikuuta 1993 iltarukousten jälkeen. Kuitenkin, kun Rebbe sai tiedon suunnitellusta tapahtumasta, hän ilmoitti sihteereilleen Leibel Gronerille ja Yudel Krinskylle, että hän osallistuisi vain tavalliseen iltapalvelukseen. Sekä Groner että Krinsky, joita Butman seurasi, ilmoittivat, että tapahtuma ei todellakaan ollut kruunaus eikä sitä pitäisi pitää sellaisena.

3. Tammuz 1994, yli kaksi vuotta aivohalvauksen jälkeen, joka vei hänen puhekykynsä, Rebbe kuoli. Hänen kuolemansa jätti Chabad -yhteisön, suuren osan juutalaisesta maailmasta ja jopa sen ulkopuolelle, suruun. Kaikkialta maailmasta ihmisiä virrattiin New Yorkiin osallistumaan hautajaisiin. New York Times julkaisi tällä viikolla lehdessä kuusi artikkelia Rebbestä. Televisio käytti useita tunteja lähetysaikaa Schneersonin kuolemaan. The New York Times raportoi hautajaisista, että kuolema oli järkyttänyt monia juutalaisia: "Kaikki rabbi Schneersonin seuraajat eivät olleet hasideja. Konservatiiviset ja uudistusjuutalaiset olivat hänen suurimpia kannattajiaan." Kaikki eivät kuitenkaan jakaneet hänen näkemystään. Jotkut messianisteista olivat niin toivossa kiinni, että tulkitsivat jokaisen uuden Rebben terveyden heikentymisen ja lopulta hänen kuolemansa messiaanisen prosessin vaiheina. He siteerasivat erilaisia midrashisia lausuntoja kiihottaakseen ekstaasiaan Messiaan välittömästä ilmestyksestä, ja jotkut heistä joivat ja paahtivat l'chaimia ja tanssivat ennen hautajaisia ja niiden aikana - teko, joka järkytti monia Schneersonin ihailijoita ympäri juutalaista maailmaa. Schneersonin kuoleman jälkeisinä päivinä monet toimittajat ja asiantuntijat kirjoittivat odottavansa liikkeen loppua. Monille Chabadin seuraajille Rebben kuolema oli erittäin tuskallinen. Hänet haudattiin anopinsa viereen, Oheliin , Montefioren hautausmaalle Queensissä. Juutalaisessa perinteessä heprealaiset merkit viittaavat usein merkittäviin päivämääriin. Chabad (kuten muut juutalaiset liikkeet), jotka ovat peräisin ensimmäisestä Rebbestä , Shneur Zalman Liadista , kaikki heidän Rebbesin kuolemansa päivämäärät heprealaisina päivämäärinä. Siten Schneersonin tapauksessa hänen kuolemansa vuosipäivä tunnettiin nimellä Gimmel Tammuz ( Tammuzin kolmas). Rebben kuoleman jälkeisellä viikolla Wisconsin Chronicle muokkasi ja kirjoitti, kuinka monien juutalaisten on nyt vaikea uskoa, että Messias tulee koskaan: "Useimmat nykyaikaiset juutalaiset eivät voi muuta kuin kohauttaa olkiaan joidenkin väitteiden mukaan, että Schneerson on tai oli todennäköisin ehdokas meidän aikanamme Messiaksi, kuningas Daavidin polveutuvaksi lunastajaksi, joka perinteen mukaan aloittaa maailmanrauhan ja runsauden viimeisen ajan. Mutta jos Messias tulee, tuolla persoonalla on todennäköisesti paljon yhteistä rabbi Menachemin kanssa M. Schneerson. "

Chabad -messianismi Schneersonin kuoleman jälkeen

Monille toiveikkaille, usein äänekkäille seuraajille Schneersonin kuolema ei poissulkenut toivoa, että hän voisi silti olla Mashiach. On talmudisia ja halakhisia lähteitä, jotka puhuvat mahdollisuudesta, että vanhurskas juutalainen johtaja voitaisiin herättää ylös tullakseen mashiachiksi . Nämä kannat, vaikka eivät ole hyvin tunnettuja, esiintyvät varsin näkyvästi ja varhaisessa vaiheessa aitoissa juutalaisissa lähteissä. Babylonian Talmud sanoo: "Jos hän [Messias] on kuolleiden joukossa, hän on Danielin kaltainen." Itse asiassa rabbi-kirjallisuudessa tunnetuin kuollut hahmo, jonka todettiin pystyvän olemaan Messias, on kuningas Daavid. Ei sillä, että hän olisi mashiach , mutta ehkä hän voisi olla. Kuten Jerusalemin Talmud sanoo: "Rabbit sanovat, kuka on kuningas Messias? Jos hän on elävistä, David on hänen nimensä, jos hän on kuolleesta, David on edelleen hänen nimensä." Mukaan Mooses Margolies , kommentaattori Jerusalemin Talmud tunnetaan Pnei Moshe Talmud säännöt että: "Jos hän [Messias] on yksi elävä, David on hänen nimensä, ja jos hän on kuolleista, hän on David itse ".

Jotkut vastustavat ajatusta siitä, että Mashiach tulee olemaan joku, joka oli kerran elänyt, kuollut ja sitten noussut kuolleista, perustuen siihen, mitä Maimonides kirjoittaa: "Vaikka joku olisi Mashiachin arvoinen, jos hänet tapetaan, on varmaa, ettei hän ole Mashiach. " Messianistit väittävät, että Maimonides ei ole eri mieltä kummankin Talmudin lähteen kanssa, vaan Talmud puhuu luonnollisesta kuolemasta kuolleesta, kun taas Maimonides sulkee pois vain yhden, joka tapettiin. Tämä voidaan todistaa hänen tahallisesta sanamuodostaan "jos hän (mahdollinen Messias) epäonnistui tai hänet tapettiin", kun taas Bar Kochban kaltaisia yksilöitä "tapettiin (sodassa) syntien vuoksi" ja Nasaretilainen Jeshua, joka "teloitettiin" tuomioistuin".

Asemat Chabadissa

Schneersonin näkemystä Messiaana ei puolusteta Chabadin keskitetyssä ja virallisessa kirjallisuudessa. Chabadin tiedottajan mukaan vuonna 2014 Chabad-Lubavitch-johtajat ovat "toistuvasti tuominneet heidät [messianistit] mahdollisimman voimakkaasti". Toimittaja Sue Fishkoff toteaa, että ajatus siitä, että useimmat Lubavitcherit ovat messianisteja, on "väite, joka on selvästi absurdi. Täällä kaikki polkevat ohuella jäällä, sillä kukaan ei voi tietää tarkasti, kuinka syvälle Chabadin messianismi menee." [David] Berger ja muut kriitikot väittävät Koska se vaikuttaa suurimpaan osaan Chabad -liikkeestä, heillä ei ole suurempaa tilastollista tukea kuin niillä, jotka väittävät sen olevan laskussa. " Siitä huolimatta on ryhmiä, jotka joko edistävät tai vastustavat uskoa Schneersoniin messiaana.

Yli 100 rabbin allekirjoittama päätös, jossa Lubavitcher Rebbe julistettiin Moshiachiksi

Messianistit - Schneersonin kuoleman jälkeen äänekkäät messiaanit ovat edelleen julistaneet, että Schneerson on edelleen elossa. Jotkut heistä väittävät, että aivan kuten Talmud sanoo, että "Jaakob ei kuollut", opetus, jolla on suuri vivahteikas merkitys kabbalistisessa ajattelussa, niin myös "Schneerson ei kuollut". Uskonnollisten juutalaisten keskuudessa viittausta kuolleeseen seuraa ilmaisuja, kuten alav hashalom tai zechuto yagen alenu . Messianistit eivät käytä tällaisia termejä kirjoittaessaan Schneersonista. Jotkut messianistit ovat jopa käyttäneet termejä, jotka osoittavat, että Schneerson on edelleen elossa, kuten shlita . Monet ryhmän jäsenet ovat äänekkäitä israelilaisia nuoria, erityisesti Safedin kaupungissa koulutettuja. Myös messiaanisen leirin jäsenet Crown Heights -yhteisössä ja muualla jakavat nämä näkemykset. Nämä yksilöt voidaan yleensä tunnistaa pienestä keltaisesta nastasta, joka tunnetaan nimellä Moshiach -lippu, jota käytetään rintamerkissä (tai hatussa), ja hepreankielisistä sanoista "Yechi", jotka on koristeltu heidän kippossaan. Schneersonin kuoleman jälkeen Beis Moshiach -lehti on ollut merkittävä elin messianistin leirin näkemyksille. Vuosien 1998-2004 aikana messianistit ovat saaneet rabbien tukea antamaan rabbiinisen päätöksen, joka tukee heidän messiaanisia väitteitään. Nämä näkemykset ovat aiheuttaneet paljon kiistaa ja tuomitsemista. Vuosien 1998-2004 aikana yli 100 rabbia antoi ja allekirjoitti rabbiinisen päätöksen, joka tukee messiaanista väitettä, että Rebbe on mashiach .

Anti-messianistit- Schneersonin kuolemasta huolimatta suurin osa Chabad Hasidimista pitää häntä edelleen aikansa vanhurskaimpana juutalaisena johtajana, nasi hadorina , jonka vaikutus maailmassa on edelleen hyvin havaittavissa. He tunnustavat hänen kuolleen, vierailevat haudassaan ja tarkkailevat yahrtzeitiä. Heillä on taipumus korostaa vähän tai ei lainkaan sitä, onko Schneerson mashiach. Sen sijaan he keskittyvät Schneersonin vision tehdä maailmasta paremman paikan käytännön näkökohdista. He ovat tietoisia Schneersonin kielteisistä reaktioista, kun ihmiset yrittivät esittää messiaanisia väitteitä hänestä, ja ovat hyvin tietoisia siitä, kuinka paljon Schneerson, heidän tzaddik ha'dor ja heidän moshiach sh'b'dor , odottavat heidän saavuttavan molemmat omassa valtakunnassaan. Jumalan henkilökohtainen palveleminen, auttaen tuomaan juutalaisuuden kauneuden juutalaisille ja levittämään monoteismin kauneutta koko maailmalle. He katsovat, että heillä ei ole mitään keinoa tietää, kuka on Moshiach, vaikka he saattavat toivoa, että se on Schneerson.

Messianistin lippu Jerusalemissa

Muut asemat - Joidenkin tutkijoiden mukaan Chabadin messianistiset jakaumat voidaan tunnistaa erilaisilla hienovaraisemmilla ryhmillä, jotka väittävät, ettei Rebbe ole messias, vaan olisi voinut olla sellainen kuin hänellä oli kaikki Messiaan ominaisuudet ennen kuolemaansa. Rebbe oli Messias ja tulee jälleen olemaan Messias, kun hän on noussut kuolleista, riippumatta siitä, uskotaanko Rebben kuolleen tai uskotaan olevan Jumala.

"Yechi" -lausunto

"Yechi" -lausunto (" Yechi Adoneinu Moreinu v'Rabbeinu Melech haMoshiach l'olam vo'ed " (יחי אדוננו מורנו ורב ורבינו מלך המשיח לעולם ועד)) on lause, jota messianisti Chabad Hasidism käyttää julistaakseen, että Schneerson on messias. Se tarkoittaa "eläköön mestarimme, opettajamme ja rabbi, kuningas Messias, ikuisesti". Lause voidaan nähdä painettuna eri asetuksissa, erityisesti esitteisiin, julisteisiin ja pieniin kortteihin ja avaimenperiin. Messianistit laulavat sitä päivittäisten yhteisöllisten rukousten lopussa Lubavitchin seurakunnissa, mukaan lukien Lubavitchin synagoga Crown Heightsissa, "770".

Yechi alkoi lauseella "Yechi Adoneinu Moreinu Verabbeinu", (Eläköön mestarimme, opettajamme ja Rebbe!), Johon vastaus oli "Yechi" (Voi elää!). Se näyttää perustuvan kuningas Daavidin vaimon Batseban lausuntoon "Yechi adoni hamelech David le'olam" (eläköön herrani kuningas Daavid ikuisesti!) ( Kings 1:31). Kun Lubavitcher Hasidim käytti sitä, se lausuttiin alun perin Schneersonin läsnäollessa kahdentoista erityisjakeen jälkeen, jotka tunnettiin nimellä "The 12 Pesukim ", joiden lausumista Rebbe kannusti opetuksissaan.

Vastaukset

Tuki

Vuonna 1998 joukko rabbeja allekirjoitti juutalaisen lain ( psak din ), jossa julistettiin Menachem Schneerson juutalaiseksi messiaksi. Sen allekirjoittajat sisältävät useita ei-Habad ortodoksisen ja hasidijohtaja rabbit kuten Ya'akov Yosef (sidoksissa Shas ), Aaron Leifer (myöhäinen rabbi Nadvorna -Safed) Eliyahu Shmuel Schmerler (Rosh Yeshiva of Sanz ja jäsenen Mif'al Hashas ), Ahron Rosenfeld Pinsk- Karlinista ja Yaakov Menachem Rabinowitz Bialasta .

Oppositio

Chabad -messianismia on erityisesti arvostellut David Berger . Artikkelisarjassa, joka myöhemmin julkaistiin kirjassaan Rebbe, Messias ja ortodoksisen välinpitämättömyyden skandaali , Berger väitti, että juutalaisessa teologiassa ei ole lähdettä ajatukselle, että messias tulee, aloittaa tehtävänsä vain kuolla, ja sitten hänet herätetään suorittamaan tehtävänsä. Tämän seurauksena Berger väitti, että Chabadin messianismi, jonka hän väitti olevan yleistä suurimmalla osalla Chabadia ja sen suurimpia instituutioita, oli ortodoksisuuden kalpeus ja ehkä jopa harhaoppinen. Hänen asemansa herättivät paljon kiistaa juutalaisessa maailmassa 1990 -luvun lopulla ja 2000 -luvun alussa. Kirjassaan hän dokumentoi pyrkimyksiään mobilisoida muita rabbeja ja rabbiinisia järjestöjä Chabadin laillistamiseksi. Lopuksi hän kirjaa ylös suuret turhautumisensa, koska hän ei pysty saavuttamaan tätä.

Tooraopettajien reaktio ajatukseen, että Schneerson voisi olla Messias, vaihteli. Hänen elämänsä aikana lukuisat rabbit ja juutalaiset johtajat ilmaisivat näkemyksensä siitä, että Menachem Mendel Schneersonilla oli potentiaalia olla sukupolven Messias. Tämä näkemys on yleisesti laskenut hänen kuolemansa jälkeen. Niistä, jotka väittivät, että Schneersonilla oli potentiaalia olla mashiach, on David Berger. Huolimatta terävästä polemiikasta Schneersonin kuoleman jälkeen levinnyttä vokaalista messiaanista liikettä vastaan, Berger on kirjoittanut, että Schneerson oli elossa "Juutalaisuudella ei ole koskaan ollut vakavaa messiaanista ehdokasta Rebbe zt: n ansioluettelon kanssa" l. Lähes kaikki hänelle kerätyt kiitokset ovat totta. "

Schneersonin kriitikot Bnei Brakista Israelissa ovat pitkään olleet Schneersonin ja Chabadin kritiikin voimakkaimpia. Näistä kriitikoista merkittävin oli Elazar Shach , Ponevezh yeshivan rosh yeshiva . Shach oli tunnettu Schneersonin ja Chabad -liikkeen kriitikko. Hän hyökkäsi toistuvasti Schneersonia ja hänen seuraajiaan vastaan monissa asioissa, mukaan lukien messianismi. Kun ihmiset tulivat äänekkäämmiksi Schneersonin mahdollisuudesta olla Messias, Shach kannatti Chabadin täydellistä boikotointia. Muut Bnei Brak -johtajat, kuten Chaim Shaul Karelitz , Bnei Brakin She'erit Yisrael Kashrut -organisaation entinen av bet din, ja Yaakov Weinberg , Yeshivas Ner Yisroelin rosh yeshiva , ovat myös puhuneet kielteisesti niistä, jotka haluavat Schneersonin olevan Messias.

Amerikassa monet litvian kaltevat rabbanimit ovat myös puhuneet kielteisesti tästä messianismin muodosta, mukaan lukien Elya Svei , Aharon Feldman , Shlomo Miller , Moshe Heinemann ja Chaim Dov Keller , jotka kaikki antoivat ankaraa kritiikkiä. Feldman, lainaten Maimonidesia, toteaa, että "Jopa joku, joka on Mashiachin arvoinen, jos hänet tapetaan, on varmaa, ettei hän ole Mashiach." Feldman väittää, että jokainen, joka voi uskoa, että viimeinen Lubavitcher Rebbe on Messiaan arvoinen, on "vaarantunut tuomio" ja "tietämätön Toorasta".

Muut amerikkalaiset Tooran viranomaiset, kuten Ungvarer Rav Menashe Klein , Moshe Heinemann, Yehuda Henkin , Chaim Brovender ja Ahron Soloveichik, väittävät, että vaikka messianismille voi olla lähteitä, se on shtut (tyhmyys), jota ei pidä noudattaa. Soloveichikin omat kirjalliset lausunnot aiheesta ovat itse olleet kiistojen kohteena. Vuonna 1996 Soloveichikin allekirjoittamassa kirjeessä todetaan, että "Ennen Rebben kuolemaa kuuluin niiden joukkoon, jotka uskovat, että Rebbe oli Moshiachin arvoinen. Ja uskon vahvasti, että jos me, erityisesti ortodoksinen yhteisö, olisimme yhtenäisiä, ovat ansainneet nähdä täydellisen lunastuksen. Sikäli kuin uskotaan ... että Rebbe voi edelleen olla Moshiach, Sanhedrinin Gemaran, Zoharin, Abarbanelin, Kisvei Arizalin, S'dei Chemedin ja muiden lähteiden valossa, se ei voi hylättävä. " Soloveichik lisää, että "kaikki kyyniset yritykset hyödyntää tätä asiaa koskevaa oikeutettua tulkintaeroa, jotta voitettaisiin ja vahingoitettaisiin Lubavitch -liike, joka oli ja on edelleen lähetyssaarnaajia, assimilaatiota ja välinpitämättömyyttä taistelevien eturintamassa. voi vain edistää valitettavaa ristiriitaa, joka jo vaivaa juutalaisyhteisöä ja erityisesti Toora -yhteisöä. " Kirjeessään vuodelta 2000 Soloveichik toteaa, että on ollut niitä, jotka ovat "pysyneet väittämässä, että vahvistan heidän uskonsa siihen, että juutalainen Messias voidaan herättää kuolleista. Hylkään täysin ja kiistan jyrkästi kaikki tällaiset väitteet. Kuten olen jo todennut julkisesti ... Tarkoituksenani allekirjoittaa alkuperäinen kirje ... oli vain ilmaista mielipiteeni, että meidän ei pitäisi leimata näiden uskomusten tilaajia harhaoppisiksi. "

Juutalaisuuden etenevistä virroista vastauksia ovat: David Hartman, joka ilmaisi huolensa kehittyvästä messianismista varhain, kun Schneerson oli vielä elossa sanoen, että "messiaanisen kiihkeen vuodattaminen on aina erittäin häiritsevä kehitys". Vanhempi uudistusrabbi ja humanitaarinen aktivisti Arthur Lelyveld oli myös kriittinen Chabad -liikkeen messianistisuuntausten suhteen, jotka kuvailivat organisaatiolla "kultin kaltaista" ilmapiiriä.

Muut

Aharon Lichtenstein aikana muistopuhe varten Rebbe klo Yeshivat Har Etzionin , puhui siitä, että ihmiset toivoi, että Schneersonin voisi olla mashiach , sanomalla kuinka "se ei koskaan tapahtunut kenellekään toteamaan Rabbi Moshe Feinstein , rabbi Aharon Kotler , tai Rav oli Messias. Eikö heillä ollut seuraajia? Eikö heillä ollut perinne? Eivätkö he olleet osa pitkää dynastiaa? He varmasti tekivät. " Lichtenstein jatkoi ja sanoi, että hänestä tuntui siltä, että "asian juurella messianismin käsite liittyi Rebbeen hänen imagonsa ja asemansa - niiden myönteisten puolien - takia. yhdistelmä, jossa halunnut voisi nähdä heijastuksen Messias Kuninkaan heijastuksesta. "

Norman Lamm sanoi Schneersonista, että "jos [ihmiset] uskovat, että Rebbe olisi voinut olla Moshiach, hyvä, olen samaa mieltä ... Hänellä oli paljon paremmat mahdollisuudet kuin useimmilla." Vaikka kun Rebbe kuoli, hän ei nähnyt sitä mahdollisuutena. Lamm väitti myös, että messianistit olivat tulkineet väärin Schneersonin lausuntoja luodakseen "vääristymän", joka johti "moraaliseen nihilismiin". Lammin mukaan avoimia pyrkimyksiä julistaa Schneerson Messiaksi ei suvaittu ennen hänen kuolemaansa: "Kun hän oli elossa, kukaan ei olisi uskaltanut keskustella tästä. Mutta nyt messiaanisesti suuntautuneiden on helppo vääristää Rebben opetuksia".

Israelin päärabbinaatti

Kaksi tapausta koskee Israelin päärabbinaattia ja Chabadin messianismin aihetta:

2000 julistus - Tammikuussa 2000 Chief rabbinaatin Israel julkaisi lausunnon koskien kysymystä Schneersonin arvoiseksi ollessa MASHIACH ja julistukset messianists, sanomalla, että tällaisia ilmoituksia "sekoittavat ja harhauttavat yksinkertaisia ihmisiä." Julkilausumassa mainittiin edelleen, että päärabbinaatti "[ei] aio, Jumala varjelkoon, vähentää siunatun muistin Rebben suuruutta ja maailmanlaajuista toimintaa".
Vuoden 2007 kääntymystapaus - Vuonna 2007 kääntymystapaus Chabadin messianistien kouluttamasta miehestä, joka halusi kääntyä, johti kiistoihin.Kaksi israelilaista rabbia sanoivat, että messiaaniset näkemykset olivat "normatiivisen juutalaisuuden ulkopuolella", joten miestä ei pitäisi sallia muuntaa. Päärabbinaatti päätti kääntymisen puolesta.

Chabadin organisaation johtajan asema

Agudas Chasidi Chabadin vuonna 1996 antamassa lausunnossa sanottiin: "Mitä tulee yksittäisiin henkilöiden ja ryhmien viimeaikaisiin lausumiin ja julkilausumiin Moshiachin ja Lubavitcher Rebben asioista, rabbi Menachem M.Shneerson, pyhämuisti, ilmoittakoon, että ilmaistut näkemykset näissä ilmoituksissa ei missään tapauksessa heijasteta liikkeen asemaa. että "Rebbe inspiroi selvästi Moshiachin korkeampaa tietoisuutta, joka on yksi juutalaisuuden uskon periaatteista, ja tätä varten kannusti tutkimaan perinteisiä lähteitä, jotka koskivat uskoa Moshiachiin, lunastukseen ja sen välittömään täyttymiseen, sekä lisäämään toimintaa hyvyydestä ja ystävällisyydestä. Kaikkien pitäisi jatkaa tätä, kun pyrimme täydellisempään maailmaan ja Rebben vision toteutumiseen. "Ja se jatkaa:" Valitettavasti muutamat ihmiset vääristävät ja lainaavat nyt Rebben sanoja asiayhteydestään. Tämä holtiton käyttäytyminen, vaikka se olisikin hyvä tarkoitus, on äärimmäisen ristiriitaista kaikelle, mitä Lubavitch edustaa Rebben määrittelemänä. Rebbe kannatti nimenomaisesti ja painokkaasti harkittua, kunnioittavaa ja vastuullista lähestymistapaa tässä ja siihen liittyvissä asioissa ja vastusti päättäväisesti tällaisia vääristyneitä lausuntoja kerta toisensa jälkeen sekä julkisesti että yksityisesti. "

Vaadittu Rabonei Lubavitchin lausunnossa sanottiin: "Usko Moshiachin tulemiseen ja odottamaan hänen lähestyvää saapumistaan on juutalaisen uskon perusperiaate. On kuitenkin selvää, että olettamukset Moshiachin mahdollisesta henkilöllisyydestä eivät ole Huoli siitä, että Rebbe (zatza "l) tunnistetaan Moshiachiksi, on selvästi vastoin Rebben toiveita. Yhdessä koko Klal Yisraelin kanssa rukoilemme, että täyttyy yhteinen toiveemme Moshiachia kohtaan ajattoman juutalaisen julistuksen hengessä: "Odotan hänen (Moshiachin) tuloaan joka päivä." "

Hoito apurahana

Sisällä sosiologiaa ja antropologiaa , Chabad tunnistaminen Schneersonin Messiaaksi voidaan analysoida kannalta karismaattinen johtajuus , eräänlainen johtajuuden kehittämä Max Weber . Schneersonin tunnistamisprosessia messiaana voidaan myös ajatella myötävaikuttavana tekijänä Chabad -yhteisön kollektiivisen elämän rationalisoinnissa. Chabad -messianismi saa yhteisön jäsenet saavuttamaan seitsemännen rebben asettamat tiedotustavoitteet , ja se todennäköisesti tukee Chabadin menestystä nykyaikaisena karismaattisena yrityksenä, joka toimii kilpailluilla uskonnollisten tavaroiden markkinoilla. Chabad-messianismi on myös avaintekijä ymmärtämään, miten Chabad käyttää erilaisia digitaalisia ja ei-digitaalisia medioita uskonnollisissa yhteyksissä. Ryhmän digitaalisen median käyttöä kuvataan tärkeäksi kunnianhimoksi sen potentiaalin saavuttamiseksi maailmanlaajuiselle juutalaisyleisölle, ja sen tarkoituksena on nuorentaa uskonnollista kunnioitusta juutalaisten keskuudessa ympäri maailmaa, mikä itsessään on edellytys juutalaisten messiaaniselle lunastukselle.

Sisällä juutalainen tutkimukset , käsite messianism vuonna Hasidism on tunnistettu prosessi neutralointi, jossa voimakkaampia lajikkeiden messianismi että jo ennen hasidijohtaja liikeaistien karkaistu hasidijohtaja ajatus. Tässä yhteydessä Chabadin messianismi on mahdollisesti neutraloitu messianismin muoto eikä juutalaisuuden messiaanisen ajatuksen täysin radikaali muoto. Huolimatta juutalaisyhteisön kiistoista, Chabadin messianismi voi viitata juutalaisen messiaanisen ilmaisun normalisoitumiseen. Vastustaminen Chabadin messianismia vastaan voi johtua epämukavuudesta, jonka juutalainen diaspora joutuu kohtaamaan, jos vapaa ja mielekäs juutalainen elämä julistetaan riittämättömäksi ilman messiaan tulemista. Tätä vastustusta rajoittaa juutalaisyhteisön hegemonian puute uskomusten ja harhaopin alueilla sekä Chabadin ja Hasidismin aikaisempi neutralisointi messiaanisesta impulssista keskittymällä yksilölliseen hengelliseen täyttymykseen ja lunastukseen. Kiistasta huolimatta Chabadin messianismi, katsotaanpa sitä harhaoppiseksi tai ei, ei näytä johtaneen sellaiseen traumaan tai vahinkoon juutalaisille kuin sapatti -liikkeessä . Vastustaminen Chabadin messianismiin teologisista syistä voidaan myös johtaa juutalaisen perinteen jännitteeseen juutalaisuuden määrittelystä joko uskonnona tai etnisyytenä. Ortodoksisia juutalaisia kiistoja, jotka haastavat Chabadin messianismin näillä perusteilla, voidaan ymmärtää pyrkimyksenä elvyttää juutalaisuuden itsemääritys uskonnona ja pakottaa teologinen lähestymistapa, joka korostaa ortodoksian ja harhaopin luokkia. Vaikka näillä pyrkimyksillä pyritään vahvistamaan rajaa juutalaisen identiteetin ympärillä, on todennäköistä, että kun alkuvaihe on ohi, jolle on ominaista akuutti ahdistus, dogmaattiset muotoilut alkavat hajota ja juutalaisyhteisö palaa määrittelemään itsensä uskonnon ja etnisen alkuperän väliseksi. .

Vertaus varhaiseen kristinuskoon

Jotkut tutkijat uskonnon tehneet vertailu kehityksen varhaisen kristinuskon : Antropologi Joel Marcus kirjoittaa: "lähihistoria nykyaikaisen chabad (lubavicheriläisten) liikkuvuus hasidismi antaa selvän käsityksen kehittämistä varhaisen kristinuskon. Molemmissa liikkeet onnistunut eskatologinen ennustukset ovat lisääntynyt usko johtajan auktoriteettiin, ja on olemassa sekoitus "jo" ja "ei vielä" -elementtejä. Samanlaisia kirjallisuuslajeja käytetään hyvän uutisen levittämiseen (esim. ihmekatenat ja kokoelmat alun perin itsenäisiä sanontoja). Molemmat johtajat hyväksyivät hiljaisesti seuraajiensa messiaaniseen uskoon, mutta olivat varovaisia tunnustamaan messiautensa suoraan. Messiaan kuoleman katastrofi on johtanut uskoon hänen olemassaolonsa jatkumiseen ja jopa ylösnousemukseen. " Tällaiset vertailut saavat monet ortodoksijuutalaiset epämukavaksi. Tutkija Mark Winer on todennut, että "Lubavitcher -liikkeen ehdotukset, joiden mukaan heidän edesmennyt Rebbe Menachem Mendel Schneerson on Messias, heijastavat kristillistä millenarismia." Antropologi Simon Dein totesi: "Lubavitchers katsoi, että Rebbe oli voimakkaampi hengellisessä maailmassa ilman fyysisen kehon esteitä. Jotkut ovat kuitenkin nyt väittäneet, ettei hän koskaan kuollut. Useat jopa väittävät, että Rebbe on Jumala. Tämä on merkittävä havainto . Juutalaisuuden historiassa on tuntematonta väittää, että uskonnollinen johtaja on Jumala ja tältä osin ryhmä on ainutlaatuinen. On olemassa tiettyjä kristillisiä elementtejä, jotka ilmeisesti ohjaavat tämän ryhmän messiaanisia ajatuksia. " Jotkut ovat yrittäneet kuvata Chabadin messianismia " halakhiseksi kristinuskoksi". Juutalaisuustutkija Jacob Neusner kirjoittaa: "Merkittävä enemmistö erittäin merkittävästä ortodoksisesta liikkeestä nimeltä Lubavitch tai Chabad Hasidism vahvistaa, että Lubavitcher Rebbe, rabbi Menachem Mendel Schneerson, joka asetettiin lepoon vuonna 1994 jättämättä seuraajaa - palaa pian ... suorittaa lunastus Messiaan ominaisuudessaan. Tätä uskomusta julistavat hasidit ovat merkittävissä uskonnollisissa asemissa, jotka suurimmat ortodoksiset viranomaiset ovat hyväksyneet ilman suhdetta heidän liikkeeseensä. "

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

David Berger , Messiaanisen uskon spektristä nykyajan Lubavitch -chassidismiin
Chabad ja messianismi, Adam Dickter, Haddasah Magazine
The Messiah of Brooklyn: Understanding Lubavitch Hasidim Past and Present , M. Avrum Ehrlich, KTAV Publishing, ISBN 0-88125-836-9
Dalfin, Chaim. Attack on Lubavitch: A Response , Jewish Enrichment Press, helmikuu 2002 ( ISBN 1-880880-66-0 )
Fishkoff, Sue. Rebben armeija: Chabad-Lubavitchin maailman sisällä , Schocken, 2003 ( ISBN 0-8052-4189-2 )
Telushkin, Joseph (2014). Rebbe: Menachem M.Schneersonin elämä ja opetukset, nykyajan historian vaikutusvaltaisin rabbi . Harper Collins. ISBN 978-0062319005.
Entinen ja tuleva Messias varhaiskristillisyydessä ja Chabad , Joel Marcus
2002 Vastuuton panettelu , Prager, Dennis , Moment Magazine .
Tyhjä tuoli , Yediot Aharonot , Neta Sela, 02.12.07
Lubavitcher Rebbe jumalana, Haaretz , Saul Sadka, 02.14.07
Odotetaan East Parkwayn Messiasta , The New York Times , Jonathan Mahler, 09.21.03

Lue lisää

Juutalaiset Messiat: Galileasta Crown Heightsiin , Harris Lenowitz, Utahin yliopisto, 2. painos. (Oxford, 2001).
Pelastus vai tuho? Lubavitch Messianismin merkitys ja seuraukset , Kraut, B., Shofar: Interdisciplinary Journal of Jewish Studies , osa 20, numero 4, kesä 2002, s. 96–108.
Juutalainen messianismi Lubavitch-Style-väliraportti , William Shaffir, Jewish Journal of Sociology 35 (1993) 115–128.
Rebbe Messias ja ortodoksisen välinpitämättömyyden skandaali , David Berger (The Littman Library of Jewish Civilization, 2008)
Messiaan ongelma: Berger, enkeli ja holtittoman syrjinnän skandaali , rabbi Chaim Rapoport (Ilford, 2002)

Languages

In other projects