Charvaka - Charvaka

Charvaka ( sanskritiksi : चार्वाक ; IAST : Cārvāka ), joka tunnetaan myös nimellä Lokāyata , on muinainen intialaisen materialismin tai hedonismin koulu . Se on intialaisen filosofian heterodoksinen koulu . Charvaka pitää suoraa käsitystä , empiirisyyttä ja ehdollista päätelmää oikeina tietolähteinä, omaksuu filosofisen skeptismin ja torjuu rituaaliuden ja yliluonnollisuuden . Se oli suosittu uskomusjärjestelmä muinaisessa Intiassa . Se hylkää yliluonnolliset käsitteet, kuten jumala ja sielu. Se hylkää myös metafyysiset käsitteet, kuten kuolemanjälkeisen elämän (tai reinkarnaation ) ja mokshan . Vaikka Charvaka -oppi oli kadonnut keskiajan loppuun mennessä, sen historiallinen merkitys voidaan tunnistaa pitkistä yrityksistä kumota se, jotka löytyvät sekä buddhalaisista että hindulaisista filosofisista teksteistä, jotka ovat myös tämän filosofian tuntemisen tärkeimmät lähteet.

Brihaspatia kutsutaan perinteisesti Charvaka- tai Lokāyata -filosofian perustajaksi, vaikka jotkut tutkijat kiistävät tämän. Se nousi sramana-liikkeen aikana anti-vedic-filosofiaksi. Se hylkää vedojen tai minkä tahansa pyhän kirjoituksen auktoriteetin ja vastustaa Vaidika -dharmaa ( brahmanismia ). Aikana Hindu reformaatioajan ensimmäisellä vuosituhannella eaa, kun Jainismi elvytettiin ja uudelleen järjestämä 23. Arihant Parshvanatha ja buddhalaisuus perustettiin Gautama Buddhan ; Charvaka -filosofia oli melko dokumentoitu ja hindulaisuus, buddhalaisuus ja jainismi vastustivat sitä. Toisin kuin muut suuret ei-teistiset ( nastika ) uskonnot, kuten jainismi ja buddhalaisuus, Charvaka ei ollut dharminen filosofia. Suuri osa Charvakan ensisijaisesta kirjallisuudesta, Barhaspatya sutrat , katosi joko suosion heikkenemisen tai muiden tuntemattomien syiden vuoksi. Sen opetukset on koottu historiallista Lähteinä kaltaisia löytyy shastras , sutria ja Intian eepos sekä dialogeissa Gautama Buddhan ja Jain kirjallisuudesta . On kuitenkin tekstiä, joka saattaa kuulua Charvaka-perinteeseen, jonka on kirjoittanut skeptinen filosofi Jayarāśi Bhaṭṭa , joka tunnetaan nimellä Tattvôpaplava-siṁha, ja joka antaa tietoa tästä koulusta, vaikkakin epätavallista.

Yksi Charvaka -filosofian laajalti tutkituista periaatteista oli se, että se hylkäsi päätelmät keinona vahvistaa pätevä, universaali tieto ja metafyysiset totuudet. Toisin sanoen, Charvaka -epistemologia toteaa, että aina kun päätellään totuudesta havaintojen tai totuuksien joukosta, on tunnustettava epäily; päätelty tieto on ehdollista.

Charvaka on luokiteltu yhdeksi intian filosofian nāstikasta tai "heterodoksisesta" koulusta . Sitä pidetään esimerkkinä ateistisista kouluista intialaisessa perinteessä. Jotkut pitävät sitä osana hindulaista filosofiaa tai hindulaisuutta, koska sana hindu on eksonyymi, kun taas monet muut pitävät sitä erillisenä filosofian kouluna.

Etymologia ja merkitys

Charvakan (sanskritin: चार्वाक) etymologia on epävarma. Bhattacharya lainaa kielioppia ja Jain Acharya Hemchandraa siinä mielessä , että sana cārvāka on peräisin juurista carv , 'pureskella': "Cārvāka pureskelee itseään (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Acharya Hemachandra viittaa omaan kieliopilliseen teokseensa Uṇādisūtra 37, joka toimii seuraavasti: mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ. Jokainen näistä sanoista päättyy āka -päätteeseen ja muodostuu epäsäännöllisesti. ” Tämä voi myös viitata filosofian hedonistisiin määräyksiin "syödä, juoda ja olla iloinen".

Toiset uskovat sen tarkoittavan "miellyttävää puhetta" tai pejoratiivisesti " makeakielistä ", sanskritin kielen "miellyttävä" ja vāc "puhe" (josta tulee vāk nimellislauseessa ja yhdistelmissä). Vielä yksi hypoteesi on, että se on samanniminen, ja koulun perustaja on Charvaka, Brihaspatin opetuslapsi.

Kuten Lokayata

Debiprasad Chattopadhyayan väitteiden mukaan Charvakan perinteinen nimi on Lokayata. Sitä kutsuttiin Lokayataksi, koska se oli yleinen ( ayatah ) ihmisten keskuudessa ( lokesu ) ja tarkoitti ihmisten maailmankatsomusta. Lokāyatan (लोकायत) sanakirjan merkitys tarkoittaa "suunnattu kohti maailmaa, maallista".

1900 -luvun alkupuolen ja puolivälin kirjallisuudessa Lokayatan etymologiaa on tulkittu eri tavalla, osittain siksi, että ensisijaiset lähteet eivät ole saatavilla ja merkitys on johdettu toissijaisesta kirjallisuudesta. Nimi Lokāyata, esimerkiksi, löytyy Chanakya n Arthashastra , joka viittaa kolmeen ānvīkṣikīs (अन्वीक्षिकी, kirjaimellisesti, tutkii sen vuoksi, looginen filosofioihin) - Jooga , samkhya ja Lokāyata. Kuitenkin Lokāyata Arthashastrassa ei ole anti-Vedic, vaan se tarkoittaa, että Lokāyata on osa Vedic Lorea. Lokāyata viittaa tässä keskustelun logiikkaan tai tieteeseen ( disputatio , "kritiikki"). Rudolf Franke käänsi Lokayatan saksaksi "logisch beweisende Naturerklärung", joka on "loogisesti todistava selitys luonnosta".

8. vuosisadan Jaina -kirjallisuudessa, Sadcharsanasamuccaya , Acharya Haribhadra Maharaj, Lokayata on todettu hindulaiseksi kouluksi, jossa ei ole "ei Jumalaa, ei samsaraa (uudestisyntymistä), ei karmaa, ei velvollisuutta, ei ansioiden hedelmiä, ei syntiä".

Buddhalaisessa sanskritinkielisessä teoksessa Divyavadana (n. 200–350 CE) mainitaan Lokayata , jossa se luetellaan oppiaineiden joukossa, ja sillä on "teknisen loogisen tieteen" merkitys. Shantarakshita ja Adi Shankara käyttävät sanaa lokayata tarkoittamaan materialismia, ja jälkimmäinen käyttää termiä Lokāyata, ei Charvaka.

Silāṅkan kommentissa Sūtra-kṛtāṅgnasta , vanhimmasta Jain Āgama Prakrtin kirjallisuudesta, hän on käyttänyt neljää termiä Cārvāka, nimittäin. (1) Bṛhaspatya (2) Lokāyata (3) Bhūtavādin (4) Vāmamārgin.

Alkuperä

Charvakan ateististen opien periaatteet voidaan jäljittää Rigvedan suhteellisen myöhemmälle muodostetuille kerroksille , kun taas olennaisia keskusteluja Charvakasta löytyy Vedan jälkeisestä kirjallisuudesta. Charvakan ensisijainen kirjallisuus, kuten Brhaspati Sutra , puuttuu tai on kadonnut. Sen teoriat ja kehitys on koottu historiallisesta toissijaisesta kirjallisuudesta, kuten shastroista (kuten Arthashastrasta ), sutroista ja hindulaisuuden eepoksista ( Mahabharata ja Ramayana ) sekä Gautama Buddhan ja Jain -kirjallisuuden vuoropuheluista.

Vanhimmassa Upanishadista , Brhadāranyakan (n. 700 eaa.) Luvussa 2 , johtava teoreetikko Yājnavalkya toteaa kohdassa, johon epäuskoiset usein viittaavat: "niin sanon, kuoleman jälkeen ei ole tietoisuutta."

Tämä julistus syntyy keskustelussa hänen naisfilosofisen keskustelukumppaninsa Maitreyin kanssa , joka huomaa, että tämä saattaa merkitä sitä, että ei ole kuolemanjälkeistä elämää - ei uskontoa: "Yājñavalkyan sanottua tämän Maitreyi huudahti:" Nyt, herra, olette hämmentäneet minut sanomalla " kuoleman jälkeen ei ole tietoisuutta. "

Merkittäviä keskusteluja Charvaka -opista löytyy teksteistä 6. vuosisadalla eaa., Koska kilpailevat filosofiat, kuten buddhalaisuus ja jainismi, syntyivät. Bhattacharya väittää, että Charvaka on saattanut olla yksi monista ateistisista, materialistisista kouluista, jotka olivat olemassa muinaisessa Intiassa 6. vuosisadalla eaa. Vaikka on olemassa todisteita sen kehitys Vedic aikakausi, carvaka koulu filosofian jo ennen ASTIKA kouluissa samoin kuin on filosofisena edeltäjä myöhemmin tai samanaikaiset filosofioita kuten Ajñana , Ājīvika , Jainismi ja buddhalaisuus on klassisen ajan Intian filosofiaa.

Intian varhaisin Charvaka -tutkija, jonka tekstit ovat edelleen hengissä, on Ajita Kesakambali . Vaikka materialistisia kouluja oli olemassa ennen Charvakaa, se oli ainoa koulu, joka systematisoi materialistisen filosofian asettamalla ne aforismien muodossa 6. vuosisadalla eaa. Siellä oli pohjateksti, kokoelma sūtroja tai aforismeja ja useita kommentteja kirjoitettiin selittämään aforismeja. Tämä tulisi nähdä intialaisen filosofian suullisen perinteen laajemmassa yhteydessä. Muinaiset koulut alkoivat kodifioida ja kirjoittaa muistiin filosofiansa yksityiskohdat vasta 6. vuosisadalla eaa buddhalaisuuden suosion myötä.

EW Hopkins , hänen etiikka India (1924), väittää, että carvaka filosofian edelsi Jainism ja buddhalaisuus, mainitaan "vanha Cārvāka tai materialisti ja 6. vuosisadalla eKr". Rhys Davids olettaa, että lokāyata n. 5. vuosisadalla eKr tuli yleisesti "skeptisyys" ilman, että sitä olisi vielä järjestetty filosofiseksi kouluksi. Tämä osoittaa, että se oli ollut olemassa jo vuosisatoja ja siitä oli tullut yleinen termi 600 eaa. Sen metodologia skeptisyyttä sisältyy Ramayana , Ayodhya Kanda , luku 108, jossa Jabalí yrittää taivutella Rama hyväksymään valtakunnan käyttämällä nāstika argumentteja (Rama vääräksi hänet luvussa 109):

Voi, erittäin viisas! Tee siis johtopäätös, että tämän maailmankaikkeuden ulkopuolella ei ole mitään. Anna etusija sille, mikä silmää kohtaa, ja käännä selkänne sille, mikä on tietojemme ulkopuolella. (2.108.17)

Charvakan alkuperän takana on vaihtoehtoisia teorioita. Bṛhaspatia kutsutaan joskus Charvaka- tai Lokāyata -filosofian perustajaksi, vaikka muut tutkijat kiistävät tämän. Billington 1997 , s. 43 sanoo, että filosofi nimeltä Charvaka eli noin 600 -luvulla eaa., Joka kehitti tämän intialaisen filosofian lähtökohdat Brhaspati Sutran muodossa . Nämä sutrat ovat ennen vuotta 150 eaa., Koska ne mainitaan Mahābhāṣyassa (7.3.45).

Arthur Llewellyn Basham, viitaten buddhalaiseen Samaññaphala Suttaan , ehdottaa kuutta heterodoksista koulua, esibuddhalaista ja pre-Jainia, ateistisia intialaisia perinteitä 6. vuosisadalla eaa., Mukaan lukien Charvakas ja Ajivikas . Charvaka oli elävä filosofia 1200 -luvulle asti Intian historiallisessa aikajanassa , jonka jälkeen tämä järjestelmä näyttää kadonneen jättämättä jälkiä.

Filosofia

Charvakan filosofian koululla oli erilaisia ateistisia ja materialistisia uskomuksia. He pitivät havaintoa ja suoria kokeita pätevänä ja luotettavana tietolähteenä.

Filosofian keskeiset periaatteet olivat:

Suora havaitseminen on ainoa keino vahvistaa ja hyväksyä mikä tahansa totuus
Sitä, mitä aistit eivät voi havaita ja ymmärtää, ei ole olemassa
Kaikki olemassa olevat ovat havaittavia elementtejä ilmasta, maasta, tulesta ja vedestä
Lopullinen hyvä elämässä on ilo; ainoa paha on kipu
Nautinnon tavoittelu ja kivun välttäminen on ihmisen olemassaolon ainoa tarkoitus
Uskonto on keksintö vahvoista ja fiksuista, jotka saalistavat heikkoja

Epistemologia

Charvaka -epistemologiassa käsitys on ensisijainen ja oikea tiedon lähde, kun taas päätelmän katsotaan olevan taipuvainen joko oikeaan tai väärään ja siksi ehdolliseen tai virheelliseen. Käsityksiä on kahdenlaisia, Charvakalle, ulkoisia ja sisäisiä. Ulkoista havaintoa kuvataan sellaiseksi, joka syntyy viiden aistin ja maallisten esineiden vuorovaikutuksesta, kun taas sisäinen havainto kuvataan tässä koulussa sisäisen aistin, mielen. Päättelyn kuvataan johtavan uuden johtopäätöksen ja totuuden yhdestä tai useammasta havainnosta ja aiemmista totuuksista. Päätelmät ovat Charvakalle hyödyllisiä, mutta alttiita virheille, koska päätellyt totuudet eivät voi koskaan olla epäilemättä. Päätelmä on hyvä ja hyödyllinen, se on päätelmien pätevyyttä, jota epäillään - joskus tietyissä tapauksissa ja usein muissa. Charvakille ei ollut luotettavia keinoja, joilla päätelmien tehokkuus tiedonvälineenä voitaisiin osoittaa.

Charvakan epistemologinen argumentti voidaan selittää tulen ja savun esimerkillä. Kamal toteaa, että kun on savua ( keskimmäinen termi ), yksi taipumus voi olla hypätä siihen tulokseen, että se on aiheuttanut tulipalo ( suuret termi logiikkaa). Vaikka tämä on usein totta, sen ei tarvitse olla yleisesti totta kaikkialla tai kaikkina aikoina, totesi Charvaka -tutkijat. Savulla voi olla muita syitä. Charvakan epistemologiassa niin kauan kuin kahden ilmiön tai havainnon ja totuuden välistä suhdetta ei ole osoitettu ehdoitta, se on epävarma totuus. Tässä intialaisessa filosofiassa tällainen päättelymenetelmä, joka on johtopäätösten tekeminen tai johtopäätösten tekeminen, on altis virheille. Charvakas toteaa lisäksi, että täysi tieto saavutetaan, kun tiedämme kaikki havainnot, kaikki tilat ja kaikki olosuhteet. Olosuhteiden puuttumista, Charvakas -valtio, ei kuitenkaan voi epäilemättä vahvistaa havainto, koska jotkut olosuhteet voivat olla piilossa tai välttää kykymme havaita. He tunnustavat, että jokainen ihminen luottaa päätelmiin jokapäiväisessä elämässä, mutta heille, jos toimimme kriittisesti, teemme virheen. Vaikka johtopäätöksemme ovat joskus totta ja johtavat onnistuneeseen toimintaan, on myös tosiasia, että joskus johtopäätös on väärä ja johtaa virheeseen. Totuus, Charvaka -valtio, ei siis ole johtopäätösten ehtymätön luonne, totuus on vain johtopäätöksen onnettomuus ja erotettavissa. Meidän on oltava skeptikkoja, kyseenalaistettava, mitä tiedämme päättelyllä, kyseenalaistamme epistemologiamme.

Tämä Charvakan epistemologinen ehdotus oli vaikuttava intialaisten filosofioiden eri koulujen keskuudessa osoittamalla uutta ajattelutapaa ja uudelleenarvioimalla menneitä oppeja. Hindu-, buddhalainen- ja jain-tutkijat käyttivät laajasti Charvakan näkemyksiä päätelmistä omien teorioidensa järkevässä uudelleenarvioinnissa.

Vertailu muihin intialaisen filosofian kouluihin

Charvaka -epistemologia edustaa minimalistisia pramāṇoita (epistemologisia menetelmiä) intialaisessa filosofiassa . Muut intialaisen filosofian koulut kehittäivät ja hyväksyivät useita päteviä epistemologian muotoja. Charvakasille Pratyakṣa (havainto) oli ainoa oikea tie tiedon saamiseen ja muut tiedonvälineet olivat joko aina ehdollisia tai virheellisiä. Advaita Vedanta -opettajat pohtivat kuutta kelvollista tietoa ja totuuksia: Pratyakṣa (havainto), Anumāna (päätelmä), Upamāna (vertailu ja analogia), Arthāpatti (postulaatio), Anupalabdhi (ei-havainto, kognitiivinen todiste) ja Śabda (sana, todistus) vanhoilta tai nykyisiltä luotettavilta asiantuntijoilta). Vaikka Charvaka -koulu hyväksyi vain yhden kelvollisen tiedonvälityksen, muissa intialaisen filosofian kouluissa ne vaihtelivat välillä 2 ja 6.

Metafysiikka

Koska mitään tietämisen keinoista ei havaittu kelvolliseksi luomaan pysyvää yhteyttä keskiajan ja predikaatin välille, Charvakas päätteli, että päätelmää ei voida käyttää metafyysisten totuuksien selvittämiseen. Näin ollen Charvakasille askel, jonka mieli ottaa jonkin tiedon tietämisestä päätelläkseen tiedon jostakin muusta, voitaisiin selittää sillä, että se perustuu aiempaan käsitykseen tai erehdykseen. Tapauksia, joissa johtopäätös oli perusteltu tuloksella, pidettiin vain sattumina.

Siksi Charvakas kiisti metafyysiset käsitteet, kuten reinkarnaation , kehon ulkopuolisen sielun , uskonnollisten rituaalien , muiden maailmojen (taivas ja helvetti) tehokkuuden , kohtalon ja ansioiden tai heikentymisen keräämisen tiettyjen toimien suorittamisen kautta. Charvakas myös hylkäsi yliluonnollisten syiden käytön kuvaamaan luonnonilmiöitä. Heille kaikki luonnonilmiöt syntyivät spontaanisti asioiden luonteesta.

Tuli on kuuma, vesi kylmä, virkistävä viileä aamun tuuli;
Keneltä tämä lajike tuli? omasta luonteestaan se syntyi.

Tietoisuus ja kuolemanjälkeinen elämä

Charvaka ei uskonut karmaan , uudestisyntymiseen tai kuolemanjälkeiseen elämään . Heille kaikki henkilöä edustavat ominaisuudet, kuten laiha, lihava jne., Asuivat kehossa. Sarvasiddhanta Samgraha todetaan carvaka kantaa seuraavasti,

Ei ole muuta maailmaa kuin tämä;
Ei ole taivasta eikä helvettiä;
Shivan valtakunta ja sen kaltaiset alueet
ovat typerien valehtelijoiden keksimiä.

- Sarvasiddhanta Samgraha, jae 8

Ilo

Charvaka uskoi, että aistillisessa nautinnossa ei ollut mitään vikaa . Koska on mahdotonta nauttia nautinnosta ilman kipua, Charvaka ajatteli, että viisautta on nauttia nautinnosta ja välttää kipua mahdollisimman pitkälle. Toisin kuin monet sen aikaisista intialaisista filosofioista, Charvaka ei uskonut säästöihin tai nautinnon hylkäämiseen kivun pelossa ja piti tällaista päättelyä typeränä.

Sarvasiddhanta Samgraha todetaan carvaka kantaa ilo ja hedonismi seuraavasti,

Taivaan nautinto on syödä herkullista ruokaa, pitää nuorten naisten seuraa, käyttää hienoja vaatteita, hajusteita, seppeleitä, sandaalitahnaa ... kun taas mokša on kuolema, joka on elämän hengityksen lopettaminen ... viisaiden ei siis pitäisi ottaa kipuja mokshan takia .

Tyhmä kuluu katumuksella ja paastouksella. Siveys ja muut vastaavat toimitukset ovat taitavien heikkojen määräämiä.

- Sarvasiddhanta Samgraha, jakeet 9-12

Tutkija Bhattacharya väittää, että yleinen käsitys siitä, että "kaikki materialistit ovat vain sensualisteja", on väärä käsitys, koska liikkeen vastustajat eivät ole esittäneet mitään aitoa Carvaka -aforismia tämän näkemyksen tueksi.

Uskonto

Charvakas hylkäsi monet hindujen, buddhalaisten, jainien ja Ajivakien tavanomaisista uskonnollisista käsityksistä, kuten kuolemanjälkeisestä elämästä , reinkarnaatiosta , samsarasta , karmasta ja uskonnollisista rituaaleista . He suhtautuivat kriittisesti Vedoihin sekä buddhalaisiin kirjoituksiin.

Sarvadarśanasaṃgraha joita kommentoivat Madhavacharya kuvaa Charvakas kuin kriittinen Vedojen, materialistit ilman moraali ja etiikka. Charvakasille tekstissä todetaan, että Vedat kärsivät useista virheistä-virheistä sukupolvien välityksessä, epätotta, itseristiriitoja ja tautologiaa . Charvakas huomautti karmakanda -Vedic -pappien ja jñānakanda -Vedic -pappien erimielisyydet, keskustelut ja vastavuoroisen hylkäämisen todisteena siitä, että jompikumpi heistä on väärässä tai molemmat väärässä, koska molemmat eivät voi olla oikeassa.

Charvakas julisti Sarvadarśanasaṃgrahan jakeiden 10 ja 11 mukaan Vedat epäjohdonmukaisiksi rapsoodoiksi, joiden ainoa hyödyllisyys oli pappien toimeentulo. He uskoivat myös, että Vedat ovat ihmisen keksimiä ja heillä ei ollut jumalallista valtaa.

Charvakas hylkäsi etiikan tai moraalin tarpeen ja ehdotti, että "kun elämä jatkuu, anna ihmisen elää onnellisesti, anna hänen ruokkia gheeä , vaikka hän on velkaa".

Jain-tutkija Haribhadra, tekstinsä viimeisessä osassa Saddarsanasamuccaya , sisältää Charvakan kuuden intialaisten perinteiden darśanan luetteloon buddhalaisuuden , Nyaya-Vaishishikan , Samkhyan , Jainismin ja Jaiminiyan kanssa . Haribhadra toteaa, että Charvakas väittää, ettei aistien ulkopuolella ole mitään, tietoisuus on nouseva ominaisuus ja että on typerää etsiä sitä, mitä ei voi nähdä.

Tutkijat ovat kiistäneet näiden näkemysten paikkansapitävyyden, joka johtuu Charvakasta.

Julkishallinto

Ote Aaine-Akbari (vol.III, p. HS Barrett, pp217-218) kirjoittama Abul Fazl , kuuluisa historioitsija Akbar hovissa, mainitsee symposiumin filosofien kaikkia uskontoja pidettiin 1578 klo Akbar oikeusasteessa. Selvityksen antaa historioitsija Vincent Smith artikkelissaan "The Jain Teachers of Akbar". Joidenkin Carvaka -ajattelijoiden sanotaan osallistuneen symposiumiin. Otsikossa "Nastika" Abul Fazl on viitannut Charvakan lainsäätäjien korostamaan hyvään työhön, järkevään hallintoon ja hyvinvointijärjestelmiin. Somadeva on myös maininnut Charvaka -menetelmän kansan vihollisten voittamiseksi.

Maininta Mahabharatassa

Eepoksessa Mahabharata , Kirja 12, Luku 39, rakshasa pukeutuu kuin brahman ja nimittää itsensä kaikkien brahminien tiedottajaksi Charvaka . Charvaka arvostelee Yudhishthiraa sukulaistensa, esimiestensä ja opettajansa tappamisesta ja väittää, että kaikki brahmanit puhuvat pahoinpitelyjä hänelle. Yudhishthira häpeää tätä, mutta Brahmin Vaishampayana rauhoittaa häntä. Brahminit, nyt täynnä raivoa, tuhoavat Charvakan mantrojensa voimalla.

Mainita muissa teoksissa

Ei riippumaton toimii carvaka filosofia löytyy lukuun ottamatta muutamia sutras johtuvan Brihaspati. 8.-luvulla Tattvopaplavasimha of Jayarāśi Bhatta kanssa madhyamaka vaikutus on merkittävä lähde carvaka filosofiaa. Shatdarshan Samuchay ja Sarvadarśanasaṅ̇graha of Vidyaranya muutamia muita teoksia, jotka valaista carvaka ajatteli.

Yksi laajalti tutkittu viittaukset carvaka filosofia on Sarva-darśana-saṅgraha (etymologisesti kaikki-filosofia-kokoelma), kuuluisa teos 14. vuosisadan advaita Vedanta filosofi Madhava Vidyāraṇya peräisin Etelä-Intiassa , joka alkaa luku carvaka järjestelmään . Kun hän on vedonnut kirjan prologissa hindulaisiin jumaliin Shivaan ja Vishnuun ("jonka kautta maa ja lepo tuotettiin"), Vidyāraṇya kysyy ensimmäisessä luvussa:

... mutta miten voimme pitää jumalallista olentoa korkeimman onnellisuuden antamisena, kun Charvaka, ateistisen koulun harjakoru, Brihaspatin opin seuraaja, on täysin kumonnut tämän käsityksen? Charvakan ponnisteluja on todella vaikea hävittää, koska suurin osa elävistä olennoista pitää kiinni nykyisestä pidätyksestä:

Vaikka elämä on sinun, elä iloisesti;
Kukaan ei voi paeta Kuoleman etsivää silmää:
Kun kerran tämä kehys palaa,
kuinka se palaa takaisin?

Sanskritin runot ja näytelmät, kuten Naiṣadha-carita, Prabodha-candrodaya, Āgama-dambara , Vidvanmoda-taraṅgiṇī ja Kādambarī, sisältävät esityksiä Charvaka-ajatuksesta. Näiden teosten tekijät vastustivat kuitenkin perusteellisesti materialismia ja yrittivät kuvata Charvakan epäedullisessa valossa. Siksi heidän teoksiaan tulee hyväksyä vain kriittisesti.

Alkuperäisten teosten menetys

Charvakan perinteessä ei ollut jatkuvuutta 1200 -luvun jälkeen. Mitä tahansa Charvaka-viestiin kirjoitetaan, tämä perustuu käytettyihin tietoihin, jotka on opittu opettajilta opetuslapsille, eikä Charvaka-filosofiasta löydy itsenäisiä teoksia. Chatterjee ja Datta selittävät, että käsityksemme Charvaka -filosofiasta on hajanainen, ja se perustuu suurelta osin muiden koulujen kritiikkiin sen ajatuksista ja että se ei ole elävä perinne:

"Vaikka materialismi on ollut jossain muodossa Intiassa aina läsnä, ja satunnaisia viittauksia löytyy Vedoista, buddhalaisesta kirjallisuudesta, eepoksista sekä myöhemmistä filosofisista teoksista, mutta emme löydä systemaattista työtä materialismista tai mitä tahansa järjestäytynyttä seuraajien koulua, kuten muillakin filosofisilla kouluilla on. Mutta melkein kaikissa muiden koulujen teoksissa todetaan kumottavaksi materialistiset näkemykset. Tietämyksemme intialaisesta materialismista perustuu pääasiassa näihin. "

Kiista lähteiden luotettavuudesta

Bhattacharya 2011 , s. 10, 29–32 toteaa, että väitteet Charvakasta hedonismin , moraalin ja etiikan puuttumisen ja hengellisyyden huomiotta jättämisen välillä ovat kilpailevien uskonnollisten filosofioiden (buddhalaisuus, jainismi ja hindulaisuus) tekstejä. Sen ensisijaiset lähteet sekä Charvaka -tutkijoiden kommentit puuttuvat tai ovat kadonneet. Tämä riippuvuus epäsuorista lähteistä herättää kysymyksen luotettavuudesta ja siitä, oliko Charvakan näkemysten esittämisessä harhaa ja liioittelua. Bhattacharya huomauttaa, että useat käsikirjoitukset ovat epäjohdonmukaisia, ja hedonismia ja moraalittomuutta koskevat keskeiset kohdat puuttuvat monista saman tekstin käsikirjoituksista.

Skhalitapramathana Yuktihetusiddhi mennessä Āryadevapāda, joka käsikirjoitus löytyi Tiibetissä, käsittelee carvaka filosofia, mutta attribuutteja teististä vaatimuksen Charvakas - että onnea tässä elämässä, ja ainoa elämä, voidaan saavuttaa palvomalla jumalat ja voittaminen demonit. Toso väittää, että kun Charvaka-filosofian näkemykset levisivät ja niistä keskusteltiin laajalti, ei-Charvakas, kuten Āryadevapāda, lisäsivät tiettyjä näkökulmia, jotka eivät välttämättä ole Charvakasta.

Buddhalaiset, Jains , Advaita Vedantins ja Nyāya filosofit pitivät Charvakoja yhtenä vastustajistaan ja yrittivät kumota heidän näkemyksensä. Nämä väitteet ovat Charvaka -filosofian epäsuoria lähteitä. Charvakan käyttöön ottamat argumentit ja päättelytavat olivat niin merkittäviä, että niihin viitattiin edelleen, vaikka kaikki aitot Charvaka/Lokāyata -tekstit olisivat kadonneet. Charvaka-ajatuksen esitys näissä teoksissa ei kuitenkaan aina perustu lujasti Charvaka-tekstien ensikäden tuntemukseen, ja sitä on tarkasteltava kriittisesti.

Samoin, toteaa Bhattacharya, syytös hedonismista Charvakaa vastaan olisi saattanut olla liioiteltu. Vastustaa väitettä, jonka mukaan Charvakat vastustivat kaikkea, mikä oli hyvää Vedic -perinteessä, Riepe 1964 , s. 75 sanoo: "Saatavilla olevan materiaalin perusteella voidaan sanoa, että Cārvākas pitää totuutta, eheyttä, johdonmukaisuutta ja ajatuksenvapautta korkeimmassa arvossa."

Vaikutus Eurooppaan ja Kiinaan

Raporttien mukaan eurooppalaiset olivat yllättyneitä Mogolien keisarin Akbarin ja intiaanien avoimuudesta ja järkevistä epäilyistä . Vuonna Pierre de Jarric n Histoire (1610), joka perustuu jesuiitta raporttien Mughal keisari verrataan ateisti itsekseen: ”Näin näemme tässä Prince yhteisten vika ateisti, joka kieltäytyy tekemästä syytä alistaa uskoon ( …) ”

Hannah Chapelle Wojciehowski kirjoittaa tämän jesuiittojen kuvauksista paperissa "East-West Swerves: Cārvāka Materialism and Akbar's Religious Debates at Fatehpur Sikri" (2015):

… Heidän Eurooppaan lähettämänsä tiedot levitettiin laajalti sekä katolisissa että protestanttisissa maissa (…) Yksityiskohtaisempi käsitys intialaisista filosofioista, mukaan lukien Cārvāka, alkoi nousta esille jesuiittojen lähetyssaarnaamiskirjoituksissa 1800-luvun alussa tai puolivälissä.

Jesuiitta Roberto De Nobili kirjoitti vuonna 1613, että "Logaidas" (Lokayatas) "pitää näkemystä, että elementit ovat itse jumala". Joitakin vuosikymmeniä myöhemmin Heinrich Roth , joka opiskeli sanskritia Agrassa n. 1654–60, vaikutusvaltaisen vedanttikommentaattorin Sadanandan (14.) kääntämän Vedantasaran . Tämä teksti kuvaa neljää erilaista Carvaka -filosofian koulua.

Wojciehowski toteaa: ”Sen sijaan, että julistettaisiin Cārvāka -renessanssia Akbarin hovissa, olisi turvallisempaa ehdottaa, että muinainen materialismin koulu ei koskaan kadonnut.”

Vuonna Klassinen intialainen filosofia (2020), jonka Peter Adamson ja Jonardon Ganeri , he mainitsevat luento Henry T. Coolebrooke 1827 annetun kouluissa Carvaka / Lokayata materialistien. Adamson ja Ganeri vertaavat Carvakoja ”mielen filosofian emergentismiin”, joka juontaa juurensa John Stuart Milliin.

He kirjoittavat, että Mill "kuulostaa Brhaspatin seuraajalta, Cārvāka -järjestelmän perustajalta, kun hän kirjoittaa logiikkajärjestelmässään, että" Kaikki organisoidut elimet koostuvat osista, jotka ovat samanlaisia kuin epäorgaanisen luonteen omaavat osat (… ")"

Ideoiden historioitsija Dag Herbjørnsrud on huomauttanut, että Charvaka-koulut vaikuttivat Kiinaan: "Tämä intialais-kiinalainen materialistinen yhteys on dokumentoitu professorin Huang Xinchuanin vähän tunnetussa mutta uraauurtavassa paperissa" Lokayata ja sen vaikutus Kiinassa ", joka on julkaistu kiinaksi vuonna 1978 (englanninkielinen versio neljännesvuosittain julkaistavassa Social Sciences -lehdessä maaliskuussa 1981). Kiinan yhteiskuntatieteiden akatemian vanhempi tutkija Xinchuan osoittaa, kuinka intialaiset Lokāyata -koulut ovat vaikuttaneet muinaiseen kiinaan vuosisatojen ajan. Hän luettelee 62 klassista tekstiä Kiinassa, jotka viittaavat näihin intialaisiin aineellisiin ateistisiin kouluihin, alkaen Whi- kuningaskunnan Zhi Qianin (Chih Chien, 223–253) kääntämästä Brahmajala-sutrasta aina Ji Guangin (Chi-kuang, 1528–1588). Lisäksi Xinchuan mainitsee japanilaisten buddhalaisten kirjailijoiden neljä kiinalaista tekstiä Lokayatasta. "

Xinchuanin paperi selittää, kuinka buddhalaiset pitivät Lokayatikasia kungfutselaisten ja taolaisten koulujen matkustajina ja kuinka he hyökkäsivät heitä vastaan heidän materialististen näkemystensä vuoksi. Xinchuan mainitsee, kuten myös Rasik Vihari Joshi totesi vuonna 1987, kymmeniä tekstejä, joissa kiinalaiset klassiset teokset kuvaavat Lokayataa joko "Shi-Jian-Xingiksi" ("maailmassa vallitseva oppi"), "Wu-Hou-Shi-Lun" ( "Oppi kuolemanjälkeisen kieltämisestä") tai viittaa "Lu-Ka-Ye-Jiniin" ("Lokāyata Sutra").

Kommentoijat

Aviddhakarṇa, Bhavivikta, Kambalasvatara, Purandara ja Udbhatabhatta ovat viisi kommentaattoria, jotka ovat kehittäneet Carvaka/Lokayata -järjestelmää eri tavoin.

Vaikutus

Dharmakirti , 7. vuosisadan filosofi, jota Carvaka-filosofia vaikutti syvästi, kirjoitti Pramanvartikissa.
Pyrrho
Tämän heterodoksisen opin vaikutus näkyy muilla intialaisen ajattelun aloilla.

Organisaatiot

Boddu Ramakrishnan vuonna 1973 perustama Charvaka Ashram on kestänyt ajan ja jatkaa edelleen rationalistisen liikkeen asian edistämistä.

Islamin filosofien kritiikki

Ain-i-Akbari , Mughal-keisari Akbarin hovin pöytäkirja , mainitsee kaikkien uskontojen filosofien symposiumin, joka pidettiin Akbarin vaatimuksesta vuonna 1578 (ks. Myös Sen 2005 , s. 288–289). Tekstissä Mughal-historioitsija Abu'l-Fazl ibn Mubarak tiivistää Charvaka-filosofian "valaistumattomaksi" ja luonnehtii heidän kirjallisia teoksiaan "pysyviksi muistomerkkeiksi heidän tietämättömyydelleen". Hän toteaa, että Charvakas piti paratiisia "valtiona, jossa ihminen elää haluamallaan tavalla, ilman toisen hallintaa", kun taas helvetti "tilana, jossa hän asuu toisen vallan alaisena". Charvakas uskoo valtion käsityön suhteen, Mubarak toteaa, että se on parasta, kun harjoitellaan "oikeudenmukaisen hallinnon ja hyväntahtoisen hallituksen tuntemusta".

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

Acharya, Mādhava (1894). Sarva-darśana-samgraha: Tai katsaus hindulaisen filosofian eri järjestelmiin . Kääntäjä Cowell, EB; Gough, AE London: Trübner & Company.
Basham, Arthur Llewellyn (1981). Ajivikojen historia ja opit, kadonnut intialainen uskonto . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1204-8. Haettu 22. maaliskuuta 2021 .
Bhattacharya, Ramakrishna (2002). "Cārvāka Fragments: A New Collection". Intian filosofian lehti . 30 (6): 597–640. doi : 10.1023/A: 1023569009490 . S2CID 169948463 .
Bhattacharya, Ramkrishna (2010). "Mitä Cārvākas alun perin tarkoitti" Intian filosofian lehti . 38 (6): 529–542. doi : 10.1007/s10781-010-9103-y . ISSN 0022-1791 . S2CID 171001243 .
Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Tutkimuksia Carvakasta/Lokayatasta . Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
Bhattacharya, Ramkrishna (21. elokuuta 2011). "Materialismi Intiassa: synoptinen näkemys" . carvaka4india.com . Haettu 18. heinäkuuta 2018 .
Bhattacharya, Ramkrishna (2013). "Perusteksti ja sen kommentit: Cārvāka/Lokāyatan esittämisen ja ymmärtämisen ongelmat" . Argumentti Kaksivuotinen filosofinen lehti . 3 (1): 133–149.
Billington, Ray (1997). Itäisen filosofian ymmärtäminen . Psychology Press. ISBN 978-0-415-12964-0.
Chatterjee, D (1977). "Skepticismi ja intialainen filosofia". Filosofia idässä ja lännessä . 27 (2): 195–209. doi : 10.2307/1397616 . JSTOR 1397616 .
Chatterjee, Satischandra; Datta, Dhirendramohan (2004). Johdanto Intian filosofiaan . Kalkuttan yliopisto.
Cooke, Bill (2006). Ateismin, skeptismin ja humanismin sanakirja . Prometheus -kirjat. ISBN 978-1-59102-299-2.
Chapple, Christopher Key (2003). Sovitteleva jooga: Haribhadran kokoelma näkemyksiä joogasta Christopher Key Chapplen ja John Thomas Caseyn uusilla käännöksillä Haribhadran Yogadrstisamuccayasta . SUNY Paina. ISBN 978-0-7914-5899-0.
Chattopadhyaya, Debiprasad (1964) Intian filosofia: suosittu johdanto . New Delhi: People's Pub. Talo.
Chattopadhyaya, Debiprasad (1992) [1959]. Lokayata: A Study in Ancient Indian Materialism (7. painos). New Delhi: Kansan kustantamo. ISBN 978-81-7007-006-1.
Chattopadhyaya, Debiprasad (1994). Carvaka/Lokayata: Lähdemateriaalien antologia ja joitain viimeaikaisia tutkimuksia . New Delhi: Kansan kustantamo.
Del Toso, Krishna (2010). "Stanzas on Cārvāka/Lokāyata in Skhalitapramathanayuktihetusiddhi". Intian filosofian lehti . 38 (6): 543–552. doi : 10.1007/s10781-010-9106-8 . ISSN 0022-1791 .
Deutsch, Elliot (2001). "Karma Advaita Vedantassa" . Julkaisussa Roy W. Perrett (toim.). Uskonnon filosofia . Voi. 4. Taylor & Francis. ISBN 978-0-8153-3611-2. |volume=sisältää ylimääräistä tekstiä ( ohje )
Doniger, Wendy (2018). Dharma vastaan: Erimielisyys muinaisessa Intian sukupuolen ja politiikan tieteessä . Yalen yliopiston lehdistö. ISBN 978-0-300-23523-4.
Flint, Robert (1899). "Liitehuomautus VII - Hindumaterialismi: Charvaka -järjestelmä" . Anti-teistiset teoriat . Lontoo: William Blackwood.
Flood, Gavin (1996). Johdatus hindulaisuuteen . Cambridge: Cambridge University Press.
Frazier, Jessica (2013). "Hindulaisuus" . Julkaisussa Bullivant, Stephen; Ruse, Michael (toim.). Oxfordin ateismin käsikirja . OUP Oxford. ISBN 978-0-19-964465-0.
Grimes, John A. (1996). Tiivis intialaisen filosofian sanakirja: sanskritin kielen määritelmät englanniksi . SUNY Paina. ISBN 978-0-7914-3067-5.
Haribhadrasūri (1989). Saddarsanasamuccaya . Kääntäjä M Jain. Aasialainen seura. OCLC 255495691 .
Hacker, Paul (1978). Kleine Schriften (saksaksi). Steiner Franz Verlag. ISBN 978-3-515-02692-5.
Hayes, Richard (2001). "Opillisuuden kysymys buddhalaisissa epistemologeissa" . Julkaisussa Roy W. Perrett (toim.). Uskonnon filosofia . Voi. 4. Taylor & Francis. ISBN 978-0-8153-3611-2. |volume=sisältää ylimääräistä tekstiä ( ohje )
Isaeva, NV (1993). Shankara ja intialainen filosofia . SUNY Paina. ISBN 978-0-7914-1281-7.
Joshi, Dinkar (2005). Välähdyksiä Intian kulttuurista . Tähtijulkaisut. ISBN 978-81-7650-190-3.
Joshi, Rasik Vihari (1987). "Lokayata muinaisessa Intiassa ja Kiinassa" (PDF) . Bhandarkarin itämaisen tutkimuslaitoksen vuosikirjat . 68 (1/4): 393–405.
Kamal, M.Mostafa (1998). "Carvaka -filosofian epistemologia" . Intian ja buddhalaisten tutkimusten lehti . 46 (2): 1048–1045. doi : 10.4259/ibk.46.1048 . ISSN 1884-0051 .
Koller, John M. (1977). "Skepticismi varhaisessa intialaisessa ajattelussa". Filosofia idässä ja lännessä . 27 (2): 155–164. doi : 10.2307/1397613 . JSTOR 1397613 .
Mubarak, Abu'l-Fazl ibn (1894). Ain-i-Akbari . Voi. 3. Kääntäjä Henry Sullivan Jarrett. |volume=sisältää ylimääräistä tekstiä ( ohje )
Madhavacharya (toinen). Sarva-Darsana-Samgraha [sanskritin-hindi] [ Intian filosofian eri järjestelmien esikuva ] (hindiksi). Kääntäjä Narain Sinh.
Perrett, Roy W (1984). "Induktion ongelma intialaisessa filosofiassa". Filosofia idässä ja lännessä . 34 (2): 161–174. doi : 10.2307/1398916 . JSTOR 1398916 .
Potter, Karl H. (2003). Buddhalainen filosofia 350–600 jKr . IX. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1968-9. |volume=sisältää ylimääräistä tekstiä ( ohje )
Quack, Johannes (2011). Hämmentävä Intia: järjestäytynyt rationalismi ja uskonnon kritiikki Intiassa . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-981261-5.
Raman, VV (2012). "Hindulaisuus ja tiede: joitakin pohdintoja". Zygon - Journal of Religion and Science . 47 (3): 549–574. doi : 10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x .
Radhakrishnan, Sarvepalli; Moore, Charles (1957). Lähdekirja intialaisesta filosofiasta . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01958-1.
Riepe, Dale (1964). The Naturalistic Tradition of Indian Thought (2. painos). Delhi: Motilal Banarsidass.
Roy, Pratap Chandra (1894). "§ XXXIX Shanti Parva" . Krishna-Dwaipayana Vyasan Mahabharata . Kääntäjä Kisari Mohan Ganguli. Kalkutta: Bharata -puristin.
Schermerhorn, RA (1930). "Milloin intialainen materialismi sai tunnusmerkit?". Journal of the American Oriental Society . 50 : 132–138. doi : 10.2307/593059 . JSTOR 593059 .
Sen, Amartya (2005). Argumentatiivinen intialainen: kirjoituksia Intian historiasta, kulttuurista ja identiteetistä . Lontoo: Allen Lane. ISBN 978-0-7139-9687-6.
Sharma, Chandradhar (1987). Kriittinen tutkimus intialaisesta filosofiasta (uusintapainos, toim.). Delhi: M. Banarsidass. ISBN 9788120803657.
Sinha, AK (1994). "Materialismin jälkiä varhaisessa vedollisessa ajattelussa: tutkimus". Bhandarkarin itämaisen tutkimuslaitoksen vuosikirjat . 75 (1): 235–241. JSTOR 41694419 .
Stöwe, Kira (11. helmikuuta 2003). "Sanskritin ja tamilin sanakirjat" . sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . Haettu 18. heinäkuuta 2018 .
Tiwari, KN (1998). Klassinen intialainen eettinen ajatus . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120816077.
Thomas, R. (2014). "Hindulaiset näkökulmat evoluutioon: Darwin, Dharma ja muotoilu". Uskonnon sosiologia . 75 (1): 164–165. doi : 10.1093/socrel/sru003 . ISSN 1069-4404 .
Vaidya, CV (2001). Eeppinen Intia tai Intia, kuten kuvataan Mahabharatassa ja Ramayanassa . Aasian koulutuspalvelut. ISBN 978-81-206-1564-9.

Lue lisää

Bhatta, Jayarashi . Tattvopaplavasimha (Carvaka -tekstin tila kiistetty)
Gokhale, Pradeep P.Cārvāka Theory of Pramāṇas : A Restatement , Philosophy East and West (1993).
Nambiar, Sita Krishna (1971). Prabodhacandrodaya Krsna Misrasta . Delhi: Motilal Banarasidass.

Ulkoiset linkit

Lokāyata, Nāstika ja Cārvāka , Surendranath Dasgupta, 1940
Jayarāśi , 9. vuosisadan intialainen filosofi, joka liittyy Cārvāka / Lokāyata-kouluun, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2011)
Lokāyata/Cārvāka - Intian materialismi (Internet Encyclopedia of Philosophy)
Materialismi Intiassa: Synoptinen näkymä Ramkrishna Bhattacharya
Bibliografia: Carvaka/Lokayata -toissijainen kirjallisuus , Karl Potter, Washingtonin yliopisto

Languages

In other projects